Pyhä Gregorios Nyssalainen APOLOGEETTINEN SUURI KATEKEESI

Pyhä Gregorios Nyssalainen APOLOGEETTINEN SUURI KATEKEESI

 

Lähde:

A SELECT LIBRARY OF NICENE AND POST-NICENE FATHERS OF

THE CHRISTIAN CHURCH.

Second Series.

TRANSLATED INTO ENGLISH WITH PROLEGOMENA AND EXPLANATORY NOTES

UNDER THE EDITORIAL SUPERVISION OF

HENRY WAGE, D.D., Principal of King s College,

London.

AND PHILIP SCHAFF, D.D., LLD.,

Professor of Church History in the Union Theological Seminary, New York.

IN CONNECTION WITH A NUMBER OF PATRISTIC SCHOLARS OF EUROPE AND AMERICA.

VOLUME V.

GREGORY OF NYSSA   DOGMATIC TREATISES,

OXFORD:

PARKER AND COMPANY.

NEW YORK:

THE CHRISTIAN LITERATURE COMPANY.

MDCCCXCIII

***

SELECT WRITINGS AND LETTERS

OF

GREGORY, BISHOP OF NYSSA 

TRANSLATED, WITH PROLEGOMENA, NOTES, AND INDICES, BY WILLIAM MOORE, M.A.,

RECTOR OF APPLETON, LATE FELLOW OF MAGDALEN COLLEGE, OXFORD;

AND

HENRY AUSTIN WILSON, M.A.,

FELLOW AND LIBRARIAN OF MAGDALEN COLLEGE, OXFORD.

FELLOW AND LIBRARIAN OF MAGDALEN COLLEGE, OXFORD.

 

YHTEENVETO

KOLMINAISUUS

PROLOGI

I luku. 

Usko Jumalaan perustuu maailman järjestyksessä ilmenevään taiteeseen ja viisauteen: usko Jumalan ykseyteen perustuu siihen täydellisyyteen, jonka täytyy kuulua Hänelle voiman, hyvyyden, viisauden jne. suhteen. Silti kristityn, joka taistelee monijumalaisuutta vastaan, on varottava, ettei hän hellenismiä vastaan taistellessaan alitajuisesti sorru juutalaisuuteen. Sillä Jumalalla on Logos: muuten Hän olisi vailla järkeä. Eikä tämä Logos voi olla vain Jumalan ominaisuus. Meidät johdatetaan Logoksesta ylevämpään käsitykseen, kun otetaan huomioon, että siinä määrin kuin Jumala on meitä suurempi, myös kaikkien hänen predikaattiensa on oltava korkeampia kuin ne, jotka kuuluvat meille.

Meidän logoksemme on rajallinen ja katoavainen, mutta jumalallisen Logoksen ydinolemus (hypostasis) on oltava tuhoutumaton ja samalla elävä, sillä rationaalinen ei voi olla eloton, kuten kivi. Sillä on myös oltava itsenäinen elämä, ei osallistuva elämä, sillä muuten se menettäisi yksinkertaisuutensa; ja koska se on elävä, sillä on myös oltava tahdon kyky.

Tämän Logoksen tahdon on vastattava hänen voimaansa, sillä valinnan ja voimattomuuden sekoitus taas tuhoaisi yksinkertaisuuden. Koska hänen tahtonsa on jumalallinen, sen on oltava myös hyvä. Tästä kyvystä ja tahdosta työhön seuraa hyvän toteuttaminen; siksi viisaasti ja taidokkaasti säädetyn maailman saattaminen olemassaoloon. Mutta koska edelleen looginen käsitys Sanasta on tietyssä mielessä suhteellinen, siitä seuraa, että yhdessä Sanan kanssa on tunnustettava olemassa olevaksi Hän, joka puhuu sen, eli Sanan Isä. Näin uskon mysteeri välttää yhtä lailla sekä juutalaisen monoteismin että pakanallisen politeismin järjettömyyden. Yhtäältä sanomme, että Sanalla on elämä ja toiminta; toisaalta vakuutamme, että löydämme logoksesta, jonka olemassaolo on johdettu Isästä, kaikki Isän olemuksen ominaisuudet.

II luku. 

Ihmisen hengityksen analogialla, joka ei ole muuta kuin sisään- ja uloshengitettyä tulta eli meille vierasta asiaa, osoitetaan jumalallisen Hengen yhteys Jumalan olemukseen ja kuitenkin sen olemassaolon itsenäisyys.

III luku. 

Juutalaisesta opista on siis säilynyt jumalallisen olemuksen ykseys: hellenismistä ero hypostaaseihin.

IV luku.

 Juutalainen tuomittu Raamatun perusteella.

Inkarnaation järjellisyys.

Luvut V. ja VI.

 Jumala loi maailman järjellään ja viisaudellaan; sillä hän ei ole voinut menetellä järjenvastaisesti tässä työssä; mutta hänen järkeään ja viisauttaan ei, kuten edellä on osoitettu, pidä käsittää puhuttuna sanana tai pelkkänä tiedon hallussapitona, vaan persoonallisena ja tahtovana voimana. Jos koko maailma luotiin tämän toisen jumalallisen hypostaasin toimesta, niin varmasti myös ihminen luotiin tällä tavoin; ei kuitenkaan minkään välttämättömyyden vuoksi, vaan ylenpalttisesta rakkaudesta, jotta olisi olemassa olento, joka osallistuisi jumalallisiin täydellisyyksiin. Jotta ihminen voisi ottaa vastaan näitä täydellisyyksiä, oli välttämätöntä, että hänen olemuksensa sisältäisi Jumalan kaltaisen elementin; ja erityisesti, että hän olisi kuolematon. Näin ollen ihminen luotiin Jumalan kuvaksi. Hän ei siis voinut olla vailla vapauden, itsenäisyyden ja itsemääräämisoikeuden lahjoja; ja hänen osallisuutensa jumalallisiin lahjoihin oli näin ollen riippuvainen hänen hyveellisyydestään. Tämän vapauden ansiosta hän saattoi päättää pahan puolesta, joka ei voi saada alkunsa jumalallisesta tahdosta, vaan ainoastaan sisäisestä itsestämme, jossa se syntyy poikkeamana hyvästä ja siten sen puutteena. Pahe on hyveen vastakohta vain paremman puuttumisena. Koska siis kaikki luotu on altis muutokselle, oli mahdollista, että ensinnäkin joku luoduista hengistä käänsi katseensa pois hyvästä ja tuli kateelliseksi, ja että tästä kateudesta syntyi taipumus pahaan, joka luonnollisessa järjestyksessä valmisti tietä kaikelle muulle pahalle. Hän vietteli ensimmäiset ihmiset siihen hulluuteen, että he kääntyivät pois hyvyydestä, häiritsemällä jumalallisesti järjestettyä harmoniaa heidän aistillisen ja älyllisen luontonsa välillä ja pilaamalla heidän tahtonsa ovelasti pahalla.

Luvut VII ja VIII.

Jumala ei jättänyt ihmistä luomatta, koska hän tiesi ennalta ihmisen luomisesta aiheutuvan pahan; sillä oli parempi palauttaa syntiset alkuperäiseen armoon parannuksen ja fyysisen kärsimyksen kautta kuin olla luomatta ihmistä lainkaan. Langenneiden herättäminen oli elämän antajalle, joka on Jumalan viisaus ja voima, sopiva työ, ja tätä varten hän tuli ihmiseksi.

IX luku.

Inkarnaatio ei ollut Hänelle kelvoton; sillä vain paha tuo mukanaan alennustilan.

Luku X.

Vastalause, jonka mukaan äärellinen ei voi sisältää ääretöntä ja että ihmisluonto ei siksi voinut ottaa vastaan jumalallista itseensä, perustuu väärään olettamukseen, jonka mukaan Sanan inkarnaatio tarkoittaa, että Jumalan äärettömyys sisältyi lihan rajoihin kuin astiaan. — Liekin ja sydämen vertailu.

Luvut XI, XII ja XIII.

Muilta osin se tapa, jolla jumalallinen luonto yhdistyi inhimilliseen, ylittää käsityskykymme; vaikka emme saakaan epäillä tuon yhdistyneisyyden tosiasiaa Jeesuksessa, kun otetaan huomioon ne ihmeet, joita hän teki. Näiden ihmeiden yliluonnollinen luonne todistaa niiden jumalallisesta alkuperästä.

Luvut XIV, XV, XVI ja XVII.

Inkarnaation suunnitelmaa hahmotellaan vielä tarkemmin, jotta voidaan osoittaa, että tämä tapa ihmisen pelastamiseksi oli parempi kuin Jumalan tahdon yksittäinen päätös. Kristus otti päälleen inhimillisen heikkouden; mutta se oli fyysinen, ei moraalinen heikkous. Toisin sanoen jumalallinen hyvyys ei muuttunut sen vastakohdaksi, joka on vain pahe. Hänessä sielu ja ruumis yhdistyivät ja sitten erosivat toisistaan luonnon kulun mukaisesti; mutta sen jälkeen, kun Hän oli näin puhdistanut ihmiselämän, Hän yhdisti ne uudelleen yleisemmässä mittakaavassa, kaikkien ja ikuisesti, ylösnousemuksessa.

Luku XVIII.

Demonien palvonnan loppuminen, kristittyjen marttyyrikuolemat ja Jerusalemin tuhoaminen ovat joidenkin mielestä todisteita inkarnaatiosta –

Luvut XIX., XX.

mutta kreikkalaiset ja juutalaiset eivät. Palatakseni siis sen järkevyyteen. Tarkastelemmepa sitten Jumalan hyvyyttä, voimaa, viisautta tai oikeudenmukaisuutta, se osoittaa kaikkien näiden tunnustettujen ominaisuuksien yhdistelmää, jotka, jos yksi niistä puuttuu, lakkaavat olemasta jumalallisia. Siksi se on uskollinen jumalalliselle täydellisyydelle.

Luvut XXI, XXII ja XXIII.

Mikä siinä sitten on oikeudenmukaisuutta? Meidän on muistettava, että ihminen luotiin väistämättä muuttumaan (parempaan tai huonompaan). Moraalisen kauneuden oli määrä olla suunta, johon hänen vapaan tahtonsa oli määrä liikkua; mutta sitten häntä huijasi, tuhokseen, illuusio tuosta kauneudesta. Sen jälkeen, kun olimme näin vapaasti myyneet itsemme petoksentekijälle, Hän, joka hyvyyttään pyrki palauttamaan meidät vapauteen, ei voinut, koska Hän oli liian oikeudenmukainen, turvautua tähän tarkoitukseen mielivaltaisen väkivallan toimenpitein. Sen vuoksi oli välttämätöntä, että maksettaisiin lunnaat, joiden arvo olisi suurempi kuin lunnaiden lunastettavan arvo, ja siksi oli välttämätöntä, että Jumalan Poika antautuisi kuoleman valtaan. Jumalan oikeudenmukaisuus pakotti hänet silloin valitsemaan vaihtotavan, sillä hänen viisautensa näkyi sen toteuttamisessa.

Luvut XXIV, XXV.

Mutta entä voima? Se näkyi silmiinpistävämmin Jumaluuden alentuessa nöyräksi kuin kaikissa maailmankaikkeuden luonnonihmeissä. Se oli kuin liekki, joka saatiin virtaamaan alaspäin. Sitten, tällaisen syntymän jälkeen, Kristus voitti kuoleman.

XXVI luku.

Pahaa tosiaan petettiin jonkin verran kätkemällä jumalallinen luonto ihmisen sisälle; mutta jälkimmäiselle, joka itse oli petkuttaja, oli vain oikeudenmukainen korvaus siitä, että häntä itseään petettiin: suuren vastustajan on viimein itsekin havaittava, että se, mitä on tehty, on oikeudenmukaista ja autuaaksi tekevää, kun hänkin saa kokea ruumiillistumisen hyödyn. Sekä hän että ihmiskunta puhdistuvat.

Luvut XXVII., XXVIII. ja XXVIII.

Potilasta on koskettava, jotta hän voi parantua; ja Kristuksen oli koskettava ihmiskuntaa. Se ei ollut ”taivaassa”; joten vain ruumiillistumisen kautta se voitiin parantaa. — Sitä paitsi ei ollut yhtään epäjohdonmukaisempaa hänen jumalallisuutensa kanssa omaksua ihmisruumis kuin ”taivaallinen” ruumis; kaikki luodut olennot ovat Jumaluuden alapuolella. Jopa ”runsas kunnia” kuuluu ihmissyntyisille välineille.

Luvut XXIX, XXX ja XXXI.

Mitä tulee inkarnaation viivästymiseen, oli välttämätöntä, että ihmisen rappeutuneisuus oli saavuttanut alhaisimman pisteen, ennen kuin pelastustyö saattoi astua sisään. Se, että armo uskon kautta ei kuitenkaan ole tullut kaikille, on laskettava inhimillisen vapauden syyksi; jos Jumala murtaisi vastustuksemme väkivaltaisin keinoin, inhimillisen toiminnan ylistettävyys tuhoutuisi.

XXXII luku.

Jopa ristinkuolema oli ylevä: sillä se oli huipentuma ja välttämätön kohta siinä rakkauden suunnitelmassa, jossa kuolemaa seurasi siunattu ylösnousemus koko ihmiskunnan ”kokkareelle”: ja ristillä itsellään on mystinen merkitys.

Sakramentit.

Luvut XXXIII., XXXIV., XXXV., XXXVI. 

Kasteen pelastava luonne riippuu kolmesta asiasta: rukouksesta, vedestä ja uskosta. 1. Osoitetaan, miten Rukous turvaa jumalallisen läsnäolon. Jumala on totuuden Jumala; ja Hän on luvannut tulla (kuten ihmeet todistavat, että Hän on jo tullut), jos Häneen vedotaan tietyllä tavalla. 2. Osoitetaan, miten Jumaluus antaa elämän vedestä. Ihmissukupolvessa, jopa ilman rukousta, Hän antaa elämän pienestä alusta. Korkeammassa sukupolvessa Hän muuttaa aineen, ei sieluksi vaan hengeksi. 3. Ihmisen vapaus, sellaisena kuin se ilmenee uskossa ja parannuksessa, on välttämätön myös uudistumiselle. Kolme kertaa veteen kastaminen on varhaisinta siveyskuolemaamme; siitä nouseminen on ennuste siitä helppoudesta, jolla puhtaat nousevat ylös autuaassa ylösnousemuksessa: koko prosessi on Kristuksen jäljittelyä.

XXXVII luku.

Ehtoollinen yhdistää ruumiin, kuten kaste sielun, Jumalaan. Ruumiimme, joka on saanut myrkkyä, tarvitsee vastalääkettä, ja vain syömällä ja juomalla se voi päästä siihen. Yksi ruumis, Jumaluuden astia, on tämä vastalääke, joka on näin saatu. Mutta miten se voi päästä kokonaisena jokaiseen uskovaan? Tämä vaatii havainnollistamista. Vesi antaa oman ruumiinsa ihopulloon. Niinpä ravinto (leipä ja viini) muuttumalla lihaksi ja vereksi antaa ihmisruumiille täyteyden: ravinto on ruumis. Aivan kuten muiden ihmisten kohdalla, Vapahtajamme ravinto (leipä ja viini) oli hänen ruumiinsa; mutta nämä, ravinto ja ruumis, muuttuivat hänessä Jumalan ruumiiksi asuttavan Sanan kautta. Niinpä nyt toistuvasti Sanan pyhittämä leipä ja viini (pyhä siunaus) muuttuu samalla tuon Sanan Ruumiiksi; ja tämä liha leviää kaikkien uskovien keskuuteen.

Luvut XXXVIII., XXXIX.

Uudestisyntymisen kannalta on välttämätöntä uskoa, että Poika ja Henki eivät ole luotuja henkiä, vaan samankaltaisia kuin Isä Jumala; sillä se, joka tekisi pelastuksensa riippuvaiseksi (kasteessa) jostakin luodusta, luottaisi epätäydelliseen luontoon, joka itsessään tarvitsisi pelastajan.

XL luku

Vain se on todella tullut Jumalan lapseksi, joka antaa todistuksen uudestisyntymisestään hylkäämällä itsestään kaiken paheellisuuden.

PROLOGI.

”Jumalallisuuden salaisuuden” johtavat palvelijat tarvitsevat järjestelmää ohjeissaan, jotta kirkko voisi täydentyä sellaisten henkilöiden liittymisellä, joiden tulisi pelastua, tuomalla uskon sanan opetuksen uskottomien kuultavaksi. Ei niin, että sama opetusmenetelmä soveltuisi kaikkien sanaa lähestyvien kohdalla. Katekeesi on sovitettava heidän uskonnollisen jumalanpalveluksensa erilaisuuteen; silmällä pitäen toki järjestelmän yhtä päämäärää ja päämäärää, mutta ei käyttäen samaa valmistelutapaa jokaisessa yksittäistapauksessa. Juutalaista on askarruttanut yksi käsityskokonaisuus, hellenismiin perehtynyttä toiset; kun taas anomealaiset ja manikealaiset, Markionin, Valentinuksen ja Basilideksen seuraajat ja muut harhaoppiin eksyneiden luettelossa olevat, kukin heistä on omien käsitystensä vallassa, edellyttävät erityistä kiistelyä heidän eri mielipiteidensä kanssa. Parannusmenetelmä on sovitettava sairauden muotoon. Ette voi samalla tavalla parantaa kreikkalaisen monijumalaisuutta ja juutalaisen epäuskoa Ainoasyntyiseen Jumalaan; ettekä harhaoppiin eksyneiden osalta voi kussakin tapauksessa samoilla argumenteilla kumota heidän harhaanjohtavia romanssejaan uskonkappaleiden suhteen. Kukaan ei voisi oikaista Sabelliusta samalla opetuksella, joka hyödyttäisi anomealaista. Kiista manikealaisten kanssa on hyödytön juutalaista vastaan. Siksi on välttämätöntä, kuten olen sanonut, tarkastella mielipiteitä, joita henkilöt ovat omaksuneet, ja muotoilla argumenttisi sen erehdyksen mukaisesti, johon kukin on langennut, esittämällä kussakin keskustelussa tiettyjä periaatteita ja järkeviä ehdotuksia, jotta näin, sen kautta, mistä molemmat osapuolet ovat yksimielisiä, totuus saataisiin lopullisesti esiin.

Kun siis käydään keskustelua jonkun kreikkalaisia ajatuksia suosivan kanssa, olisi hyvä tehdä tämän selvittäminen päättelyn aluksi, eli se, olettaako hän Jumalan olemassaolon vai yhtyykö hän ateistiseen näkemykseen. Jos hän sanoo, että Jumalaa ei ole olemassa, niin maailmankaikkeuden taitavaa ja viisasta taloudenpitoa tarkastelemalla hän joutuu myöntämään, että on olemassa tietty ylivoimainen voima, joka ilmenee näiden kanavien kautta. Jos taas hänellä ei ole epäilystäkään jumaluuden olemassaolosta, mutta hän on taipuvainen olettamaan, että on olemassa useita jumalia, otamme häntä vastaan käyttöön jonkin seuraavan kaltaisen päättelytavan: ”Pitääkö hän Jumaluutta täydellisenä vai puutteellisena?”, ja jos hän, mikä on todennäköistä, todistaa jumalallisen luonnon täydellisyyden, vaadimme häntä myöntämään täydellisyyden kauttaaltaan kaikessa, mitä tuossa jumaluudessa on havaittavissa, jotta Jumaluutta ei pidettäisi vastakohtien, puutteellisuuden ja täydellisyyden, sekoituksena.

Mutta olipa kyse sitten voimasta tai hyvyyden käsitteestä tai viisaudesta ja katoamattomuudesta ja ikuisesta olemassaolosta tai jostakin muusta jumaluuden luonteeseen sopivasta käsitteestä, jonka havaitaan olevan lähellä tarkastelemamme aihetta, hän on kaikessa samaa mieltä siitä, että täydellisyys on jumalallisesta luonteesta omaksuttava ajatus, koska se on oikeutettu johtopäätös näistä lähtökohdista. Jos tämä siis myönnetään meille, ei olisi vaikeaa saada näitä hajanaisia käsityksiä jumalten moninaisuudesta muuttumaan jumaluuden ykseyden tunnustamiseksi. Sillä jos hän myöntää, että täydellisyys on kaikin puolin luettava edessämme olevalle kohteelle, vaikka näitä täydellisiä asioita, jotka on merkitty samalla tavalla, on useita, hänen on loogisen välttämättömyyden vuoksi joko osoitettava erityisyys jokaisessa näissä asioissa, jotka eivät esitä mitään erottavaa vaihtelua, vaan jotka löytyvät aina samoilla merkeillä, tai jos (hän ei pysty siihen, ja) mieli ei voi käsittää niissä mitään erityistä, hänen on luovuttava ajatuksesta mistään erottelusta. Sillä jos ihminen ei pysty havaitsemaan eroa ”enemmän ja vähemmän” suhteen (sikäli kuin täydellisyyden ajatus ei salli sitä), eikä ”huonomman” ja ”paremman” suhteen (sillä hän ei voi lainkaan ylläpitää käsitystä Jumaluudesta, jos termistä ”huonompi” ei ole päästy eroon), eikä ”muinaisen” ja ”nykyaikaisen” suhteen (sillä se, mikä ei ole olemassa ikuisesti, on vierasta Jumaluuden käsitykselle), vaan päinvastoin jumaluuden ajatus on yksi ja sama, eikä missään kohdassa ole havaittavissa mitään erityispiirteitä minkään järjen perusteella, on ehdottoman välttämätöntä, että erheellinen mielikuvitus jumalien moninaisuudesta pakotetaan tunnustamaan jumaluuden ykseys. Sillä jos hyvyys ja oikeudenmukaisuus ja viisaus ja voima voidaan yhtä lailla ennustaa siitä, niin myös katoamattomuus ja ikuinen olemassaolo ja kaikki ortodoksiset ajatukset tunnustettaisiin samalla tavalla. Koska siis kaikki erottuva erilaisuus missä tahansa näkökohdassa on vähitellen poistunut, siitä seuraa välttämättä, että yhdessä sen kanssa hänen uskostaan on poistunut jumalien moninaisuus, sillä yleinen identiteetti tuo ympärilleen vakaumuksen ykseydestä.

I LUKU.

MUTTA koska meidän uskontojärjestelmässämme on tapana havaita persoonien erottelu Luonnon ykseydessä, on jälleen kerran tarpeen esittää erillinen tekninen lausunto, jotta kaikki tähän asiaan liittyvät erehdykset voidaan korjata, jotta väitteemme kreikkalaisten kanssa käymässämme kiistassa ei vajoaisi juutalaisuuden tasolle. Sillä edes ne, jotka ovat oppimme ulkopuolisia, eivät näe Jumaluutta ilman Logosta. Nyt tämä heidän myöntämisensä mahdollistaa varsin hyvin väitteemme avaamisen. Sillä se, joka myöntää, että Jumala ei ole ilman Logosta, on samaa mieltä siitä, että olento, joka ei ole ilman Logosta (tai sanaa), omistaa varmasti Logoksen. Nyt on syytä huomata, että ihmisen lausumista ilmaistaan samalla termillä. Jos hän siis sanoo ymmärtävänsä, mitä Jumalan Logos on asioiden analogian mukaan meidän kanssamme, hän tulee näin johdatetuksi korkeampaan ajatukseen, sillä hänelle on ehdoton välttämättömyys uskoa, että lausuma, aivan kuten kaikki muukin, vastaa luonnetta.

Vaikka siis ihmissubjektissa on havaittavissa tietynlaista voimaa ja elämää ja viisautta, kukaan ei kuitenkaan termien samankaltaisuuden perusteella olettaisi, että elämä tai voima tai viisaus olisi Jumalan kohdalla sellaista, vaan kaikkien tällaisten termien merkitykset on alennettu vastaamaan meidän luontomme standardia. Koska nimittäin luontomme on altis turmeltumiselle ja heikko, siksi elämämme on lyhyt, voimamme epäolennainen, sanamme epävakaa.

Mutta tuossa transsendentissa luonnossa, tarkasteltavan kohteen suuruuden kautta, kaikki siitä sanottu kohoaa sen myötä. Siksi vaikka Jumalan sanasta puhuttaisiinkin, sen ei ajatella toteutuvan siinä, mitä sanotaan, ja katoavan sitten meidän puheemme tavoin olemattomaan. Päinvastoin, niin kuin meidän luontomme, joka on altis loppumaan, on varustettu puheella, joka niin ikään loppuu, niin myös katoamattomalla ja ikuisesti olemassa olevalla luonnolla on ikuinen ja olennainen puhe. Jos siis logiikka vaatii häntä myöntämään tämän Jumalan sanan ikuisen ydinolemukseen, on täysin välttämätöntä myöntää myös, että tuon sanan ydinolemus koostuu elävästä tilasta; sillä on jumalattomuutta olettaa, että sanalla olisi sieluton ydinolemus kivien tapaan.

Mutta jos se on ydinolemus, koska se on jotakin, jolla on järki ja jolla ei ole ruumista, niin se varmasti elää, kun taas jos se on irrallaan elämästä, niin se ei yhtä varmasti ole ydinolemus; mutta tämä ajatus, että Jumalan Sana ei ole olemus, on osoitettu jumalanpilkaksi. Näin ollen on myös osoitettu, että Sana on katsottava eläväksi. Ja koska Logoksen luonteen voidaan perustellusti uskoa olevan yksinkertainen, eikä siinä itsessään ilmene mitään kaksinaisuutta tai yhdistymistä, kukaan ei voisi ajatella, että elävän Logoksen olemassaolo riippuisi pelkästä elämän osallisuudesta, sillä tällainen olettamus, joka tarkoittaa sitä, että yksi asia on toisen sisällä, ei sulkisi pois ajatusta kompositiosta; mutta koska yksinkertaisuus on tunnustettu, meidän on pakko ajatella, että Logoksella on itsenäinen elämä eikä pelkkä elämän osallisuus.

Jos Logos siis elävänä elää, sillä on varmasti myös tahdon kyky, sillä yksikään elävä olento ei ole vailla tällaista kykyä. Lisäksi sen, että tällaisella tahdolla on myös kyky toimia, on oltava hartaan mielen johtopäätös. Sillä jos et myönnä tätä kykyä, todistat päinvastaisen olemassaolon. Mutta ei; impotenssi on täysin kaukana jumaluuskäsityksestämme. Jumalalliseen olemukseen liittyen ei ole havaittavissa mitään ristiriitaisuutta, mutta on ehdottoman välttämätöntä myöntää, että tuon sanan voima on yhtä suuri kuin tarkoitus, jottei ristiriitaisuuksien sekoittumista tai samanaikaista esiintymistä löydettäisi olemassaolosta, joka on ristiriitainen, kuten kävisi, jos samassa tarkoituksessa havaitsisimme sekä voimattomuutta että voimaa, jos siis olisi voimaa tehdä jotakin, mutta ei voimaa tehdä jotakin muuta.

Meidän on myös oletettava, että tällä tahdolla, jolla on voima tehdä kaikkea, ei ole taipumusta mihinkään pahaan (sillä impulssi pahaan on jumalalliselle luonnolle vieras), vaan että kaikkea hyvää se myös toivoo, ja kun se toivoo, se kykenee toteuttamaan sen, ja kun se kykenee, se ei jätä toteuttamatta sitä ; vaan se saattaa kaikki hyvää koskevat ehdotuksensa tehokkaaseen toteutukseen.

Nyt maailma on hyvä, ja kaiken sen sisällön nähdään olevan viisaasti ja taitavasti järjestetty. Kaikki ne ovat siis Sanan tekoja, sellaisen, joka, vaikka hän elää ja on olemassa, koska hän on Jumalan Sana, on myös tahto, koska hän elää; myös sellaisen, jolla on voima toteuttaa, mitä hän tahtoo, ja joka tahtoo sitä, mikä on ehdottoman hyvää ja viisasta ja kaikkea muuta, mikä merkitsee ylivertaisuutta.

Kun siis myönnetään, että maailma on jotakin hyvää, ja siitä, mitä on sanottu, on osoitettu, että maailma on sen Sanan työtä, joka sekä tahtoo että kykenee toteuttamaan hyvää, tämä Sana on jotakin muuta kuin Hän, jonka Sana Hän on. Sillä tämäkin on jossain määrin ”suhteellisuus”, sikäli kuin Sanan Isää on ajateltava Sanan kanssa, sillä se ei olisi sana, ellei se olisi jonkun sana. Jos siis kuulijoiden mieli tekee termin suhteellisesta merkityksestä johtuen eron Sanan ja sen välillä, josta se lähtee, meidän pitäisi huomata, että evankeliumin mysteeri ei kreikkalaisten käsitysten kanssa kiistellessään olisi vaarassa mennä yksiin niiden kanssa, jotka pitävät juutalaisten uskomuksia parempana. Mutta se välttyy yhtä lailla kummankin osapuolen järjettömyydeltä tunnustamalla sekä sen, että Jumalan elävä Sana on vaikuttava ja luova olento, mitä juutalainen kieltäytyy vastaanottamasta, että myös sen, että Sana itsessään ja Hän, josta Hän on, eivät eroa olemukseltaan toisistaan.

Niin kuin omassa tapauksessamme sanomme, että Sana on mielestä, eikä se ole sen enempää täysin sama kuin mieli, kuin täysin muu kuin se (sillä olemalla siitä, se on jotakin muuta, eikä se ole sitä; silti, kun se tuo mielen todistetuksi, sitä ei voida enää pitää jotakin muuta kuin se; ja siten se on olemukseltaan yhtä mielen kanssa, vaikka se subjektina on erilainen), samoin myös Jumalan Sana on itsessään olemisensa kautta erilainen siitä, josta se on peräisin; ja kuitenkin osoittamalla itsessään niitä ominaisuuksia, jotka tunnistetaan Jumalassa, se on olemukseltaan sama sen kanssa, joka on tunnistettavissa samoista tunnusmerkeistä. Sillä riippumatta siitä, ottaako joku hyvyyden tai voiman tai viisauden tai ikuisen olemassaolon tai paheiden, kuoleman ja katoamisen kyvyttömyyden tai täydellisen täydellisyyden tai mitä tahansa muuta sellaista merkiksi käsitykselleen Isästä, hän löytää samojen tuntomerkkien avulla Sanan, joka substituoituu Hänestä.

LUKU II.

NIIN kuin siis korkeamman mystisen nousun kautta itseämme koskevista asioista tuohon transsendenttiseen luontoon saamme tietoa Sanasta, samalla menetelmällä meidät johdatetaan käsitykseen Hengestä havaitsemalla omassa luonnossamme tiettyjä varjoja ja yhdennäköisyyksiä Hänen sanomattomasta voimastaan. Henki (tai henki) on meissä nyt ilman vetämistä, muuta ainetta kuin me itse, jota hengitetään sisään ja ulos ruumiin tarpeellista ylläpitoa varten.

Tästä tulee sanan lausumisen yhteydessä lausahdus, joka ilmaisee itsessään sanan merkityksen. Ja jumalallisen luonnon tapauksessa on pidetty uskontomme kannalta oleellisena seikkana sitä, että on olemassa Jumalan Henki, aivan kuten on sallittu se, että on olemassa Jumalan Sana, koska olisi epäjohdonmukaista, että Jumalan Sana olisi puutteellinen verrattuna meidän sanoihimme, jos samalla kun tätä meidän sanaa tarkastellaan hengen yhteydessä, tuon toisen Sanan uskottaisiin olevan täysin irrallaan hengestä. Ei toki ole Jumaluudesta sopivaa ajatella, että meidän hengityksemme tapaan jotakin vierasta ulkopuolelta virtaa Jumalaan ja muuttuu hänessä Hengeksi; mutta kun ajattelemme Jumalan sanaa, emme pidä sanaa jotakin aineetonta, emme opetuksen tulosta, emme äänenpainoa, emme sitä, mikä lausuttuaan katoaa, emmekä sitä, mikä on minkään muun kaltaisen ehdon alainen kuin ne, jotka havaitaan meidän sanassamme, vaan olennaisesti itseään ylläpitävänä, jolla on aina toimiva, kaikkivoipa tahdonvoima.

Samanlaisen opin olemme saaneet Jumalan Hengestä; pidämme sitä sellaisena, joka kulkee sanan mukana ja ilmentää sen voimaa, emmekä pelkkänä hengityksen tulona; sillä tällaisella käsityksellä jumalallisen voiman suuruus pienenisi ja nöyryytettäisiin, toisin sanoen, jos siinä olevan Hengen oletettaisiin muistuttavan meidän henkeämme. Mutta me käsitämme sen olemuksellisena voimana, jota pidetään itsekeskeisenä omassa persoonassaan, mutta joka on kuitenkin yhtä kykenemätön erottautumaan Jumalasta, jossa se on, tai Jumalan Sanasta, jota se seuraa, ikään kuin sulaisi olemattomuuteen; vaan se on Jumalan Sanan kaltaisena olemassa persoonana , joka kykenee tahtomaan, joka on itsestään liikkeellä, joka on tehokas, joka valitsee aina hyvän ja jonka voima on kaikissa tarkoituksissaan tahtonsa kanssa samanaikainen.

III LUKU.

JA niinpä se, joka vakavasti tutkii salaisuuden syvyyksiä, saa salaa hengessään tosin kohtalaisen paljon käsitystä Jumalan olemusta koskevasta opista, mutta ei kuitenkaan kykene selittämään sanoin selvästi tämän salaisuuden sanoin kuvaamatonta syvyyttä. Kuten esimerkiksi sitä, miten sama asia on numeroitavissa ja kuitenkin hylkää numeroinnin, miten se havaitaan erotteluin, mutta se käsitetään monadina, miten se on persoonallisuuden suhteen erillinen, mutta ei ole jakautunut subjektin suhteen. Sillä persoonallisuudessa Henki on yksi asia ja Sana toinen, ja vieläpä se, mistä Sana ja Henki ovat, toinen.

Mutta kun olette saaneet käsityksen siitä, mikä ero näissä on, niin luonteen ykseys taas ei salli jakoa, niin että yhden Ensimmäisen Syyn ylivertaisuus ei ole jakautunut ja pilkottu erilaisiksi Jumaluuksiksi, eikä tämä lausunto myöskään ole sopusoinnussa juutalaisen dogmin kanssa, vaan totuus kulkee näiden kahden käsityksen välimaastossa tuhoten kummankin harhaoppisuuden ja kuitenkin hyväksyen kummastakin sen, mikä on sille hyödyllistä. Juutalainen dogmi tuhotaan hyväksymällä Sana ja uskomalla Henkeen, kun taas kreikkalaisen koulukunnan polyteistinen erehdys häviää, kun Luonnon ykseys kumoaa tämän mielikuvituksen moninaisuudesta. Juutalaisen käsityksen osalta olkoon taas kerran voimassa Luonnon ykseys ja hellenistisen käsityksen osalta vain henkilöihin liittyvä ero, ja näin ollen profaanin näkemyksen vastainen keino on tarpeen mukaan sovellettavissa kummallakin puolella. Sillä on ikään kuin triadin lukumäärä olisi lääke niille, jotka ovat erehtyneet Yhden suhteen, ja ykseyden väittäminen niille, joiden uskomukset ovat hajallaan useiden jumaluuksien kesken.

IV LUKU.

MUTTA jos juutalainen kiistää nämä argumentit, keskustelumme hänen kanssaan ei enää aiheuta yhtä suuria vaikeuksia, koska totuus käy ilmi niistä opeista, joihin hänet on kasvatettu. Sillä se, että on olemassa Jumalan Sana ja Jumalan Henki, olennaisesti olemassa olevat voimat, jotka molemmat ovat luoneet kaiken, mikä on syntynyt, ja jotka ovat olemassa olevien asioiden kokonaisvaltaisia, käy selvimmin ilmi jumalallisesti innoitetuista kirjoituksista.

Riittää, jos muistutamme yhdestä todistuksesta ja jätämme useampien löytämisen niiden tehtäväksi, jotka haluavat nähdä vaivaa. ”Herran sanalla”, sanotaan, ‘taivaat on perustettu ja kaikki niiden voima hänen suunsa henkäyksellä’. ”Mikä sana ja mikä henkäys? Sillä Sana ei ole pelkkää puhetta eikä tuo henkäys pelkkää hengitystä. Eikö Jumaluus alennettaisi ihmisluontomme kaltaisuuden tasolle, jos pidettäisiin oppina, että maailmankaikkeuden Luoja käytti tällaista sanaa ja tällaista henkäystä? Millaista puheesta tai hengityksestä kumpuavaa voimaa voisi olla, joka riittäisi taivaiden ja niissä olevien voimien perustamiseen? Sillä jos Jumalan Sana on kuin meidän puheemme ja Hänen Hengityksensä on kuin meidän hengityksemme, niin näistä samankaltaisista asioista on varmasti lähdettävä samankaltainen voima; ja Jumalan Sanalla on juuri yhtä paljon voimaa kuin meidän sanallamme, eikä enempää.

Mutta meiltä tulevat sanat ja niiden lausumiseen liittyvä henkäys ovat tehottomia ja epäolennaisia. Niinpä ne, jotka haluaisivat alentaa Jumaluuden samankaltaiseksi sanan kanssa kuin meidän kanssamme, tekevät myös jumalallisen sanan ja hengen täysin tehottomaksi ja aineettomaksi. Mutta jos, kuten Daavid sanoo, ”Herran sanasta taivaat ovat saaneet perustuksensa, ja niiden voimat ovat saaneet kehyksensä hänen henkäyksestään”, niin silloin on vahvistunut se totuuden salaisuus, joka kehottaa meitä puhumaan sanasta kuin olennaisesta olemuksesta ja henkäyksestä kuin persoonallisuudesta.

V LUKU.

ETTÄ siis on olemassa Jumalan Sana ja Jumalan Henki, sitä kreikkalainen ”synnynnäisine ideoineen”  ja juutalainen kirjoituksineen eivät ehkä kiistä. Mutta sen Jumalan sanaa koskevan dispensaation, jossa hänestä tuli ihminen, molemmat osapuolet ehkä yhtä lailla hylkäävät, koska se on uskomatonta ja sopimatonta Jumalasta kertomista. Aloittamalla siis jostakin muusta asiasta saamme nämä vastustajat uskomaan tähän tosiasiaan. He uskovat, että kaikki asiat ovat syntyneet sen ajatuksen ja taidon kautta, joka on luonut maailmankaikkeuden järjestelmän; tai sitten heillä on näkemyksiä, jotka eivät ole tämän näkemyksen mukaisia. Mutta jos he eivät myönnä, että järki ja viisaus ohjasivat maailman luomista, he asettavat järjettömyyden ja taitamattomuuden maailmankaikkeuden valtaistuimelle. Mutta jos tämä on järjettömyyttä ja jumalattomuutta, on täysin selvää, että heidän on myönnettävä, että järki ja taito hallitsevat maailmaa.

Aiemmin sanotussa on osoitettu, että Jumalan Sana ei ole tämä varsinainen puheilmaisu eikä jonkin tieteen tai taidon hallussapito, vaan että se on olennaisesti ja olennaisesti olemassa oleva voima, joka haluaa kaikkea hyvää ja jolla on voimaa toteuttaa kaikki tahtonsa; ja hyvän maailman syynä on tämä hyvää himoitseva ja hyvää luova voima. Jos siis koko maailman olemassaolo on tehty riippuvaiseksi Sanan voimasta, kuten argumentin kulku on osoittanut, ehdoton välttämättömyys estää meitä ajattelemasta, että maailman eri osien järjestäytymiselle olisi jokin muu syy kuin Sana itse, jonka kautta kaikki siinä oleva on tullut olemassa olevaksi. Jos joku haluaa kutsua Häntä Sanaksi tai Taidoksi tai Voimaksi tai Jumalaksi tai joksikin muuksi korkeaksi ja arvostetuksi, emme riitele hänen kanssaan. Sillä keksitäänpä mitä tahansa sanaa tai nimeä aihetta kuvaavaksi, ilmaisut tarkoittavat yhtä asiaa, nimittäin Jumalan ikuista voimaa, joka on olemassa olevien asioiden luoja, olemattomien asioiden löytäjä, syntyneiden asioiden ylläpitäjä, vielä tulevien asioiden ennakoiva syy.

Tämä on siis, olipa se sitten Jumala tai Sana tai Taito tai Voima, osoitettu johtopäätöksin ihmisen luonteen luojaksi, jota ei mikään välttämättömyys ole pakottanut kehystämään, vaan rakkauden ylenpalttinen yltäkylläisyys, joka toimii tällaisen luodun luomisen aikaansaamiseksi. Oli nimittäin välttämätöntä, ettei Hänen valonsa olisi näkymätön, Hänen kirkkautensa todistamatta, Hänen hyvyytensä nauttimatta eikä mikään muukaan jumalallisessa luonnossa havaittu ominaisuus missään tapauksessa jäisi käyttämättä, eikä kukaan jakaisi sitä tai nauttisi siitä. Jos ihminen siis syntyy näillä edellytyksillä, nimittäin tullakseen osalliseksi Jumalan hyvistä asioista, hänet on välttämättä luotu sellaiseksi, että hän voi osallistua tällaiseen hyvään. Sillä niin kuin silmä on luonnostaan siihen kietoutuneen kirkkaan säteen ansiosta yhteydessä valoon ja vetää synnynnäisen kykynsä kautta puoleensa sitä, mikä on sille sukua, niin oli välttämätöntä, että ihmisen luontoon sekoittui tietty sukulaisuus jumalallisen kanssa, jotta hän voisi tämän vastaavuuden avulla pyrkiä siihen, mikä on hänelle luontaista.

Näin on myös niiden järjettömien luotujen luonteen laita, joiden kohtalo on heitetty veteen tai ilmaan; kullakin niistä on oma elintapaansa sopiva organisaatio, niin että ruumiin erikoisen muodon vuoksi toiselle niistä ilma ja toiselle vesi on sen oikea ja läheinen elementti. Näin ollen oli siis välttämätöntä, että ihmisellä, joka syntyi nauttimaan jumalallisesta hyvästä, oli luonnossaan jotakin, joka oli sukua sille, johon hänen oli määrä osallistua. Tätä varten hänet on varustettu elämällä, ajattelulla, taidolla ja kaikilla niillä erinomaisuuksilla, jotka me liitämme Jumalaan, jotta hän voisi jokaisen niistä avulla kohdistaa halunsa siihen, mikä ei ole hänelle vierasta.

Koska siis yksi jumalalliseen luontoon liittyvistä erinomaisuuksista on myös ikuinen olemassaolo, oli täysin välttämätöntä, että luontomme varustus ei olisi vailla tämän ominaisuuden lisälahjaa, vaan että sillä olisi itsessään kuolematon, jotta se luontaisen kykynsä avulla sekä tunnistaisi sen, mikä on sen yläpuolella, että saisi halun jumalallista ja ikuista elämää kohtaan. Todellisuudessa tämä on osoitettu yhden ilmaisun kattavassa lausahduksessa, kosmogonian kuvauksessa, jossa sanotaan, että ihminen on luotu ”Jumalan kuvaksi”. Sillä tässä samankaltaisuudessa, joka sisältyy sanaan kuva, on yhteenveto kaikista asioista, jotka luonnehtivat Jumaluutta; ja kaikki muu, mitä Mooses kertoo enemmänkin historialliseen tyyliin näistä asioista, asettaen opit eteemme kertomuksen muodossa, liittyy samaan opetukseen. Sillä tuo hänen paratiisinsa, jonka erikoisine hedelmineen, joiden syöminen ei tarjonnut niitä maistaneille ruokahalun tyydytystä, vaan tietoa ja ikuisen elämän, on täysin sopusoinnussa sen kanssa, mitä aiemmin on käsitelty ihmisestä, siinä mielessä, että meidän luontomme oli alkuaan hyvä ja hyvän keskellä.

Mutta ehkäpä se, joka tarkastelee vain asioiden nykyistä tilaa, kiistää sanotun ja ajattelee tuomita väitteemme totuudenvastaisuudesta, koska ihmistä ei enää nähdä noissa alkukantaisissa olosuhteissa, vaan lähes täysin päinvastaisissa. ”Missä on sielun jumalallinen samankaltaisuus? Missä ruumiin vapaus kärsimyksestä? Missä elämän ikuisuus? Ihminen on lyhytikäinen, intohimojen alainen, altis rappeutumiselle ja sekä ruumiillisesti että henkisesti valmis kaikenlaiseen kärsimykseen.” Näillä ja vastaavilla väitteillä ja kohdistamalla hyökkäyksen ihmisluontoa vastaan vastustaja luulee järkyttävänsä sitä selontekoa, joka on esitetty ihmisestä.

Mutta varmistaaksemme, ettei argumenttimme joudu missään myöhemmässä vaiheessa poikkeamaan suunnastaan, käsittelemme lyhyesti näitä kohtia. Se, että ihmisen elämässä vallitsevat nykyisin epänormaalit olosuhteet, ei ole mikään todiste siitä, ettei ihmistä luotu hyvän keskelle. Sillä koska ihminen on Jumalan luomus, joka hyvyydellään on tuonut tämän luodun luomakunnan maailmaan, kukaan ei voi perustellusti epäillä, että Luojansa olisi luonut hänet, jonka ruumiinrakenteen syynä on hyvyys, pahan keskelle. Mutta on toinenkin syy sille, että nykyiset olosuhteemme ovat sellaiset kuin ovat ja että meiltä puuttuu alkukantainen ympäristö: ja jälleen kerran vastauksemme lähtökohta tähän meitä vastaan esitettyyn väitteeseen ei ole vastustajiemme suostumuksen ulkopuolella ja sen ulkopuolella. Sillä Hän, joka loi ihmisen oman erityisen hyvän osallisuudeksi ja sisällytti häneen vaistot kaikkeen erinomaiseen, jotta hänen halunsa kulkisi kussakin tapauksessa vastaavalla liikkeellä eteenpäin sen kaltaiseen, ei olisi koskaan riistänyt häneltä tuota kaikista hyödykkeistä erinomaisinta ja arvokkainta; tarkoitan lahjaa, joka sisältyy siihen, että hän on oma herransa ja että hänellä on vapaa tahto. Sillä jos välttämättömyys olisi jollakin tavalla ollut ihmisen elämän herra, ”kuva” olisi vääristynyt tuossa nimenomaisessa osassa, koska se olisi vieraantunut tämän arkkityyppiinsä kuulumattomuuden vuoksi.

Kuinka sitä luontoa, joka on kaikenlaisen välttämättömyyden ikeen ja orjuuden alaisena, voidaan kutsua Mestariolennon kuvaksi? Eikö siis ollut erittäin oikein, että sillä, joka on kaikissa yksityiskohdissaan tehty jumalallisen kaltaiseksi, olisi luonnostaan itsehallitseva ja itsenäinen periaate, joka mahdollistaa sen, että hyvään osallistuminen on sen hyveen palkinto? Mistä siis johtuu, kysytte, että hän, joka oli kauttaaltaan kunnostautunut mitä erinomaisimmilla lahjoilla, vaihtoi nämä hyvät asiat huonompiin? Syy tähänkin on selvä. Mikään pahan kasvu ei saanut alkunsa jumalallisesta tahdosta. Pahe olisi ollut nuhteeton, jos siihen olisi merkitty Jumalan nimi sen luojana ja isänä. Mutta paha on tavalla tai toisella syntynyt  sisältä päin, se saa alkunsa tahdosta, sillä hetkellä, kun sielu taantuu kauniista, Sillä niin kuin näkö on luonnollista toimintaa ja sokeus tuon luonnollisen toiminnan riistämistä, sellainen on hyveen ja paheen välinen vastakkainasettelu.

Itse asiassa ei ole mahdollista muodostaa mitään muuta käsitystä paheen alkuperästä kuin hyveen puuttuminen. Sillä niin kuin valon poistuessa pimeys tulee esiin, mutta niin kauan kuin valo on läsnä, pimeyttä ei ole, niin myös niin kauan kuin hyvä on läsnä luonnossa, pahe on asia, jolla ei ole luontaista olemassaoloa; kun taas paremman tilan poistumisesta tulee sen vastakohdan alkuperä. Koska siis tämä on vapaan tahdon omistamisen erityispiirre, että se valitsee mieleisekseen sen, mikä sitä miellyttää, huomaatte, ettei Jumala ole nykyisten paheiden aiheuttaja, koska hän on määrännyt luontonne niin, että se on oma herransa ja vapaa, vaan pikemminkin holtittomuus, joka valitsee huonomman paremman sijasta.

VI LUKU.

MUTTA te ehkä haluatte tietää, mikä on tämän arviointivirheen syy; sillä tähän kohtaan keskustelumme kulku suuntautuu. Jälleen kerran on siis perusteltua odottaa, että löydämme jonkin lähtökohdan, joka valottaa myös tätä tutkimusta. Seuraavan kaltaisen väitteen olemme saaneet perimätiedon kautta isiltä; eikä tämä väite ole mikään pelkkä myyttinen kertomus, vaan sellainen, joka luonnollisesti kutsuu meitä uskomaan. Kaikki olemassa olevat asiat voidaan käsittää kahdella tavalla, sillä niiden tarkastelu on jaettu siihen, mikä kuuluu älylle, ja siihen, mikä aisteille; ja näiden lisäksi olemassa olevien asioiden luonteessa ei ole havaittavissa mitään, mikä ylittäisi tämän jaon.

Nyt nämä kaksi maailmaa on erotettu toisistaan laajalla välimatkalla, niin että aistit eivät sisälly niihin ominaisuuksiin, jotka leimaavat älyllistä, eikä tämä jälkimmäinen niihin ominaisuuksiin, jotka erottavat aistit, vaan kumpikin saa muodollisen luonteensa toiselle vastakkaisista ominaisuuksista.

Ajatusmaailma on ruumiiton, kosketukseton ja hahmoton; mutta aistittavaa rajaavat jo nimensä mukaisesti ne havaintomuodot, jotka tulevat aistielinten kautta. Mutta kuten itse aistimaailmassa, vaikka sen eri elementtien keskinäinen vastakkainasettelu on huomattavan suuri, maailmankaikkeutta hallitseva viisaus on kuitenkin suunnitellut tietynlaisen harmonian, joka säilyy näissä vastakohdissa, ja näin syntyy koko luomakunnan sopusointu itsensä kanssa, eikä luonnollinen vastakohtaisuus katkaise sopusoinnun ketjua; samalla tavoin jumalallisen viisauden ansiosta on tapahtunut aistittavien ja älyllisen osaston sekoittuminen ja sekoittuminen keskenään, jotta kaikilla asioilla olisi yhtäläinen osuus kauniissa, eikä yksikään olemassa olevista asioista olisi ilman osuuttaan tuossa korkeammassa maailmassa. Tästä syystä älyllisen maailman vastaava paikallisuus on ala-arvoinen ja liikkuva olemus, jolla on ylimaallisen asuinpaikkansa mukaisesti omalaatuisessa olemuksessaan suuri sukulaisuus älylliseen osaan. Ylimmän Mielen määräyksestä älyllinen ja aistillinen maailma sekoittuvat keskenään, jotta mitään luomakunnassa ei heitettäisi syrjään  arvottomana, kuten apostoli sanoo, eikä jätettäisi ilman osuuttaan jumalallisesta yhteydestä. Tästä syystä Jumalallinen Olento saa aikaan älyllisen ja aistillisen sekoittumisen ihmisessä, kuten kosmogonian kuvaus opettaa meille. Siinä kerrotaan, että Jumala otti maasta pölyä, muodosti ihmisen ja istutti itseltään saamansa innoituksen kautta elämän kädenjälkeensä, jotta näin maallinen kohoaisi jumalalliseen, ja näin yksi tietty samanarvoinen armo läpäisi koko luomakunnan, kun alempi luonto sekoittuisi ylimaalliseen.

Koska siis älyllisellä luonnolla oli aiempi olemassaolo ja koska kullekin enkelivallalle oli osoitettu tietty toiminta kokonaisuuden järjestämiseksi kaiken hallitsevan auktoriteetin toimesta, oli tietty voima määrätty pitämään yhdessä ja hallitsemaan maallista aluetta (8), ja sen oli tätä tarkoitusta varten muodostanut se voima, joka hallinnoi maailmankaikkeutta. Siihen muotoutui tuo maasta valettu asia, ”kuva”, joka oli kopioitu ylemmältä Voimalta. Nyt tämä elävä olento oli ihminen. Häneen oli sanomattoman vaikutuksen kautta sekoittunut älyllisen luonnon jumalallista kauneutta. Hän, jolle maan hallinto on uskottu, suhtautuu huonosti siihen, eikä pidä sitä sietämättömänä, jos siitä hänelle alistetusta luonnosta ilmestyy jokin olento, joka muistuttaa hänen ylenevää arvokkuuttaan.

Mutta siitä kysymyksestä, miten joku, jonka Hän, joka on luonut maailmankaikkeuden järjestelmän hyvyydessään, ei ole luonut pahaa tarkoitusta varten, on kuitenkin langennut tähän kateuden intohimoon, ei kuulu nykyiseen tehtävääni keskustella yksityiskohtaisesti, vaikka ei olisikaan vaikeaa eikä kestäisi kauaa tarjota selvitystä niille, jotka ovat suostuvaisia suostutteluun. Sillä hyveen ja paheen välistä erottelevaa eroa ei pidä tarkastella kahden tosiasiassa olemassa olevan ilmiön välisenä erona; vaan koska on olemassa looginen vastakkainasettelu sen välillä, mikä on, ja sen välillä, mikä ei ole, ja koska ei voida sanoa, että se, mikä ei ole, erottuu olemassaolon osalta siitä, mikä on, vaan sanomme, että ei-olemassaolo on vain loogisesti vastakkainen olemisen kanssa, samalla tavoin myös sana pahe on vastakkainen sanalle hyve, ei siten, että se olisi olemassaolo sinänsä, vaan ainoastaan siten, että se tulee ajateltavaksi paremman puuttuessa.

Niin kuin sanomme, että sokeus on loogisesti vastakohta näölle, ei niin, että sokeudella olisi itsessään luonnollista olemassaoloa, sillä se on vain edeltävän kyvyn riistämistä, niin sanomme myös, että pahe on katsottava hyvyyden riistämiseksi, aivan kuten varjo, joka syntyy auringonsäteen kulkiessa. Koska siis luomaton luonto ei kykene sallimaan sellaista liikettä, joka sisältyy kääntymiseen tai muutokseen tai muuttumiseen, kun taas kaikki luomakunnan kautta olemassa oleva on yhteydessä muutokseen, sikäli kuin itse luomakunnan olemassaolo sai alkunsa muutoksesta, kun se, mikä ei ollut, siirtyi jumalallisen voiman kautta siihen, mikä on; ja koska edellä mainittu voima oli myös luotu ja saattoi spontaanilla liikkeellä valita mitä tahansa, kun se oli sulkenut silmänsä hyvältä ja vastikkeettomalta kuin se, joka auringonpaisteessa laskee silmäluomensa silmilleen ja näkee vain pimeyttä, niin tällä tavoin myös tuo olento tuli tietoiseksi hyvyyden vastakohdasta juuri haluttomuudestaan havaita hyvää. Nyt tämä on kateutta. No, on kiistatonta, että minkä tahansa asian alku on syynä kaikkeen muuhun, mikä seuraa siitä seurauksena, kuten esimerkiksi terveydestä seuraa hyvä ruumiinrakenne, aktiivisuus ja nautinnollinen elämä, mutta sairaudesta heikkous, voimattomuus, voimien puute ja kaiken vastenmielisyydessä kulunut elämä; ja niin myös kaikissa muissa tapauksissa asiat seuraavat seurauksina oikeista alkuistaan. Niin kuin siis vapaus intohimojen kiihtymyksestä on hyveen mukaisen elämän alku ja perusta, niin myös tuon kateuden synnyttämä taipumus paheeseen on määrätty tie kaikkiin niihin pahoihin asioihin, joita on sittemmin esitetty.

Sillä kun kerran hän, joka luopumalla hyvyydestä oli synnyttänyt itsessään tämän Kateuden, oli saanut tämän taipumuksen pahuuteen (9), niin kuin vuorenharjanteesta irti revitty kallio, joka oman painonsa voimasta syöksyy alaspäin, samalla tavalla hänet, joka oli irrottautunut alkuperäisestä luonnollisesta taipumuksestaan hyvyyteen ja joka painoi kaikella painollaan paheellisuuden suuntaan, pakotettiin ja vietiin tahallaan ja ikään kuin eräänlaisen painovoiman avulla vääryyden äärimmäiselle rajalle. Ja mitä tulee siihen älylliseen voimaan, jonka hän oli saanut Luojaltaan toimimaan yhteistyössä parempien lahjojen kanssa, hän teki siitä apuvälineensä keksimällä keksintöjä paheellisuuden tarkoituksiin, samalla kun hän ovelalla taitavuudellaan huijaa ja kiertää ihmistä suostuttelemalla hänet tulemaan omin käsin omaksi murhaajakseen.

 Sillä kun näki, että ihminen oli jumalallisen siunauksen toimeksiannosta kohonnut ylevään asemaan (sillä hänet oli nimitetty maan ja kaiken sen päällä olevan kuninkaaksi; hän oli muodoltaan kaunis, sillä hänet oli luotu arkkityyppisen kauneuden kuvaksi; hän oli luonnostaan intohimoton, sillä hän oli intohimottoman jäljitelmä; hän oli täynnä suoraselkäisyyttä, sillä hän iloitsi henkilökohtaisen Jumaluuden kasvokkain tapahtuvasta ilmenemisestä), – kaikki tämä oli vastustajalle polttoainetta hänen kateuden intohimolleen. Silti hän ei voinut millään voimankäytöllä tai voimankäytöllä saavuttaa tarkoitustaan, sillä Jumalan siunauksen voima oli suurempi kuin hänen oma voimansa.

Siksi hänen suunnitelmansa on vetää ihminen pois tästä voiman mahdollistavasta voimasta, jotta hän näin helposti joutuisi hänen vangikseen ja alttiiksi hänen petokselleen. Niin kuin lamppuun, kun liekki on tarttunut sydänlankaan eikä ihminen kykene puhaltamaan sitä pois, hän sekoittaa öljyn joukkoon vettä ja tällä keinolla himmentää liekin, samalla tavalla vihollinen on ovelasti sekoittamalla ihmisen tahtoon pahuutta, saanut aikaan jonkinlaisen sammumisen ja himmentymisen siunaukseen, jonka epäonnistuttua se, mitä vastustetaan, väistämättä astuu sisään. Sillä elämää vastustaa kuolema, voimaa heikkous, siunausta kirous, suoraselkäisyyttä häpeä ja kaikkea hyvää vastaan kaikki, mikä voidaan käsittää vastakohdaksi. Niinpä ihmiskunta on nykyisessä pahassa tilassaan, koska tuo alku antoi tilaisuuden tällaiseen lopputulokseen.

VII LUKU.

Älköön kuitenkaan kukaan kysykö: ”Miten oli mahdollista, että jos Jumala ennusti onnettomuuden, joka ihmiselle tulisi tapahtumaan ajattelemattomuuden vuoksi, Hän loi hänet, koska oli ehkä edullisempaa, ettei hän olisi syntynyt, kuin että hän olisi joutunut tällaisten paheiden keskelle?”.”

Tämän ne, jotka ovat joutuneet manikealaisten väärän opetuksen vietäviksi, esittävät erehdyksensä perusteluksi, koska he näin pystyvät osoittamaan, että ihmisluonnon Luoja on paha. Sillä jos Jumala ei ole tietämätön mistään, mikä on, ja kuitenkin ihminen on pahan keskellä, ei perustelu Jumalan hyvyyden puolesta voisi pitää paikkaansa, eli jos hän olisi synnyttänyt elämään ihmisen, joka olisi joutunut tähän pahuuteen. Sillä jos hyvän mukainen toimintavoima on kokonaan hyvän luontoa, niin tätä tuskallista ja katoavaa elämää ei voi heidän mukaansa koskaan viitata hyvän luomistyöhön, vaan tällaiselle elämälle on välttämätöntä olettaa toinen tekijä, josta luontomme saa taipumuksensa kurjuuteen.

Nyt kaikki nämä ja vastaavat väitteet näyttävät niistä, jotka ovat läpikotaisin harhaoppisen petoksen läpitunkemia kuin jonkin syvälle juurtuneen tahran, saavan tietynlaisen voiman niiden pinnallisesta uskottavuudesta. Mutta ne, jotka ovat perinpohjaisemmin perehtyneet totuuteen, huomaavat selvästi, että se, mitä he sanovat, ei ole perusteltua ja että sen virheellisyys voidaan osoittaa nopeasti. Minunkin mielestäni on hyvä esittää, että apostoli vetoaa meihin näissä kohdin niiden tuomitsemiseksi. Korinttilaisille osoittamassaan puheessa hän tekee eron sielun lihallisen ja hengellisen ominaisuuden välillä; mielestäni hän osoittaa sanomallaan, että on väärin tuomita se, mikä on moraalisesti erinomaista, tai toisaalta se, mikä on pahaa, aistien mittapuulla, vaan että vetämällä mieli pois ruumiillisista ilmiöistä meidän on itse ja itsestään päätettävä moraalisen erinomaisuuden ja sen vastakohdan todellinen luonne. ”Henkinen ihminen”, hän sanoo, ‘arvioi kaiken ’.

Tämä lienee ollut mielestäni syy näiden harhaanjohtavien oppien keksimiseen niiden esittäjien taholta, nimittäin se, että kun he määrittelevät hyvää, heillä on silmällä vain ruumiin nautinnon suloisuutta, ja niinpä, koska tuo ruumis on koostumuksellisesta luonteestaan ja jatkuvasta taipumuksestaan hajoamiseen johtuen väistämättä alttiina kärsimyksille ja sairauksille ja koska tällaisista kärsimysolosuhteista seuraa eräänlainen tuskan tunne, he määräävät, että ihmisen muodostuminen on pahan jumaluuden työtä. Koska jos heidän ajatuksensa olisivat ottaneet ylevämmän näkökulman ja, vetäytyessään tästä aistien mielihyvää korostavasta taipumuksesta, he olisivat tarkastelleet olemassa olevien asioiden luonnetta kiihkottomasti, he olisivat ymmärtäneet, ettei muuta pahaa kuin pahuutta ole olemassa.

Nyt kaikki pahuus saa muotonsa ja luonteensa hyvän riistämisessä; sitä ei ole olemassa itsestään, eikä sitä voida tarkastella olemassaolona. Sillä minkäänlainen paha ei ole tahdon ulkopuolella ja tahdosta riippumaton; vaan se on hyvän olemattomuutta, jota niin nimitetään. Nyt sillä, mitä ei ole, ei ole olennaista olemassaoloa, ja sen, jolla ei ole olennaista olemassaoloa, Luoja ei ole niiden asioiden Luoja, joilla on olennaista olemassaoloa. Siksi olemassa olevien asioiden Jumala on ulkopuolinen pahojen asioiden aiheuttamiselle, koska hän ei ole olemattomien asioiden Luoja. Hän, joka loi näön, ei tehnyt sokeutta. Hän, joka ilmensi hyveen, ei ilmennyt sen riistämistä. Hän, joka on ehdottanut vapaan tahdon kilpailussa palkinnoksi kaiken hyvän antia niille, jotka elävät hyveellisesti, ei koskaan, miellyttääkseen itseään, alistanut ihmiskuntaa voimakkaan pakon ikeeseen, ikään kuin hän vetäisi sitä vastentahtoisesti, ikään kuin elottomana työkalunaan, oikealle tielle. Mutta jos, kun valo paistaa hyvin kirkkaasti kirkkaalla taivaalla, ihminen omasta tahdostaan sulkee silmäluomensa varjostaakseen näkönsä, aurinko on puhdas syytöksistä sen osalta, joka ei näe.

VIII LUKU.

YHTÄ KAIKKI, joka katsoo vain ruumiin hajoamista, häiriintyy suuresti ja tekee siitä kovaa, että tämä meidän elämämme hajoaa kuoleman kautta; hän sanoo, että on pahuuden äärimmäisyys, että meidän olemuksemme sammutetaan tämän kuolevaisuuden tilan kautta. Katsokoon hän sitten tämän synkän näkymän kautta jumalallisen hyväntahtoisuuden ylitsevuotavuutta. Tämä saa hänet ehkä sitäkin enemmän ihailemaan Jumalan armollista huolenpitoa ihmisen asioista. Eläminen on niille, jotka osallistuvat elämään, toivottavaa sen vuoksi, että he voivat nauttia siitä mielessään; sillä jos joku elää ruumiillisessa tuskassa, hän pitää olemattomuutta paljon toivottavampana kuin tuskassa olemista.

Kysykäämme siis, onko Hänellä, joka antaa meille asumme elämistä varten, jokin muu tavoite mielessä kuin se, miten voimme viettää elämämme mahdollisimman kauniissa olosuhteissa. Nyt kun olemme omasta tahdostamme liittoutuneet pahan kanssa ja jonkin aistillisen mielihyvän vuoksi sekoittaneet tämän pahan luontoomme kuin jonkin haitallisen ainesosan, joka pilaa hunajan maun, ja näin ollen pudonneet pois siitä autuudesta, joka sisältyy ajatukseen intohimottomuudesta, meidät on ilkeästi muutettu – tästä syystä ihminen, kuin jokin saviastia, on palautettu takaisin maan tomuun, jotta hän voisi erota siitä maaperästä, johon hän on nyt sitoutunut, ja jotta hänet voitaisiin ylösnousemuksen kautta uudistaa uudelleen alkuperäisen mallin mukaan; ainakin jos hän on tässä elämässä, joka nyt on, säilyttänyt sen, mikä kuuluu tuohon kuvaan.

Tämänkaltaisen opin Mooses esittää meille historiallisen tavan valepuvussa. Ja kuitenkin tämä historian valepuku sisältää opetuksen, joka on mitä selvin. Sillä sen jälkeen, kun, kuten hän kertoo meille, ihmiskunnan varhaisimmat jäsenet olivat joutuneet kosketuksiin kielletyn kanssa ja siten riisuttuina alastomiksi tuosta alkuperäisestä siunatusta tilasta, Herra puki nämä, hänen ensimmäiset luodut luontokappaleensa, nahkavaatteisiin.

Mielestäni meidän ei ole pakko ottaa näitä nahkoja niiden kirjaimellisessa merkityksessä. Sillä minkälaisiin tapettuihin ja nyljettyihin eläimiin nämä näille ihmisyksilöille keksityt vaatteet kuuluivat? Mutta koska kaikki nahka on eläimestä irrotettuaan kuollut, olen toki sitä mieltä, että Hän, joka on syntisyytemme parantaja, on ennakoivasti varustanut ihmisen myöhemmin sillä kuolemisen kyvyllä, joka oli ollut raakojen luomakunnan erityinen ominaisuus. Ei niin, että se olisi kestänyt ikuisesti; sillä turkki on jotain ulkoista, joka puetaan päällemme ja joka sopii ruumiille hetkeksi, mutta ei ole sen luonteen mukaista.

Tämä raakalaisesta luomakunnasta otettu kuolemanvaarallisuus oli siis väliaikaisesti tehty kuolemattomuutta varten luodun luomakunnan kuoreksi. Se ympäröi sen ulkoisesti, mutta ei sisäisesti. Se tarttui ihmisen tuntevaan osaan, mutta ei tarttunut jumalalliseen kuvaan. Tämä tunteva osa ei kuitenkaan katoa, vaan liukenee. Katoaminen on katoamista olemattomuuteen, mutta hajoaminen on hajaantumista jälleen niihin maailman osatekijöihin, joista se oli muodostettu. Mutta se, mikä sisältyy niihin, ei katoa, vaikka se jääkin aistiemme havaitsematta.

Nyt tämän hajoamisen syy on ilmeinen antamastamme havainnollistuksesta. Sillä koska aistit ovat läheisessä yhteydessä siihen, mikä on karkeaa ja maallista, kun taas äly on luonteeltaan jalompaa ja ylevämpää kuin aistimuksiin liittyvät liikkeet, seuraa siitä, että koska aistien tekemän arvion kautta on syntynyt virheellinen käsitys siitä, mikä on moraalisesti hyvää, ja tämä erehdys on vaikuttanut siten, että se on perustellut vastakkaisen tilan, se osa meistä, joka on tällä tavoin tehty hyödyttömäksi, liukenee tämän vastakkaisen vastaanoton kautta. Kuvituksemme merkitys on nyt seuraava.

Oletimme, että jokin astia on koostunut savesta, ja sitten se on jonkin vahingon vuoksi täytetty sulatetulla lyijyllä, joka kovettuu ja jää ei-nesteelliseen tilaan; sitten astian omistaja ottaa sen takaisin, ja koska hänellä on savenvalajan taito, hän hakkaa palasiksi astiat, joissa lyijy oli, ja sitten muovaa astian uudelleen sen entisen mallin mukaan omaan erityiseen käyttöönsä, tyhjennettynä nyt siitä aineesta, joka oli sekoittunut siihen: Samanlaisella menettelyllä meidän astiaamme luoja, nyt kun pahuus on sekoittunut tuntevaiseen osaamme, tarkoitan sitä, joka on yhteydessä ruumiiseen, liuottaa pahan vastaanottaneen aineen ja, muovaamalla sen uudelleen ylösnousemuksen kautta ilman mitään vastakkaisen aineen sekoitusta, yhdistää elementit uudelleen astiaan sen alkuperäisessä kauneudessa. Nyt kun sekä sielulla että ruumiilla on yhteinen yhteys synnillisiin kiintymyksiin osallistumisessa, sielun ja ruumiin kuoleman välillä on myös analogia.

Sillä niin kuin lihan osalta julistamme tuntevan elämän irtautumisen kuolemaksi, niin sielun osalta kutsumme todellisen elämän poistumista kuolemaksi. Vaikka siis, kuten olemme aiemmin sanoneet, sekä sielussa että ruumiissa havaittava osallisuus pahaan on luonteeltaan yhtä ja samaa, sillä molempien kautta pahan periaate etenee todelliseksi toiminnaksi, tuosta kuolleiden nahkojen vaatetuksesta johtuva hajoamisen kuolema ei vaikuta sieluun. Sillä miten se, mikä on muodostumatonta, voi joutua hajoamisen kohteeksi? Mutta koska on välttämätöntä, että synnin myös sieluun synnyttämät saastutukset poistetaan sieltä jollakin korjaavalla menettelyllä, on lääkettä, jota hyve toimittaa, sovellettu nykyisessä elämässä tällaisten silpomisten parantamiseen. Jos sielu kuitenkin pysyy parantumattomana (3), lääke annostellaan tätä seuraavassa elämässä. Ruumiin sairauksissa on nyt monenlaisia eroja, joista toiset sallivat helpomman, toiset taas vaativat vaikeampaa hoitoa.

Viimeksi mainituissa käytetään veitsen käyttöä, polttoleikkauksia tai katkeraa lääkettä, jotta kehoon hyökännyt sairaus saadaan poistettua. Sielun sairauksien parantamista varten tuleva tuomio ilmoittaa jotakin samankaltaista, ja ajattelemattomille tämä esitetään kauhean korjauksen uhkana, jotta he tämän tuskallisen rangaistuksen pelossa saisivat viisauden paeta pahuutta; kun taas älykkäämmät uskovat sen olevan Jumalan määräämä parannusprosessi, jonka tarkoituksena on palauttaa ihminen, hänen erityinen luomakuntansa, hänen alkutilansa armoon. Ne, jotka käyttävät veistä tai kauteria* poistamaan tiettyjä luonnottomia ulokkeita kehosta, kuten kynsiä tai syyliä, eivät tarjoa palvelemalleen henkilölle kivutonta parannusmenetelmää, vaikka he varmasti käyttävät veistä ilman aikomusta vahingoittaa potilasta.

*Kauteri on lääketieteellinen laite tai menetelmä, jota käytetään kudoksen polttamiseen tai tuhoamiseen. Tätä menetelmää käytetään usein verenvuodon pysäyttämiseen, kasvainten poistamiseen tai haavojen sulkemiseen. Käänt.huom.

Samalla tavoin mitä tahansa aineellisia ulokkeita sieluumme kovettuu, jotka ovat aistimiksi muuttuneet yhteydestä ruumiin kiintymysten kanssa, ne ikään kuin leikataan ja raaputetaan pois tuomiopäivänä sen sanoin kuvaamattoman viisauden ja voiman toimesta, joka evankeliumin sanoin ”parantaa sairaat”. Sillä, kuten Hän taas sanoo, ”ne, jotka ovat terveitä, eivät tarvitse lääkäriä, vaan ne, jotka ovat sairaita ”.

Koska sieluun on siis sisäistetty voimakas luonnollinen taipumus pahaan, sen täytyy kärsiä, aivan kuten syylien poistaminen aiheuttaa terävää kipua ruumiin iholle; sillä kaikki, mikä luontoa vastaan on sisäistetty luontoon, kiinnittyy kohteeseen tietyssä tunteiden yhteenliittymässä, ja näin syntyy epänormaali sekoittuminen omasta ja vieraasta ominaisuudesta, niin että tunteet, kun irrottautuminen tästä epänormaalista kasvustosta tapahtuu, loukkaantuvat ja repeytyvät. Kun sielu siis murehtii ja sulaa pois syntiensä korjauksen alla, kuten profetia jossain kohtaa kertoo meille, seuraa sen syvästä ja läheisestä yhteydestä pahaan väistämättä tiettyjä sanomattomia ja sanoin kuvaamattomia tuskia, joiden kuvaaminen on yhtä vaikeaa kuin niiden hyvien asioiden luonteen kuvaaminen, jotka ovat toivomme kohteena. Sillä kumpaakaan niistä ei voi ilmaista sanoin eikä tuoda ymmärryksen ulottuville.

Jos siis joku katsoo maailmankaikkeuden taloutta ohjaavan Viisauden perimmäistä päämäärää, olisi hyvin kohtuutonta ja ahdasmielistä kutsua ihmisen luojaa pahan tekijäksi tai väittää, että hän on tietämätön tulevaisuudesta, tai että jos hän tietää sen ja on luonut ihmisen, hän ei ole vaikuttamatta impulssista pahaan. Hän tiesi, mitä oli tapahtumassa, mutta ei kuitenkaan estänyt taipumusta siihen, mikä todella tapahtui. Se, että ihmiskunta tosiaankin harhautuisi pois hyvästä, ei voinut olla tuntematonta Hänelle, joka ennakointikykynsä avulla käsittää kaiken ja jonka silmät näkevät tulevan yhtä lailla kuin menneet tapahtumat. Niin kuin Hänellä oli siis näkyvissä vääristymä, niin Hän suunnitteli ihmisen palauttamisen hyvään. Kumpi oli siis parempi tapa? -ei olisi koskaan saanut synnyttää luontoamme, koska Hän ennusti, että luotava olento putoaisi pois siitä, mikä on moraalisesti kaunista, vai tuoda hänet takaisin parannuksen kautta ja palauttaa hänen sairaan luontonsa alkuperäiseen kauneuteensa? Mutta kun kehon kipujen ja kärsimysten vuoksi, jotka ovat sen epävakaan luonteen välttämättömiä sattumia, Jumalaa kutsutaan sen vuoksi pahan luojaksi tai ajatellaan, että hän ei ole lainkaan ihmisen luoja, toivoen näin estävänsä sen olettamuksen, että hän olisi sen tekijä, mikä tuottaa meille kipua, – kaikki tämä on osoitus siitä äärimmäisestä ahdasmielisyydestä, joka on tunnusomaista niille, jotka arvioivat moraalista hyvää ja moraalista pahaa pelkän aistimuksen perusteella.

Tällaiset henkilöt eivät ymmärrä, että vain se on luonnostaan hyvää, mitä aistimus ei tavoita, ja että ainoa paha on vieraantuminen hyvästä. Mutta se, että kivut ja nautinnot otetaan moraalisesti hyvän ja sen vastakohdan kriteeriksi, on luonteenomaista sellaisten luotujen järjettömälle luonteelle, joissa todellisen hyvyyden käsittäminen ei mielen ja ymmärryksen puutteen vuoksi ole mahdollista. Se, että ihminen on Jumalan luomus, joka on luotu moraalisesti jaloksi ja jaloa päämäärää varten, käy ilmi paitsi siitä, mitä on sanottu, myös lukuisista muista todisteista, jotka jätämme tässä pois, koska niitä on niin paljon.

Mutta kun kutsumme Jumalaa ihmisen luojaksi, emme saa unohtaa, kuinka huolellisesti alussa määrittelimme asemamme kreikkalaisia vastaan. Siellä osoitettiin, että Jumalan Sana on olennainen ja personoitunut olento, joka on itse sekä Jumala että Sana; joka on omaksunut itseensä kaiken luovan voiman, tai pikemminkin joka on itse voima, jolla on sysäys kaikkeen hyvään; joka toteuttaa tehokkaasti kaiken, mitä hän tahtoo, koska hänellä on tahtonsa kanssa samanaikainen voima; jonka tahto ja toiminta on kaikkien olemassa olevien asioiden elämä; jonka toimesta myös ihminen on tuotu olemiseen ja koristeltu korkeimmilla erinomaisuuksilla jumaluuden mallin mukaan.

Mutta koska vain se on luonteeltaan muuttumaton, joka ei ole saanut alkunsa luomisesta, kun taas kaikki se, minkä luomaton olento on tuonut olemassaoloon siitä, mitä ei ollut olemassa, on ensimmäisestä hetkestä lähtien, jolloin se alkaa olla, aina muutoksen alaisena, ja jos se toimii luontonsa mukaisesti, muutos on aina parempaan päin, mutta jos se poikkeaa suoralta tieltä, silloin seuraa liike päinvastaiseen suuntaan, – koska, sanon minä, ihminen oli näin ehdollistunut, ja hänessä oli luonteensa muuttuva elementti lipsahtanut sivuun täsmälleen päinvastaiseen suuntaan, niin että tämä poikkeaminen hyvästä toi mukanaan kaikenlaista pahaa, joka sopi hyvään (kuten esimerkiksi elämän loikkauksen myötä tuli mukaan kuoleman vastakohta; valon menettämisen seurauksena syntyi pimeys; hyveen puuttuessa sen tilalle syntyi pahe, ja jokaista hyvän muotoa vastaan voitiin laskea yhtä monta vastakkaista pahaa), kenen toimesta, kysyn minä, ihminen oli langennut holtittomuudellaan tähän ja vastaavaan pahaan tilaan (sillä hänen ei ollut mahdollista säilyttää edes harkintakykyään, kun hän oli vieraantunut harkitsevaisuudestaan, eikä ottaa mitään viisaita neuvoja, kun hän oli erkaantunut viisaudestaan), – kenen toimesta ihminen oli määrä palauttaa alkuperäisen tilansa armoon? Kenelle kuului langenneen palauttaminen, kadonneen palauttaminen, vaeltajan kädestä johtaminen takaisin? Kenelle muulle kuin kokonaan Hänelle, joka on hänen luontonsa Herra? Vain Hänelle, joka oli alun perin antanut elämän, oli mahdollista tai sopivaa palauttaa se, kun se oli kadonnut. Tätä meille opetetaan ja opimme totuuden Ilmestyskirjasta, että Jumala alussa loi ihmisen ja pelasti hänet, kun hän oli langennut.

IX LUKU.

TÄHÄN asti argumenttimme kulkua seurannut on ehkä samaa mieltä, sillä hänestä ei näytä siltä, että mitään sellaista olisi sanottu, mikä olisi vierasta oikealle jumaluuskäsitykselle. Mutta sitä kohtaan, mikä seuraa ja muodostaa tämän totuuden paljastuksen vahvimman osan, hän ei ole samalla tavalla asennoitunut; tarkoitan ihmisen syntymää, kasvua lapsuudesta aikuisuuteen, syömistä ja juomista, väsymystä ja unta, surua ja kyyneleitä, väärää syytettä ja tuomiohallia, kuoleman ristiä ja hautaan lähettämistä.

Kaikki nämä asiat, jotka sisältyvät tähän ilmoitukseen, tylsistyttävät jossain määrin ahdasmielisten uskoa, ja niinpä he hylkäävät itse jatko-osan näiden edeltäjien vuoksi. He eivät salli, että kuolleista ylösnousemuksessa olisi jotakin Jumaluuden kanssa sopusoinnussa olevaa, koska kuoleman olosuhteet olivat sopimattomat. No, katson tarpeelliseksi ensinnäkin irrottaa ajatuksemme hetkeksi lihallisen elementin karkeudesta ja kiinnittää ne siihen, mikä on sinänsä moraalisesti kaunista ja mikä ei, sekä niihin tunnusmerkkeihin, joiden perusteella kukin niistä on ymmärrettävä.

Luulen, ettei kukaan pohtinut kiistä väittämää, että koko asioiden luonteessa vain yksi asia on häpeällinen, ja se on paheellinen heikkous, kun taas kaikki se, millä ei ole yhteyttä paheeseen, on vierasta kaikelle häpeälle; ja kaikki se, missä ei ole häpeän sekoitusta, on varmasti löydettävissä kauniin puolelta; ja siinä, mikä on todella kaunista, ei ole mitään sekoitusta vastakohdastaan. Nyt kaikesta, minkä on katsottava kuuluvan kauniin piiriin, tulee Jumalan luonne. Joko siis osoitetaan, että Hänen syntymässään, kasvatuksessaan, kasvussaan, luonteensa täydellistymisessä, kuoleman kokemuksessaan ja kuolemasta palaamisessa oli ilkeyttä; tai jos he sallivat, että edellä mainitut Hänen elämänsä olosuhteet jäävät ilkeyden piirin ulkopuolelle, he väistämättä myöntävät, että tässä ei ole mitään häpeällistä, mikä olisi ilkeydelle vierasta.

Koska siis se, mikä on näin irrotettu kaikista häpeällisistä ja ilkeistä ominaisuuksista, osoitetaan runsaasti moraalisesti kauniiksi, kuinka voi olla säälimättä niiden ihmisten typeryyttä, jotka esittävät mielipiteekseen, että se, mikä on moraalisesti kaunista, ei sovi Jumalan kohdalla?

LUKU X.

”MUTTA ihmisen luonto”, sanotaan, ”on kapea ja rajattu, kun taas Jumaluus on ääretön. Miten ääretön voisi sisältyä atomiin?” Mutta kuka sanoo, että Jumaluuden äärettömyys sisältyy lihan kuorilihaan kuin astiaan? Edes oman elämämme tapauksessa ei älyllinen luonto ole suljettu lihan rajojen sisään. Päinvastoin, kun ruumiin koko on rajoitettu sille ominaiseen mittasuhteeseen, sielu voi ajattelukykynsä liikkeiden avulla tahdosta riippumatta olla yhtä koko luomakunnan kanssa. Se nousee taivaisiin ja astuu syvyyksiin. Se kulkee koko maailman halki ja uteliaisuutensa levottomuudessa tunkeutuu maan alla oleville alueille; ja usein se on varattu taivaan ihmeiden tutkimiseen, eikä tunne mitään painoa ruumiin lisäkkeistä. Jos siis ihmisen sielu, vaikka se luontonsa välttämättömyydestä johtuen on ruumiin kautta läpäisty, kuitenkin esiintyy kaikkialla mielensä mukaan, niin mikä tarve on väittää, että Jumaluutta haittaisi lihallisen luonnon ympäristö, ja miksi emme voisi ymmärtää kykenevien esimerkkien avulla saada jonkinlaista järkevää käsitystä Jumalan pelastussuunnitelmasta? Analogia on esimerkiksi lampun liekissä, jonka nähdään syleilevän sitä materiaalia, jolla se on varustettu. Järki tekee eron materiaalin päällä olevan liekin ja liekkiä sytyttävän materiaalin välillä, vaikka tosiasiassa ei ole mahdollista erottaa toista toisesta niin, että liekki näkyisi erillään materiaalista, vaan molemmat yhdessä muodostavat yhden ainoan asian. Mutta älköön kukaan, pyydän, liittäkö tähän kuvaan myös ajatusta liekin katoavaisuudesta; hyväksykää vain se, mikä kuvassa on sopivaa; hylätköön se, mikä on epäolennaista ja epäsopivaa. Mikä siis estää meitä ajattelemasta (aivan kuten näemme liekin kiinnittyvän aineeseen (6), mutta ei kuitenkaan sulkeutuvan siihen) jonkinlaista jumalallisen luonteen ja ihmisyyden liittoa tai lähentymistä ja kuitenkin juuri tässä lähentymisessä varjellen varsinaista käsitystä Jumaluudesta, kun uskomme, kuten me uskomme, että vaikka jumaluus on ihmisessä, se on kaiken rajauksen ulkopuolella?

XI LUKU.

Jos kuitenkin kysytte, millä tavoin jumaluus sekoittuu ihmisyyteen, teillä on tilaisuus alustavaan tiedusteluun siitä, mikä on sielun ja lihan yhtyminen. Mutta jos oletetaan, ettette tiedä, millä tavoin sielu on yhteydessä ruumiiseen, älkää olettako, että tuo toinen kysymys on pakko tulla ymmärryksenne piiriin; pikemminkin, kuten tässä sielun ja ruumiin yhdistymistä koskevassa tapauksessa, vaikka meillä on syytä uskoa, että sielu on jotakin muuta kuin ruumis, koska liha, kun se erotetaan sielusta, muuttuu kuolleeksi ja toimimattomaksi, meillä ei ole vielä tarkkaa tietoa yhdistymistavasta, niin myös tuossa toisessa kysymyksessä, joka koskee Jumaluuden ja ihmisyyden yhdistymistä, vaikka olemme täysin tietoisia siitä, että jumalallisen ja kuolevaisen katoavan luonnon välillä on majesteettisuuden asteen mukainen ero, emme kykene havaitsemaan, miten jumalalliset ja inhimilliset elementit sekoittuvat yhteen.

Kirjattujen ihmeiden perusteella emme voi epäillä, etteikö Jumala olisi syntynyt ihmisen luonnossa. Mutta miten – sitä emme suostu tutkimaan, koska se on aihe, jota ei voi lähestyä järjen avulla. Sillä vaikka uskomme, kuten uskomme, että kaikki ruumiillinen ja älyllinen luomakunta saa olemassaolonsa ruumiittomasta ja luomattomasta Olennosta, mutta sitä, mistä tai miten, emme tee tutkimuskysymykseksi yhdessä uskomme itse asiaan kanssa. Samalla kun hyväksymme tosiasian, ohitamme maailmankaikkeuden kokoamistavan, koska se on aihe, jota ei pidä käsitellä uteliaasti, vaan joka on täysin sanoin kuvaamaton ja selittämätön.

XII LUKU.

Jos joku tarvitsee todisteita siitä, että Jumala on ilmestynyt meille lihassa, katsokoon hän jumalallisia toimia. Sillä siitä, että Jumaluus ylipäätään on olemassa, ei voi löytää mitään muuta todistusta kuin sen, jonka näiden toimintojen todistus antaa. Kun nimittäin tarkastelemme laajasti maailmankaikkeutta ja tarkastelemme koko maailmassa vallitsevia jakoja ja elämässämme vaikuttavia jumalallisia hyväntekeväisyyksiä, saamme käsityksen kaiken yläpuolella olevasta voimasta, joka on luova kaikessa, mitä syntyy, ja joka on niiden säilyttäjä, kun ne ovat olemassa.

Saman periaatteen mukaisesti, kun on kyse Jumalan ilmestymisestä lihassa, olemme saaneet aikaan tyydyttävän todisteen tuosta Jumaluuden ilmestymisestä, hänen toimintansa ihmeissä; sillä kaikessa hänen toiminnassaan, sellaisena kuin se on tosiasiallisesti kirjattu, tunnistamme jumalallisen luonteen tunnusmerkit. Jumalalle kuuluu se, että hän antaa ihmisille elämän, että hän ylläpitää kaitselmuksellaan kaikkea olemassa olevaa. Jumalalle kuuluu antaa ruokaa ja juomaa niille, jotka ovat lihassaan saaneet häneltä elämän lahjan, hyödyttää hädänalaisia, palauttaa sairauden turmeleman luonnon takaisin itseensä uudistuneen terveyden avulla. Jumalalle kuuluu hallita tasavertaisesti koko luomakuntaa: maata, merta, ilmaa ja ilman yläpuolella olevia alueita. Hänellä on voima, joka riittää kaikkeen, ja ennen kaikkea se, että hän on kuolemaa ja turmelusta vahvempi.

Jos nyt jossakin näistä tai vastaavista seikoista olisi puuttunut merkintä Hänestä, he, jotka ovat uskon ulkopuolisia, olisivat perustellusti ottaneet vastaan evankeliumin ilmoituksen. Mutta jos jokainen käsitys, joka Jumalasta on ajateltavissa, on jäljitettävissä siitä, mitä hänestä on kirjoitettu, mikä estää uskoamme?

LUKU XIII.

Mutta, sanotaan, syntyminen ja kuolema ovat lihalliselle luonnolle ominaisia olosuhteita. Minä myönnän sen. Mutta se, mitä tapahtui ennen tuota syntymää ja mitä tapahtui tuon kuoleman jälkeen, jää meidän yhteisen ihmisyytemme ulkopuolelle. Jos tarkastelemme ihmiselämämme kumpaakin termiä, ymmärrämme sekä sen, mistä otamme alkumme, että sen, mihin päätymme. Ihminen aloitti olemassaolonsa heikkoudessa ja päättää sen heikkoudessa.

Mutta inkarnaation tapauksessa syntymä ei alkanut heikkoudesta eikä kuolema päättynyt heikkouteen, sillä aistillinen nautinto ei edeltänyt syntymää eikä turmelus seurannut kuolemaa. Epäilettekö tätä ihmettä? Olen varsin tyytyväinen epäuskoonne. Myönnätte siis täysin, että nuo ihmeelliset tosiasiat ovat yliluonnollisia, juuri sillä tavoin kuin ajattelette, että se, mitä kerrotaan, on uskomisen yläpuolella. Olkoon siis juuri tämä tosiasia, että mysteerin julistaminen ei tapahtunut luonnollisin termein, teille todisteena Jumaluuden ilmenemisestä. Sillä jos se, mitä Kristuksesta kerrotaan, olisi luonnon rajoissa, missä olisi jumaluus? Mutta jos kertomus ylittää luonnon, niin juuri ne tosiasiat, joita te ette usko, ovat osoitus siitä, että Hän, joka näin julistettiin, oli Jumala. Ihminen syntyy kahden henkilön yhteydestä, ja kuoleman jälkeen hän jää turmeltuneeksi. Jos evankeliumi ei olisi sisältänyt muuta kuin tämän, te ette varmasti olisi pitäneet häntä Jumalana, jonka todistus välitettiin vain meidän luonnollemme ominaisin termein.

Mutta kun teille kerrotaan, että hän syntyi ja kuitenkin ylitti meidän yhteisen ihmisyytemme sekä syntymätapansa että kykenemättömyytensä muuttua turmeltuneeksi, olisi hyvä, jos tämän seurauksena suuntaisitte epäuskonne toiseen kohtaan, niin että kieltäydytte pitämästä häntä yhtenä niistä, jotka ovat selvästi olleet olemassa pelkkinä ihmisinä; sillä siitä seuraa väistämättä, että henkilön, joka ei usko, että tällainen ja tällainen olento on pelkkä ihminen, on johdatettava uskomaan, että hän on Jumala. No, se, joka on kirjannut, että Hän on syntynyt, on myös kertonut, että Hän syntyi Neitsyestä.

Jos siis mainituilla todisteilla vahvistetaan, että Hänen syntymänsä on uskon asia, on täysin uskomatonta, että Hän ei ole syntynyt mainituilla tavoilla, kun otetaan huomioon samat todisteet. Nimittäin kirjoittaja, joka mainitsee hänen syntymänsä, lisää myös, että se tapahtui neitsyestä, ja kirjoittaessaan hänen kuolemastaan todistaa lisäksi hänen ylösnousemuksestaan kuolleista. Jos siis sen perusteella, mitä teille kerrotaan, myönnätte, että hän sekä syntyi että kuoli, teidän on samoin perustein myönnettävä, että sekä hänen syntymänsä että kuolemansa olivat riippumattomia inhimillisen heikkouden edellytyksistä – itse asiassa ne olivat luonnon yläpuolella. Johtopäätös on siis, että Hän, jonka on näin osoitettu syntyneen yliluonnollisissa olosuhteissa, ei varmasti itse ollut luonnon rajoittama.

XIV LUKU.

”Miksi sitten”, kysytään, ”Jumaluus laskeutui tällaiseen nöyryytykseen? Meidän uskomme horjuu ajatellessaan, että Jumala, tuo käsittämätön, käsittämätön ja sanoin kuvaamaton todellisuus, joka ylittää kaiken suuruuden kirkkauden, kietoo itsensä ’ihmisyyden alhaiseen pukuun’, niin että myös Hänen ylevät toimintansa halventuvat tämän sekoittumisen kautta nöyristelevään maahan.”

XV LUKU.

Tähänkään vastaväitteeseen emme ole vailla vastausta, joka olisi sopusoinnussa käsityksemme kanssa Jumalasta. Kysytte syytä siihen, miksi Jumala syntyi ihmisten keskuuteen. Jos otatte elämästä pois ne hyödyt, jotka tulevat meille Jumalalta, ette pystyisi kertomaan, millä keinoin teillä on mahdollisuus päästä tietoon Jumaluudesta. Tunnistamme hyväntekijän meitä kohtaan osoittamassamme ystävällisessä kohtelussa; toisin sanoen havaitsemalla sen, mitä meille tapahtuu, arvelemme sen henkilön taipumusta, joka sitä harjoittaa. Jos siis ihmisrakkaus on jumalallisen luonnon erityinen piirre, tässä on syy, jota te etsitte, tässä on syy Jumalan läsnäoloon ihmisten keskuudessa. Sairas luontomme tarvitsi parantajan. Ihminen tarvitsi syntiinlankeemuksessaan sellaista, joka asettaisi hänet pystyyn. Hän, joka oli menettänyt elämän lahjan, tarvitsi elämän antajaa, ja hän, joka oli pudonnut pois yhteydestään hyvän kanssa, halusi jonkun, joka johdattaisi hänet takaisin hyvän luo. Hän, joka oli sulkeutunut pimeyteen, kaipasi valon läsnäoloa. Vangittu etsi lunnaiden antajaa, kahlittu vanki jotakuta, joka ottaisi hänen osansa, ja orjuuden orjuudessa kiinni oleva kaipasi vapauttajaa.

Olivatko nämä siis vähäpätöisiä tai kelvottomia toiveita, joiden vuoksi Jumaluutta pyydettiin tulemaan alas ja tutkimaan ihmisen luonnetta, kun ihmiskunta oli niin kurjassa ja säälittävässä tilassa? ”Mutta”, vastataan, ”ihmiselle olisi voinut koitua hyötyä, ja silti Jumala olisi voinut pysyä intohimottomana. Eikö Hän, joka viisaudessaan muodosti maailmankaikkeuden ja pelkällä tahtonsa impulssilla toi olemassaoloon sen, mitä ei ollut, olisi voinut, jos se olisi miellyttänyt Häntä, jollain suoralla jumalallisella käskyllä vetää ihmisen pois vastakkaisen voiman ulottuvilta ja palauttaa hänet takaisin alkutilaansa? Kun Hän odottaa pitkiä aikakausia, Hän alistuu ihmisruumiin tilaan, Hän astuu elämän näyttämölle syntymällä, ja käytyään läpi jokaisen elämänkauden peräkkäin ja maistettuaan sitten kuolemaa, hän viimein, vasta oman ruumiinsa ylösnousemuksen kautta, toteuttaa päämääränsä, – ikään kuin ei olisi ollut hänelle vapaaehtoista toteuttaa tarkoitustaan poistumatta jumalallisen kirkkautensa huipulta ja pelastaa ihminen yhdellä ainoalla käskyllä jättäen nuo pitkät aikakaudet yksin.

Siksi on tarpeen, että vastauksena tällaisiin vastaväitteisiin vedämme esiin totuuden vastakohdan, jotta ei olisi mitään estettä niiden henkilöiden uskolle, jotka tutkivat huolellisesti evankeliumin ilmoituksen järkevyyttä. Tarkastellaan siis ensinnäkin, kuten edellä on osittain käsitelty, mitä on se, mikä vastakohtien säännön mukaan on hyveen vastaista. Kuten pimeys on valon vastakohta ja kuolema elämän vastakohta, niin myös pahe, eikä mikään muu, on selvästi hyveen vastakohta.

Sillä niin kuin luomakunnan monissa esineissä ei ole mitään, mikä erottuisi valon tai elämän vastakohdaksi, vaan ainoastaan niiden täsmälliset vastakohdat, kuten pimeys ja kuolema – ei kiveä, puuta, vettä, ihmistä eikä mitään muutakaan maailmassa -, niin ei myöskään hyveen kohdalla voida sanoa, että mikään luotu asia voitaisiin käsittää sen vastakohdaksi, vaan ainoastaan paheellisuuden idea. Jos siis uskomme saarnaisi, että Jumaluus olisi syntynyt paheellisissa olosuhteissa, vastaväittäjälle olisi tarjoutunut tilaisuus tuomita uskomuksemme niiden henkilöiden uskomukseksi, jotka esittävät jumalallista olemusta koskevia ristiriitaisia ja järjettömiä mielipiteitä. Olisi nimittäin todellakin jumalanpilkkaa väittää, että Jumaluus, joka on itse viisautta, hyvyyttä, katoamattomuutta ja kaikkea muuta ylevää ajatuksessa tai sanassa, olisi muuttunut päinvastaiseksi.

Jos siis Jumala on todellinen ja olennainen hyve, eikä minkäänlainen pelkkä olemassaolo ole loogisesti vastakkainen hyveelle, vaan ainoastaan pahe on sitä; ja jos jumalallinen syntymä ei tapahtunut paheeseen vaan inhimilliseen olemassaoloon; ja jos ainoastaan paheellinen heikkous on sopimatonta ja häpeällistä – ja tällaiseen heikkouteen Jumala ei syntynyt eikä hänen luonteeseensa kuulunut syntyä -, niin miksi sitten pidetään häpeänä tunnustusta, jonka mukaan Jumala tuli kosketuksiin ihmisluonnon kanssa, kun ihmisen organisaatiossa ei ole havaittavissa minkäänlaista vastakohtaisuutta hyveeseen nähden? Sillä hyveen periaatetta vastaan ei ole järkeä, ymmärrystä, tieteen vastaanottokykyä eikä mitään muutakaan vastaavaa ihmisen olemukseen kuuluvaa ominaisuutta.

XVI LUKU.

”MUTTA”, sanotaan, ”tämä ruumiimme muuttuminen syntymästä johtuen on heikkoutta, ja ihminen, joka syntyy tällaisessa tilassa, syntyy heikkouteen. Jumaluus taas on vapaa heikkoudesta. Siksi on outo ajatus Jumalaan liittyen”, sanotaan, ”kun ihmiset julistavat, että se, joka on olennaisesti vapaa heikkoudesta, tulee näin yhteyteen heikkouden kanssa.” Vastatkaamme tähän nyt samalla argumentilla kuin ennenkin, nimittäin sillä, että sanaa ”heikkous” käytetään osittain varsinaisessa, osittain mukautetussa merkityksessä.

Mikä tahansa, toisin sanoen, vaikuttaa tahtoon ja vääristää sen hyveestä paheeseen, on oikeasti ja totisesti heikkoutta; mutta mitä tahansa luonnossa on nähtävissä etenevän itselleen ominaisen, peräkkäisten vaiheiden ketjun kautta, sitä olisi sopivampi kutsua teoksi kuin heikkoudeksi. Kuten esimerkiksi syntymä, kasvu, perusaineksen säilyminen elintoimintojen tulon ja poistumisen kautta, ruumiin osatekijöiden kohtaaminen ja toisaalta sen osatekijöiden hajoaminen ja niiden siirtyminen takaisin sukua oleviin osatekijöihin. Minkä ”heikkouden” kanssa Mysteerimme siis väittää Jumaluuden joutuneen kosketuksiin? Siihen, jota oikeastaan kutsutaan heikkoudeksi, joka on pahe, vai siihen, joka on seurausta luonnollisista liikkeistä?

No, jos uskomme väittäisi, että Jumaluus syntyi kielletyissä olosuhteissa, silloin velvollisuutemme olisi karttaa lausumaa, joka antaisi tämän epäpyhän ja epäloogisen kuvauksen jumalallisesta olennosta. Mutta jos se väittää, että Jumala tarttui tähän meidän luontoomme, jonka syntyminen alun perin ja sen olemassaolo sen jälkeen sai alkunsa hänestä, millä tavoin tämä meidän saarnamme jättää hänelle kuuluvan kunnioituksen saavuttamatta? Käsityksissämme Jumalasta mikään heikkouteen taipuvainen taipumus ei kulje käsi kädessä uskomme kanssa Häneen. Emme sano, että lääkäri on heikkoudessa, kun hän parantaa sellaista, joka on heikko. Sillä vaikka hän koskettaa sairautta, se ei vaikuta häneen itseensä. Jos syntymää ei sinänsä pidetä heikkoutena, kukaan ei voi kutsua elämää sellaiseksi. Mutta aistimellisen nautinnon tunne kyllä edeltää ihmisen syntymää, ja mitä tulee kaikissa elävissä ihmisissä olevaan impulssiin paheisiin, se on luontomme sairaus.

Mutta sitten evankeliumin mysteeri väittää, että. Hän, joka otti meidän luontomme, oli puhdas näistä molemmista tunteista. Jos siis Hänen syntymällään ei ollut mitään yhteyttä aistilliseen nautintoon eikä Hänen elämällään mitään yhteyttä paheeseen, niin mitä ”heikkoutta” jää jäljelle, johon uskontomme mysteeri väittää Jumalan osallistuneen? Mutta jos joku kutsuu ruumiin ja sielun erottamista heikkoudeksi, niin paljon oikeutetummin hän voisi kutsua tällaiseksi näiden kahden elementin kohtaamista. Sillä jos yhteen liitettyjen asioiden erottaminen on heikkous, niin silloin myös erossa olevien asioiden yhdistäminen on heikkous. Sillä liikkeen tunne on olemassa niin erilleen joutuneiden asioiden yhdistämisessä kuin yhdeksi hitsatun erottamisessakin.

Samaa termiä, jolla lopullista liikettä kutsutaan, on siis asianmukaista soveltaa myös siihen, joka sen aloitti. Jos ensimmäinen liike, jota kutsumme syntymäksi, ei ole heikkous, siitä seuraa, ettei myöskään toinen liike, jota kutsumme kuolemaksi ja jolla sielun ja ruumiin yhteyden katkeaminen tapahtuu, ole heikkous. Meidän kantamme on, että Jumala syntyi meidän luontomme molempien liikkeiden alaisena; ensin sen, jonka kautta sielu kiirehtii liittymään ruumiiseen, ja sitten taas sen, jonka kautta ruumis irrottautuu sielusta; ja että kun konkreettinen ihmiskunta muodostui näiden kahden, tarkoitan tuntevaa ja älyllistä elementtiä, sekoittumisesta tuon sanomattoman ja sanoinkuvaamattoman liitoksen kautta, seurasi inkarnaatiossa tämä seuraus, että sen jälkeen kun sielu ja ruumis olivat kerran yhdistyneet, liitto säilyi ikuisesti.

Sillä kun meidän luontomme oli, omaa oikeaa kulkuaan seuraten, jopa Hänessä edennyt sielun ja ruumiin erottamiseen, Hän yhdisti jälleen hajonneet elementit, ikään kuin sementoi ne yhteen jumalallisen voimansa sementillä ja yhdisti uudelleen sen, mikä oli erotettu, liitoksi, jota ei koskaan enää voi rikkoa. Ja tämä on ylösnousemus, nimittäin niiden elementtien paluu, jotka olivat aiemmin olleet yhteydessä toisiinsa, liukenemattomaan liittoon keskinäisen liittämisen kautta, sen jälkeen kun ne ovat hajonneet, jotta näin palautettaisiin takaisin se alkuperäinen armo, joka on sijoittanut ihmisyyden, ja palautettaisiin meidät takaisin ikuiseen elämään, kun se pahe, joka on sekoittunut kaltaisuuteemme, on haihtunut hajoamisemme vuoksi, kuten tapahtuu mille tahansa nesteelle, kun astia, jossa se oli, särkyy, se valuu ja katoaa, koska ei ole mitään, mikä sitä voisi sisältää.

Sillä niin kuin kuoleman periaate sai alkunsa yhdestä ihmisestä ja kulki peräkkäin koko ihmiskunnan läpi, samalla tavoin ylösnousemus- elämän periaate ulottuu yhdestä ihmisestä koko ihmiskuntaan. Sillä Hän, joka yhdisti omaan ruumiiseensa uudelleen sielun, jonka hän oli ottanut itselleen, sen voiman nojalla, joka oli sekoittunut näihin molempiin osatekijöihin niiden ensimmäisessä muodostumisvaiheessa, yhdisti sitten ikään kuin yleisemmässä mittakaavassa älyllisen ja tuntevan luonnon, ja uusi periaate eteni luonnollisella seurauksella vapaasti ääripäihin asti. Sillä kun siinä konkreettisessa ihmisyydessä, jonka hän oli ottanut luokseen, sielu palasi hajoamisen jälkeen takaisin ruumiiseen, silloin tämä eri osien yhdistyminen siirtyy uuden periaatteen tavoin yhtä voimakkaana koko ihmissukuun.

Tämä on siis Jumalan suunnitelman salaisuus, joka koskee hänen kuolemaansa ja ylösnousemustaan kuolleista; nimittäin sen sijaan, että hän olisi estänyt kuoleman aiheuttaman ruumiinsa hajoamisen ja luonnon välttämättömät seuraukset, hän toi ylösnousemuksessa molemmat takaisin toisiinsa, jotta hänestä itsessään tulisi sekä elämän että kuoleman kohtaamispaikka, koska hän oli palauttanut itselleen sen luonteen, jonka kuolema oli jakanut, ja koska hän itse oli näiden erillisten osien yhdistämisen alkusysäys.

XVII LUKU

MUTTA sanotaan, että meitä vastaan esitettyä vastaväitettä ei ole vielä ratkaistu, ja että se, mitä epäuskoiset ovat vaatineet, on pikemminkin vahvistunut kaikesta siitä, mitä olemme sanoneet. Sillä jos, kuten argumenttimme on osoittanut, Hänessä on sellainen voima, että sekä kuoleman tuhoaminen että elämän käyttöönotto asuu Hänessä, miksi Hän ei toteuta tarkoitustaan pelkällä tahtonsa harjoittamisella sen sijaan, että Hän toteuttaisi pelastuksemme niin kiertoteitse, syntymällä ja kasvattamalla itsensä ihmiseksi ja jopa, ihmistä pelastaessaan, maistamalla kuolemaa; kun Hänen olisi ollut mahdollista pelastaa ihminen alistumatta tällaisiin olosuhteisiin?

Tähän riittäisi kaikkien rehellisten ihmisten vastaukseksi se, että sairaat eivät sanele lääkäreilleen toimenpiteitä, joilla he paranevat, eivätkä kiistele niiden kanssa, jotka tekevät heille hyvää, heidän parantamisensa menetelmästä; miksi esimerkiksi lääkäri on tunnustellut sairaan osan ja keksinyt tämän tai tuon tietyn lääkkeen vaivan poistamiseksi, vaikka he odottivat toista; mutta potilas katsoo hyvän työn päämäärää ja tarkoitusta ja ottaa hyödyn vastaan kiitollisuudella.

Kun kuitenkin nähdään, kuten profeetta sanoo, että Jumalan ylenpalttinen hyvyys pitää hyödyllisyytensä salassa eikä sitä nähdä täydessä selvyydessä tässä nykyisessä elämässä – muuten, jos silmät voisivat nähdä kaiken sen, mitä toivotaan, kaikki epäuskoisten vastalauseet poistuisivat – vaan, niin kuin se on, odottaa tulevia aikakausia, jolloin se, mikä tällä hetkellä on nähtävissä vain uskon silmin, on paljastettava, on sen vuoksi tarpeen, että pyrimme mahdollisuuksien mukaan parhaiden ulottuvillamme olevien argumenttien avulla löytämään myös näille vaikeuksille ratkaisun, joka on sopusoinnussa sen kanssa, mitä on ollut aikaisemmin.

XVIII LUKU.

JA silti on ehkä liian pitkälle menevää, että ne, jotka uskovat Jumalan oleskelleen täällä elämässä, vastustavat hänen ilmestymistapaansa, koska siitä puuttuu viisautta tai silmiinpistävää järkevyyttä. Sillä niille, jotka eivät ole kiivaasti totuuden vastaisia, ei ole olemassa vähäisintäkään todistetta siitä, että Jumaluus on oleskellut täällä; tarkoitan sitä, mikä näkyy nyt tässä nykyisessä elämässä ennen tulevan elämän alkamista, todistusaineistoa, jota todelliset tosiasiat kantavat. Sillä kukapa ei tietäisi, että joka puolella maailmaa vallitsi demoninen harha, joka hallitsi ihmisen elämää epäjumalanpalveluksen hulluuden kautta; kuinka tämä oli kaikkien kansojen tavanomainen sääntö, palvoa demoneita epäjumalien muodossa ja uhrata eläviä eläimiä ja saastuneita uhreja niiden alttareilla?

Mutta siitä lähtien, kun, kuten apostoli sanoo, ”Jumalan armo, joka tuo pelastuksen kaikille ihmisille, ilmestyi” ja asui keskuudessamme ihmisluonnossaan, kaikki tämä katosi kuin savu olemattomuuteen, heidän oraakkeliensa ja profetioidensa hulluus lakkasi, heidän veristen rituaaliuhriensa vuotuiset kimmokkeensa ja saastutukset loppuivat, ja useimmista kansoista katosivat kokonaan alttarit, samoin kuin kuistit, esipihat ja pyhäköt ja kaikki muut rituaalit, joita noiden demoneja palveleva pappi noudatti sekä itsensä että kaikkien heidän tielleen tulevien harhauttamiseksi. Niinpä monissa näistä paikoista ei ole enää mitään muistoa siitä, että näitä asioita olisi koskaan ollut.

Mutta sen sijaan kaikkialla maailmassa on Jeesuksen nimessä syntynyt temppeleitä ja alttareita ja pyhä ja veretön papisto sekä ylevä filosofia, joka opettaa enemmän teoilla ja esimerkillä kuin sanoilla tämän ruumiillisen elämän väheksymistä ja kuoleman halveksuntaa, halveksuntaa, jota ne, jotka tyrannit ovat yrittäneet pakottaa luopumaan uskosta, ovat selvästi osoittaneet tekemättä mitään selkoa ruumiille tehdyistä julmuuksista tai kuoleman tuomiosta: Ja kuitenkin on selvää, että he eivät olisi todennäköisesti suostuneet tällaiseen kohteluun, elleivät he olisi saaneet selvää ja kiistatonta todistusta tuosta jumalallisesta oleskelusta ihmisten keskellä. Ja seuraava seikka on lisäksi riittävä osoitus juutalaisten kannalta siitä, että heidän keskuudessaan oli se, johon he eivät usko; Kristuksen ilmestymisen aikaan Jerusalemin kuninkaalliset palatsit olivat kaikessa loistossaan: siellä oli heidän kuuluisa temppelinsä, siellä oli heidän tavanomainen uhrikierroksensa koko vuoden ajan: Kaikki ne asiat, jotka laki oli ilmaissut symbolein niille, jotka osasivat lukea sen salaisuuksia, olivat tuohon ajankohtaan asti noudattaneet katkeamattomasti sitä jumalanpalvelusmuotoa, joka oli alusta asti ollut vakiintunut.

Mutta kun he vihdoin näkivät Hänet, jota he etsivät ja josta heidän profeettojensa ja lain kautta oli heille jo aiemmin kerrottu, ja kun he pitivät enemmän arvossa kuin uskossa Häntä, joka oli näin ilmaissut itsensä, mikä tulevaisuudessa muuttui pelkäksi alentuneeksi taikauskoksi, koska he ymmärsivät sen väärässä merkityksessä ja pitivät kiinni pelkistä lain lausekkeista tottelevaisina pikemminkin tavan kuin älykkyyden sanelemana, ja kun he olivat näin kieltäytyneet ilmestyneestä armosta, – silloin jopa nuo heidän uskontonsa pyhät muistomerkit jäivät seisomaan, niin kuin ne seisovat, yksin historiassa; sillä edes heidän temppelistään ei ole enää havaittavissa jälkiä, ja heidän loistelias kaupunkinsa on jäänyt raunioiksi, niin että juutalaisille ei ole jäänyt mitään muinaisista instituutioista; samalla kun niiden, jotka hallitsevat heitä, käskystä juuri se Jerusalemin maa, jota he niin suuresti kunnioittivat, on heiltä kielletty.

XIX LUKU.

KOSKA kuitenkaan kreikkalaisen näkemyksen kannattajat eivätkä myöskään juutalaisten mielipiteiden johtajat ole halukkaita tekemään tällaisista asioista todisteita tuosta jumalallisesta ilmenemisestä, on ehkä yhtä hyvä, mitä tulee näihin väitteemme vastustajiin, käsitellä tarkemmin sitä syytä, jonka nojalla jumalallinen luonto yhdistyy meidän luontomme kanssa, pelastaen siten ihmiskunnan itsensä avulla eikä toteuttaen suunniteltua päämääräänsä pelkän käskyn avulla. Mistä meidän on siis aloitettava, jotta voisimme johtaa ajattelumme loogisessa järjestyksessä ehdotettuun johtopäätökseen? Millä muulla kuin tällä, nimittäin lyhyellä yksityiskohdalla niistä käsityksistä, joita Jumalasta voidaan uskonnollisesti ajatella?

XX LUKU.

ON siis yleisesti tunnustettu, että meidän on uskottava Jumaluuden olevan paitsi kaikkivaltias myös oikeudenmukainen, hyvä ja viisas ja kaikkea muuta, mikä viittaa erinomaisuuteen. Tästä seuraa, että nykyisessä maailmanjärjestyksessä ei ole niin, että jokin tietty näistä jumalallisista ominaisuuksista näyttäytyy vapaasti luomakunnassa, kun taas jokin toinen ominaisuus ei ole siellä läsnä; Sillä, kerta kaikkiaan sanottuna, yksikään noista ylevistä termeistä ei ole yksinään, irrallaan muista, hyve, eikä hyvä ole todella hyvä, ellei se ole liittoutunut sen kanssa, mikä on oikeudenmukaista, viisasta ja voimakasta (sillä se, mikä on epäoikeudenmukaista tai epäviisasta tai voimatonta, ei ole hyvää, eikä voimaa, kun se on irrotettu oikeudenmukaisuuden ja viisauden periaatteesta, pidä tarkastella hyveen valossa; Tällainen valta on raakalaismaista ja tyrannimaista; ja mitä tulee muuhun, niin jos se, mikä on viisasta, viedään yli sen rajojen, mikä on oikeudenmukaista, tai jos sitä, mikä on oikeudenmukaista, ei oteta huomioon yhdessä voiman ja hyvyyden kanssa, niin tämänkaltaisia tapauksia kutsuttaisiin pikemminkin paheeksi; sillä miten se, mikä ei ole täydellistä, voidaan lukea hyvien asioiden joukkoon?”).

Jos siis on sopivaa, että kaikki erinomaisuudet yhdistyvät näkemyksissämme Jumalasta, katsokaamme, onko tämä sääty ihmisen osalta puutteellinen jossakin niistä käsityksistä, joita meidän pitäisi hänestä muodostaa. Tutkimuksemme kohteena Jumalan kohdalla ovat ennen kaikkea merkit hänen hyvyydestään. Ja mikä todiste Hänen hyvyydestään voisi olla kouriintuntuvampi kuin tämä, nimittäin se, että Hän palauttaa itselleen vastapuolelle kapinoineen ihmisen uskollisuuden sen sijaan, että hän antaisi inhimillisen tahdon vaihtelevuuden vaikuttaa Hänen luontonsa pysyvään hyvyyteen? Sillä, kuten Daavid sanoo, hän ei olisi tullut pelastamaan meitä, ellei ”hyvyys” olisi luonut hänessä tällaista tarkoitusta; ja kuitenkin hänen hyvyytensä ei olisi edistänyt hänen tarkoitustaan, ellei viisaus olisi antanut tehoa hänen rakkaudelleen ihmistä kohtaan.

Sillä niin kuin sairaiden ihmisten kohdalla on luultavasti monia, jotka toivovat, ettei ihminen olisi niin pahassa ahdingossa, mutta vain ne, joissa on jonkinlaista teknistä kykyä toimia sairaiden hyväksi, saavat hyväntahtoisuutensa heidän hyväkseen käytäntöön, niin on ehdottoman välttämätöntä, että viisaus yhdistyy hyvyyteen. Millä tavoin siis viisautta tarkastellaan yhdessä hyvyyden kanssa; siis todellisissa tapahtumissa, jotka ovat tapahtuneet, koska hyvää tarkoitusta ei voi havaita abstraktisti; tarkoitusta ei voi mitenkään paljastaa, ellei siihen kohdistu joidenkin tapahtumien valoa. No, toteutuneet asiat, jotka etenivät niin kuin ne etenivät järjestyksessä ja järjestyksessä, paljastavat jumalallisen talouden viisauden ja taidon. Ja koska, kuten edellä on todettu, viisaus yhdistettynä oikeudenmukaisuuteen tulee silloin ehdottomasti hyveeksi, mutta jos se erotetaan siitä, se ei voi yksinään olla hyvä, olisi lisäksi hyvä, että tässä ihmistä koskevassa keskustelussa, joka koskee säätyvaltiota, tarkasteltaisiin tarkkaavaisesti toistensa valossa näitä kahta ominaisuutta; tarkoitan sen viisautta ja sen oikeudenmukaisuutta.

LUKU XXI.

MITÄ sitten on oikeudenmukaisuus? Muistamme selvästi sen, mitä sanoimme argumentaatiomme kuluessa tämän tutkielman alussa; nimittäin sen, että ihminen on luotu jumalallisen luonnon jäljittelemiseksi, säilyttäen jumaluuden kaltaisuutensa niin muissa erinomaisuuksissaan kuin tahdonvapauden hallussapidossaan, mutta ollen kuitenkin välttämättä luonteeltaan muutoksille altis. Ei nimittäin ollut mahdollista, että olento, joka sai alkuperänsä muutoksesta, olisi täysin vapaa tästä velvollisuudesta. Sillä siirtyminen olemattomuuden tilasta olemisen tilaan on eräänlainen muutos, kun oleminen eli jumalallisen voiman harjoittamisen kautta ei-olemisen tilalle tulee oleminen.

Myös seuraavassa erityisessä suhteessa muutos on välttämättä havaittavissa ihmisessä, nimittäin siksi, että ihminen oli jumalallisen luonnon jäljitelmä, ja ellei jotakin erottuvaa eroa olisi syntynyt, jäljittelevä subjekti olisi täysin samanlainen kuin se, jota se jäljittelee; Mutta tässä tapauksessa on huomattava, että ”kuvaksi luodun” ja sen mallin välillä on ero, nimittäin se, että toinen ei ole altis muutoksille, kun taas toinen on (sillä kuten on kuvattu, se on tullut olemassaoloon muutoksen kautta), ja koska se on näin ollen altis muutoksille, se ei aina pysy olemassa olevassa tilassaan. Sillä muutos on eräänlaista liikettä, joka etenee jatkuvasti nykyisestä tilasta toiseen; ja tällä liikkeellä on kaksi muotoa; toinen on aina kohti hyvää, ja siinä etenemisellä ei ole mitään estettä, koska kuljettavan matkan päämäärää  ei voida saavuttaa, kun taas toinen on päinvastaiseen suuntaan, ja siinä on se olemus, että sillä ei ole pysyvyyttä; sillä kuten edellä on todettu, hyvyyden vastakkainen tila sisältää jonkinlaisen vastakkaisuuden käsitteen, kuten esimerkiksi silloin, kun sanomme, että se, mikä on, on loogisesti vastakkainen sille, mikä ei ole, ja että olemassaolo on näin vastakkainen ei-olemassaololle.

Koska siis tämän muuttuvan muutoksen impulssin ja liikkeen vuoksi ei ole mahdollista, että tämän muutoksen kohteen luonne pysyisi itsekeskeisenä ja liikkumattomana, vaan aina on jotakin, mihin tahto pyrkii, ja koska moraalisen kauneuden himo luonnollisesti vetää sen liikkeelle, tämä kauneus on yhdessä tapauksessa luonteeltaan todella sellaista, toisessa taas ei ole sitä, vaan kukkii vain kauneuden harhaisessa näyssä; ja näiden kahden lajin kriteeri on meissä asuva mieli.

Näissä olosuhteissa on vaarallista, valitsemmeko sattumalta todellisen kauneuden, vai harhautuuko jokin ulkonäöstä johtuva petos sen valinnasta ja ajaudummeko siten vastakkaiseen; kuten tapahtui, kuten meille kerrotaan pakanallisessa tarussa, koiralle, joka katsoi epäluuloisesti sen heijastusta vedessä, mitä se kantoi suussaan, mutta jätti todellisen ruuan pois ja avasi suunsa laajalle nielaistakseen sen kuvan, mutta nälkiintyi edelleen.

Siitä lähtien siis mieli on pettynyt todellisen hyvän kaipuuseen ja harhautunut siihen, mikä ei sitä ole, kun se on paheiden suuren puolestapuhujan ja keksijän petoksen avulla saanut uskoteltua, että kauneus on juuri päinvastaista (sillä tämä petos ei olisi koskaan onnistunut, ellei kauneuden hohtoa olisi levitetty paheiden koukun päälle kuin syöttiä), -ihminen, sanon minä, joka toisaalta oli orjuuttanut itsensä hemmottelullaan elämänsä viholliselle, oli omasta tahdostaan joutunut tähän onnettomaan tilaan,- pyydän teitä toisaalta tutkimaan niitä ominaisuuksia, jotka sopivat ja sopivat yhteen jumaluuskäsityksemme kanssa, kuten hyvyys, viisaus, voima, kuolemattomuus ja kaikki muu, jolla on ylivertaisuuden leima. Hyvänä Jumaluus siis säälii langennutta ihmistä; viisaana Hän ei ole tietämätön keinoista, joilla ihminen voidaan parantaa; samalla kun oikeudenmukaisen päätöksen täytyy myös olla osa tätä viisautta, sillä kukaan ei voisi katsoa, että aito oikeudenmukaisuus johtuisi viisauden puuttumisesta.

XXII LUKU.

MITÄ sitten näissä olosuhteissa on oikeudenmukaisuus? Se on sitä, että ei käytetä mitään mielivaltaista valtaa häneen, joka pitää meidät vallassaan, eikä myöskään sitä, että meidät revitään väkivaltaisella voimankäytöllä pois hänen otteestaan, ja siten jätetään väriä oikeudenmukaiseen valitukseen sille, joka orjuutti ihmisen aistihalujen kautta.

Sillä niin kuin ne, jotka ovat vaihtaneet vapautensa pois rahasta, ovat niiden orjia, jotka ovat heidät ostaneet (sillä he ovat muodostaneet itsensä omiksi myyjikseen), eikä heidän itsensä eikä kenenkään muunkaan puolesta ole sallittua vedota vapauteen heidän apunaan, vaikka ne, jotka ovat näin saattaneet itsensä tähän surulliseen tilaan, olisivatkin jalosukuisia; ja jos joku, joka kunnioituksesta itseään näin myyvää henkilöä kohtaan käyttää väkivaltaa häntä ostanutta vastaan, toimii selvästi epäoikeudenmukaisesti pelastaessaan näin mielivaltaisesti sellaisen, joka on laillisesti ostettu orjaksi, kun taas jos hän haluaa maksaa hinnan saadakseen sellaisen pois.”

Tämä on epäoikeudenmukaista, ei ole mitään lakia, joka sitä estäisi), samalla periaatteella, nyt kun olimme vapaaehtoisesti vaihtaneet vapautemme pois, oli välttämätöntä, että Hän, joka hyvyydessään oli ryhtynyt pelastamaan meidät, ei keksinyt mitään mielivaltaista, vaan oikeudenmukaisuuden mukaista menetelmää takaisin saamiseksi. Tämä menetelmä on tietyssä määrin tämä: orjan isännälle maksetaan ne lunnaat, jotka tämä suostuu hyväksymään hallussaan olevasta henkilöstä.

XXIII LUKU.

Mitä orjan isäntä siis todennäköisesti päättäisi ottaa vastaan hänen sijastaan? On mahdollista päätelmien avulla arvailla hänen toiveitaan tässä asiassa, jos, siis jos käsiimme tulisi ilmeisiä viitteitä siitä, mitä etsimme. Hän siis, joka, kuten tämän tutkielman alussa aiemmin totesimme, sulki silmänsä hyvältä kadehtiessaan ihmistä tämän onnellisessa tilassa, hän, joka synnytti itsessään pahuuden synkän pilven, hän, joka kärsi vallan rakkauden taudista, tuosta ensisijaisesta ja perimmäisestä syystä, joka aiheuttaa taipumuksen pahaan ja äitiin, niin sanoakseni kaiken siitä seuraavan pahuuden äiti, – mitä hän ottaisi vastineeksi hallussaan pitämästään tavarasta muuta kuin jotakin, toki korkeampaa ja parempaa, lunnaiksi, jotta hän näin, saaden vaihdossa voittoa, voisi sitäkin enemmän vaalia omaa erityistä ylpeyden intohimoaan?

Nyt ei epäilemättä yhdessäkään niistä, jotka olivat eläneet historiassa maailman alusta lähtien, ollut tietoinen mistään sellaisesta seikasta, jonka hän havaitsi ympäröivän Häntä, joka silloin ilmeni, ts. hedelmöittyminen ilman lihallista yhteyttä, syntymä ilman epäpuhtautta, äitiys neitsyydellä, näkymättömien äänet, jotka todistivat ylhäältä päin transsendentista arvoa, luonnollisen sairauden parantaminen ilman keinoja ja poikkeuksellisen luontevasti, joka lähti Hänestä pelkällä sanan lausumisella ja tahdon harjoittamisella, kuolleiden herättäminen henkiin, kadotettujen synninpäästö , pelko, jolla hän herätti paholaisia, hänen voimansa myrskyjen yli, hänen kulkunsa meren halki, ei siten, että vesi olisi erkaantunut molemmilta puolilta ja paljastanut sen syvyyksiä kulkijoille, kuten Mooseksen ihmeellisen voiman tapauksessa, vaan siten, että veden pinta muodosti kiinteän pohjan hänen jaloilleen ja että luja ja kova vastus tuki hänen askeleitaan; sitten Hänen piittaamattomuutensa ravinnosta niin kauan kuin Häntä huvitti pidättäytyä, Hänen runsaat ateriansa erämaassa, joilla monet tuhannet saivat täysipainoisesti ruokaa (vaikka taivaat eivät kaataneet heidän päälleen mannaa, eikä heidän tarpeitaan tyydyttänyt se, että maa tuotti heille viljaa luonnollisella tavallaan, vaan tämä anteliaisuuden esimerkki tuli Hänen jumalallisen voimansa sanoinkuvaamattomista varastoista), leipä valmiina niiden kädessä, jotka jakoivat sitä, ikään kuin he itse asiassa korjasivat sitä, ja sitä tuli enemmän, mitä enemmän syöjät tulivat kylläisiksi; ja sitten kalojen juhla-ateria; ei niin, että meri tyydytti heidän tarpeensa, vaan Hän, joka oli varustanut meren kaloillaan.

Mutta miten on mahdollista kertoa peräkkäin jokainen evankeliumin ihme? Näin ollen vihollinen, joka näki Hänessä tuollaisen voiman, näki Hänessä myös tilaisuuden edetä vaihdossa sen arvoon nähden, mitä hänellä oli hallussaan. Tästä syystä hän valitsee Hänet lunnaiksi niiden puolesta, jotka olivat suljettuina kuoleman vankilaan. Mutta hänen ei ollut mahdollista katsoa Jumalan sumeilematonta puolta; hänen oli nähtävä Hänessä jokin osa siitä lihallisesta luonnosta, jota hän oli synnin kautta niin kauan pitänyt orjuutettuna. Siksi Jumaluus oli puettu lihaan, jotta hän, katsomalla jotakin itselleen läheistä ja sukulaisuutta, ei pelkäisi lähestyä tuota ylivertaista voimaa; ja havaitsemalla tuon voiman, joka osoitti ihmeissään yhä enemmän ja enemmän loistokkuutta, hän saattoi pitää näkemäänsä pikemminkin halun kuin pelon kohteena kuin pelon aiheena.

Näin näette, kuinka hyvyys liittyi yhteen oikeudenmukaisuuden kanssa ja kuinka viisaus ei ollut erossa niistä. Sillä kun suunniteltiin, että jumalallinen voima olisi voitu sulkea ruumiin kuoreen, jotta meidän puolestamme tapahtuvaa säätelyä ei voisi estää mikään pelko, jota Jumaluuden todellinen ilmestyminen herätti, se tarjoaa osoituksen kaikista näistä ominaisuuksista kerralla – hyvyydestä, viisaudesta ja oikeudenmukaisuudesta. Hänen valintansa pelastaa ihminen on osoitus hänen hyvyydestään; hänen tekemänsä vankeuden lunastamisen vaihtokaupaksi osoittaa hänen oikeudenmukaisuutensa, kun taas keksintö, jolla hän antoi viholliselle mahdollisuuden käsittää sen, mihin hän ei ennen kyennyt, on osoitus korkeimmasta viisaudesta.

XXIV LUKU.

MUTTA  ehkäpä joku, joka on kiinnittänyt huomionsa edellisten huomautusten kulkuun, saattaa kysyä: ”Missä on Jumaluuden voima, missä on tuon jumalallisen voiman katoamattomuus, jäljitettävissä niissä prosesseissa, joita olette kuvannut?” Jotta tämäkin kävisi selväksi, tarkastelemme siis evankeliumin mysteerin jatkoa, jossa tuo Rakkauden kanssa yhdistynyt Voima on erityisemmin esillä. Ensinnäkin siis se, että jumalallisen luonnon kaikkivoipaisuudella on ollut voimaa laskeutua ihmisyyden nöyryytykseen, on selvempi todiste tuosta kaikkivoipaisuudesta kuin edes ihmeiden suuruus ja yliluonnollinen luonne. Sillä se, että jotakin ennen kaikkea suurta saadaan aikaan jumalallisella voimalla, on tavallaan sopusoinnussa jumalallisen luonteen kanssa ja seuraa siitä; eikä ole myöskään hätkähdyttävää kuulla sanottavan, että koko luotu maailma ja kaikki se, mikä ymmärretään näkyvien asioiden ulkopuolelle jääväksi, on olemassa Jumalan voimasta, koska hänen tahtonsa antaa sille olemassaolon hänen hyvän tahtonsa mukaisesti.

Mutta tämä Hänen laskeutumisensa ihmisen nöyryyteen on eräänlaista ylenpalttista vallankäyttöä, joka ei siten löydä estettä edes luonnon vastaisissa suunnissa. Tulen olemuksen erityisenä ominaisuutena on pyrkiä ylöspäin; kukaan ei siis pidä liekkien kohdalla ihmeellisenä tätä luonnollista toimintaa. Mutta jos liekin nähtäisiin virtaavan alaspäin raskaiden kappaleiden tapaan, sitä pidettäisiin ihmeenä, nimittäin sitä, miten tuli pysyy edelleen tulena ja kuitenkin tämän liikkeen suunnanmuutoksen myötä poistuu olemuksestaan, kun se kuljetetaan alaspäin.

Samoin ei taivaiden avaruus ja sen tähtikuvioiden kirkas loiste eikä maailmankaikkeuden järjestys ja kaiken olemassaolon katkeamaton hallinto ole se, joka niin selvästi osoittaa Jumaluuden transsendenttia voimaa, kuin tämä alentuminen meidän luontomme heikkouteen; itse asiassa tapa, jolla alhaisuudessa olemassa oleva ylevyys todella nähdään alhaisuudessa eikä se kuitenkaan laskeudu korkeudestaan, ja jolla Jumaluus, joka on kietoutunut yhteen ihmisluonnon kanssa, muuttuu tällaiseksi ja on silti sitä.

Sillä koska, kuten edellä on sanottu, vastustavan voiman luonteeseen ei kuulunut joutua kosketuksiin Jumalan laimentamattoman läsnäolon kanssa ja kokea hänen sumeilematonta ilmestymistään, sen vuoksi, jotta lunnaat meidän puolestamme olisi helppo hyväksyä sille, joka niitä vaati, on, Jumaluus kätkettynä meidän luontomme verhon alle, jotta niin, niin kuin ahnaat kalat voisivat niellä Jumaluuden koukun yhdessä lihan syötin kanssa, ja näin, kun elämä tuodaan kuoleman taloon ja valo loistaa pimeydessä, se, mikä on valon ja elämän vastakohta, voisi kadota. Sillä pimeyden luonteeseen ei kuulu pysyä, kun valo on läsnä, eikä kuoleman luonteeseen olla olemassa, kun elämä on aktiivinen. Ottakaamme siis yhteenvetona evankeliumin mysteeriä puoltavien argumenttien ketju ja täydentäkäämme näin vastauksemme niille, jotka kyseenalaistavat tämän Jumalan sallimuksen, ja osoittakaamme heille, millä perusteella Jumaluus henkilökohtaisen väliintulon kautta saa aikaan ihmisen pelastuksen.

On toki mitä välttämättömintä, että Jumaluudesta omaksumamme käsitykset ovat kaikissa kohdin sellaisia, jotka sopivat aiheeseen, eikä niin, että samalla kun yksi Hänen ylevyytensä arvoinen ajatus säilytetään, toinen, joka yhtä lailla kuuluu tähän Jumaluusarvioon, hylätään siitä; päinvastoin, jokaisen ylevän käsityksen, jokaisen hartaan ajatuksen on aivan varmasti tultava mukaan uskomukseemme Jumalasta, ja jokainen niistä on saatava riippuvaiseksi toisistaan välttämättömässä järjestyksessä.

No niin; on siis huomautettu, että Hänen hyvyytensä, viisautensa, oikeudenmukaisuutensa, voimansa, kyvyttömyytensä rappeutumiseen ovat kaikki todisteita siitä opista, joka koskee sitä säätykautta, jossa me olemme. Hänen hyvyytensä tulee näkyviin hänen valinnassaan pelastaa kadonnut ihminen; hänen viisautensa ja oikeudenmukaisuutensa on näkynyt meidän pelastuksemme menetelmässä; hänen voimansa siinä, että vaikka hän syntyi ihmisen kaltaiseksi ja ihmisen tavoin, meidän luontomme alhaiselle tasolle, ja tuon kaltaisuuden mukaisesti herätti odotuksen siitä, että kuolema voisi voittaa hänet, hän tällaisen syntymän jälkeen kuitenkin tuotti hänelle ominaisia ja luonnollisia vaikutuksia. Nyt on valon ominainen vaikutus saada pimeys katoamaan ja elämän vaikutus tuhota kuolema.

Koska meidät on siis johdettu harhaan oikealta tieltä ja harhautettu pois siitä elämästä, joka oli alun perin meidän, ja meidät on saatettu kuoleman valtaan, mikä on epäuskottavaa siinä opetuksessa, jonka evankeliumin mysteeri meille opettaa, jos se on tämä: että puhdistus tavoittaa ne, jotka ovat synnin saastuttamia, ja elämä kuolleet ja johdatus vaeltajat, jotta saastuminen puhdistuu, virheet korjataan ja se, mikä oli kuollut, palautetaan takaisin elämään?

XXV LUKU.

SEN, että jumaluus syntyy meidän luonnossamme, ei pitäisi kohtuullisesti esittää mitään outoa niiden mielissä, jotka eivät suhtaudu asioihin liian suppeasti. Sillä kuka on niin yksinkertainen, ettei maailmankaikkeutta tarkastellessaan uskoisi, että kaikessa on Jumaluus, joka tunkeutuu kaikkeen, kattaa sen ja istuu siinä? Sillä kaikki on riippuvaista Hänestä, joka on, eikä voi olla mitään sellaista, mikä ei olisi olemassa Hänessä, joka on. Jos siis kaikki on Hänessä ja Hän on kaikessa, miksi he ovat pöyristyneet Ilmestyskirjan suunnitelmasta, kun se opettaa, että Jumala syntyi ihmisten keskuuteen, se sama Jumala, josta olemme vakuuttuneita, ettei hän ole nytkään ihmiskunnan ulkopuolella? Sillä vaikka tämä Jumalan läsnäolon viimeinen muoto keskuudessamme ei ole sama kuin tuo aiempi läsnäolo, on kuitenkin todistettu hänen olemassaolonsa keskuudessamme yhtä lailla sekä silloin että nyt; vain nyt hän, joka pitää luonnon olemassaolon koossa, on siirtynyt meihin, kun taas tuolloin hän oli siirtynyt koko luontomme läpi, jotta luontomme voisi tämän jumalallisen verensiirron kautta tulla itsestään jumalalliseksi, pelastetuksi kuolemalta ja asetetuksi vastapuolen mielivallan ulottumattomiin. Sillä hänen kuolemasta paluunsa tulee kuolevaiselle rodullemme kuolemattomaan elämään palaamisen alkusysäykseksi.

XXVI LUKU.

TUTKIESSAAN sitä oikeudenmukaisuuden ja viisauden määrää, joka tässä tilassa on havaittavissa, joku voi kenties vielä joutua ajattelemaan, että Jumala toteutti tämän suunnitelman meidän puolestamme tietynlaisen petoksen avulla. Sillä se, että Jumala, ei pelkästään puhtaan jumaluuden avulla, vaan ihmisluontoon verhoutuneen jumaluuden avulla, pääsi vihollisensa tietämättä sen linjoille, jolla oli ihminen vallassaan, on jossain määrin petos ja yllätys; sillä niille, jotka haluavat pettää, on ominaista kääntää aiottujen uhriensa odotukset toiseen suuntaan ja saada sitten aikaan jotakin aivan muuta kuin mitä nämä odottivat.

Mutta se, joka kunnioittaa totuutta, on samaa mieltä siitä, että oikeudenmukaisuuden ja viisauden olennaiset ominaisuudet ovat ennen kaikkea nämä; nimittäin oikeudenmukaisuuden osalta se, että jokaiselle annetaan sen mukaan, mikä hänelle kuuluu; viisauden osalta se, että oikeudenmukaisuutta ei vääristellä, mutta samalla ei kuitenkaan irroteta ihmisrakkauden hyväntahtoista päämäärää oikeudenmukaisuuden tuomiosta, vaan yhdistetään taitavasti nämä molemmat vaatimukset toisiinsa, kun on kyse oikeudenmukaisuudesta, joka palauttaa ansaitun korvauksen, ja kun on kyse ystävällisyydestä, joka ei poikkea tuon ihmisrakkauden päämäärästä.

Katsokaamme siis, eikö näitä kahta ominaisuutta ole havaittavissa tapahtuneessa. Tuo velkaa vastaava takaisinmaksu, jolla petetty puolestaan petettiin, osoittaa oikeudenmukaisuuden, kun taas kohde, johon pyrittiin, on todiste sen hyvyydestä, joka sen toteutti.

Oikeudenmukaisuuden ominaisuutena on tosiaankin osoittaa jokaiselle ne erityiset tulokset, joiden perusteita ja syitä hän on jo upottanut, aivan kuten maa palauttaa satonsa sen mukaan, millaisia siemeniä siihen on heitetty; kun taas viisauden ominaisuutena on juuri siinä tavassa, jolla se antaa vastaavanlaiset vastikkeet, olla poikkeamatta lempeämmästä linjasta. Kaksi ihmistä voi molemmat sekoittaa myrkkyä ruokaan, toinen tarkoituksenaan ottaa elämä, toinen tarkoituksenaan pelastaa tuo elämä; toinen käyttää sitä myrkkyä, toinen vain myrkyn vastalääkkeenä; eikä omaksuttu parannuskeino millään tavoin pilaa aiotun hyödyn tavoitetta ja tarkoitusta; sillä vaikka myrkyn sekoittaminen ruokaan voi tapahtua molempien näiden henkilöiden toimesta samalla tavalla, mutta kun katsomme heidän aikomustaan, närkästymme toista ja hyväksymme toista; niinpä tässä tapauksessa oikeudenmukaisuuden kohtuullisen säännön mukaan se, joka harjoitti petosta, saa vastineeksi juuri sen hoidon, jonka siemeniä ei ollut itse kylvänyt omasta vapaasta tahdostaan. Hän, joka ensin petti ihmisen aistillisen nautinnon syötillä, on itse petetty ihmishahmon esittämisellä.

Mutta mitä tulee tapahtuneen päämäärään ja tarkoitukseen, siihen liittyy muutos jalompaan suuntaan; sillä kun hän, vihollinen, suoritti petoksensa meidän luontomme turmioksi, niin Hän, joka on yhtä aikaa oikeudenmukainen, hyvä ja viisas, käytti petosta sisältänyttä keinoaan hukkuneen pelastamiseksi ja ei näin ollen antanut hyötyä ainoastaan kadotetulle, vaan myös hänelle, joka oli aiheuttanut meidän turmiomme. Sillä tästä kuoleman ja elämän, pimeyden ja valon, turmeluksen ja katoamattomuuden lähentymisestä seuraa, että se, mikä on pahempaa, häviää ja katoaa olemattomiin, kun taas se, joka vapautuu noista pahoista, hyötyy. Sillä se on kuin silloin, kun jotakin arvotonta ainetta on sekoittunut kultaan, ja kullanjalostajat polttavat vieraan ja epäpuhtaan osan kuluttavassa tulessa ja palauttavat näin kallisarvoisemman aineen luonnolliseen kiiltoonsa: (ei niin, että erottaminen tapahtuisi vaikeuksitta, sillä kestää aikaa, ennen kuin tuli sulattavalla voimallaan saa alhaisemman aineksen katoamaan; mutta kaikesta huolimatta tämä sen varsinaisen asian sulaminen pois, joka oli sulautunut siihen sen kauneuden vahingoksi, on eräänlainen kullan parantuminen). Samalla tavoin, kun kuolema ja turmelus ja pimeys ja kaikki muut pahan versot olivat kasvaneet pahan tekijän luontoon, Jumalan voiman lähestyminen, joka toimii kuin tuli ja saa tuon luonnottoman kasautuman katoamaan, tulee näin pahan puhdistumisen kautta siunaukseksi tuolle luonnolle, vaikka eroaminen onkin tuskallinen.

Siksi edes vastustaja itse ei todennäköisesti kiistä sitä, että se, mitä tapahtui, oli sekä oikeudenmukaista että autuaaksi tekevää, toisin sanoen, jos hän on saavuttanut käsityksen tästä siunauksesta. Sillä nyt on kuin niiden kohdalla, jotka hoidon vuoksi joutuvat veitsen ja kauterin kohteeksi; he ovat vihaisia lääkäreille ja vääntelehtivät viiltokivusta; mutta jos tämän hoidon tuloksena on terveyden toipuminen ja kauterin aiheuttama kipu katoaa, he tuntevat kiitollisuutta niitä kohtaan, jotka ovat tehneet heille tämän parannuksen.

Samalla tavoin, kun pitkän ajan kuluttua luonnostamme on karkotettu se paha, joka nyt on sekoittunut siihen ja kasvanut sen kasvun myötä, ja kun ne, jotka nyt makaavat synnissä, on palautettu alkutilaansa, koko luomakunnasta nousee kiitoksen harmonia, niin niiltä, jotka ovat puhdistuksessa kärsineet kuritushuonetta, kuin niiltä, jotka eivät ole tarvinneet puhdistusta lainkaan. Tällaisia ja muita vastaavia etuja jumalallisen inkarnaation suuri mysteeri antaa.

Sillä niissä kohdissa, joissa hän sekoittui ihmisyyteen, kulki läpi kaikkien ihmisluonnolle ominaisten onnettomuuksien, kuten syntymän, kasvatuksen, kasvamisen ja etenemisen jopa kuoleman makuun asti, ja saavutti kaikki edellä mainitut tulokset, vapautti sekä ihmisen pahasta että paransi jopa pahan esittäjän itsensä. Sillä moraalisen sairauden rankaiseminen, vaikka se olisi kuinka tuskallista, on sen heikkouden parantamista.

XXVII LUKU

ON siis täysin sopusoinnussa tämän kanssa, että Hän, joka näin vuodatti itsensä luontoomme, hyväksyi tämän sekoituksen kaikkine onnettomuuksineen. Sillä niin kuin ne, jotka pesevät vaatteita, eivät ohita osaa liasta ja puhdista loput, vaan puhdistavat koko kankaan kaikista tahroista päästä päähän, jotta viitta pesusta tasaisesti kirkastuneena olisi kauttaaltaan yhtä puhdas kuin se itse on, samalla tavoin, koska ihmisen elämä oli synnin saastuttama sen alussa, lopussa ja kaikissa välitiloissa, tarvittiin abstraktioivaa voimaa, joka tunkeutuisi kokonaisuuteen eikä vain; parantaisi jotakin osaa puhdistamalla, kun taas toista osaa jätettäisiin hoitamatta.

Tästä syystä on niin, että koska elämämme on sisällytetty molemmin puolin olevien rajojen väliin, siis sen alkuun ja loppuun, kummaltakin rajalta löytyy voima, joka kykenee korjaamaan luontomme, kiinnittyen alkuun ja ulottuen loppuun ja koskettaen kaikkea näiden kahden pisteen välissä (3). Koska siis kaikille ihmisille on vain yksi tie, jonka kautta he voivat päästä tähän meidän elämäämme, mistä Hän, joka teki tulonsa keskuuteemme, saattoi kuljettaa itsensä meidän elämäämme? Taivaasta, sanoo ehkä joku, joka hylkää halveksuen, alhaisena ja alentuneena, tämän syntymälajin, ts. ihmisen.

Mutta taivaassa ei ollut ihmisyyttä: eikä tuossa ylimaallisessa olemassaolossa ollut tullut luonnolliseksi pahuuden tauti; vaan Hän, joka vuodatti itsensä ihmiseen, otti tämän sekoituksen käyttöönsä siitä hyötyäkseen. Siellä, missä pahuutta ei siis ollut eikä ihmiselämää eletty, miten on mahdollista, että joku etsii sieltä paikkaa, jossa tämä Jumalan kietoutuminen ihmiseen, tai pikemminkin ei ihmiseen, vaan johonkin ihmisen näennäiseen kaltaisuuteen tapahtuu? Mistä olisi voinut koostua meidän luontomme toipuminen, jos sillä aikaa, kun tämä maallinen olento oli sairas ja tarvitsi tätä toipumista, jokin muu, taivaallisten olentojen joukossa, oli kokenut jumalallisen oleskelun? Sairaan ihmisen on mahdotonta parantua, ellei hänen kärsivä jäsenensä ota parannusta vastaan. Jos siis tämän sairaan osan ollessa maan päällä kaikkivaltius ei olisi koskenut siihen, vaan olisi katsonut vain omaa arvokkuuttaan, niin tämä sen etupainotteinen paneutuminen asioihin, joiden kanssa meillä ei ole mitään yhteistä, ei olisi ollut ihmiselle hyödyksi. Ja mitä tulee arvottomaan Jumaluuden kohdalla, emme voi tehdä mitään eroa; toisin sanoen, jos on ylipäätään sallittua kuvitella mitään muuta Jumaluuden arvokkuuden alapuolella olevaa kuin pahuus.

Päinvastoin, jollekin, joka muodostaa niin ahdasmielisen käsityksen Jumaluuden suuruudesta, että se koostuu kyvyttömyydestä sallia yhteys meidän luontomme erityispiirteisiin, alennustilaa ei vähennä millään tavalla se, että Jumaluus on pikemminkin taivaallisen kuin maallisen ruumiin näköinen.

Sillä jokainen luotu olento on yhtä kaukana, yhtä paljon alempiarvoisempi kuin Korkein, joka on olemuksensa ylevyyden vuoksi saavuttamaton: koko maailmankaikkeus on arvoltaan yhtä kaukana Hänen alapuolellaan. Sillä se, joka on täysin saavuttamaton, ei salli pääsyä johonkin olioon samalla kun se on toiselle lähestymättömissä, vaan se ylittää kaikki olemassaolot yhtä ylevällä ylevyydellään. Maa ei siis ole kauempana tästä arvokkuudesta eikä taivas lähempänä sitä, eivätkä asiat, joilla on olemassaolonsa kussakin näistä elementtimaailmoista, eroa lainkaan toisistaan siinä suhteessa, että joidenkin sallitaan olla kosketuksissa luoksepääsemättömään Olentoon, kun taas toisilta kielletään sen lähestyminen. Muuten meidän on oletettava, että maailmankaikkeutta hallitseva voima ei läpäise yhtä lailla koko universumia, vaan joissakin osissa se on ylenpalttinen, toisissa taas puutteellinen.

Tämän määrällisen tai laadullisen vähemmän tai suuremman eron vuoksi Jumaluus näyttäytyy näin ollen jonkin koostetun ja itsensä kanssa ristiriidassa olevan asian valossa; jos siis voisimme olettaa, että se on olemukseltaan katsottuna kaukana meistä, kun taas jonkin toisen olennon läheinen naapuri, ja tämän läheisyyden perusteella se on helposti hahmotettavissa. Mutta tämän ylevän arvokkuuden osalta todellinen järki ei katso vertailussa alaspäin eikä ylöspäin; sillä kaikki asiat vajoavat tasolle sen voiman alapuolelle, joka hallitsee maailmankaikkeutta; niin että jos he ajattelevat, että jokin maallinen luonto ei ole kelvollinen tällaiseen läheiseen yhteyteen Jumaluuden kanssa, niin he eivät löydä myöskään mitään toista, joka olisi niin kelvollinen.

Mutta jos kaikki asiat yhtä lailla jäävät tämän arvokkuuden alapuolelle, niin yksi asia on olemassa, joka ei ole Jumalan arvokkuuden alapuolella, ja se on hyvän tekeminen sille, joka sitä tarvitsee. Jos siis tunnustamme, että missä sairaus oli, siellä oli myös parantava voima, mitä sellaista tässä uskossa on, mikä on vierasta Jumaluuden oikealle käsitykselle?

LUKU XXVIII.

MUTTA he pilkkaavat meidän luonnontilaamme ja pauhaavat korviimme syntymämme tapaa, olettaen tällä tavoin tekevänsä mysteerin naurettavaksi, ikään kuin Jumalalle olisi sopimatonta tällaisella maailmaan tulollaan liittää itsensä ihmiselämän yhteyteen. Mutta puutuimme tähän asiaan jo aiemmin, kun sanoimme, että ainoa asia, joka on olennaisesti alentunut, on moraalinen paha tai mikä tahansa, joka on sukua sellaiselle pahalle; kun taas luonnon järjestetty prosessi, sellaisena kuin se on järjestetty jumalallisella tahdolla ja lailla, on sellaisenaan ulottumattomissa kaikkeen vääristelyyn jumalattomuuden perusteella: muuten tämä syytös ulottuisi aina luonnon Tekijään asti, jos jotakin, mikä liittyy luontoon, pitäisi moittia alentuneena ja sopimattomana.

Jos siis Jumaluus on erillään vain pahasta ja jos pahassa ei ole luontoa ja jos mysteeri julistaa, että Jumala syntyi ihmisessä mutta ei pahassa; ja jos ihmiselle on vain yksi tapa astua elämään, nimittäin se, jonka kautta alkio siirtyy elämän vaiheeseen, niin mitä muuta tapaa Jumalalle säädettäisiin? Tarkoitan näitä ihmisiä, jotka, vaikka he katsovat taisteluksi ja sopivaksi, että jumalallinen voima vierailee pahuuden heikentämässä luonnossa, kuitenkin loukkaantuvat tästä erityisestä vierailutavasta, koska he eivät muista, että koko ruumiin organisaatio on kauttaaltaan yhtä arvokas ja että mikään kaikista eläimen elämän jatkumiseen vaikuttavista elementeistä ei ole altis syytökselle siitä, että se olisi arvoton tai paha.

Sillä koko ruumiillisten elinten ja raajojen järjestely on rakennettu yhtä päämäärää silmällä pitäen, nimittäin ihmiskunnan elämän jatkumista; ja kun muut ruumiin elimet säilyttävät ihmisten nykyisen, todellisen elinvoiman, sillä kukin niistä on jaettu eri tehtäviin, ja niiden avulla käytetään aisti- ja toimintakykyjä, niin sukuelimiin päinvastoin sisältyy tulevaisuuden ennuste, sillä ne tuovat jo itsessään mukanaan rotumme vastakohtaisen siirtymisen. Jos siis tarkastellaan niiden hyödyllisyyttä, niin mitkä niistä osista, joita pidetään kunniallisempina, ovat näitä alempiarvoisia? Eivätkö ne olisi kaikin perustein katsottava kunniakkaammiksi kuin mitkä? Silmä, korva, kieli tai mikään muukaan aisti ei nimittäin johda sukumme jatkumista. Nämä, kuten on jo todettu, liittyvät nykyhetken nautintoon.

Mutta näiden muiden elinten avulla turvataan ihmiskunnan kuolemattomuus, niin että kuolema, vaikka se toimii aina meitä vastaan, tulee näin tietyssä määrin voimattomaksi ja tehottomaksi, koska luonto, joka pyrkii torjumaan kuoleman, ikään kuin heittäytyy aina väliin niiden kautta, jotka tulevat peräkkäin elämään. Mitä sopimatonta siis sisältyy siihen, että Jumalan ilmestys sekoittuu ihmiskunnan elämään juuri niiden keinojen kautta, joilla luonto käy taistelua kuolemaa vastaan?

XXIX LUKU.

MUTTA he vaihtavat perusteita ja yrittävät mustamaalata uskoamme toisella tavalla. He kysyvät, että jos se, mitä tapahtui, ei ollut Jumalan häpeäksi tai hänen arvonsa vastaista, miksi hän viivytteli hyödyn saamista niin kauan? Miksi Hän ei katkaissut sen etenemistä, koska paha oli alussa?

Tähän meillä on ytimekäs vastaus, nimittäin se, että tämä viivyttely hyödyn myöntämisessä johtui viisaudesta ja siitä, että Hän piti huolta siitä, mikä olisi ollut hyödyksi luonnollemme. Esimerkiksi ruumiin sairauksissa, kun jokin turmeltunut humus leviää huokosten alle näkymättömiin, ennen kuin kaikki epäterve erite on havaittu iholla, ne, jotka hoitavat sairauksia taiteen sääntöjen mukaan, eivät käytä sellaisia lääkkeitä, jotka kovettaisivat lihaa, vaan odottavat, kunnes kaikki se, mikä piilee sisällä, tulee esiin pinnalle, ja sitten, kun sairaus on paljastunut, käyttävät lääkkeitään.

Kun pahan tauti oli kerran kiinnittynyt ihmiskunnan luontoon, Hän, universaali parantaja, odotti aikaa, jolloin mikään pahuuden muoto ei ollut enää kätkettynä tuohon luontoon. Tästä syystä Hän ei tuottanut parannustaan ihmisen sairauteen heti, kun Kain vihasi ja murhasi veljensä; sillä Nooan päivinä tuhoutuneiden pahuus ei ollut vielä puhjennut liekkeihin, eikä sodomalaisten laittomuuden kauhea tauti ollut vielä näkynyt, eikä egyptiläisten sota Jumalaa vastaan, eikä Assyrian ylpeys, eikä juutalaisten verinen vaino Jumalan pyhiä vastaan, eikä Herodeksen julma lasten murha, eikä mitään muuta, mikä on kirjattu tai jos se on kirjattu, niin se on tapahtunut seuraavissa sukupolvissa, kun pahan juuri versoi monin eri tavoin ihmisen tahallisissa tarkoituksissa. Kun siis pahuus oli saavuttanut äärimmäisen huippunsa ja kun ei ollut mitään sellaista pahuuden muotoa, jota ihmiset eivät olisi uskaltaneet tehdä, jotta parantava lääke voisi läpäistä koko sairaan järjestelmän, Hän siis hoitaa sairautta; ei sen alussa, vaan kun se oli täysin kehittynyt.

XXX LUKU.

JOS joku kuitenkin luulee kiistävänsä väitteemme tällä perusteella, että ihmisen elämä on vielä parannuskeinon soveltamisen jälkeenkin erimielisyydessä virheidensä vuoksi, johdattakaamme hänet totuuteen tutuista asioista otetulla esimerkillä. Ottakaamme esimerkiksi käärmeen tapaus; jos se saa tappavan iskun päähänsä, käärmeen takimmainen osa ei sammu heti sen mukana; mutta vaikka pää on kuollut, takimmainen osa on edelleen elossa omalla erityisellä hengellään, eikä se ole menettänyt elinvoimaista liikettään: samalla tavalla voimme nähdä synnin saaneen tappavan iskunsa ja silti sen jäännöksissä edelleen kiusaavan ihmisen elämää.

Mutta sitten he luopuvat siitä, että he löytävät vikaa Ilmestyskirjan selostuksesta näiltä osin, ja esittävät toisen syytöksen sitä vastaan, nimittäin sen, että usko ei tavoita koko ihmiskuntaa. ”Mutta miksi”, kysyvät he, ‘kaikki ihmiset eivät saa armoa, vaan vaikka jotkut pitäytyvät Sanaan, ei se osa, joka jää uskottomaksi, ole vähäinen; joko siksi, että Jumala ei halunnut antaa hyvyyttään vastahakoisesti kaikille, tai siksi, että hän oli siihen täysin kykenemätön?’. Nyt kumpikaan näistä vaihtoehdoista ei voi vastustaa kritiikkiä. On nimittäin Jumalan arvoista, että hän joko ei tahtoisi sitä, mikä on hyvää, tai että hän olisi kyvytön tekemään sitä. ”Jos siis usko on hyvä asia”, kysytään, ‘miksi’, kysytään, ‘miksi sen armo ei saavuta kaikkia ihmisiä?’.

Nyt, jos olisimme evankeliumin salaisuutta esittäessämme todenneet asian niin, että oli jumalallinen tahto, että usko annettaisiin niin pois ihmiskunnan keskuudessa, että jotkut miehet kutsuttaisiin, kun taas muilla ei olisi osuutta kutsuun, olisi tilaisuus esittää tällainen syyte tätä Ilmestyskirjettä vastaan. Mutta jos kutsu tuli kaikille yhtäläisellä merkityksellä eikä tee eroa arvon, iän tai erilaisten kansallisten ominaisuuksien mukaan (sillä juuri tästä syystä evankeliumin julistamisen alkuvaiheessa ne, jotka palvelivat sanaa, saivat jumalallisesta innoituksesta heti kaikki puhua minkä tahansa kansakunnan kielellä, nimittäin siksi, ettei kukaan jäisi vaille osuutta evankeliumin opetuksen siunauksista), millä perustellulla syyllä he silti voivat syyttää Jumalaa siitä, että sana ei ole vaikuttanut koko ihmiskuntaan? Sillä Hän, joka hallitsee maailmankaikkeutta, on sallinut, koska hän kunnioittaa ihmistä liikaa, että jotakin on meidän omassa hallinnassamme, jonka mestari kukin meistä yksin on.

Nyt tämä on tahto, on asia, jota ei voi orjuuttaa, ja jolla on itsemääräämisoikeus, koska se istuu ajatuksen ja mielen vapaudessa. Siksi tällainen syyte voitaisiin oikeutetummin siirtää niille, jotka eivät ole kiinnittäneet itseään uskoon, sen sijaan että he lepäävät Hänen varassaan, joka on kutsunut heidät uskomaan. Sillä silloinkin, kun Pietari alussa julisti evankeliumia juutalaisten täpötäydessä seurakunnassa ja kolme tuhatta otti heti uskon vastaan, vaikka niitä, jotka eivät uskoneet, oli enemmän kuin uskovia, he eivät syyttäneet apostolia epäuskonsa perusteella. Kun evankeliumin armo oli esitetty julkisesti, ei tosiaankaan ollut järkevää, että joku, joka oli omasta tahdostaan jäänyt siitä pois, syyttäisi syrjäytymisestään mieluummin jotakuta muuta kuin itseään.

XXXI LUKU.

JOPA vastauksessaan tähän tai vastaavaan he eivät ole riitaisan vastineen puutteessa. Sillä he väittävät, että Jumala olisi voinut, jos hän olisi halunnut, vetää väkisin ne, jotka eivät olleet taipuvaisia taipumaan, hyväksymään evankeliumin sanoman. Mutta missä olisi silloin ollut heidän vapaa tahtonsa? Missä olisi ollut heidän hyveellinen ansionsa? Missä olisi ollut heidän kiitoksensa heidän moraalisten johtajiensa taholta? Vain elottomille tai järjettömille olennoille kuuluu, että toisen tahto saa heidät kääntymään hänen päämääräänsä; kun taas ajatteleva ja älykäs luonto, jos se luopuu toimintavapaudestaan, menettää samalla älykkyyden armollisen lahjan. Sillä mihin hän voi käyttää mitään ajattelukykyään, jos hänen valtansa valita jotakin mieltymyksensä mukaan on toisen tahdon varassa?

Mutta sitten, jos tahto jää ilman toimintakykyä, hyve välttämättä katoaa, koska se on tahdon pakotetun hiljaisuuden kahleissa. Sitten, jos hyveellisyyttä ei ole, elämä menettää arvonsa, järki liikkuu fatalismin mukaisesti, moraalinvartijoiden ylistys on poissa, syntiin voi heittäytyä ilman vaaraa, ja elämänkulkujen välinen ero on pyyhkiytynyt pois. Sillä kuka voisi tästä lähtien perustellusti tuomita tuhlailun tai ylistää raittiutta? sillä jokainen saisi valmiin vastauksen, että mikään kaikesta siitä, mihin olemme taipuvaisia, ei ole omassa vallassamme, vaan että jonkin ylivoimaisen ja hallitsevan vaikutuksen avulla ihmisten tahto on saatettu sen tahdon mukaiseksi, joka hallitsee sitä. Johtopäätös on siis se, että ei ole Jumalan hyvyyden syytä, että usko ei synny kaikissa ihmisissä, vaan pikemminkin niiden taipumuksen, jotka ottavat vastaan sanan julistuksen.

XXXII LUKU.

MITÄ muuta vastaväitettä vastustajamme väittävät? Tätä; että (paremman näkemyksen mukaan) oli täysin tarpeetonta, että tuo, transsendentti Olento alistuisi kuoleman kokemukseen, vaan hän olisi voinut siitä riippumatta voimansa ylenpalttisuuden ansiosta toteuttaa tarkoituksensa helposti; silti, jos jostain sanomattomasta syystä tai jostain muusta syystä oli ehdottoman välttämätöntä, että näin tapahtuisi, niin ainakaan hänen ei olisi pitänyt joutua alttiiksi niin häpeällisen kuoleman halveksunnalle. Mikä kuolema, kysytään, voisi olla häpeällisempi kuin ristiinnaulitseminen? Mitä voimme vastata tähän? Että kuolema on välttämätön syntymän vuoksi ja että Hänen, joka oli päättänyt kerran ja lopullisesti jakaa ihmisen luonteen, oli käytävä läpi kaikki tämän luonteen erityiset olosuhteet. Kun siis nähdään, että ihmisen elämä määräytyy kahden rajan välissä, niin jos Hän, ylitettyään toisen, ei olisi koskettanut toista, joka seuraa, Hänen suunnitelmansa olisi jäänyt vain puoliksi toteutuneeksi, koska Hän ei olisi koskettanut tuota toista luontomme ehtoa.

Ehkä kuitenkin joku, joka ymmärtää salaisuuden tarkasti, olisi oikeutettu pikemminkin sanomaan, että sen sijaan, että kuolema olisi tapahtunut syntymän seurauksena, Hän päinvastoin hyväksyi syntymän kuoleman tähden; sillä Hän, joka elää ikuisesti, ei vajonnut ruumiillisen syntymän olosuhteisiin mistään elämän tarpeesta, vaan kutsuakseen meidät takaisin kuolemasta elämään.

Koska siis tarvittiin koko luontomme nostamista kuolemasta, Hän ojensi ikään kuin kätensä kumartuneelle ihmiselle, ja kumartuneena kuolleen ruumiimme luokse Hän tuli niin pitkälle kuoleman otteeseen, että kosketti kuolleisuuden tilaa, ja sitten omassa ruumiissaan lahjoitti luonnollemme ylösnousemuksen periaatteen herättämällä niin kuin Hän teki voimallaan itsensä rinnalle; koko ihmisen. Sillä koska mistään muusta lähteestä kuin meidän luontomme konkreettisesta osasta ei ollut tullut sitä lihaa, joka oli jumaluuden säiliö ja joka ylösnousemuksessa herätettiin ylös yhdessä tuon jumaluuden kanssa, siksi aivan samalla tavalla kuin tämän meidän ruumiimme kohdalla, yhden aistielimen toiminta tuntuu heti koko järjestelmässä, koska se on yhtä tuon jäsenen kanssa, niin myös tämän jäsenen ylösnousemuksen periaate, ikään kuin koko ihmiskunta olisi yksi ainoa elävä olento, kulkee koko rodun läpi, koska se välittyy jäsenestä kokonaisuuteen luonteen jatkuvuuden ja ykseyden nojalla.

Mitä siis on todennäköisyyden rajojen ulkopuolella siinä, mitä tämä Ilmestyskirje meille opettaa, nimittäin sitä, että Hän, joka seisoo pystyssä, kumartuu kaatuneen luokse nostaakseen hänet ylös lyyhistyneestä tilastaan? Ja mitä tulee ristiin, onko sillä jokin muu ja syvempi merkitys, mystiikan taitajat voivat selittää sen; mutta olipa se sitten miten tahansa, perinteinen opetus, joka on saavuttanut meidät, on seuraava.

Koska evankeliumin kaikilla asioilla, sekä teoilla että sanoilla, on ylevä ja taivaallinen merkitys, ja koska siinä ei ole mitään, mikä ei olisi sellaista, toisin sanoen mikä ei osoittaisi inhimillisen ja jumalallisen täydellistä sekoittumista, jossa lausutut sanat ja tehdyt teot ovat inhimillisiä, mutta salainen aisti edustaa jumalallista, siitä seuraa, että emme saa tässä asiassa kuten muissakaan tarkastella vain yhtä elementtiä ja jättää huomiotta toista; vaan tämän kuoleman tosiasiassa meidän on tarkasteltava inhimillistä piirrettä, kun taas sen tavassa meidän on pyrittävä löytämään jumalallinen.

Sillä koska Jumaluudelle on ominaista, että se läpäisee kaiken ja ulottuu olemassaolon substanssin pituuden ja leveyden läpi jokaiseen osaan – sillä mikään ei jatkaisi olemista, jos se ei pysyisi olemassa olevan sisällä; ja se, mikä on tämä olemassa oleva, on varsinaisesti ja ensisijaisesti Jumalallinen Olento, jonka olemassaolo maailmassa pakottaa meidät uskomaan kaiken olemassa olevan jatkuvuuteen, – juuri tämän me opimme ristin kuvasta, joka on jaettu neljään osaan, niin että keskipisteestä, jossa kokonaisuus yhtyy itseensä, lähtevät ulkonemat, joita on neljä; koska Hän, joka ennalta sovitun kuolemansa hetkellä oli sen päälle ojennettuna, on Hän, joka sitoo kaikki asiat yhteen itseensä ja tuo itsensä kautta yhteen sopusointuiseen sopuun todellisten olemassaolojen erilaiset luonteet.

Sillä näissä olemassaoloissa on ajatus joko jostakin ylhäällä tai jostakin alhaalla olevasta, tai sitten ajatus siirtyy rajoille sivusuunnassa. Jos siis otat tarkasteltavaksesi taivaan yläpuolella olevien asioiden tai maan alapuolella olevien asioiden järjestelmän tai maailmankaikkeuden rajoilla kummallakin puolella olevat asiat, kaikkialla Jumaluuden läsnäolo ennakoi ajatustasi ainoana havaittavana voimana, joka olemassa olevien asioiden jokaisessa osassa pitää kaikki nuo asiat olemisen tilassa. Pitäisikö meidän nyt kutsua tätä olemassaoloa Jumaluudeksi tai Mieleksi tai Voimaksi tai Viisaudeksi tai joksikin muuksi yleväksi termiksi, joka voisi paremmin ilmaista Häntä, joka on kaiken yläpuolella, meidän argumenttimme ei riitele käytetyn nimityksen tai nimen tai ilmaisumuodon kanssa.

Koska siis koko luomakunta katsoo Häneen, on Hänen ympärillään ja Hänen kauttaan on yhtenäinen itsensä kanssa, koska ylhäällä olevat asiat ovat Hänen kauttaan yhteydessä alhaalla oleviin asioihin ja alhaalla olevat asiat ovat sivussa itsestään, oli oikein, että meitä ei johdatettaisi Jumaluuden täydelliseen ymmärtämiseen vain kuulemalla, vaan että myös näkö olisi opettajamme näissä ylevissä ajattelun aiheissa; ja juuri näkemisestä mahtava Paavali lähtee liikkeelle, kun hän perehdyttää Efeson kansan salaisuuksiin ja antaa heille ohjeidensa kautta voiman tietää, mikä on se ”syvyys ja korkeus ja leveys ja pituus”.  

Itse asiassa hän nimittää jokaisen ristin ulkoneman sen oikealla nimityksellä. Ylempää osaa hän kutsuu korkeudeksi, alempaa syvyydeksi ja sivujatkoksia leveydeksi ja pituudeksi; ja toisessa kohdassa hän tekee ajatuksensa vielä selvemmäksi filippiläisille, joille hän sanoo: ”että Jeesuksen nimen edessä kaikki polvet kumartuisivat, niin taivaassa kuin maan päällä ja maan alla olevat.” Tuossa kohdassa hän sisällyttää yhteen nimitykseen keskuksen ja ulkonevat käsivarret ja kutsuu ”maanpäällisiksi asioiksi ”kaikkea sitä, mikä on keskellä taivaan ja maan alla olevien asioiden välillä.

Tällaisen opetuksen saamme ristin mysteerin osalta. Ja myöhemmät tapahtumat, joita kertomus sisältää, seuraavat niin sopivasti, että, kuten epäuskoistenkin on myönnettävä, niissä ei ole mitään sellaista, mikä olisi epäsuotuisaa Jumaluuden oikeille käsityksille. Että hän ei pysynyt kuolemassa, että haavat, jotka hänen ruumiinsa oli saanut naulojen ja keihään raudasta, eivät olleet esteenä hänen ylösnousemiselleen, että ylösnousemuksensa jälkeen hän näyttäytyi opetuslapsilleen niin kuin halusi, että kun hän halusi olla läsnä heidän kanssaan, hän oli heidän keskellään ilman, että häntä nähtiin, Hän vahvisti opetuslapsia Pyhän Hengen innoittamana ja lupasi olla heidän keskuudessaan, eikä mikään väliseinä tullut heidän ja hänen välilleen, ja että näköaistille hän nousi taivaaseen, kun taas mielelle hän oli kaikkialla.

Kaikki nämä ja kaikki muut vastaavat seikat, joita Hänen historiansa sisältää, eivät tarvitse mitään argumentteja osoittaakseen, että ne ovat merkkejä jumaluudesta ja ylevästä ja ylivertaisesta voimasta. Niiden osalta en siksi pidä tarpeellisena mennä mihinkään yksityiskohtiin, sikäli kuin niiden kuvaus itsessään osoittaa niiden yliluonnollisen luonteen. Mutta koska pesun antaminen (kutsuimmepa sitä sitten kasteeksi, valaistukseksi tai uudestisyntymiseksi, sillä nimestä ei ole kiistaa) on osa ilmoitettuja oppejamme, on ehkä yhtä hyvä ryhtyä lyhyeen keskusteluun myös siitä.

LUKU XXXIII.

Sillä kun he ovat kuulleet meiltä jotakin tämän suuntaista – että kun kuolevainen siirtyy elämään, siitä seuraa väistämättä, että koska tuo ensimmäinen syntymä johtaa vain kuolevaisuuden olemassaoloon, on löydettävä toinen syntymä, syntymä, joka ei ala eikä pääty turmelukseen, vaan joka johtaa syntyneen kuolemattomaan olemassaoloon, jotta, niin kuin sillä, mikä syntyy kuolevaisesta syntymästä, on väistämättä kuolevainen olemassaolo, niin syntymästä, joka ei salli turmelusta, syntyvä voi olla kuoleman turmelusta korkeampi; kun he ovat, sanon minä, kuulleet meiltä tämän ja vastaavan ja kun heitä on lisäksi opastettu prosessin suhteen – nimittäin sen, että se on rukous ja taivaallisen armon vetoaminen ja vesi ja usko, joiden kautta uudestisyntymisen mysteeri toteutuu – he pysyvät silti epäuskoisina ja pitävät silmällä vain ulkoista ja näkyvää, ikään kuin se, mikä toimii ruumiillisesti, ei olisi yhtäpitävää Jumalan lupauksen täyttymisen kanssa.

Miten, kysyvät he, voi rukous ja jumalallisen voiman vetoaminen veteen olla elämän perusta niissä, jotka on näin vihitty? Vastaan heille, että jos he eivät ole hyvin itsepäisiä, yksi ainoa seikka riittää saamaan heidät hyväksymään oppimme.

Kysykäämme nimittäin vuorostamme heiltä siitä lihallisen sukupolven prosessista, jonka jokainen voi havaita. Miten siitä jostakin, joka on heitetty elävän olennon muodostumisen alkuihin, tulee ihminen? Siinä tapauksessa ei varmastikaan ole mitään menetelmää, joka voisi millään mahdollisella päättelyllä löytää meille edes todennäköisen totuuden. Sillä mikä korrelaatio on ihmisen määritelmän ja tuossa jossakin havaittavan ominaisuuden välillä?

Ihminen, kun hänet kerran on koottu, on ajatteleva ja älyllinen olento, joka kykenee ajatteluun ja tietoon; mutta tuo jokin on havaittavissa vain sen kosteusominaisuutena, eikä mieli käsitä siinä mitään muuta kuin sen, minkä näköaisti näkee. Vastaus, jonka voisimme siis odottaa saavamme niiltä, joilta kysyimme, miten on uskottavaa, että ihminen muodostuu tuosta kosteasta alkuaineesta, on sama vastaus, jonka annamme, kun meitä kysytään veden kautta tapahtuvasta uudistumisesta.

Tuossa toisessa tapauksessa jokaisella, jolta näin kysytään, on valmiina tämä vastaus, että tuosta alkuaineesta tulee ihminen jumalallisen voiman avulla, jonka puuttuessa alkuaine on liikkumaton ja toimimaton. Jos siis tuossa tapauksessa alempiarvoinen aine ei tee ihmistä, vaan jumalallinen voima muuttaa tuon näkyvän esineen ihmisluonteeksi, niin olisi täysin epäoikeudenmukaista, että kun he yhdessä tapauksessa todistavat Jumalassa olevasta tällaisesta voimasta, he tässä toisessa tapauksessa olettaisivat, että Jumaluus on liian heikko toteuttamaan tahtoaan.

Mitä yhteistä, kysyvät he, on veden ja elämän välillä? Mitä yhteistä on, me kysymme heiltä vastavuoroisesti, kosteuden ja Jumalan kuvan välillä? Siinä tapauksessa ei ole mitään paradoksaalista, jos se, mikä on kosteaa, muuttuu Jumalan tahdosta mitä harvinaisimmaksi olennoksi. Yhtä lailla väitämme siis tässä tapauksessa, ettei ole mitään outoa, kun jumalallisen vaikutuksen läsnäolo muuttaa sen, mikä syntyy turmeltuvalla luonnolla, katoamattomuuden tilaan.

XXXIV LUKU.

MUTTA he pyytävät todisteita tästä Jumaluuden läsnäolosta, kun siihen vedotaan kasteen pyhittämiseksi. Tätä todistetta vaativa henkilö muistakoon mieleensä tutkimustemme tuloksen, joka on saatu aiemmin. Se päättely, jonka avulla osoitimme, että voima, joka ilmeni meille lihan kautta, oli todella jumalallinen voima, on sen puolustusta, mitä nyt sanomme. Sillä kun on osoitettu, että Hän, joka ilmeni lihassa ja osoitti sitten luontonsa ihmeitä tekemällä, oli Jumala, on samalla osoitettu, että Hän on läsnä tässä prosessissa niin usein kuin Häneen vedotaan. Sillä niin kuin kaikessa olemassa olevassa on jokin erityispiirre, joka osoittaa sen luonteen, niin totuus on jumalallisen luonteen erottuva erityispiirre.

Niinpä Hän on luvannut, että Hän on aina läsnä niiden kanssa, jotka Häntä kutsuvat, että Hän on uskovien keskellä, että Hän pysyy heidän keskuudessaan kollektiivisesti ja on erityisessä kanssakäymisessä jokaisen kanssa. Emme siis enää voi tarvita mitään muuta todistetta siitä, että Jumaluus on läsnä kasteessa tapahtuvissa asioissa, kun uskomme niin kuin uskomme, että Hän on Jumala niiden ihmeiden perusteella, jotka Hän teki, ja kun tiedämme niin kuin tiedämme, että Jumaluudelle on ominaista olla vapaa kaikesta valheen kosketuksesta, ja kun uskomme niin kuin uskomme, että luvattu asia liittyi sen ilmoittamisen totuudellisuuteen.

Rukouksen kautta tapahtuva kutsuminen, joka edeltää tätä jumalallista vapautusta, on siis runsas todiste siitä, että se, mikä tapahtuu, on Jumalan tekemä. Sillä jos tuon muunlaisen ihmisenmuodostuksen tapauksessa vanhempien impulssit, vaikka he eivät  vetoaisikaan Jumaluuteen, muovaavat kuitenkin Jumalan voimalla, kuten olemme aiemmin sanoneet, alkiota, ja jos tämä voima pidätetään, heidän innokkuutensa on tehotonta ja hyödytöntä, kuinka paljon enemmän päämäärä saavutetaan siinä hengellisessä sukupolveutumisessa, jossa sekä Jumala on luvannut olla läsnä prosessissa ja, kuten olemme uskoneet, antanut itsestään voimaa työhön, että sitä paitsi oma tahtomme on taipunut tähän päämäärään; olettaen siis, että rukouksen kautta tuleva apu on samalla asianmukaisesti kutsuttu?

Sillä niin kuin ne, jotka rukoilevat Jumalaa, että aurinko paistaisi heidän päälleen, eivät millään tavoin himmentäisi sen nopeutta, mikä tosiasiassa tapahtuu, niin ei kukaan voi sanoa, että niiden, jotka näin rukoilevat, innokkuus olisi hyödytöntä sillä perusteella, että he rukoilevat Jumalaa sen puolesta, minkä on tapahduttava, samalla tavalla kuin ne, jotka, Hänen lupauksensa totuudellisuuteen nojautuen ovat lujasti vakuuttuneita siitä, että Hänen armonsa on varmasti läsnä niissä, jotka ovat uudestisyntyneitä tässä mystisessä sallimuksessa, joko itse tekevät todellisen lisäyksen tuohon armoon tai eivät ainakaan aiheuta olemassa olevan armon epäonnistumista. Sillä se, että armo on olemassa, on uskon asia, koska Hän, joka on luvannut antaa sen, on jumalallinen; kun taas todistus Hänen jumaluudestaan tulee ihmeiden kautta. Näin ollen ei siis ole epäilystäkään siitä, että Jumaluus on läsnä kaikessa kasteprosessissa.

XXXV LUKU

MUTTA veteen laskeutumiseen ja henkilön kolminkertaiseen upottamiseen veteen liittyy toinenkin mysteeri. Sillä koska pelastustapamme ei ole toteutunut niinkään hänen opetuksessaan antamiensa määräysten kuin hänen tekojensa kautta, jotka hän on toteuttanut todellisen yhteyden ihmisen kanssa ja toteuttanut elämän elävänä tosiasiana, niin että hänen omaksumansa lihan kautta, ja samalla jumalallistanut, kaikki sukulaiset ja sukulaisuussuhteessa olevat voivat pelastua hänen kanssaan, oli välttämätöntä keksiä jokin keino, jonka avulla kasteessa voisi syntyä jonkinlainen sukulaisuus ja samankaltaisuus sen välillä, joka seuraa, ja sen välillä, joka johtaa tietä. Siksi on tarpeen nähdä, mitä piirteitä meidän elämämme Tekijässä on noudatettava, jotta seuraajien jäljittelyä voidaan säädellä, kuten apostoli sanoo, pelastuksemme päämiehen mallin mukaan.

Sillä niin kuin ne, jotka taitavien harjoitusmestareiden toimesta todella harjaantuvat mitattuihin ja järjestelmällisiin aseliikkeisiin, kehittyvät taitaviksi aseidensa käsittelyssä sen perusteella, mitä he näkevät silmillään, kun taas se, joka ei harjoita sitä, mitä hänelle näytetään, jää vaille tällaista taitavuutta, samalla tavoin kaikkien niiden, joilla on yhtä vilpitön pyrkimys hyvään kuin hänellä, on välttämätöntä olla seuraajinaan tarkan jäljittelyn tiellä häntä, joka johtaa tietä pelastukseen, ja toteuttaa käytännössä se, mitä hän on heille näyttänyt.

Itse asiassa on mahdotonta, että ihmiset pääsevät samaan päämäärään, elleivät he kulje samoja teitä. Sillä niin kuin ihmiset, jotka ovat neuvottomia, kuinka päästä sokkeloiden mutkista, kun he sattuvat törmäämään johonkin, jolla on kokemusta niistä, pääsevät noiden erilaisten harhaanjohtavien kammioiden mutkien loppuun seuraamalla häntä perässään, mitä he eivät voisi tehdä, elleivät seuraisi häntä johtajanaan askel askeleelta, niin myös, pyydän teitä panemaan merkille, tämän meidän elämämme labyrintti ei ole ihmisluonnon kykyjen avulla läpäistävissä, ellei ihminen kulje samaa polkua kuin Hän, joka, vaikka hän oli kerran siinä, pääsi kuitenkin yli vaikeuksien, jotka saartoivat Häntä sisään. Sovellan tätä labyrintin kuvaa siihen kuoleman vankilaan, josta ei ole ulospääsyä ja joka ympäröi ihmiskunnan surkeaa rotua.

Mitä siis olemme nähneet pelastuksemme kapteenin kohdalla? Kolmen päivän kuoleman tilan ja sitten taas elämän. Nyt on suunniteltava, että meissä olisi jonkinlainen yhdennäköisyys tällaiseen. Mikä on siis se suunnitelma, jonka avulla meissäkin saatetaan päätökseen sen kaltaisuus, joka tapahtui hänessä? Kaikella, mitä kuolema koskettaa, on oikea ja luonnollinen paikkansa, ja se on maa, johon se on pantu ja johon se on kätketty. Maalla ja vedellä on paljon keskinäistä sukulaisuutta. Yksinään alkuaineista niillä on paino ja ne vetävät alaspäin; ne pysyvät vastavuoroisesti toisissaan; ne ovat vastavuoroisesti rajoittuneita. Koska siis elämämme tekijän kuolema alisti hänet haudattavaksi maahan ja oli sopusoinnussa yhteisen luontomme kanssa, tuon kuoleman jäljittely, jonka me toteutamme, ilmenee viereisessä elementissä.

Ja niin kuin Hän, tuo ylhäältä tullut ihminen, otettuaan kuolleisuuden päälleen, palasi kolmantena päivänä takaisin elämään sen jälkeen, kun Hänet oli pantu maahan, niin jokainen, joka on ruumiillisen muotonsa kautta sidottu Häneen, odottaa samaa onnistunutta lopputulosta, tarkoitan tätä elämään pääsyä siten, että hänen päälleen kaadetaan maan sijasta vettä ja hän alistuu näin tuohon elementtiin, on kolmessa liikkeessä esittänyt itselleen ylösnousemuksen kolme päivää viivästynyttä armoa.

Jotain tämän kaltaista on sanottu edellä, nimittäin, että jumalallisen kaitselmuksen kautta kuolema on tuotu sallimuksena ihmisen luontoon, jotta synnin vierittyä pois sielun ja ruumiin liiton purkautuessa ihminen ylösnousemuksen kautta voisi olla uudelleenmuotoiltu, terve, intohimoton, virheetön ja kaikesta pahan kosketuksesta vapautettu. Pelastuksemme tekijän kohdalla tämä kuoleman vapautus saavutti kuitenkin täyttymyksensä, sillä se oli täysin täyttänyt erityisen tarkoituksensa. Sillä hänen kuolemassaan ei ainoastaan erotettu toisistaan asioita, jotka kerran olivat yhtä, vaan myös erotetut asiat yhdistettiin jälleen; niin että tässä luonnostaan yhteen kasvaneiden asioiden, tarkoitan sielun ja ruumiin, hajoamisessa meidän luontomme puhdistuisi, ja tämä erotettujen elementtien paluu yhteyteen takaisi vapauden kaikkien vieraiden sekoitusten saastuttamasta saastumisesta.

Mutta mitä tulee niihin, jotka seuraavat tätä Johtajaa, heidän luontonsa ei salli tarkkaa ja täydellistä jäljittelyä, vaan se vastaanottaa nyt niin paljon kuin se kykenee vastaanottamaan, kun taas loput se varaa tulevaa aikaa varten.

Mistä tämä jäljittely sitten koostuu? Se muodostuu synnin sekoituksen poistamisesta, veden antamassa kuolettamisen hahmossa, joka ei varmasti ole täydellinen poistaminen, mutta eräänlainen katkos pahan jatkuvuudessa, ja kaksi asiaa liittyy tähän synnin poistamiseen: rikoksentekijän katumus ja hänen kuoleman jäljittelynsä. Näiden kahden asian kautta ihminen vapautuu jossain määrin synnynnäisestä taipumuksestaan pahuuteen; katumuksella hän etenee synnin vihaamiseen ja torjumiseen, ja kuolemalla hän saa aikaan pahan poistumisen.

Mutta jos hänen olisi jäljittelyssään mahdollista kokea täydellinen kuolema, tuloksena ei olisi jäljittely vaan identtisyys; ja luontomme pahuus katoaisi niin täydellisesti, että, kuten apostoli sanoo, ”hän kuolisi synnille lopullisesti”.

Mutta koska, kuten on sanottu, me jäljittelemme transsendenttia Voimaa vain niin pitkälle kuin luontomme köyhyys kykenee, toteuttaessamme sen, että vesi kaadetaan kolmesti päällemme ja nousemme jälleen vedestä ylös, me toteutamme sen pelastavan hautaamisen ja ylösnousemuksen, joka tapahtui kolmantena päivänä, ajatellen mielessämme, että niin kuin meillä on valta veteen sekä olla siinä että nousta siitä, niin myös Hän, jolla on maailmankaikkeus suvereenisti käytettävissään, uppoutui kuolemaan, kuten me veteen, palatakseen omaan autuuteensa.

Jos siis tarkastellaan sitä, mikä on järjen mukaista, ja arvioidaan tuloksia sen voiman mukaan, joka kummallekin osapuolelle on luontainen, ei näissä tuloksissa havaita mitään epäsuhtaa, sillä kukin on suhteessa luonnollisen voimansa mittaan toteuttamassa niitä vaikutuksia, jotka ovat hänen ulottuvillaan. Sillä niin kuin ihmisen vallassa on, jos hänellä on siihen halu, koskea veteen ja olla turvassa, niin äärettömän paljon helpommin jumalallinen voima voi käsitellä kuolemaa niin, että hän voi olla siinä eikä se kuitenkaan muuta häntä vahingollisesti.

Huomatkaa siis, että meidän on välttämätöntä harjoitella etukäteen vedessä ylösnousemuksen armoa, jotta ymmärtäisimme, että mahdollisuuksien mukaan on sama asia, että meidät kastetaan vedellä ja että me nousemme ylös kuolemasta. Mutta niin kuin täkäläistä elämäämme koskevissa asioissa, on joitakin asioita, jotka ovat etusijalla toisiin nähden, koska ne ovat niitä, joita ilman lopputulos ei voisi toteutua, vaikka jos alkua verrataan loppuun, niin näin vertailtu alku näyttää merkityksettömältä (sillä mitä yhtäläisyyttä on esimerkiksi ihmisen ja sen välillä, mikä on hänen eläimellisen olemuksensa perustana? Ja kuitenkin, jos sitä ei olisi koskaan ollut, ei olisi myöskään tätä, mitä näemme), samalla tavalla sillä, mikä tapahtuu suuressa ylösnousemuksessa, vaikka se onkin olennaisesti laajempi, on alkunsa ja syynsä täällä; itse asiassa ei ole mahdollista, että se tapahtuisi, ellei tämä olisi edeltänyt sitä; tarkoitan, että ilman uudestisyntymisen pesuallasta on mahdotonta, että ihminen olisi ylösnousemuksessa.

Mutta sanoessani tätä en tarkoita pelkkää koostetun ruumiimme uudelleenmuotoilua ja uudelleen muokkaamista; sillä siihen on ehdottoman välttämätöntä, että ihmisluonto etenee, koska sen omat lait pakottavat sen siihen sen mukaan, joka on niin määrännyt, olipa se sitten saanut pesualtaan armon tai jäänyt ilman sitä vihkimystä, vaan ajattelen palautumista siunattuun ja jumalalliseen tilaan, joka on erotettu kaikesta häpeästä ja murheesta. Sillä kaikki, joille ylösnousemuksessa myönnetään paluu olemassaoloon, eivät palaa samanlaiseen elämään. Puhdistuneiden ja vielä puhdistusta tarvitsevien välillä on suuri välimatka.

Niille, joiden elinaikaa täällä on edeltänyt puhdistautuminen kastealtaassa, tapahtuu palautuminen samankaltaiseen tilaan. Puhtaille intohimosta vapautuminen on tuo samankaltainen tila, ja sitä, että tässä intohimosta vapautumisessa on autuus, ei voi kiistää. Mutta mitä tulee niihin, joiden heikkoudet ovat muuttuneet paatumukseksi ja joihin ei ole sovellettu mitään puhdistuskeinoa heidän saastumisensa poistamiseksi, ei mystistä vettä, ei jumalallisen voiman vetoamista, ei parannusta katumuksen kautta, on ehdottoman välttämätöntä, että he joutuvat johonkin heidän tapaukselleen sopivaan – aivan kuten uuni on sopiva asia kullan ja kuonan sekoittamalle kullalle – jotta heidän luontonsa palautuisi jälleen puhtaaksi Jumalalle, kun niihin sekoittunut pahe on sulanut pois pitkien aikojen kuluttua. Koska siis tulessa ja vedessä on puhdistava voima, ne, jotka ovat mystisellä vedellä pesseet pois syntinsä aiheuttaman saastan, eivät enää tarvitse toista puhdistautumismuotoa, kun taas niiden, jotka eivät ole päässeet tähän puhdistautumismuotoon, on puhdistuttava tulella.

XXXVI LUKU.

SILLÄ sekä yleinen järki että Raamatun opetus osoittavat, että on mahdotonta, että joku, joka ei ole perusteellisesti puhdistanut itseään kaikista pahasta johtuvista tahroista, pääsisi taivaalliseen seuraan. Tämä on asia, joka, vaikkakin sinänsä vähäinen, on suurten siunausten alku ja perusta. Kutsun sitä pieneksi sen vuoksi, että parannuskeinot ovat helpot. Sillä mitä vaikeuksia tässä asiassa on? nimittäin uskoa, että Jumala on kaikkialla ja että hän on kaikissa asioissa ollessaan myös läsnä niiden luona, jotka kutsuvat häntä elämäänsä tukevaa voimaa, ja että näin läsnä ollessaan hän tekee sen, mikä kuuluu oikealla tavalla hänen tehtäväkseen.

Nyt jumalalliselle energialle oikein kuuluva työ on niiden pelastaminen, jotka sitä tarvitsevat; ja tämä pelastus osoittautuu tehokkaaksi vedessä tapahtuvan puhdistuksen avulla; ja se, joka on näin puhdistettu, osallistuu Puhtauteen; ja todellinen Puhtaus on Jumaluutta.

Näette siis, kuinka pieni asia se on alkuaan ja kuinka helposti toteutettavissa; tarkoitan siis uskoa ja vettä; ensimmäinen asuu tahdossa, jälkimmäinen on ihmisen elämän hoivakaveri. Mutta mitä tulee siunaukseen, joka kumpuaa näistä kahdesta asiasta, voi, miten suuri ja ihmeellinen se onkaan, että se merkitsee suhdetta itse Jumaluuteen!

LUKU XXXVII.

MUTTA koska ihminen on kaksiosainen luotu, joka koostuu sielusta ja ruumiista, on välttämätöntä, että pelastettu tarttuu uuden elämän Tekijään näiden molempien osien kautta. Näin ollen sielu, joka on sulautunut häneen uskon kautta, saa siitä pelastuksen välineen ja tilaisuuden; sillä elämän kanssa yhdistymisen teko merkitsee yhteyttä elämän kanssa. Mutta ruumis tulee yhteyteen ja sulautumiseen pelastuksemme Tekijän kanssa toisella tavalla. Sillä niin kuin ne, jotka jonkin petollisen teon vuoksi ovat ottaneet myrkkyä, lievittävät sen tappavaa vaikutusta jollakin muulla lääkkeellä (sillä on välttämätöntä, että vastalääke pääsee ihmisen elintoimintoihin samalla tavalla kuin tappava myrkky, jotta varmistetaan, että lääkkeen vaikutus leviää niiden kautta koko elimistöön), samoin me, jotka olemme maistaneet luontomme liuotinta, tarvitsemme välttämättä jotakin, joka voi yhdistää sen, mikä on näin liuennut, jotta tällainen vastalääke, joka tunkeutuu sisällemme, voi omalla vastavaikutuksellaan kumota myrkyn elimistöön aiheuttaman vahingon. Mikä tämän lääkkeen on sitten oltava? Ei mikään muu kuin juuri se Ruumis, joka on osoittautunut kuolemaa paremmaksi ja joka on ollut elämämme Esikoislahja.

Sillä samalla tavalla kuin, kuten apostoli sanoo, pieni hapate sulauttaa itseensä koko kokkareen, niin samalla tavalla se ruumis, jolle Jumala on antanut kuolemattomuuden, kun se on meidän ruumiissamme, kääntää ja muuntaa koko ruumiin itseensä.

Sillä niin kuin myrkyllisen nesteen sekoittuminen terveelliseen nesteeseen poistaa koko kuivuudesta sen tappavan vaikutuksen, niin myös kuolematon ruumis, kun se on sen sisällä, joka sen vastaanottaa, muuttaa kokonaisuuden omaksi luonteekseen. Mikään ei kuitenkaan voi millään muulla tavalla päästä ruumiin sisälle kuin siirtymällä elintoimintojen kautta syömällä ja juomalla.Ruumiin velvollisuutena on siis ottaa vastaan tämä elämää tuottava voima sillä ainoalla tavalla, jonka sen rakenne mahdollistaa. Ja koska vain se Ruumis, joka oli Jumaluuden astia, sai tämän kuolemattomuuden armon ja koska on osoitettu, ettei meidän ruumiimme voinut tulla kuolemattomaksi millään muulla tavalla kuin osallistumalla katoamattomuuteen yhteytensä kautta tuon kuolemattoman Ruumiin kanssa, on tarpeen pohtia, miten on mahdollista, että tuo yksi Ruumis, joka on ikuisesti jaettu niin monille myriadeille uskoville koko maailmassa, tulee tuon jaon kautta kokonaisena jokaiseen yksilöön ja pysyy kuitenkin kokonaisena itsessään.

Jotta siis uskomme, joka katsoo loogiseen todennäköisyyteen, ei voisi epäillä mitään edessämme olevaa asiaa, on sopivaa tehdä pieni sivallus argumentissamme ja tarkastella ruumiin fysiologiaa. Kuka ei tietäisi, että ruumiillisella kehollamme ei itsessään ole mitään elämää, vaan se pitää itsensä kasassa ja jatkaa olemassaoloaan ulkopuolelta tulevan voiman tai voiman avulla, ja että se vetää itseensä haluamansa ja hylkii tarpeettoman lakkaamattomalla liikkeellä? Kun nahkapullo on täynnä jotakin nestettä ja sen sisältö vuotaa sitten pohjasta ulos, se ei säilyttäisi täyden kokonsa ääriviivoja, ellei ylhäältä tulisi jotakin muuta, joka täyttäisi tyhjiön; ja näin ollen ihminen, joka näkee tämän pullon kehän paisuneen täyteen kokoonsa, tietäisi, että tämä kehä ei oikeastaan kuulu esineeseen, jonka hän näkee, vaan että se, mitä siihen kaadetaan, antaa olemalla siinä muodon ja pyöreyden koko pullolle. Samalla tavoin ruumiimme pelkällä kehyksellä ei ole mitään itseensä kuuluvaa, meidän havaittavissa olevaa, joka pitäisi sen koossa, vaan se pysyy olemassa siihen kohdistuvan voiman ansiosta.

Tätä voima on ja sitä kutsutaan ravinnoksi. Mutta se ei ole sama kaikissa elimistöissä, jotka tarvitsevat ravintoa, vaan jokaiselle niistä on osoitettu sen tilaan sopiva ravinto Häneltä, joka hallitsee luontoa. Jotkut eläimet syövät juuria, jotka ne kaivavat esiin. Toisten ravinto on ruohoa, toisten erilaista lihaa, mutta ihmiselle ennen kaikkea leipää; ja jotta hänen ruumiinsa kosteus säilyisi ja säilyisi, hän juo, ei pelkästään vettä, vaan usein viinillä makeutettua vettä, joka yhdistää voimansa sisäisen lämpömme kanssa.

Se, joka ajattelee näitä asioita, ajattelee siis epäsuorasti ruumiimme erityistä massaa. Sillä nämä asiat muuttuivat sisälläni ollessaan minun verekseni ja lihakseni, ja vastaava ravinto muuttui sopeutumiskykynsä ansiosta ruumiini muotoon. Näiden erottelujen myötä meidän on palattava käsittelemään edessämme olevaa kysymystä.

Kysymys kuului, miten tuo yksi Kristuksen ruumis voi elävöittää koko ihmiskunnan, kaikki, siis kaikki, joissa on uskoa, ja silti, vaikka se on jakautunut kaikkien kesken, se ei itse vähene? Ehkäpä emme siis ole nyt kaukana todennäköisestä selityksestä. Jos jokaisen ruumiin olemassaolo riippuu ravinnosta, ja tämä on syömistä ja juomista, ja meidän syömisessämme on leipä ja juomisessamme viinillä makeutettu vesi, ja jos, kuten alussa selitettiin, Jumalan Sana, joka on sekä Jumala että Sana, yhtyi ihmisen luontoon ja tullessaan meidän kaltaisessamme ruumiissa ei uudistanut ihmisen fyysistä olemusta niin, että se olisi muuttunut muuksi kuin se oli, vaan varmisti omalle ruumiilleen pysyvyyden tavanomaisin ja asianmukaisin keinoin ja hallitsi sen toimeentuloa ruoalla ja juomalla, joista ensin mainittu oli leipää, – aivan kuten siis meidän kohdallamme, kuten on jo toistuvasti sanottu, jos ihminen näkee leivän, hän tavallaan katsoo myös ihmisruumista, sillä leivän ollessa siinä leipä muuttuu ihmisruumiiksi, niin myös tuossa muussa tapauksessa se ruumis, johon Jumala astui osallistumalla leivän ravinnosta, oli tietyssä määrin sama kuin se; tuo ravinto, kuten olemme sanoneet, muutti itsensä ruumiin luonteeksi. Sillä se, mikä on ominaista kaikelle lihalle, tunnustetaan myös tuon lihan tapauksessa, nimittäin se, että myös tuo ruumis säilyi leivän avulla; myös tämä ruumis muuttui Jumalan Sanan asumisen kautta jumaluuden arvoon.

Oikein siis uskomme, että nyt myös leipä, jonka Jumalan Sana on vihkinyt, on muuttunut Jumalan Sanan ruumiiksi. Sillä tuo ruumis oli kerran, epäsuorasti sanottuna, leipää, mutta se on pyhitetty lihassa asuvan Sanan asumisen kautta. Siksi samasta syystä kuin se, jonka kautta tuohon Ruumiiseen muuttunut leipä muuttui jumalalliseksi voimaksi, samanlainen tulos tapahtuu nyt.

Sillä niin kuin tuossakin tapauksessa Sanan armo käytti pyhittääkseen Ruumiin, jonka aines tuli leivästä ja oli tavallaan itse leipää, niin myös tässä tapauksessa leipä, kuten apostoli sanoo, ”pyhitetään Jumalan Sanalla ja rukouksella”; ei niin, että se etenisi syömisen kautta vaiheeseen, jossa se siirtyy Sanan ruumiiksi, vaan se muuttuu Sanan avulla heti ruumiiksi, kuten Sana itse sanoi: ”Tämä on minun ruumiini”. Kun lisäksi nähdään, että kaikki liha saa ravintoa siitä, mikä on kosteaa (sillä ilman tätä yhdistelmää maallinen osamme ei jatkaisi elämäänsä), aivan kuten me tuemme kiinteällä ravinnolla ruumiimme kiinteää osaa, samalla tavoin me täydennämme kosteaa osaa sukuaineesta; ja tämä, kun se on sisällämme, muuttuu muuttumiskykynsä kautta vereksi, ja erityisesti jos se viinin kautta saa muuntumiskyvyn muuttua lämmöksi.

Koska siis tuo Jumalaa sisältävä liha sai aineekseen ja tuekseen myös tätä erityistä ravintoa ja koska ilmestynyt Jumala infusoi itsensä tätä tarkoitusta varten katoavaan ihmiskuntaan, nimittäin. että tämän jumaluuden kanssa olemisen kautta ihmiskunta samalla jumalallistuisi, tätä tarkoitusta varten hän armonsa jakamisen kautta levittää itsensä jokaiseen uskovaan tuon lihan kautta, jonka aines on peräisin leivästä ja viinistä, sekoittuen uskovien ruumiiseen, varmistaakseen, että tämän kuolemattoman kanssa tapahtuvan yhteyden kautta myös ihminen voi tulla osalliseksi katoamattomuudesta. Hän antaa nämä lahjat sen siunauksen nojalla, jonka kautta hän siirtää näiden näkyvien asioiden luonnollisen laadun tuohon kuolemattomaan.

LUKU XXXVIII.

NÄISTÄ huomioista ei nyt mielestäni puutu vastausta evankeliumin salaisuutta koskeviin tiedusteluihin, lukuun ottamatta uskoa koskevaa vastausta, jonka annamme lyhyesti tässä tutkielmassa. Niitä varten, jotka tarvitsevat yksityiskohtaisempaa selostusta, olemme jo julkaisseet sen muissa teoksissamme, joissa olemme selittäneet aihetta kaikella vakavuudella ja tarkkuudella, mihin kykenemme. Näissä tutkielmissa olemme sekä taistelleet kiistanalaisesti vastustajiemme kanssa että myös käyneet yksityistä neuvonpitoa itsemme kanssa meitä vastaan esitetyistä kysymyksistä. Mutta tässä keskustelussa olemme pitäneet yhtä hyvänä sanoa uskosta vain juuri sen verran, mitä evankeliumin kieleen sisältyy, nimittäin sen, että hengellisen uudestisyntymisen synnyttämä ihminen voi tietää, kuka on se, joka hänet synnyttää, ja millaiseksi olennoksi hänestä tulee. Sillä vain tällä syntymismuodolla on itsessään voima tulla sellaiseksi kuin se tahtoo olla.

XXXIX LUKU.

SILLÄ kun kaikki muut syntyvät asiat ovat niiden synnyttäjien impulssin alaisia, hengellinen syntymä on riippuvainen sen voimasta, joka syntyy. Kun siis nähdään, että tässä piilee vaara, nimittäin se, että hän ei menetä sitä, mikä on hänen etunsa mukaista, kun jokaiselle on näin avoin vapaa valinta, niin mielestäni olisi hyvä, että se, joka on liikkeellä itsensä synnyttämistä kohti, määrittelisi etukäteen päättelemällä, millainen isä on hänen etunsa mukaista ja mistä aineksesta on hänen kannaltaan parempi, että hänen luontonsa koostuisi. Sillä, kuten olemme sanoneet, tällaisen lapsen on mahdollista valita vanhempansa.

Koska siis olemassaolot jakautuvat kahtia, luotuihin ja luomattomiin, ja koska luomattomassa maailmassa on itsessään muuttumattomuus ja liikkumattomuus, kun taas luotu on altis muutoksille ja muutoksille, kumman jälkeläiseksi hän, jonka on laskelmoiden ja harkiten valittava se, mikä on hänen etunsa, haluaa mieluummin tulla; sen, joka on aina muutoksessa, vai sen, jonka luonto on muuttumaton, vakaa ja aina johdonmukainen ja muuttumaton hyvyydessään? Nyt meille on evankeliumissa toimitettu kolme persoonaa ja nimeä, joiden kautta uskovien sukupolvi tai syntymä tapahtuu, ja se, joka on tämän Kolminaisuuden synnyttämä, on yhtä lailla Isän, Pojan ja Pyhän Hengen synnyttämä – sillä näin evankeliumi puhuu Hengestä, että ”se, joka syntyy Hengestä, on henkeä”, ja ”Kristuksessa” Paavali synnyttää, ja Isä on ”kaikkien Isä”; ” Tässä kohtaa pyydän siis, että kuulijan mieli olkoon valinnoissaan raitis, jottei se tee itsestään jonkun epävakaan luonnon jälkeläistä, kun sillä on valta tehdä elämänsä perustajaksi luja ja muuttumaton luonto. Sillä sen mukaan, millainen sydämen asenne on jossakin, joka tulee Sallimukseen, se, mikä hänessä on syntynyt, näyttää voimansa; niin että se, joka tunnustaa, että Pyhä Kolminaisuus on luomaton, astuu vakaaseen, muuttumattomaan elämään; kun taas toinen, joka virheellisen käsityksen kautta näkee Kolminaisuudessa vain luodun luonteen ja sitten kastetaan siihen, on jälleen syntynyt muuttuvaan ja muuttuvaan elämään.

Sillä se, joka syntyy, on välttämättä samaa sukua sen kanssa, joka synnyttää. Kumpi siis tarjoaa suuremman edun; astua muuttumattomaan elämään vai joutua jälleen tämän epävarmuuden ja muutoksen elämän aaltojen heittelemäksi? No, koska jokaiselle vähääkään ymmärtäväiselle on selvää, että se, mikä on vakaata, on paljon arvokkaampaa kuin se, mikä on epävakaata, se, mikä on täydellistä kuin se, mikä on puutteellista, se, mikä ei tarvitse, kuin se, mikä tarvitsee, ja se, millä ei ole enää mitään etenemistä, vaan se pysyy aina kaiken hyvän täydellisyydessä, kuin se, mikä kiipeää ylöspäin asteittaisen ponnistelun kautta, jokaisen, ainakin jokaisen, jolla on järkeä hallussaan, on tehtävä ehdoton valinta jommankumman näistä kahdesta edellytyksestä välillä: joko uskoa, että Pyhä Kolminaisuus kuuluu luomattomaan maailmaan, ja siten hengellisen syntymän kautta tehdä siitä oman elämänsä perusta, tai, jos hän ajattelee, että Poika tai Pyhä Henki on ulkoinen ensimmäisen, todellisen, hyvän Jumalan, siis Isän, olemukseen nähden, olla sisällyttämättä näitä persoonia siihen uskomukseen, jonka hän omaksuu uudestisyntymishetkellään, ettei hän tietämättään antaisi itseään tuon epätäydellisen luonnon haltuun, joka itse tarvitsee jonkun tekemään siitä hyvän, ja tavallaan palaisi takaisin johonkin, joka on samaa luonnetta kuin hänen oma luontonsa, poistamalla näin uskonsa tuosta korkeammasta maailmasta.

Sillä se, joka on sitonut itsensä johonkin luotuun, unohtaa, että Jumaluudesta käsin hänellä ei ole enää toivoa pelastuksesta. Sillä koko luomakunta on sen vuoksi, että kokonaan samalla tavalla etenee olemattomuudesta olemiseen, läheisessä yhteydessä itseensä; ja niin kuin ruumiillisessa organisaatiossa kaikilla raajoilla on luonnollinen ja keskinäinen yhteenkuuluvuus, vaikkakin toiset ovat alaspäin, toiset ylöspäin suuntautuneita, niin luotujen asioiden maailma on luomakuntana tarkasteltuna ykseydessä itseensä nähden, eivätkä meissä esiintyvät erot runsauden tai puutteellisuuden suhteen millään tavoin irrota sitä tästä luonnollisesta yhteenkuuluvuudesta itseensä nähden.

Sillä asioissa, jotka yhtä lailla merkitsevät ajatusta aiemmasta olemattomuudesta, vaikka niiden välillä olisikin muilta osin eroja, emme havaitse tämän seikan osalta mitään luonnollista vaihtelua. Jos siis ihminen, joka itse on luotu olento, luulee, että Henki ja Ainosyntyinen Jumala ovat niin ikään luotuja, hänen toiveensa muuttumisesta parempaan olotilaan on turha, sillä hän palaa vain takaisin itseensä. Se, mitä silloin tapahtuu, on samankaltaista kuin Nikodeemuksen aavistukset; kun Herramme opasti häntä siitä, että on välttämätöntä syntyä ylhäältä päin, koska hän ei vielä kyennyt ymmärtämään salaisuuden merkitystä, hänen ajatuksensa vetäytyivät takaisin äitinsä kohtuun.

Niinpä jos ihminen ei suuntaa itseään kohti luomatonta luontoa vaan sitä, joka on sukua ja yhtä lailla orjuudessa kuin hän itse, hän on syntynyt alhaalta eikä ylhäältä. Mutta evankeliumi kertoo meille, että pelastuneiden syntymä on ylhäältä.

XL LUKU.

MUTTA sen osalta, mitä on jo sanottu, tämän katekismuksen opetus ei minusta vielä näytä olevan täydellinen. Meidän pitäisi nimittäin mielestäni ottaa huomioon tämän asian jatko, jonka monet niistä, jotka tulevat kasteen armoon, jättävät huomiotta, koska heidät on johdettu harhaan ja he ovat itsepetettyjä ja todellakin vain näennäisesti eivätkä todella uudestisyntyneitä. Sillä se muutos elämässämme, joka tapahtuu uudestisyntymisen kautta, ei ole muutos, jos jatkamme siinä tilassa, jossa olimme. En ymmärrä, miten on mahdollista pitää jotakuta, joka on edelleen samassa tilassa ja jossa ei ole tapahtunut mitään muutosta hänen luontonsa tunnusmerkeissä, muuna kuin hän oli, sillä onhan jokaiselle ilmeistä, että pelastava syntymä saadaan juuri luontomme uudistamiseksi ja muuttamiseksi. Ja kuitenkin ihmisluonto ei sinänsä salli mitään muutosta kasteessa; järki, ymmärrys, tieteellinen kyky tai mikään muukaan ihmisen erityispiirre ei ole muutettavissa. Muutos olisi todellakin huonompi, jos jokin näistä luontomme ominaisuuksista vaihdettaisiin pois johonkin muuhun.

Jos siis syntyminen ylhäältäpäin on ihmisen lopullinen uudelleenmuotoilu, mutta silti nämä ominaisuudet eivät salli muutosta, on tutkittava, mikä on se, mikä hänessä on se, jonka muuttumisen kautta uudistumisen armo täydellistyy. On ilmeistä, että kun ne pahat piirteet, jotka leimaavat luontoamme, on pyyhitty pois, tapahtuu muutos parempaan tilaan. Jos siis ”peseytymällä”, kuten profeetta sanoo, tuossa mystisessä kylvyssä tulemme ”puhtaiksi” tahdostamme ja ”poistamme sielustamme pahan”, meistä tulee näin ollen parempia ihmisiä ja me muutumme parempaan tilaan. Mutta jos sielu ei ole puhdistunut intohimojensa ja kiintymystensä tahroista, kun kylpy on kohdistettu ruumiiseen, vaan vihkimyksen jälkeinen elämä pysyy samalla tasolla kuin vihkimätön elämä, niin, vaikka se on ehkä rohkeaa sanottavaa, sanon sen kuitenkin enkä epäröi: näissä tapauksissa vesi on pelkkää vettä, sillä Pyhän Hengen lahja ei millään tavoin näy siinä, joka on näin kasteessa syntynyt; aina, kun ei ainoastaan vihan tai ahneuden intohimo tai hillitön ja sopimaton ajattelu ylpeydellä, kateudella ja ylimielisyydellä rumentaa jumalallista kuvaa, vaan myös vääryyden tuomat hyödyt pysyvät hänen kanssaan, ja nainen, jonka hän on hankkinut aviorikoksella, palvelee vielä sen jälkeenkin hänen nautintojaan. Jos nämä ja vastaavat paheet ympäröivät kastetun elämää sen jälkeen, kuten ennenkin, en näe, missä suhteessa hän on muuttunut, sillä näen hänet samanlaisena ihmisenä kuin ennenkin. Ihminen, jota hän on kohdellut epäoikeudenmukaisesti, ihminen, jota hän on syyttänyt väärin, ihminen, jonka hän on väkivalloin riistänyt omaisuudestaan, nämä eivät näe hänessä mitään muutosta, vaikka hänet on pesty kastekerroksessa. He eivät kuule Sakkeuksen huutoa myöskään hänestä: ”Jos olen väärästä syytöksestä ottanut joltakulta jotakin, palautan sen nelinkertaisesti.” Sen, mitä he sanoivat hänestä ennen hänen kastettaan, saman he julistavat nyt vielä täydellisemmin; he kutsuvat häntä samoilla nimillä, ahneeksi, ahneeksi siitä, mikä kuuluu muille, ylellisyydessä eläväksi ihmisten onnettomuuksien kustannuksella.

 Kuunnelkoon siis sellainen, joka pysyy samassa moraalisessa tilassa kuin ennenkin ja sitten höpisee itsekseen kasteesta saamastaan hyödyllisestä muutoksesta, mitä Paavali sanoo: ”Jos joku luulee olevansa jotakin, vaikka ei ole mitään, hän pettää itsensä”. Sillä mitä et ole tullut, sitä et ole. ”Kaikille, jotka ottivat hänet vastaan”, näin puhuu evankeliumi niistä, jotka ovat uudestisyntyneet, ‘heille hän antoi voiman tulla Jumalan lapsiksi’.

Nyt kenestä tahansa syntynyt lapsi on täysin sukua vanhemmalleen. Jos siis olet ottanut Jumalan vastaan, jos olet tullut Jumalan lapseksi, ilmennä asenteessasi se Jumala, joka on sinussa, ilmennä itsessäsi se, joka on sinut synnyttänyt.

Samoilla merkeillä, joilla me tunnistamme Jumalan, on osoitettava tämä näin syntyneen pojan suhde Jumalaan. ”Hän avaa kätensä ja täyttää kaiken elävän hyvällä tahdollaan.” ”Hän ohittaa rikkomukset.” ”Hän tekee hänelle parannuksen pahasta.” ”Herra on hyvä kaikille, eikä tuo vihaansa meidän päällemme joka päivä.” ”Jumala on vanhurskas Herra, eikä hänessä ole vääryyttä;” ja kaikki muut samankaltaiset sanonnat, joita on ripoteltu opiksemme kaikkialle Raamattuun; – jos elät tällaisten asioiden keskellä, olet todellakin Jumalan lapsi; mutta jos jatkat paheellisuuden tunnusmerkit itsessäsi, on turha höpistä itsellesi syntymästäsi ylhäältä. Profetia puhuu sinua vastaan ja sanoo: ”Sinä olet ‘ihmisen poika’, et Korkeimman poika. Sinä ’rakastat turhuutta ja tavoittelet vuokrattavuutta’. Etkö tiedä, millä tavoin ihminen on ’tehty ihailtavaksi’? Ei millään muulla tavalla kuin tulemalla pyhäksi.”

On tarpeen lisätä sanottuun myös tämä jäljellä oleva toteamus; nimittäin se, että ne hyvät asiat, joita evankeliumeissa pidetään esillä niille, jotka ovat viettäneet jumalallista elämää, eivät ole sellaisia, joita voidaan tarkasti kuvailla. Sillä miten se on mahdollista sellaisten asioiden kohdalla, joita ”silmä ei ole nähnyt, korva ei ole kuullut eikä ihmisen sydämeen tullut”? Synnintekijän kidutuselämä ei nimittäin esitä mitään vastaavaa, mikä tuskastuttaa tässä mielessä. Vaikka jokin tuon tuonpuoleisen maailman rangaistuksista nimettäisiin täällä hyvin tunnetuin termein, ero ei silti ole pieni.

Kun kuulette sanan tuli, teidät on opetettu ajattelemaan toista tulta kuin mitä me näemme, koska tuohon tuleen on lisätty jotakin sellaista, mitä tässä ei ole; sillä tuota tulta ei koskaan sammuteta, kun taas kokemus on keksinyt monia tapoja tämän tulen sammuttamiseksi; ja on suuri ero sen tulen välillä, joka voidaan sammuttaa, ja sen välillä, joka ei salli sammumista.

Tuo tuli on siis jotain muuta kuin tämä. Jos taas joku kuulee sanan ”mato”, älköön hänen ajatuksensa siirtykö termin samankaltaisuuden vuoksi tähän maassa ryömivään olentoon, sillä lisäys, että se ”ei kuole”, antaa ymmärtää, että kyseessä on jokin muu matelija kuin se, joka tunnetaan täällä.

Koska nämä asiat siis asetetaan eteemme odotettaviksi tätä seuraavaa elämää seuraavassa elämässä, koska ne ovat Jumalan vanhurskaan tuomion mukaan luonnollista seurausta kunkin ihmisen elämässä hänen erityisestä taipumuksestaan, viisaiden tehtävänä ei ole ottaa huomioon nykyistä, vaan sitä, mikä seuraa sen jälkeen, ja luoda perusta tuolle sanomattomalle autuudelle tämän lyhyen ja ohimenevän elämän aikana ja hyvällä valinnalla vieroittaa itsensä kaikesta pahan kokemuksesta, nyt täällä elinaikanaan, ja sen jälkeen iankaikkisessa palkanmaksussaan.