Isien opetusta mielestä
-nous, kts. myös ymmärrys
Elämä on mielen ja sielun sekä ruumiin yhdistymistä ja keskinäistä kosketusta. Kuolema taas ei ole näiden toisiinsa liittyneiden osien tuhoutumista, vaan niiden yhteyden hajoamista. Sillä Jumalan edessä kaikki säilyy hajoamisen jälkeenkin. Pyhä Antonios Suuri: Opetuksia ihmisen luonteesta Filok. I / 35. 93)
Järki on mielen palvelija. Mitä mieli tahtoo, sen järki ilmaisee. Ihmisen ruumis on kuolevainen, mutta mieli ja järki * ovat kuolemattomia. Kun vaikenet,opit ymmärtämään ja ymmärretyäsi puhut. Hiljaisuudessa mieli synnyttää sanan .*Jumalalle kannettu kiitoksen sana on ihmiselle pelastukseksi. (Pyhä Antonios Suuri: Opetuksia ihmisen luonteesta Filok. I / 37. 105)
* kr. logos
Jos Jumala näkee, että ihmisen mieli on kokonaan jättäytynyt Hänen varaansa, eikä sillä ole muuta apua kuin Hän yksin, Hän vahvistaa sitä ja sanoo: »Älä pelkää, poikani Jaakob, sinä Israelin vähäinen väki» (Jes.41:4; Huom. VT:n sitaatit ovat kaikki LXX-laitoksesta) ja vielä: »Alä pelkää, sillä minä olen lunastanut sinut, minä olen sinut nimeltä kutsunut; sinä olet minun.Jos vetten läpi kuljet, olen minä sinun kanssasi eivätkä virrat sinua upota; jos tulen läpi käyt, et kärvenny, eikä liekki sinua polta. Sillä minä Herra, sinun Jumalasi,Israelin Pyhä, sinun Vapahtajasi.” (Jes.43:1-3) (Pyhä Jesaja Erakko: Mielen varjelemisesta Filok. I / 51.4)
Munkin tulee sulkea sielunsa kaikki ovet, so. aistit, ettei hänen tuhonsa tulisi niiden kautta. Kun mieli näin näkee ettei mikään sitä vallitse, se valmistautuu kuolemattomuuteen kokoamalla kaikki aistinsa yhteen ja tekemällä ne yhdeksi ruumiiksi.* Jos mielesi on vapautunut kaikesta maallisesta, se on merkkinä siitä että synti on sinussa kuollut. Jos mieli on vapautunut, katoaa seinä joka erottaa sen Jumalasta. Jos mieli on vapautunut kaikista vihollisistaan ja nauttii sapatin lepoa, se elää jo toista, uutta aikakutta ja mietiskelee uusia ja katoamattomia asioita. Niinpä siis ”missä raato on, sinne kotkat kokoontuvat”. (Mt.24:28) (Pyhä Jesaja Erakko: Mielen varjelemisesta Filok. I / 52. 7-10)
* Aistien kautta ihmismieli hajaantuu itsensä ulkopuolelle. Munkin päämääränä on keskittää mieli sydämeensä ja samalla myös ikään kuin koota itse aistitkin ruumiin s i s ä p u o l e 11e (yhdeksi ruumiiksi), jolloin ihmisestä tulee ehjä kokonaisuus, persoona, joka on läsnä ja pystyy yhteyteen Luojansa kanssa. (Suom. huom . )
Kun mieli riisuu pois vanhan ihmisen ja pukeutuu uuteen armosta syntyneeseen, niin silloin se rukouksen aikana näkee olevansa täynnä taivaan sineä ja kirkkautta. Tätä tilaa Raamatussa kutsutaan myös Jumalan jalkojen alustaksi, jonka vanhimmat näkivät Siinain vuorella. (2 Moos.24:10) (Munkki Euagrios: Himojen ja ajatusten erittelemisestä Filok. I / 84. 18)
Sydän,jota jatkuvasti vartioidaan ja jonka ei sallita ottaa vastaan pahuuden pimeiden henkien aiheuttamia kuvia ja harhoja, tuottaa tavallisesti itsestään valoa hohtavia ajatuksia. Hiilestä syttyy liekki ja se sytyttää kynttilän; samoin Jumalakin, joka pyhästä kasteesta lähtien asuu sydämessämme, sytyttää mielemme jumalallisiin mietiskelyihin, jos vain havaitsee sielumme ilman puhtaaksi pahuuden tuulista mielen varjelemisen sitä suojellessa. (Pyhä Hesykhios: Henkisestä raittiudesta ja hyveistä Filok. I / 252-253. 104)
Mieli palaa välinpitämättömyydestä entiseen järjestykseensä ja raittiuteensa, jos korjaamme heti laiminlyöntimme ja alamme huolehtia sen tilasta sekä jälleen intoa hehkuen panemme sen jatkamaan entistä toimintaansa. Kun sydän on vaiennut, se näkee tiedon korkeudet ja syvyydet; ja vaienneen mielen korva saa kuulla Jumalalta ihmeellisiä asioita. (Pyhä Hesykhios: Henkisestä raittiudesta ja hyveistä Fiok. I / 259.129,132)
Lainsäätäjä Mooseksessa isät näkevät ihmismielen kuvauksen. Hän näkee Jumalan pensaassa, hänen kasvonsa säteilevät, ja jumalien Jumala asettaa hänet jumalaksi faraolle. Egyptiä hän lyö vitsauksilla, johtaa Israelin pois orjuudesta ja antaa sille lait. Kaikki nämä kuvaannollisessa hengessä ymmärrettyinä ovat mielen toimintoja ja etuoikeuksia.(Pyhä Hesykhios: Henkisestä raittiudesta ja hyveistä Filok.I / 261. 139)
Erittäin harvat ovat tarkkaan selvillä kaikista rikkomuksistaan. Siihen pystyvät vain ne, joiden mieli ei hetkeksikään herpaannu Jumalan muistamisesta. Kun silmämme ovat terveet, voimme nähdä kaiken aina ilmassa lenteleviä hyttysiä ja mäkäröitä myöten, mutta kun ne ovat jostain syystä sumentuneet, näemme suurenkin esineen epäselvästi ja pieniä emme edes havaitse. Tämä sama pätee sieluunkin. Kun se on valppauden avulla hälventänyt sokeuden, jonka siinä on aiheuttanut rakkaus maailmaan, silloin se pitää vähäisiäkin hairahduksiaan erittäin raskaina ja kiittää jatkuvasti kyynelin Jumalaa. Raamattu sanoo: »Totisesti, vanhurskaat saavat kiittää sinun nimeäsi.» (Ps.140:14) Mutta jos sielu on maailmallisesti asennoitunut, niin vaikka ihminen tekisi murhan tai jotain muuta ankarasti rangaistavaa, suhtautuu sielu siihen tyynesti. Muita vähäisempiä hairahduksiaan se ei pysty edes havaitsemaan, vaan usein pitää niitä jopa saavutuksina; niinpä tuo viheliäinen sielu ei häpeä niitä kiihkeästi puolustaa. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 288. 27)
Älköön kukaan kuullessaan puhuttavan mielen tuntokyvystä kuvitelko, että Jumalan kirkkaus ilmestyy näkyvällä tavalla. Sanomme todellakin, että puhdas sielu eräänlaisella sanoin ilmaisemattomalla aistimuksella maistaa jumalallista lohdutusta; ei kuitenkaan niin että sille ilmestyisi jotain näkymätöntä, sillä nyt vaellamme uskossa emmekä näkemisessä, kuten apostoli Paavali sanoo. (2 Kor.5:7) Jos jollekulle kilvoittelijalle näyttäytyy joko valo tai jokin tulinen hahmo tai kuuluu ääntä, älköön hän missään tapauksessa ottako tuollaista näkyä todesta. Se on selvää vihollisen petosta, ja monet ovat tällaisen kokemuksen jälkeen tietämättömyydessään kääntyneet pois totuuden tieltä. Mutta me tiedämme, että niin kauan kuin olemme kotona tässä ruumiissamme, olemme poissa Herrasta (2 Kor.5:6)emmekä pysty näkemään sen enempää Häntä itseään kuin Hänen taivaallisia ihmeitäänkään. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 292. 36)
Runsas ruoka rasittaa ruumista ja tekee mielen jotenkin araksi ja hidasliikkeiseksi. Toisaalta taas yletön paasto näännyttää ruumiin ja saa sielun alakuloiseksi ja haluttomaksi hengelliseen tutkiskeluun. Ruumista on ravittava sen kulloisenkin tilan mukaisesti: ruumiin ollessa terve sitä pidetään tiukasti aisoissa, mutta kun se sairastaa, sille suodaan kohtuullista huojennusta. Kilvoittelija ei saa päästää ruumistaan riutumaan, vaan sen tulee olla kyllin vahva kilvoittelemaan, jotta ruumiin vaivoissa sielukin puhdistuisi. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 296. 45)
Kun sielumme ei enää halaja mitään maallista kauneutta, silloin sitä uhkaa jonkinlainen masennuksen henki. Se vie halun sanan palvelukseen ja sumentaa sielussamme toivon tulevista hyvyyksistä sekä liioittelee tämän ajallisen elämänkin tarpeettomuutta, ikään kuin siihen ei sisältyisi mitään arvokasta. Itse tietoakin sielu silloin vähättelee sillä perus-eella että se on jo monille muille suotu tai sitten ettei se ole täydellistä. Tätä laimeaksi tekevää ja laiskistavaa himoa pääsemme pakoon, jos vain kiinnitämme mielemme katseen Jumalan muistamiseen emmekä vilkuile muualle. Vain tällä ta-voin mieli alkaa jälleen hehkua intoa ja pääsee eroon tuosta jäljettömästä herpaannuksesta. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 300. 58)
Jotkut ovat arvelleet, että armo ja synti, so. totuuden henki ja eksytyksen henki, (Kts.1 Joh.4:6) vaikuttaisivat yhtä aikaa kastettujen mielen kätköissä: edellinen kehottaa mieltä hyvään, jälkimmäinen taas kiirehtii yllyttämään pahaan. Pyhistä kirjoituksista ja oman mieleni kokemuksesta olen päätynyt seuraavaan käsitykseen: Ennen pyhää kastetta armo on sielun ulkopuolella ja sieltä kehottaa sitä hyvään. Sielun syvyyksissä taas asustaa saatana, joka pyrkii tukkimaan sielulta kaikki kanavat Jumalan yhteyteen. Kasteessa kaikki kääntyy: paha henki joutuu ulos ja armo alkaa vaikuttaa sielun sisällä. Sa-moin kuin ennen vallitsi sielua eksytys, niin sitä kasteen jälkeen vallitsee totuus. Saatana tosin vaikuttaa sieluun kasteen jälkeenkin entiseen tapaan, toisinaan jopa pahemminkin. Ei kuitenkaan niin, että se asuisi sielussa yhdessä armon kanssa – pois se! – vaan se käyttää hyväkseen ruumiin nesteitä sumentaakseen mielen järjettömillä himoilla ja nautinnoilla. Tämä tapahtuu Jumalan sallimuksesta, jotta ihminen läpäistyään myrskyn ja tulen koetuksen pääsisi – mikäli haluaa – nauttimaan hyvästä. On sanottu: »Me jouduimme tuleen ja veteen, mutta sinä veit meidät yltäkylläisyyteen.» (Ps.66:12)
Kasteessa armo siis astuu sieluumme ja asettuu asumaan sen syvyyksiin, kuitenkin niin, ettei edes mieli itse havaitse sen läsnäoloa. Kun sitten ihminen pyrkii kaikin voimin rakastamaan Jumalaa, alkaa armo sanomattomin sanoin tuntomme kautta raottaa sielulle aarrearkkuaan. Jos sielu silloin tahtoo lujasti säilyttää löytämänsä, se haluaa luopua iloiten kaikista ajallisista hyvyyksistä saadakseen todella omakseen tuon pellon, jonka poveen on kätketty elämän aarre. (Mt.13:44) Sillä kun ihminen luopuu kaikesta tämän elämän rikkaudesta, sil-loin hän löytää Jumalan armon aarrekätkön. Sitä mukaa kuin sielu edistyy hyveissä avautuvat myös armon salaisuudet. Samalla Jumala sallii pahojen henkien entistä ankarammin ahdistaa sielua: näin Hän haluaa opettaa sitä erottamaan hyvän pahasta ja tehdä sen nöyremmäksi. Puhtauteen pyrkiessään se näet suuresti häpeää niitä häpeällisiä ajatuksia, joita saatana sille tyrkyttää.
Jumalan kuvaa meissä on sielun henkinen toiminta, ruumis taas on ikään kuin sielun asumus. Aadamin rikkomuksessa sielumme jumalalliset piirteet turmeltuivat ja ruumiimmekin lankesi katoavaisuuteen. Sen tähden Jumalan pyhä Sana tuli lihaksi ja Jumalana oman kasteensa kautta lahjoitti meille pelastuksen veden uudestisyntymiseksemme. Pyhän ja eläväksi tekevän hengen vaikutuksesta me uudestisynnymme veden kautta. Jos vain koko sydämestämme riennämme Jumalan luo, puhdistuvat tämän veden vaikutuksesta sekä sielumme että ruumiimme, kun Pyhä Henki tulee asumaan meihin ja karkottaa synnin. Sielumme on näet jakamaton ja yksinkertainen, eikä ole mahdollista, niin kuin jotkut ovat arvelleet, että siinä asuisivat yhtä aikaa sekä Pyhä Henki että pimeyden ruhtinas. Sillä kun Jumalan armo piirtyy pyhässä kasteessa äärettömän hellästi Jumalan kuvan mukaan luotuun ihmiseen pantiksi Jumalan kaltaisuudesta, ei pahuuden edustajalle enää jää sijaa. Valkeudella ja pimeydellä ei ole mitään yhteyttä. (2 Kor.6:14) Me, jotka kilvoittelemme näissä pyhissä taistoissa uskomme, että katoamattomuuden pesossa tuo kavala käärme karkotetaan mielemme kammioista. Älkäämme kuitenkaan ihmetelkö, miksi kasteen jälkeenkin taas ajattelemme pahaa yhdessä hyvän kanssa. Pyhyyden peso näet poistaa meistä synnin saastan, mutta ei poista tahtomme kaksijakoisuutta, niin että se taipuu edelleen sekä hyvään että pahaan. Se ei myöskään estä pahoja henkiä käymästä kimppuumme petollisilla kuiskutuksillaan. Mutta kun opimme tarttumaan vanhurskauden aseisiin, (2Kor.6:7) voimme nyt Jumalan voimalla säilyttää sen, mitä emme voineet varjella luonnollisessa tilassamme. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 311-313. 76-78)
Sen tähden ruumista tulee kohtuullisesti kuihduttaa, jottei sen kosteus vetäisi mieltä hiveleviin nautintoihin. Apostoli-kin vakuuttaa, että kilvoittelijoiden mielessä vaikuttaa jumalallinen valo, ja siksi mieli myös palvelee Jumalan lakia ja ilolla yhtyy siihen. (Room.7:25)Liha taas nautinnollisten taipumustensa tähden kallistuu pahojen henkien puoleen ja tuntee houkutusta palvella niiden pahuutta.
Näin on käynyt selvästi ilmi, ettei sydän voi olla samanaikaisesti Jumalan ja saatanan asuntona. Kuinka minä ”mielellä palvelen Jumalan lakia, mutta lihalla synnin lakia», (Room.7:25) jollei mieleni olisi vapautensa koko voimalla noussut taisteluun pahoja henkiä vastaan ja käynyt iloiten palvelemaan armon hyvyyttä, mutta ruumiini viihtyisi järjettömien himojen imelässä lemussa? Pahoille hengille, kuten jo sanoin, on jätetty mahdollisuus asettua ruumiiseen. »Sillä minä tiedän, ettei minussa, se on minun lihassani, asu mitään hyvää», sanoo apostolikin. (Room.7:18) Näin siis ne, jotka kilvoitellen taistelevat syntiä vastaan – apostoli ei nimittäin puhu henkilökohtaisesti itsestään -, saavat kokea kuinka pahat henget hyökkäävät mieltä vastaan pyrkimällä niljakkailla houkutuksillaan viettelemään lihan hekumalliseen nautintoon. Sillä Jumala on vanhurskaudessaan säätänyt, että pahat henget saavat pesiytyä niidenkin lihaan, jotka kiihkeästi taistelevat syntiä vastaan, jotta ihmisen vapaa tahto olisi aina koetuksella. Mutta jos ihminen pystyy jo eläessään kilvoitusvaivoillaan kuolettamaan lihansa, silloin hänestä tulee kokonaan Pyhän Hengen asumus. Sellainen ihminen on noussut kuolleista jo ennen kuin on kuollutkaan. Tällainen oli autuas Paavali itse sekä kaikki ne, jotka ovat täydellisesti kilvoitelleet tai kilvoittelevat syntiä vastaan.
On totta, että sydän synnyttää omasta itsestäänkin sekä hyviä että pahoja ajatuksia. (Vrt.Lk.6:45) Pahat ajatukset eivät kuitenkaan ole sydämen luontaisia hedelmiä, vaan pikemminkin ensimmäisen lankeemuksen heijastumia: pahan muistaminen on tullut tavaksi. Valtaosa pahoista ajatuksista on kuitenkin pahojen henkien hyökkäysten tulosta. Meistä itsestämme kuitenkin tuntuu, että ne kaikki tulevat sydämestä, ja siksi jotkut ovatkin alkaneet ajatella, että mielessä asuu armon ohella myös synti. Tämän vuoksi he sanovat Herrankin lausuneen: »Mikä käy suusta ulos, se tulee sydämestä ja se saastuttaa ihmisen. Sillä sydämestä lähtevät pahat ajatukset, murhat, aviorikokset, haureudet jne.” (Mt.15:18-19) He eivät tiedä, että mielemme on äärimmäisen herkkä ja pitää ominaan niitäkin ajatuksia, jotka pahat henget ruumiin toimintojen kautta herättävät. Ruumiin ja sielun yhteyden vuoksi ruumiin viehtymys aina heikentää sielua, vaikka emme ymmärräkään, kuinka se sen tekee. Liha mielii määrättömästi petollista imartelua ja siksi siis myös pahojen henkien alulle panemat ajatukset näyttävät tulevan sydämestä. Ja niistä todellakin tulee meidän ajatuksiamme, jos ilomielin niihin yhdymme. Tästä Herra moitti edellä lainatussa kohdassa, kuten itse lainauksestakin käy ilmi. Sillä onhan selvää, että se joka mielihyvin yhtyy ajatuksiin, jotka kavala saatana on hänen mieleensä ujuttanut, ja siten ikään kuin kaivertaa niiden muiston sydämeensä, alkaa ennen pitkää esittää niitä oman ajattelunsa hedelminä. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I /317-318. 82-83)
Se että ajattelemme sekä hyvää että pahaa,ei johdu siitä että Pyhä Henki ja paholainen asuvat molemmat mielessämme, vaan siitä, ettemme vielä ole »maistaneet ja katsoneet kuinka Herra on hyvä». (Ps.34:9) Kuten jo olen sanonut, armo ei alussa ilmaise itseään kastetuille vaan odottaa sielun vapaata ratkaisua. Kun sitten ihminen kääntyy kokonaan Herran puoleen, silloin armo astuu esiin ja sydän havaitsee sen sanoin selittämättömänä tunteena. Sitten armo jää jälleen odottamaan sielun ratkaisua. Samalla se kuitenkin sallii saatanan nuolien päästä haavoittamaan sielun herkimpiäkin osia, jotta sielu entistä nöyremmin ja palavammin etsisi Jumalaa. Jos ihminen sitten alkaa edistyä käskyjen noudattamisessa ja kutsuu lakkaamatta avukseen Herraa Jeesusta, silloin Jumalan armon tuli leviää myös sielun kuorikerroksiin ja polttaa rikkaruohot sydämen pellosta. Siitä seuraa, että pahan hengen hyökkäykset kilpistyvät jo sielun kuorikerrokseen: ne vain hipaisevat himoille herkkää sielun sivua, mutta eivät aiheuta sisäistä hämminkiä. Kun kilvoittelija sitten on vyöttäytynyt kaikkiin hyveisiin, erityisesti täydelliseen köyhyyteen, silloin armo valaisee syvemmällä tietoisuudella koko hänen olemuksensa ja sytyttää hänessä suuren rakkauden Jumalaa kohtaan. Silloin paholaisen tulinuolet sammuvat, ennen kuin ehtivät edes koskea ruumiiseen, sillä Pyhän Hengen henkäys, joka herättää sydämessä rauhan tuulet, sammuttaa kaikki tulta syöksevän paholaisen nuolet kesken niiden lennon. Kuitenkin Jumala joskus antaa näinkin pitkälle päässeen kilvoittelijan pahojen henkien kiusattavaksi ja jättää hänen mielensä valosta osattomaksi, jotta vapaa tahtomme ei olisi kokonaan armon sitoma. Jumalan tarkoituksena ei ole ainoastaan se, että kilvoituksillamme kukistaisimme synnin, vaan Hän haluaa tällä tavoin auttaa meitä kartuttamaan hengellistä kokemustamme. Sillä se mikä kasvatettavalle on täydellistä, on vielä vajavaista,kun sitä verrataan Jumalan yltäkylläisyyteen.Sillä Hän kasvattaa meitä rakkauteen, joka pyrkii yhä vain enenemään, vaikka olisimme kilvoituksissamme kohonneet jo Jaakobin tiapuiden ylimmälle askelmalle. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 319. 85)
Armo suo uudestisyntymisen kasteen kautta meille kaksi lahjaa, joista toinen on äärettömästi toista arvokkaampi. Ensimmäisen lahjan saamme heti kasteessa: armo uudistaa meidät jo kastevedessä ja kirkastaa kaikki sielumme piirteet -so. meissä olevan Jumalan kuvan – pesten pois synnin tahrat. Mutta toinen lahja, Jumalan kaltaisuus, edellyttää myös meidän osuuttamme: Kun mielemme alkaa tajuta ja maistaa Pyhän Hengen hyvyyttä, tietäkäämme silloin, että armo alkaa tavallaan maalata kuvan päälle kaltaisuutta. Taiteilijat piirtävät ensin yhdellä värillä muotokuvan ääriviivat ja sitten vähän kerrassaan lisäävät väriä värin päälle ja niin ikuistavat mallinsa aina pienintä piirtoa myöten. Samoin myös Jumalan armo aluksi kasteen kautta uudistaa ihmisessä olevan Jumalan kuvan sellaiseksi kuin se luotiin. Kun armo sitten näkee meidän koko sydämestämme kaipaavan kaltaisuuden kauneutta ja nöyrästi seisovan alastomina sen ateljeessa, silloin se loihtii kukkaan hyveen toisensa jälkeen ja kohottaa sielun kunniasta kunniaan ja niin saa sielussa aikaan Jumalan kaltai suuden. Sisäinen havaintokykymme ilmaisee että meissä on kehkeytymässä Jumalan kaltaisuus, mutta sen täydellisyyden opimme tuntemaan vasta armon kirkastamina. Sillä edetessään tavalla, jota sanat eivät pysty ilmaisemaan, mieli voi havaintokykynsä avulla saada kaikki muut hyveet, mutta hengellistä rakkautta se ei voi saavuttaa muuten kuin Pyhän Hengen täyttämänä ja kirkastamana. Ellei mieli koe sellaista Jumalan kirkkautta eikä saavuta Jumalan kaltaisuuden täyteyttä, se jää osattomaksi täydellisestä rakkaudesta, siitäkin huolimatta että sillä olisi kaikki muut hyveet. Vasta sitten kun mieli on saavuttanut Jumalan kaltaisuuden – siinä määrin tietenkin kuin se on mahdollista – vasta silloin se pääsee myös Jumalan rakkauden täyteyteen. Kun muotokuvaan sitten viimeiseksi lisätään kirkkain väri, on näköisyys täydellinen, niin että kuva muistuttaa mallia jopa hymyä myöten.* Samoin tapahtuu myös niille, jotka armo maalaa Jumalan kaltaisuuteen kun kuvaan lisätään rakkauden kirkkaus, on Jumalan kuva kokonaan korotettu Jumalan kaltaisuuden kauneuteen. Mikään muu hyve ei voi tuottaa himottomuutta paitsi rakkaus, sillä »rakkaus on lain täyttymys». (Room.13:10) »Sisäinen ihmisemme päivä päivältä uudistuu» (2 Kor.4:16) rakkautta maistamalla, ja vasta rakkauden täydellisyydessä se löytää oman täyttymyksensä.
Jos pyrimme palavasti pyhyyteen, antaa Pyhä Henki kilvoitustaipaleemme alussa sielumme selvästi ja tietoisesti maistaa Jumalan suloisuutta, niin että mielemme olisi tarkoin selvillä siitä, kuinka suuri voittopalkinto odottaa kivikkoisen kilvoitustien päässä. Sitten Pyhä Henki kätkee meiltä pitkäksi aikaa tämän eläväksi tekevän kallisarvoisen lahjansa, ettemme – vaikka onnistuisimmekin saavuttamaan kaikki muut hyveet – pitäisi itseämme minkään arvoisina, kun kerran jumalallinen rakkaus ei meissä vielä ole pysyvä tila. Silloin vihan demoni vaivaa niin ankarasti kilvoittelijoita, että he suhtautuvat vihamielisesti jopa niihinkin jotka heitä rakastavat, ja aina rauhansuudelmaan* asti ulottuu vihan turmiollinen vaikutus. Tämä lisää entisestäänkin sielun tuskaa, sillä siinä elää jumalallisen rakkauden muisto, mutta koska se ei vielä ole kohonnut korkeimmalle hengelliselle tasolle ei se voi tietoisesti kokea tätä rakkautta. Sielua on silloin jonkin aikaa pakotettava kilvoituksiin, jotta päätyisimme maistamaan tuota rakkautta täysin tietoisesti. Rakkauden täydellisyyttä ei kuitenkaan kukaan voi saavuttaa lihassa; poikkeuksena ovat ne pyhät, jotka kärsivät aina marttyyrikuolemaan asti ja tunnustavat uskonsa vainoista välittämättä. Mutta se joka on saavuttanut tuon ylimmän asteen, muuttuu täysin eikä hevin tunne halua edes ravinnon nauttimiseen. Sillä mitä halua tämän maailman hyvyyksiin tuntee se, jota jumalallinen rakkaus ruokkii? Viisas Paavali, tuo suuri tietäjä, julistaa meille oman varman kokemuksensa perusteella ilosanomaa vanhurskaiden tulevasta nautinnosta sanoen: »Jumalan valtakunta ei ole syömistä ja juomista, vaan vanhurskautta ja rauhaa ja iloa Pyhässä Hengessä. » (Room.14:17) Vanhurskaus, rauha ja ilo ovat täydellisen rakkauden hedelmiä. Näin täydellisyydessä edistyvät voivat jatkuvasti maistaa rakkautta jo täällä. Mutta täydellisessä määrin ei kukaan voi sitä saavuttaa, ennen kuin elämä täydellisesti nielee sen mikä on kuolevaista. (2 Kor.5.4) (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 322-323. 89-90)
* llmeisesti muotokuvamaalauksessakin käytettiin ikonimaalaustekniikkaa, jossa edetään tummista väreistä vaaleampiin. (Suom.)
* Liturgiassa papin lausuessa »Rakastakaamme toinen toistamme» uskovaiset suutelevat toisiaan.
Kun hengellinen tieto jo tietyssä määrin vaikuttaa meissä, murehdimme suuresti, jos kiivastuksissamme loukkaamme jotakuta ja saamme hänestä itsellemme vihollisen. Omatuntomme ei lakkaa kolkuttamasta, ennen kuin selityksin ja anteeksipyynnöin olemme saaneet loukatun leppymään. Mutta kun hengellinen tieto kirkastaa mielemme kokonaan, huolestumme ja tulemme levottomiksi silloinkin, kun joku tämän maailman ihmisistä syyttä suotta vihastuu meihin, koska silloin olemme tulleet kompastuskiveksi jollekulle, olkoonkin että hän on tämän ajan ihmisiä. Tämän vuoksi ei mielikään pysty jatkamaan jumalallisia tutkiskelujaan. Sillä hengellinen tieto on pohjimmiltaan kokonaan rakkautta eikä salli ymmärryksen silmien aueta näkemään jumalallisia, jollemme ensin saa takaisin rakkauden tielle sitäkin joka on aiheetta vihastunut meihin. Mutta jos tämä vihastunut ei halua leppyä tai emme saa tilaisuutta tavata häntä, meidän on palautettava hänen kuvansa mieleemme ja ajateltava häntä sydän hellyyttä tulvillaan, ja niin meidän on sydämemme syvyydessä täytettävä rakkauden laki. Sillä jos tavoittelemme tietoa Jumalasta, meidän tulee pystyä sielumme silmin näkemään närkästymättä nekin, jotka ovat syyttä meihin vihastuneet. Kun näin teemme, mielemme ei ainoastaan voi kokonaan omistautua jumalallisten asioiden tutkiskeluun, vaan myös rohkeasti kohoaa Jumalan rakkauteen ja astuu esteettömästi alemmalta tasolta ylimmälle askelmalle. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 325-326. 92)
Edellä esitetyn perusteella näyttää siis siltä, että hyveisiin pyrkivän sielun on raivattava tieltään neljä estettä. Ensimmäisenä ovat entiset tottumukset, toisin sanoen mieltymys hyveiden vastakohtiin; sieluun syöpynyt viehtymys on kehittynyt voimakkaaksi tottumukseksi, joka pyrkii taivuttamaan mielen maallisiin asioihin.
Toinen este ovat aistit, jotka aistein havaittavaan kauneuteen viehtyneinä koettavat temmata myös mielen mukaansa.
Kolmas este on henkisen toiminnan taantuminen, mikä johtuu siitä että sielu joutuu elämään ruumiissa. Sillä kun sielu on ruumiin yhteydessä, ei mielen suhde henkisiin asioihin ole samanlainen kuin näön suhde näkyväisiin tai yleensä aistien suhde aistimaailmaan. Aineettomat henkiolennot sen sijaan tajuavat henkisiä asioita vieläkin paremmin kuin näkö näkyväistä. Mutta niin kuin sameat silmät näkevät kaiken sekavana ja epäselvänä, niin myös ruumiin vankina oleva sielumme tajuaa hämärästi henkisiä asioita. Ja koska se ei kykene kirkkaasti näkemään hengen kauneuksia, se ei osaa niitä kaivatakaan – sillä jotakin voi kaivata vain sen mukaan kuin siitä on tietoa. Lisäksi aistein havaittava kauneus kiehtoo väkisinkin mieltä, koska se on selvemmin havaittavassa muodossa; mieli ei näet voi olla viehtymättä kauniilta näyttäviin asioihin, olipa sitten kysymys todellisesta tai näennäisestä kauneudesta.
Näiden kolmen esteen lisäksi on vielä neljäs: saastaisten vihollishenkien vaikutus. On mahdotonta luetella kaikkia niitä erilaisia ansoja, joita ne viheliäiset virittävät kaikkialle tuhotakseen sielun. Ne käyttävät hyväkseen aisteja, järkeä, mieltä – kaikkea mahdollista. Yksikään sielu ei voisi välttää niiden ansoja, ellei Hän, joka nostaa hartioilleen eksyneen lampaan (Kts.Lk.15:4-5), kohottaisi äärettömässä huolenpidossaan Häneen turvaavia niiden ulottumattomiin.
Näiden esteiden voittamiseen tarvitsemme kolmea asiaa. Ensimmäinen ja tärkein niistä on, että suuntaamme koko sielustamme katseemme Jumalaan, anomme Hänen apuaan ja panemme kaiken toivomme Häneen. Meidän tulee olla vakuuttuneita siitä, että ilman Hänen apuaan lankeaisimme varmasti viekoittelijoiden pauloihin. Toiseksi – itse asiassa tämä johtaa edelliseen – meidän on jatkuvasti ravittava mieltämme tiedolla. Tarkoitan tietoa kaikista luoduista, näkyvistä ja näkymättömistä, tietoa siitä millaisia ne ovat sellaisinaan ja mikä on niiden suhde kaiken Alkuun, josta ne ovat lähtöisin ja jota kohti ne pyrkivät. Tämän lisäksi meidän on tutkiskeltava myös itse luomakunnan Luojaa, siinä määrin kuin se on meille mahdollista, tutkimalla Hänen luotujaan. Luotujen olemuksen tutkiminen vaikuttaa puhdistavasti. Se vapauttaa meidät himollisesta suhtautumisesta ja väärästä viehtymyksestä niihin sekä varmemmin kuin mikään muu kohottaa sielumme kaiken Alkajan puoleen. Sillä kaikki kaunis, ihmeellinen ja suuri heijastaa kuvastimen tavoin täydellistä kauneutta, ihmeellisyyttä ja suuruutta – tai pikemminkin heijastaa sitä Alkulähdettä, joka on kaiken kauneuden, ihmeellisyyden ja suuruuden yläpuolella.
Kuinka mieli, joka alati askartelee tällaisten asioiden parissa, voisi olla kaipaamatta todellista hyvää? Sillä jos sitä kiehtoo sellainenkin mikä on sille luonnostaan vierasta, eikö paljon enemmän kiehdo sellainen, mikä on sille luonnostaan läheistä? Antaisiko sielu, joka rakastaa tällaisia tutkiskeluja, enää minkään maallisen erottaa itseään Rakastetustaan. Eikö se ennemminkin ole kyllästynyt elämään ruumiissa, joka estää sitä saavuttamasta todellista kauneutta? Vaikka mieli aineellisuuden keskellä näkeekin vain hämärästi henkisen kauneuden, ovat nuo henkiset hyvyydet kuitenkin niin suurenmoisia, että pieni pisarakin tai kalpea aavistus tuosta kauneuden merestä saa mielen kohoamaan kaiken aineellisen kauneuden yläpuolelle ja ikävöimään hengen maailmaan. Ja kohtasivatpa mieltä millaiset murheet tahansa se ei enää voi erota tuosta suloisesta kauneudesta.
Kolmas seikka, jota tarvitaan aiemmin mainittujen esteiden voittamiseen, on matkakumppanimme ruumiin kuolettaminen. Vain siten voimme nähdä kirkkaasti ja selvästi hengen maailman ilmiöt. Liha kuoletetaan tai, oikeammin, ristiinnaulitaan Kristuksen kanssa paaston, valvomisen, paljaalla permannolla nukkumisen, karkean ja vain välttämättömän vaatetuksen sekä vaivojen ja rasitusten avulla.Kun ruumis on jalostunut ja puhdistunut sekä tullut henkistyneeksi ja herkäksi, se seuraa vaivattomasti ja vastaan hangoittelematta mielen liikkeitä ja kohoaa yhdessä sen kanssa hengen korkeuteen. Mutta ilman lihan kuolettamista kaikki meidän ponnistelumme on turhaa. (Pyhä Teodoros, Edessan piispa: Hengellisen elämän tutkistelua Filok. II / 48-49. 15-16)
Kun mieli tarkastelee näkyväisiä asioita, se tutkii joko niiden luonnollisia perusteita tai näiden perusteiden heijastamaa syvempää hengellistä merkitystä taikka pyrkii selvittämään niiden alkusyyn.
Kun mieli tarkastelee näkymättömiä voimia, se pyrkii selvittämään niiden luonnolliset perusteet, olemassaolon syyt ja muut tästä johtuvat seikat sekä sen, millainen on Jumalan huolenpidon ja kaitselmuksen suhde niihin.
Kun mieli pysyy Jumalassa, se pyrkii ensin hehkuvalla rakkaudella ymmärtämään Hänen olemuksensa sisäiset perusteet, mutta ei saa tästä mitään tyydytystä kaipaukseensa, sillä luotu ei voi tuntea Jumalan olemusta. Tyydytyksen kaipaukseensa mieli saa Jumalan ominaisuuksien tutkimisesta. Niitä ovat iankaikkisuus, loppumattomuus, rajattomuus, hyvyys, viisaus sekä voima, joka on luonut kaiken, huolehtii kaikesta ja säätelee kaikkea. Mutta ainoastaan yksi näistä on täysin tajuttavissa – Jumalan rajattomuus ja se ettei Hänestä voida tietää mitään, kuten teologit Gregorios ja Dionysios ovat opettaneet.* (Pyhä Maksimos Tunnustaja: Rakkaudesta Filok. II / 75. 98-100)
* Gregorios Teologi (329-390) ja Dionysios (pseudo-) Areopagita (6.vuosisadalla)
Kun mieli tarkastelee näkyväistä luomakuntaa, se tajuaa Jumalan teot aistien välityksellä luonnostaan puhtaasti. Mieli ei ole paha; ei liioin siinä ole mitään pahaa, että mieltä käytetään asioiden luonnonmukaiseen tajuamiseen. Eivätkä itse luonnolliset asiat ole pahoja, eivät myöskään aistit, sillä kaikki ne ovat Jumalan tekoja. Missä paha sitten piilee? Ilmeisesti sen himossa, joka tunkeutuu luonnostaan puhtaaseen tajuamiseen. Tämä tunkeutuminen on kuitenkin torjuttavissa, jos vain mieli on valpas. (Pyhä Maksimos Tunnustaja: Rakkaudesta Filok. II / 80. 15
Kun huomaat mielesi viihtyvän aineellisten asioiden parissa ja muistelevan niitä mieluusti, voit olla varma, että rakastat aineellisia asioita enemmän kuin Jumalaa. Herra sanoo: »Missä sinun aarteesi on, siellä on myös sinun sydämesi. » (Mt.6:21)
Mieli, joka liittyy Jumalaan ja pysyy Hänen yhteydessään rukouksessa ja rakkaudessa, muuttuu viisaaksi, hyväksi, vahvaksi, rakastavaksi, armeliaaksi ja pitkämieliseksi. Lyhyesti sanoen siinä alkavat kehittyä lähes kaikki Jumalan ominaisuudet. Mutta kun mieli on erossa Jumalasta ja kiintyy maallisiin, siitä tulee eläimellisen hillitön tai petomaisen julma. Se alkaa kieriskellä eläimellisissä nautinnoissa tai se käy petojen tavoin taistellen tavoittelemaan nautintoja.
Raamatussa sanotaan aineellisia asioita »maailmaksi» ja ihmisiä, joiden mieli askartelee niiden parissa, »maailmallisiksi». Tällaisesta kiintymyksestä Raamattu varoittaa: »Älkää rakastako maailmaa älkääkä sitä, mikä maailmassa on – lihan himo, silmäin pyyntö ja elämän korskeus, se ei ole Isästä, vaan maailmasta.» (1Joh.2:15-16)
Oikea munkki on se, joka on vapauttanut mielensä aineellisista asioista ja on itsehillinnän, rakkauden, psalmilaulun ja rukouksen avulla tarrautunut Jumalaan.
Käytännön hyveissä harjaantuva on kuin karjanhoitaja, hänen karjaansa ovat siveelliset saavutukset. Siksi Jaakob sanookin: »Palvelijasi ovat karjanhoitajia.» (1Moos.46:34 LXX) Hengelliseen tietoon pyrkivä taas on kuin lammaspaimen: lampaita ovat ajatukset, joita mieli kaitsee jumalallisten tutkiskelujen vuorilla. Sen tähden onkin jokainen lammaspaimen kauhistus egyptiläisille, (1 Moos.46:34 LXX) ts. pahoille hengille. (Pyhä Maksimos Tunnustaja: Rakkaudesta Filok. II /89-90. 51-55)
Itserakkaus on, kuten jo monesti on todettu, kaikkien himollisten ajatusten alku. Siitä kehittyvät kolmen päähimon ajatukset: vatsanpalvonnan, rahanhimon ja turhamaisuuden. Vatsanpalvontaa seuraa haureus, rahanhimoa ahneus ja turhamaisuutta ylpeys. Samoin kaikki muutkin himolliset ajatukset kuten esimerkiksi viha, alakuloisuus, kaunaisuus, kateus ja panettelu seuraavat näiden kolmen kintereillä. Nämä himot kiinnittävät mielen aineellisiin ja raskaan kiviriipan lailla kahlitsevat sen maahan, vaikka se luonnostaan on tultakin keveämpi ja aineettomampi.
Kuten vanhemmat ovat kiintyneet lapsiinsa, jotka ovat heistä syntyneet, niin mielikin on luonnostaan kiintynyt ajatuksiinsa. Sokeasti rakastavien vanhempien silmissä heidän omat lapsensa näyttävät muita paremmilta ja kauniimmilta, vaikka he todellisuudessa olisivatkin surkeasti epäonnistu-neita. Samoin järjettömästä mielestä sen omat ajatukset näyttävät kaikkein älykkäimmiltä, vaikka ne saattavat itse asiassa olla aivan arvottomia. Mutta viisas ei suhtaudu tällä tavoin omiin ajatuksiinsa. Juuri silloin kun ne näyttävät hänestä varmasti hyviltä ja tosilta, hän ei usko omaan arvostelukykyynsä. vaan kysyy toisten viisaiden mielipidettä, jottei ehkä ”juoksisi tai olisi juossut turhaan”.(Gal2:2) Vasta näiden toisten tuki saa hänet vakuuttuneeksi ajatustensa oikeellisuudesta. (Pyhä Maksimos Tunnustaja: Rakkaudesta Filok. II/ 112. 56, 58)
Mieli on täydellinen silloin, kun se on todellisen uskon avulla käsittämättömästi käsittänyt Hänet, joka on käsittämättömyydenkin yläpuolella. Tällainen mieli on tarkkaan tutkinut Jumalan luomakunnassa vallitsevia lakeja ja on saanut Jumalalta tietoa Hänen kaitselmuksestaan ja tuomiois-taan niin paljon kuin ihminen voi sitä ottaa vastaan. (Pyhä Maksimos Tunnustaja: Rakkaudesta Filok. II/ 121. 99)
Joka tavoittelee hurskaasti viisautta ja odottaa valppaasti näkymättömien vihollisten hyökkäyksiä, anokoon rukouksessa sekä luonnollista tervettä arvostelukykyä, jonka valo tosin on rajallinen, että Hengen valaisevaa armoa. Terve arvostelukyky kasvattaa ruumista käytännön kilvoitusten avulla hyveeseen; Hengen armo puolestaan valaisee mielen valitsemaan toverikseen ennen mitään muuta viisauden. Viisauden avulla mieli hävittää kaikki pahuuden linnoitukset ja »jokaisen varustuksen, joka nostetaan Jumalan tuntemista vastaan». (2 Kor.10:4-5) Molempiin edellä mainittuihin viittaa myös Joo-sua, Nuunin poika, rukoillessaan, että »aurinko seisoisi alallaan Gibeonissa» – so. ettei Jumalan tuntemisen valo koskaan laskisi hänen hengellisen mietiskelynsä vuorella – »ja kuu Aijalonin laaksossa» (Joos.10:12) – so. että hänen luonnollinen arvostelukykynsä, joka valvoo lihan heikkoutta, pysyisi aina vankkumattomana hyveessä. (II:33)
»Gibeon» tarkoittaa ylevää mieltämme, »Aijalonin laakso» taas kuoleman nöyryyttämää lihaa. »Aurinko» on Sana, joka valaisee mielen ja antaa sille voimaa jumalallisiin tutkiskeluihin sekä vapauttaa sen kaikkinaisesta tietämättömyydestä. »Kuu» puolestaan tarkoittaa luonnossamme vaikutta-vaa lakia, joka velvoittaa lihan alistumaan hengelle ja ottamaan kannettavakseen käskyjen ikeen. Kuu on luonnon vertauskuva, onhan se vaihtelevainen. Kuitenkin pyhien ihmisten luonto on vaihtelematon, sillä he ovat saavuttaneet pysyvän hyveen tilan. (II:34) (Pyhä Maksimos Tunnustaja: Rakkaudesta Filok. II/ 153. 42 – 43)
Jos ihminen arvioi asioita aistillisesti, vain sen mukaan tuottavatko ne ruumiille tuskaa vai nautintoa, hän rikkoo Jumalan käskyn ja syö hyvän ja pahan tiedon puusta, toisin sanoen hän alkaa totella järjettömiä aistejaan. Hän osaa erottaa hyvän vain ruumiinsa tuntemusten perusteella, ja niin hän pitää hyvänä kaikkea mikä tuntuu miellyttävältä – epämiellyttäviä asioita hän karttaa ja pitää pahana.
Mutta jos ihminen arvioi asioita hengellisesti ja erottaa ajallisen hyvän iankaikkisista hyvyyksistä, hän pitää Jumalan käskyn ja syö elämän puusta, so. hänen mielensä täyttyy sisäisestä viisaudesta. Silloin hän arvioi asioita vain sen perusteella, missä määrin ne hyödyttävät sielua: hän pitää ylimpänä hyvänään iankaikkista kunniaa, mutta hylkää katoavan ajallisen hyvän. (IV:34)
Mielen todellinen hyvä on himoton tila, jolloin se tavoittelee hengellisiä; mielen todellinen paha taas on himollinen kiintymys aistilliseen. Aistit sen sijaan pitävät hyvänä himokasta nautintoa lihallisista asioista, pahana taas nautinnon puuttumista. (IV:35)
Viiniköynnös tuottaa viiniä, viini aiheuttaa humalan ja humala vahingollisen hurmostilan. Vastaavasti myös luontainen järkemme – jota voidaan verrata viiniköynnökseen -, synnyttää hyveillä jalostettuna tiedon; tieto taas saa aikaan hyvän hurmiotilan, joka tempaa mielen irti kaikesta aistillisesta. (IV:37) Pyhä Maksimos Tunnustaja: Valikoima Jumalan tuntemista… Filok. II / 185. 137 – 139)
Mielellä, joka on vyöttäytynyt Jumalan voimaan, on kolme neuvonantajaa ja esimiestä. Ensimmäinen on ymmärrys, josta syntyy hengelliseen tietoon perustuva usko. Se opettaa mielelle, että Jumala on aina sanoin selittämättömästi läsnä, ja saa sen toivossa nauttimaan tulevaisista hyvyyksistä aivan kuin ne olisivat jo käsillä. Toinen on kaipuu. Siitä kumpuaa rakkaus Jumalaan. Tämä rakkaus saa mielen oma-alotteisesti suuntaamaan koko kaipauksensa puhtaaseen jumaluuteen ja herpaantumatta halajamaan Rakastettua. Kolmas on into*. Sen avulla mieli tarrautuu lujasti Jumalan rauhaan ja keskittää kaiken halajamisensa jumalalliseen rakkauteen. – Nämä kolme voimaa on jokaisella ihmismielellä apunaan sekä pahan tuhoamisessa että hyveen hankkimisessa ja vaalimisessa. (IV:73)
Jos ihminen ei ole ensin puhdistunut himoista, hänen ei pidä ryhtyä tutkiskelemaan luomakunnan olemusta, sillä tähän tutkiskeluun liittyvät aistittavien asioiden mielikuvat voivat houkutella himoon mielen, joka ei vielä ole päässyt täydelliseen himottomuuteen. Mielestä joka aisteja tyydyttääkseen kuvittelee mielellään aistittavien asioiden näkyväisiä piirteitä, tulee saastaisten himojen luoja eikä se pysty hengellisten tutkiskelujen avulla kohoamaan sille itselleen ominaiseen hengen maailmaan. (IV:75) (Pyhä Maksimos Tunnustaja: Valikoima Jumalan tuntemista… Filok. II / 153 – 154)
*Kr.alkuteksti: kiihottuva sielunvoima
Käytännön kilvoittelu kohottaa kilvoittelijan himojen yläpuolelle. Hengelliset tutkiskelut taas kohottavat viisaan kaiken näkyväisen yläpuolelle johdattamalla mielen hengen maailmaan jonne se luonnostaan kuuluukin. (IV:100)
Joka yhdistää tiedon ja toiminnan tai toiminnan ja tiedon, on Jumalan valtaistuin ja Hänen jalkojensa astinlauta. Tieto tekee hänet valtaistuimeksi, toiminta astinlaudaksi. Emmekä käsittääkseni erehdy, jos kutsumme taivaaksi mieltä, joka on puhdas kaikista aineellisista mielikuvista ja askaroi alinomaa jumalallisissa, hengellisissä mietiskelyissä tai paremminkin kaunistautuu niillä. (V: 1)
Jumalan ja ihmisten välissä on aistimaailma ja henkinen maailma. Edetessään Jumalaa kohti ihmismieli kohoaa niiden kummankin yläpuolelle: aistimaailma ei enää orjuuta mieltä, kun se kilvoittelee käytännön hyveissä, eivätkä henkiset asiat kahlehdi sitä hengellisen näkemisen korkeuksissa. (V:5) (Pyhä Maksimos Tunnustaja: Valikoima Jumalan tuntemista… Filok. II / 192. 162 – 163, 165)
Valaiskaamme mielemme jumalallisten asioiden ajattelemisella ja kirkastakaamme ruumiimme elämällä, joka on sopusoinnussa näiden mietiskelyjen kanssa, sekä tehkäämme siitä himoista puhdistettu järjen ja hyveen työpaja. Ruumiin luonnollisissa haluissa ei nimittäin ole mitään moitittavaa, kunhan vain järki niitä ohjailee, mutta ilman järjen ohjausta ne ovat paheksuttavia. On siis tyrmättävä sellaiset halut jotka sinänsä ovat luonnollisia, mutta jotka usein kasvavat luonnottomiksi ja riistäytyvät järjen hallinnasta. (V:21) (Pyhä Maksimos Tunnustaja: Valikoima Jumalan tuntemista…Filok. II /195.174)
Jos korvasi kuuntelee usein hengellistä opetusta, mielesi etääntyy epäpuhtaista ajatuksista.
Ainoastaan Jumala on luontonsa puolesta hyvä ja viisas. Hänen osallisuutensa* kautta voi myös mieli tulla hyväksi ja viisaaksi, jos se innokkaasti siihen pyrkii.
Sekä mieli että aistit tarkkailevat aistimaailmaa, mutta vain mielelle kuuluu tieto henkisistä asioista.
Mielen on mahdotonta pysytellä henkisissä asioissa, jollei se katkaise yhteyttä aisteihin ja aistimaailmaan.
Suuntaa aistisi palvelemaan mieltä äläkä anna niille tilaisuutta hajottaa sitä.
Kun mielesi jättäytyy miettimään maallisia aistimaailman asioita, irrota aistisi niistä ja käytä aistittavia asioita virikkeinä hengelliseen tutkiskeluun.
Mielen keskittyminen hengellisiin asioihin näkyy siitä, että se halveksii kaikkea mikä miellyttää aisteja.
Mieli, joka on antautunut hengellisiin tutkiskeluihin, saa niistä nautintoa, jota ei voida siltä riistää. (Pyhittäjä Thalassios Afrikkalainen: rakkaudesta, itsehillinnästä…Filok. II / 225. 36-37, 40-41,43-46)
*Kts.osallisuus
Kun mieli on saanut omakseen tiedon Ainoasta, se on täysin alistanut aistit itselleen.
Estä mieltäsi harhailemasta aistimaailmassa, ettei se harharetkiensä hedelmänä poimisi hekumallisia nautintoja ja murheita.
Ne, joiden mieli on alati keskittyneenä hengellisiin tutkiskeluihin, ovat takoneet myös tahtonsa ja tunteensa* Jumalan aseiksi.
Mieli vieraantuu maallisista vasta kun se katkaisee kokonaan yhteyden aisteihin.
Mieli ei voi askaroida aistimaailman asioissa, ellei se tunne niihin jonkinlaista himollista viehtymystä.
Mieli on täydellinen silloin kun se on hengellisen tiedon läpitunkema. Sielu on täydellinen silloin kun se on hyveiden kyllästämä.
Yhteys aisteihin tekee mielestä ruumiillisten nautintojen orjan. (Pyhittäjä Thalassios Afrikkalainen: Rakkaudesta, itsehillinnästä…Filok. II / 226.47 – 49, 51, 53 – 55)
*Kts.sielu
Joka on saanut mielensä irti lihan liehakoinnista ja kaikesta kiintymyksestä siihen, on kuolettanut elävöittävällä Hengellä ruumiin teot. (Room.8:13)
Älä kuvittele, että olet vapautunut lihan siteistä, jos mielesi vielä viihtyy lihallisissa asioissa.
Niin kuin aistit ja aistimaailma kuuluvat lihan piiriin, niin mieli ja ajatusmaailma ovat sielun aluetta.
Pidä sielusi erossa aistimaailman asioista, niin mielesi kiintyy Jumalaan ja hengelliseen mietiskelyyn. (Pyhittäjä Thalassios Afrikkalainen: Rakkaudesta, itsehillinnästä…Filok. II /240. 1-4)
Mielen asiana on elää Jumalassa sekä ajatella Häntä, Hänen huolenpitoaan ja peljättäviä tuomioitaan.
Sinulla on valta valita hyvä tai paha. Asetu hyvän puolelle, niin pääset pahan herraksi.
Niin kuin on luonnotonta alistaa hyvä isäntä huonon palvelijan valtaan, niin on myös sopimatonta tehdä järjellisestä mielestä katoavaisen ruumiin orja.
Kun mieli ei valvo aisteja, nämä viettelevät sen pahaan. Aistinautintojen pettämä mieli turmeltuu. (Pyhittäjä Thalassios Afrikkalainen: Rakkaudesta, itsehillinnästä…Filok. II /241. 10, 14 – 15)
Mikään ei niin hajota ihmisen mieltä kuin puheliaisuus. Eikä ole mitään vahingollisempaa kuin hillitön kieli, sillä ei mikään muu pysty yhtä lailla turmelemaan hyvää sieluntilaa. Sen mitä päivittäin rakennamme, hillitön kieli sortaa maahan. Ja minkä vaivaa nähden kokoamme, sen puhelias sielu hajottaa taivaan tuuliin . Mikä voisi olla kielevyyttä pahempaa? Se on hillitsemätön paha(Jaak.3:8;UT:n suomennoksessa vapaa käännös: se on levoton ja paha.). Kieli on saatava kuriin, se on väkivalloin pantava suitsiin ja aisoihin: näin valjastamme sen palvelemaan vain tarpeellista. Kukapa näet pystyisi kuvaamaan kaikkea vahinkoa, minkä kieli aiheuttaa sielulle? (Pyhittäjä Filoteos Siinailainen:Henkisestä raittiudesta Filok. III / 11. 5)
Monet munkit eivät tiedä, kuinka pahat henget eksyttävät mielen. Kokemattomuuttaan ja tietämättömyyttään he ahkeroivat ainoastaan käytännön kilvoituksissa, eivätkä huolehdi mielen sisäisestä tilasta. Pahoin pelkään, että he purjehtivat tämän elämän halki saamatta maistaa sydämen puhtautta, täysin tietämättöminä siitä himojen pimeydestä, joka piilee sisällämme.
Todellista hyvää eivät varmaankaan ole kokeneet ne, jotka eivät tunne apostoli Paavalin kuvaamaa taistelua. He luulevat, että lankeemuksia ovat vain ne synnit, jotka ovat edenneet teon asteelle. Tietämättömyydessään he eivät ota lukuun ajatustason tappioita ja voittoja, sillä nämä sisäiset tappiot ja voitot ovat silmiltämme salassa, vain Jumalan – kilvoituksen alkuunpanijan – ja kilvoittelijan omantunnon tiedossa. Tällaisiin sopii Raamatun sana: »He sanovat ‘rauha’ vaikka ei rauhaa ole.» (Hes.13:10) Meidän tulee rukoilla näiden veljien puolesta, jotka yksinkertaisuudessaan ovat näin tietämättömiä. Heitä pitää myös opettaa, että he koettaisivat välttää synnintekoja niin
Paljon kuin mahdollista. Mutta niitä varten,joilla on jumalallinen toive,jotka haluavat puhdistaa sielunsa silmät, on oma työtapansa Kristuksessa, oma salaisuutensa. (Pyhittäjä Filoteos Siinailainen:Henkisestä raittiudesta Filok. III /29. 37)
Jollei mieli vapaudu aistillisesta rihkamasta, se ei pysty suuntaamaan kulkuaan ylöspäin eikä opi tuntemaan omaa arvoaan. (Elia Presbyteeri: Antologia Filok. III / 44. 84)
Viisaan tulee tietää, milloin hänen mielensä mietiskelee hengellisiä ja milloin se askartelee tavanomaisten ajatusten, milloin taas tunteiden parissa. Jos mieli liikkuu tunteiden piirissä, on lisäksi tie dettävä , askarteleeko se soveliaissa vai sopimattomissa asioissa.
Kun mieli ei mietiskele hengellisiä, se antautuu järjelliseen ajatteluun. Mutta järjellinen ajattelu ei suo sijaa hengelliselle mietiskelylle. Sen sijaan kun mieli keskittyy tunteisiin, silloin kaikki on sen ulottuvilla.
Hengellisten mietiskelyjen kautta mieli etenee kohti hengellistä ja järjellisen ajattelun kautta kohti järjellistä. Tunteet taas etenevät mielikuvituksen kautta kohti tekoja.
Kun mieli keskittyy itseensä, se ei suo silmäystäkään millekään enempää tunteiden kuin järjenkään tuomalle ajatukselle. Se näkee pelkästään puhtaita henkiä ja jumalallisen valon josta virtaa rauhaa ja iloa. (Elia Presbyteeri:Hengellisestä tiedostaFilok. III / 49. 1-4)
Mieli ei voi kohota korkeuksiin vaikka onkin sieltä lähtöisin, ellei se alinomaa askaroi jumalallisissa asioissa ja näin opi halveksimaan kaikkea alhaista.
Kaikki mitä ikinä teet, on puhdas lahja Jumalalle, kunhan ensin vapautat mielesi ihmisruumiiseen, omaisuuteen ja ruokaan kohdistuvasta nautinnonhimosta. Vastalahjaksi sydämesi silmät avautuvat. ja voit selvästi lukea mieleesi kirjoitettuja Jumalan sanoja, jotka suovat hengellisille makunystyröillesi hunajaakin makeamman nautinnon. (Ps.119:103)
Et voi irrottaa ja kohottaa mieltäsi ihmisruumiin, mammonan ja tarpeettomien ruokien himoitsemisesta, ellet johda sitä vanhurskaiden puhtaaseen valtakuntaan. Siellä kuoleman ja Jumalan muistamisen vuolaat virrat huuhtelevat maallisesta sydämestä pois kaikki himot. (Elia Presbyteeri:Hengellisestä tiedosta Filok. III / 50. 7, 10-11)
Niin kauan kuin mieli viihtyy jumalallisissa asioissa, se on hyvä ja suopea ja säilyttää siten Jumalan kaltaisuuden. Laskeuduttuaan oikeaan aikaan ja oikealla tavalla aistimaailman piiriin sekä saatuaan ja välitettyään vaikutelmia, se saavuttaa aiemman hyvän tilansa palatessaan jälleen itseensä. Mutta jos mieli askartelee aineellisissa asioissa väärään aikaan ja tarpeettomasti, se on kuin harkitsematon kenraali, joka menettää taistelussa suurimman osan sotavoimistaan. (Elia Presbyteeri:Hengellisestä tiedosta Filok. III / 52. 18)
Ajatukset eivät ole lähtöisin sielun älyllisen puolen ulkopuolelta (eiväthän järjettömät luontokappaleetkaan ajattele) . Ne eivät liioin ole sielun hengellisen puolen tuotteita (ei enkeleilläkään ole ajatuksia). Ajatukset syntyvät järjestä ja käyttävät mielikuvitusta askelminaan. Mielikuvituksen portaita ne nousevat aistimaailmasta mieleen ja välittävät sille aistihavaintoja. Samaa tietä ne myös laskeutuvat mielestä aistimaailmaan ja vievät sinne henkisiä vaikutteita. (Elia Presbyteeri:Hengellisestä tiedosta Filok. III / 53-54. 26)
Kun mieli askaroi aineellisissa , sen työtoverina on järkeisajattelu. Mutta kun mieli astuu aineettoman alueelle, sen on hylättävä järkeisajattelu, joka ei enää olisi työtoveri vaan rusikoiva pistin (Vrt.2 Kor.12:7) (Elia Presbyteeri:Käytännön kilvoittelusta ja… Filok. III / 58.50)
Järjellisen sielun esipiha on tunne, temppeli ymmärrys ja ylimmaisena pappina toimii mieli. Mieli on temppelin esipihalla silloin, kun rukousta häiritsevät asiattomat ajatukset. Temppelissä mieli on miettiessään rukouksen aikana sinänsä hyviä ja hyödyllisiä asioita. Mutta kun mielen on suotu astua kaikkein pyhimpään, eivät sitä askarruta enempää asiattomat kuin hyvät ja hyödyllisetkään ajatukset. (Elia Presbyteeri:Käytännön kilvoittelusta ja… Filok. III / 59. 54)
Joka ei ole kohonnut aineellisen kaksinaisuuden ja sen naapurina asustavan ykseyden* yläpuolelle, ei voi nähdä Jumalaa: Kolminaisuutta. Ykseyttä ja kaksinaisuutta korkeammalle ei voi päästä, ellei eheytä mieltään ajatusten moninaisuuden keskellä. (Elia Presbyteeri:Käytännön kilvoittelusta ja… Filok. III / 68. 107)
* Aineellinen kaksinaisuus tarkoittaa aistimaailmaa joka koostuu aineesta ja muodosta. Ykseydellä tarkoitetas luultavasti mielta. (Selitys nykykreikkalaisesta käannöksestä).
Jo luonnonlait sinänsä riittävät täyttämään mielen ihailevalla hämmästyksellä. Kun ne avautuvat, ovat edessämme taivaallista nektaria tulvivat kukkaniityt: niiden puhtaista kukista virtaa hengellisten riemujuhlien suloinen mesi.
Suuresti iloiten vaeltaa kotiaan kohti se, joka on vapautunut pitkästä sotavankeudesta. Hänen iloaan ei kuitenkan voi verrata riemuun, joka täyttää maallisista siteistä vapautuneen mielen: riemullisin askelin se rientää kohti taivaallisia, aivan kuin palaisi omiensa pariin. (Elia Presbyteeri:Käytännön kilvoittelusta ja… Filok. III / 69. 110,113)
Enkelten elämää elää jo täällä maan päällä se,joka on korvannut ulkoisten aistiensa toiminnan sisäisillä aisteilla – näkönsä mielellä, joka näkee elämän valkeuden, kuulonsa sielun harkitsevuudella. makuaistinsa järjen arvostelukyvyllä, hajuaistinsa mielensä ymmärryksellä ja kosketusaistinsa sydämen valppaudella.* Ihmisten silmissä hän tosin on ihminen ja näyttää ihmiseltä, mutta hän elää enkelinä enkelten joukossa ja häntä on pidettävä heidän vertaisenaan.
Mieli joka näkee jumalallisen elämän valon, avaa meille Jumalan kätketyt salaisuudet. Sielun harkitsevuus taas auttaa meitä viisaasti järjestelemään sydämeemme nousevat ajatukset, erottamaan hyvät pahoista. Järjen arvostelukyky puolestaan auttaa meitä maistamaan, millaisia ajatuksia mielessämme liikkuu: katkeruuden juuresta versovat ajatukset joko muutamme sielulle makeaksi ruoaksi tai hylkäämme kokonaan; niitä ajatuksia jotka ovat terveesti viheriöivän yrtin versoja, me vaa-limme ja »vangitsemme jokaisen ajatuksen kuuliaiseksi Kristukselle» (2 Kor.10:5). Mielen ymmärryksen avulla aistimme näkymättömän mirhan tuoksun – mirhan, jota Hengen armo vuodattaa – ja sydämemme täyttää ilo ja riemu. Sydämen valppauden avulla opimme tuntemaan Hengen, joka laskeutuu virvoittamaan meissä palavaa liekkiä – halua hyvään – tai elvyttämään himojen pakkasessa hyytyneet voimamme.
Ihmisellä on viisi aistia: näkö, kuulo, maku, haju ja tuntoaisti. Vastaavasti myös sielun aisteja on viisi: mieli, järki, sisäinen tunto, viisaus ja tieto. Ne liittyvät kolmeksi sielun energiaksi: mieleksi, järjeksi ja tunnoksi. Mielen avulla otamme vastaan jumalallisen tiedon ja viisauden aivoitukset, järjen avulla tulkitsemme tätä tietoa ja viisautta ja tunnon kautta sen kuvat piirtyvät mieleemme.
Kaiken aistittavan yläpuolelle, yliaistilliseen maailmaan, on Vanhurskauden Auringon valonsäteiden vahvistamana kohonnut se, jonka mieli pystyy hyvin erottelemaan erilaisia ajatuksia ja puhtaasti omaksumaan jumalallisia asioita. Hänen järkensä tulkitsee koko näkyväistä luomakuntaa eli paljastaa olevaisen sisäisen olemuksen. Hänen henkinen tuntonsa puolestaan ottaa vastaan taivaallisen ymmärryksen ja viisauden ja hän nauttii jo täällä näkymättömien hyvyyksien suloisuudesta.
Mielen päävoimia on neljä: harkitsevuus, älykkyys, käsityskyky ja taidokkuus. Kaksin verroin lujat taivaaseen johtavat tuliset sotavaunut on itselleen rakentanut se, joka liittää mielen päävoimiin neljä sielun päähyvettä: hän yhdistää mielen harkitsevuuteen sielun siveyden, älykkyyteen ymmärtäväisyyden, käsityskykyyn oikeudenmukaisuuden ja taidokkuuteen urhoollisuuden. Nämä tuliset sotavaunut auttavat taistelussa himojen rintaman kolmea johtajaa ja päävoimaa – rahanhimoa, nautinnonhimoa ja kunnianhimoa – vastaan. (Niketas Stithatolainen: Käytännön kilvoituselämästä Filok. III / 133 – 135. 8-12)
* Opetus ruumiillisia aisteja vastaavista »henkisista aisteista» on peräisin Origeneelta. Vertaa myös kohtaan 10. (Suom.)
On hyvä muistaa,että himottomuutta on kahdenlaista ja se ilmenee todellisissa kilvoittelijoissa kahdella eri tavalla. Ensimmäisen himottomuuden lajin kilvoittelijat saavuttavat, kun ovat kohonneet käytännön hyveellisen elämän loppuasteelle. Tähän himottomuuteen pääsyä edeltävät sääntöjen mukaisen kilvoittelun (Vrt. 2 Tim.2:5) vaivat monin tavoin, ja se kuolettaa heti himot sekä tekee tyhjäksi lihan kuohahdukset. Se myös saa sielun voimat toimimaan luonnonmukaisesti ja palauttaa mielen tutkiskelemaan ajatuksella jumalallisia asioita.
Luonnonmukainen tutkiskelu sitten johtaa kilvoittelijat viisaasti toiseen. täydellisempään himottomuuteen: ajatukset tyyntyvät ja mieli rauhoittuu. Silloin mieli saa selvänäköisyyden ja ennaltanäkemisen lahjan. Selvänäköisyyden lahja ilmenee siten, että sielu alkaa nähdä jumalallisia asioita, se saa ilmestyksiä korkeammasta maailmasta ja Jumalan salaisuudet paljastuvat sille. – Ennaltanäkeminen taas koskee inhimillisiä asioita: sielu näkee kaukaisia tulevia tapahtumia.
Molemmissa himottomuuden muodoissa vaikuttaa yksi ja sama Henki, joka ensimmäisellä himottomuuden asteella pidättää ja hillitsee mutta toisella vapauttaa iankaikkisen elämän vapauteen, kuten apostoli Paavali sanoo. (Vrt.Room.6:22) (Niketas Stithatolainen: Käytännön kilvoituselämästä Filok. III / 164-165.89)
Mieli on himoton, kun se hallitsee synnillisiä halujaan ja on kohonnut sekä murheen että ilon yläpuolelle. Himoton mieli ei synkkene katkerissakaan koettelemuksissa, eikä menestyksen myötä ratkea hillittömään riemuun. Valoisan vireensä himoton mieli säilyttää murheenkin aikana, riemussaan se taas on hillitty ja pysyy kohtuuden rajoissa. (Niketas Stithatolainen: Käytännön kilvoituselämästä Filok. III / 106.92)
Jumala, Alkujärki, joka on viisaudessaan luonut kaiken, on verrattomasti luotujensa yläpuolella. Itse muuttumatta Hän synnyttää Sanan ylläpitämään luotujaan ja lähettää kaikkein pyhimmän Hengen vahvistamaan niitä, (Joh.15:26) niin kuin on kirjoitet-tu Jumala itse on sekä kaiken ulkopuolella että kaikessa. Samalla tavoin on aineen ja näkyväisen maailman sekä ulko- että sisäpuolella myös ihminen, joka on Hänen jumalallisesta luonnostaan osallinen. Ihmisen henkinen, ruumiiton ja kuolematon sielu on Jumalan kuva, ja hänen mielensä synnyttää luonnostaan. omasta olemuksestaan käsin, sisäisen sanan*, joka ylläpitää ruumiin voimaa.
Niin kuin Luoja ei koskaan eroa omista persoonistaan, Sanasta ja Hengestä. niin kuuluvat myös ihmissieluun jakamattomasti ja erottamattomasti mieli ja sana. Ne ovat sielun kanssa yhtä luontoa ja olemusta, jota ruumis ei pysty rajoittamaan. (Niketas Stithatolainen:Rakkaudesta ja elämänvalelluksen … Filok. III / 216. 6)
Eri asioita ovat Jumalan kuva ja kuvaan liittyvät ominaisuudet. Jumalan kuva ihmisessä on henkinen sielu, mieli ja järki, joiden luonto on yksi ja jakaantumaton. Kuvaan liittyvät ominaisuudet ovat hallitsevuus, kuninkaallisuus ja vapaus.
Samoin mielen kunnia ja arvo ovat eri asioita, ja eri asioita taas Jumalan kuva ja Hänen kaltaisuutensa6. Mielen kunniaa on sen kohoaminen, jatkuva liike ylöspäin, samoin sen terävyys, puhtaus, järkevyys, viisaus ja kuolemattomuus. Sen sijaan arvon mielelle antavat järjellisyys, kuninkaallisuus, hallitsevuus ja vapaus.
Jumalan kuva näkyy siitä, että sielu, mieli ja järki ovat olemassa sekä itsenäisesti että muodostavat yhden olemuksen, ovat jakaantumattomia ja erottamattomia. Mieli ja järki kuuluvat erottamattomasti sieluun, joka on ruumiiton ja kuolematon, jumalallinen ja henkinen, ja nämä kolme – mieli, järki ja sielu – ovat samoin yksiolemuksisia ja katoamattomia. Ne eivät koskaan jakaudu eivätkä voi erota toisistaan.
Jumalan kaltaisuutta taas ovat oikeudenmukaisuus, rehellisyys, armahtavaisuus, myötätuntoisuus ja lähimmäisrakkaus. Jumalan kuva ja Hänen kaltaisuutensa näkyvät kirkkaina niissä, joilla on nämä ominaisuudet ja jotka niitä varjelevat. Heissä ihmisluonto pääsee oikeuksiinsa ja he kohoavatkin arvossa muiden yläpuolelle. (Niketas Stithatolainen:Rakkaudesta ja elämänvalelluksen … Filok. III / 217. 8)
Mielemme, joka on Jumalan kuva, on omalla alallaan, jos se pysyy itselleen kuuluvissa asioissa eikä askartele arvolleen ja luonnolleen sopimattomien ajatusten parissa. Sen tähden se syventyykin mielellään mietiskelemään jumalallisia. Mieli pyrkii yhtymään Häneen, josta on saanut alkunsa, jonka kautta toimii ja jonka puoleen tuntee luonnostaan vetoa. Se tahtoo myös jäljitellä Hänen ihmisrakkauttaan ja yksinkertaisuuttaan.*
Kun mieli on yhtynyt Jumalaan, synnyttää se viisauden sanan. Viisauden sanan avulla se muokkaa uudeksi – aivan kuin loisi uudet taivaat – kanssaan samaa ihmisluontoa olevien lähimmäistensä sielut. Se vahvistaa ne kestäviksi saamalla ne kilvoittelemaan kärsivällisesti käytännön hyveissä, suunsa hen-gellä (Vrt.Ps.33:6) se tekee ne eläviksi ja antaa niille voiman turmiollisia himoja vastaan. Kun ihmisen mieli näin jäljittelee Jumalaansa, tulee siitäkin henkisen luomakunnan ja suuren maailman luoja ja se saa selvästi kuulla ylhäältä sanat: »Joka tekee arvottomasta arvollisen, on kuin minun suuni.» (Jer.15:19LXX)
Aineellisista vapaana pysyy se, jonka mieli liikkuu jatkuvasti sille luontaisissa asioissa ja joka käyttää sanaa sen arvoa vastaavalla tavalla. Hänen kaunistuksenaan ovat sävyisyys, nöyrämielisyys, rakkaus ja myötätunto, ja Pyhän Hengen säteily kirkastaa hänet. Hän suuntaa mielensä silmät yleviin tutkiskeluihin ja niin oppii tuntemaan kätkössä olleet Jumalan salaisuudet. Hyvyydessään hän välittää näitä salaisuuksia viisauden sanoin niille, joilla on korvat kuulla. Näin hän ei vain moninkertaista omaa leiviskäänsä, vaan jakaa sen nautintoa myös lähimmäisilleen. (Niketas Stithatolainen:Rakkaudesta ja elämänvalelluksen …Filok. III /220. 12-13)
Niin kauan kuin luonnolliset voimamme kapinoivat omaa luontoamme vastaan ja ovat hajallaan, emme voi saada Jumalan yliluonnollisia lahjoja. Koska emme ole päässeet osallisiksi näistä lahjoista, olemme kaukana siitä salaisesta pyhästä palveluksesta. jota mieli toimittaa taivaallisella uhrialttarilla sisäisen työskentelynsä aikana. Mutta kun olemme pyhissä kilvoituksissa innokkaasti taistellen puhdistuneet aineellisuuteen vetävästä pahuudesta ja olemme Hengen voimalla koonneet hajalleen joutuneet voimamme yhteen, pääsemme osallisiksi Jumalan sanoin kuvaamattomista hyvyyksistä. Silloin olemme arvollisia toimittamaan Sanalle ja Jumalalle mielen pyhän palveluksen jumalallisia sakramentteja Jumalan ylitaivaallisella ja henkisellä uhrialttarilla, sillä meistä on tullut Hänen kuolemattomien salaisuuksiensa näkijöitä ja pappeja.
Olemme pirstoutuneet osasiksi niin kauan kuin häilyvät ajatukset hajottavat mieltämme ja lihan laki hallitsee meitä. Koska meissä ei ole jumalallista ykseyttä, olemme kaukana Jumalasta. Mutta sitten kun tämän kuolevaisen nielee (Vrt. 2 Kor.5:4) yhdistävä voima ja eräänlainen yliluonnollinen huolettomuus, ja mieli palaa – viisautta tuovien oivallusten valaisemana – alkuperäiseen olotilaansa, silloin sielukin yhdentyy samalla tavoin kuin Jumaluus on yksi.Silloin vastakkaiset voimat eivät enää raasta sielua hajalle, vaan se yhdistyy ja eheytyy jumalalliseksi ykseydeksi yksinkertaisuudessaan* Jumaluuden persoonia jäljitellen. Sielu on palannut alkuperäiseen kauneuteensa ja meistä on tullut uusia, parempia ihmisiä. (Niketas Stithatolainen:Rakkaudesta ja elämänvalelluksen …Filok. III / 221. 16, 18)
*Kts.yksinkertaisuus s. 362
Toiset johtavista taivaallisista voimista ovat palavia ja kiihkeitä kaikessa mikä koskee Jumalaa – he eivät hetkeksikään lakaa ylistämästä Jumalaa. Toiset taas ovat antautuneet Jumalan katselemiseen ja ovat täynnä tietoa ja viisautta. Pyhä tottumus saa heidät liikkumaan aina jumalallisten asioiden parissa. Myös puhtaat sielut ovat palavia ja kiihkeitä kaikessa jumalallisessa. Nekin ovat viisaita ja tietäviä sekä ylentävät jatkuvasti mielensä jumalallisiin tutkiskeluihin. Pyhä tottumus saa ne aina voimiensa mukaan askaroimaan jumalallisissa ja seisomaan vakaasti Jumalan edessä. Puhtaat sielut pystyvät myös ottamaan vastaan jumalallista valonsäteilyä, jonka kautta ne osallistuvat Olevaan. Sanoillaan ne välittävät Hänen valoaan ja armoaan runsain määrin toisillekin.
Jumala on Järki ja Hän panee kaiken jatkuvaan liikkeeseen. Kaikki järjelliset olennot ovat pysyvästi paikoillaan mutta toisaalta liikkuvat lakkaamatta tässä Alkujärjessä. Tämän kokevat ne, joiden mieli on vakaa eikä ajattele aineellisia, koska pyhä kilvoitus on puhdistanut heidän järkensä, joka on näin kirkastunut ja vapautunut vieraista vaikutteista. Näin puhdistuneille jumalallinen rakkaus suo tämän paikallaan pysymisen ja samalla jatkuvan liikkeen kokemuksen, ja he säteilevät itselleen ja toinen toisilleen valoa jonka Jumala on hyvyydessään heille antanut. Veljellisesti he jakavat kätkössä olevaa Jumalan salaisuuksien viisautta myös muille, että Jumalan rakkautta ylistettäisiin lakkaamatta. (Niketas Stithatolainen:Rakkaudesta ja elämänvalelluksen … Filok. III / 224 – 225. 27 – 28)
Kun viisi aistiamme alistuvat neljälle päähyveelle ja tottelevat niitä, alkaa neljästä perusaineesta luotu ruumiimme kiertää häiriintymättä elämän kehää: kolme päävoimaamme eivät enää ole kapinassa keskenään, vaan sielun himollinen puoli- tahto ja tunteet* – on yhteydessä järjelliseen. Näin mieli ottaa vallan, joka sille luonnostaan kuuluu ja tekee neljästä päähyveestä valjakon ja panee istuimekseen aistien palvelijaviisikon. Kun mieli on taistellut voitokkaasti hirmuvaltiasta – lihaa -vastaan, se temmataan tällä nelivaljakolla taivaisiin ja se saa voitonseppeleen iankaikkisen Kuninkaan edessä. Jumalassa mieli saa myös levon vaelluksestaan. (Niketas Stithatolainen:Rakkaudesta ja elämänvalelluksen …Filok. III / 259. 95)
*Sielun haluava ja kiihtyvä voima
Tunteettomuus on samaa kuin kuolema, ja mielen sokeutta voidaan verrata ruumiilliseen sokeuteen. Tunteettomalta puuttuu liikkeelle paneva elämänvoima, ja mieleltään sokea on vailla jumalallista valoa, joka tekee kantajansa sekä näkeväksi että näkyväksi. (Pyhä Gregorios Siinailainen: Hyödyllisiä opetuksia Filok. III / 265. 5)
Mielen henkinen toiminta on mielen suorittamaa hengellistä pappispalvelusta. Jo ennenkuin pääsemme osallisiksi tulevista ymmärryksen ylittävistä nautinnoista, mieli uhraa salaisesti ikään kuin niiden ennkkona Karitsan sielun uhrialttarilla ja tulee osalliseksi Hänestä. Karitsan nauttiminen sielun alttarilla ei tarkoita vain, että tunnemme Hänet tai tulemme Hänestä osallisiksi. Se tarkoittaa myös, että tulevassa elämässä tulemme muodoltamme Karitsan kaltaisiksi. Sillä täällä tunnemme vain salaisuuksian sanat, mutta siellä, toivomme mukaan, pääsemme nauttimaan itse salasuuksista. (Pyhä Gregorios Siinailainen: Hyödyllisiä opetuksia Filok. III / 298. 112)
Istuessasi kotona keljassasi muista Jumalaa, irrota mielesi kaikesta ja heitä se sanattomana Jumalan eteen, vuodata Hänen eteensä koko sydämesi ja rakkauden voimalla tarraudu Häneen. Jumalan muistaminen on Jumalan katselemista, sillä Hän kiinnittää itseensä mielen katseen ja halun ja valaisee sen omalla valollaan. Kun sitten kaikki luotuja koskevat, kuvia muodostavat ajatukset ovat mielestä kaikonneet, se palaa Jumalan luo ja näkee ilman kuvia: mielen näkökyky kirkastuu tietämättömyydessä joka ylittää kaiken tiedon, onhan Jumalan kunnia lähestymätön. Ja vaikka mieli ei voikaan tunnistaa nä-kemäänsä, koska Jumala on käsittämätön, se tuntee kuitenkin todeksi sen, että Hän on tosi Oleva ja ainoa, joka on kaiken olevaisen yläpuolella. Jumalasta runsain määrin virtaavalla hyvyydellä mieli ruokkii rakkauttaan ja saa siten täyden tyydytyksen pyrkimyksilleen ja pääsee loppumattomaan autuaalliseen lepoon. – Nämä ovat oikein harjoitetun Jumalan muistamisen tunnusmerkit.* (Teoleptos,Filadelfian metropoliitta: Mitä on näkymätön työskentely Filok. IV / 15.12)
* Tämä virke on Dobrotollubijessa kohdan 13 alussa.
Selventääkseni kuinka Jumalan muistaminen johtaa mielen Jumalan näkemiseen ja mikä osa on ymmärryksellä puhtaassa rukouksessa, käytän vertauskohtana ruumiillista silmää ja kieltä. Mitä silmäterä on silmälle ja puhe kielelle, sitä on Jumalan muistaminen mielelle ja rukous ymmärrykselle. Silmä saa tiedon näkemästään näkökokemuksen välityksellä eikä päästä mitään ääntä, kun se ottaa näköaistin välityksellä vastaan näkökohteen. Samalla tavoin mielikin Jumalaa muistaessaan lähestyy rakkaudessa Jumalaa, johon palava alttius ja tajuamisen hiljaisuus sen yhdistävät. Niin se valaistuu jumalallisesta säteilystä ja saa tulevan kirkkauden pantin. Ja kuten kieli sanoja lausuessaan ilmaisee kuulijalle mielen kätkössä olleen tahdon, siten ymmärryskin toistaessaan usein ja hartaasti lyhyitä ru-kouksia paljastaa sielun pyynnöt kaikkitietävälle Jumalalle. Kestävä rukouksessa viipyminen ja sydämen pysyvä murtumus avaavat armollisen Jumalan ihmisiä rakastavan sydämen ja rukoilija saa runsain määrin osakseen pelastuksen siunausta. Profeetta Daavid vakuuttaa:”Särjettyä ja murtunutta sydäntä et sinä, Jumala, hylkää”. (Ps.15:19) (Teoleptos,Filadelfian metropoliitta: Mitä on näkymätön työskentely Filok. IV / 17. 16)
Kun mieli kääntää selkänsä ulkomaailmalle ja keskittyy sisäiseen maailmaan, se palaa omaan itseensä. Mieli yhtyy ymmärryksen puheeseen ja tämä mielen luontainen puhe liittää sen rukoukseen. Rukouksen kautta mieli sitten kohoaa Jumalan tuntemiseen rakkauden koko voimalla ja innolla. Silloin väistyvät lihan halut, kaikki nautinnolliset aistimukset katoavat ja tämän maailman kauneuskin tympäisee sielua. Sielu hylkää kaikki ruumiilliset ja ruumiiseen liittyvät asiat ja pyrkii kohti Kristuksen kauneutta. Se seuraa Häntä elämällä nuhteettomasti ja pitämällä mielensä puhtaana ja veisaa: »Neitsyet saatetaan kuninkaan tykö.» (Vrt.Ps.45:15 LXX) Sielu saa nähdä Kristuksen ja pitää Hänet jatkuvasti silmiensä edessä sanoen: »Minä pidän Herraa aina edessäni, sillä hän on minun oikealla puolellani.» (Ps.16:8LXX) Silmät koko ajan Kristukseen suunnattuina se huutaa: »Minun silmäni katsovat alati Herraan.» (Ps.25:15) Puhtaassa rukouksessa sielu keskustelee Kristuksen kanssa ja riemuitsee ihastuksissaan: »Olkoon minun puheeni hänelle suloinen; minä iloitsen Herrassa.» (Ps.104:34LXX) Ja niin rakastettu, nimeltä kutsuttu ja avuksi huudettu Jumala kuulee rukousäänen ja suo rukoilevalle sielulle sanomattoman ilon.Kun sielu muistaa rukouskeskustelussa Jumalaa, Herra ilhduttaa sen ja se voi lausua:”Minä muistin Jumalaa ja riemastuin”. (Ps.77:4LXX) (Teoleptos,Filadelfian metropoliitta: Yhdeksän kohtaa salaisesta …Filok. IV / 24. 1)
Ensin mieli etsii ja löytää ja sitten se yhtyy löytämäänsä. Etsintään se käyttää järkeä, kun taas yhtymisen aikaansaa rakkaus. Järki etsii totuutta, kun taas rakkaus pyrkii yhtymään hyvyyteen.
Joka on kohonnut ajallisen maailman muutosten yläpuolelle ja päässyt eroon katoavaisten kaipuusta, ei katsele alas eikä kaipaa tämän maailman hetken kukoistavaa kauneutta, vaan hänelle avautuvat ylhäiset näkymät ja hän katselee taivaallista kauneutta ja tutkiskelee autuaallista katoamattomuutta. Joka ihastelee aineellisia hyvyyksiä ja alentuu lihan nautintoihin, hänelle taivaat pysyvät suljettuina, koska hänen sisäiset silmänsä ovat pimentyneet. Mutta sen mieli, joka vähättelee ja välttelee kaikkea maallista ja alhaista, kohoaa korkeuksiin ja saa nähdä ikuisen kunnian ja katsella pyhiä odottavaa kirkkautta. Hän saa osansa myös Jumalan rakkaudesta, joka verhoaa hänet, ja hänestä tulee Pyhän Hengen temppeli. Hänen tavoitteenaan on Jumalan tahto ja Jumalan Henki kuljettaa häntä. Hänestä tulee Jumalan lapsi ja Jumala osoittaa hänelle suopeuttaan ja on häneen tyytyväinen. Sillä »kaikki, joita Jumalan Henki kuljettaa, ovat Jumalan lapsia» (Room.8:14). (Teoleptos,Filadelfian metropoliitta: Yhdeksän kohtaa salaisesta … Filok. IV / 27. 7-8)
Katsokaamme nyt, tuhoaako Herran autuuttaviksi ylistämä köyhyys sairaalloise halumme kolmannenkin jälkelä. Tämä sairaan sielumme kolmas sikiö on vatsanpalvonta ,josta saa alkunsa kaikki lihallinen saastaisuus .Miksi sitten otamme sen esille vasta viimeisenä, vaikka se on meissä luonnostaan jo syntymästämme saakka? Eikä vain tämä, vaan myös suvun jatkamiseen liittyvät luonnolliset liikkeet ovat havaittavissa jo imeväisikäisissä. Kuinka siis olemme jättäneet viimeiseksi lihan himon sairauden? Syy on tämä: nämä ilmiöt ovat meissä luonnostaan eikä luonnollisissa asioissa sinänsä ole moitittavaa, koska hyvä Jumala on ne luonut, että käyttäisimme niitä hyviin tekoihin. Ne eivät siis sekkaisenaan ole sielun sairauden oireita, mutta väärin käytettyinä niistä tulee sellaisia. Ja näin tapahtuu. kun huolehdimme lihasta niin että himot heräävät. (Room.13:14) Silloin on jo kyse nautinnonhimosta, joka on tosi paha himo, lihallisten himojen alku ja sielun sairaus. Ensimmäisenä sairastuu mieli, sillä pahat himot kumpuavat mielestä. Herra sanoo, että sydämestä lähtevät pahat ajatukset ja ne saastuttavat ihmisen. (Mt.15:19) Evankeliumia ennen ollut lakikin varoittaa: »Varo, ettei sydämesi kätköissa oleva sana muutu laittomuudeksi.» (5 Moos.15:9LXX)
Mieli on tosin ensimmäisenä hairahtunut väärään asennoitumiseen, mutta senkin ovat ensin huumanneet aistien tarioamat alhaiset mielikuvat ja siksi se tuntee himokasta vetoa aistimaailmaan. Etenkin silmät voivat jo kaukaa kaapata saastaa sisimpään, ja niin kiihottaa mieltä vääryyteen. Selvänä todistuksena tästä on esiäitimme Eeva: ensin hän näki, että puu oli ihana katsella ja suloinen antamaan ymmärrystä, ja taivuttuaan sitten sydämessään pahaan tekoon kosketti kiellettyä puuta ja maistoi sen hedelmää. (1Moos.3:6) (Pyhä isämme Gregorios: Kirje nunna Ksenialle Filok. IV / 69-70 .26)
Emme siis suotta sanoneet, että kun laskemme aseemme ruumiillisen kauneuden edessä, porhaltavat häpeälliset himot perässä. Jo isiltä peräisin on varoitus: älä katsele toisten ruumiillista kauneutta (Vrt.Siir.9:8) äläkä ihastele omaasi.
Ensimmäiseksi mieli saa Isältä lahjan, joka puolestaan johtaa muihin armolahjoihin: ajatusten rauhan, mistä kehittyy vähitellen täydellinen nöyryys, kaikkien hyveiden synnyttäjä ja säilyttäjä. Tämä nöyryys ei koostu hyödyttömistä sanoista ja eleistä, joita kuka tahansa voi halutessaan helposti toistella, vaan on sitä todellista nöyryyttä, josta Jumalan hyvä Henki todistaa. Henki itse luo tämän nöyryyden asetuttuaan asumaan meidän sisimpäämme. (Ps.51:12LXX) Rauhan ja nöyryyden maaperässä ikään kuin mielen paratiisin turvallisten muurien sisällä versovat sitten todellisen hyveen monimuotoiset puut. Niiden keskellä kohoaa rakkauden pyhä palatsi, jonka portin pielessä kukkii tulevan valtakunnan airuena sanoin ilmaisematon kuihtumaton ilo. Täydellinen omistamattomuus on näet hyvän huolettomuuden äiti. Huolettomuuden jälkeläisiä taas ovat tarkkaavaisuus ja rukous, jotka vuorostaan synnyttävät murheen ja kyyneleet. Nämä pyyhkivät pois synnilliset houkutukset.
Houkutusten hävittyä on hyveen tietä helppo kulkea, koska esteet ovat poissa eikä omatunto enää soimaa. Tästä tilasta kumpuaa sitten ilo ja sielun autuaallinen nauru. Tuskan kyyneleet vaihtuvat suloisiin ilon kyyneleihin, Jumalan sana alkaa maistua hunajaakin makeammalta (Ps.119:103) ja rukouksessa anomuksen korvaa kiitos. Silloin Jumalan todistusten tutkiskelu on sydämen ilo. (Vrt.Ps.119:24) Täynnä toivoa, joka on tulevan autuuden pettämätön airut, sydän paneutuu tutkiskeluihinsa ja saa jo ennalta maistaa tulevaa juhla-ateriaa. Näin se saa jo esimakua Jumalan hyvyyden ylenpalttisesta runsaudesta (Vrt.Ef.2:7), kuten psalminkirjoittaja sanoo: »Maistakaa ja katsokaa, kuinka Herra on hyvä.» (Ps.34:9) Hän on vanhurskaiden riemu, oikeamielisten ilo, nöyrtyneiden ihastus ja niiden lohdutus, jotka Hänen tähtensä murehtivat… (Pyhä isämme Gregorios: Kirje nunna Ksenialle Filok. IV / 78. 36)
Ja oi ihmettä, armon valon valaisema vuoritien taivaltaja pääsee katselemaan yliluonnollisia asioita milloin alkuperäisen matkakumppaninsa aineellisen ruumiin yhteydessä milloin erossa siitä, aina kulloisenkin kohoamisvaiheen mukaan. Hän ei näet kohoa ymmärryksen mielikuvituksellisilla siivillä, niin että ymmärrys harhailisi sokean tavoin pystymättä tarkkaan ja epäilemättä käsittämään sen enempää taakseen jättämäänsä aistimaailmaa kuin yläpuolellaan siintävää henkimaailmaakaan. Hän todellakin kohoaa Hengen kuvaamattoman voiman vaikutuksesta, ja sanoin selittämättömällä hengellisellä ymmärryksellä hän kuulee »sanomattomia sanoja» (2 Kor.12:4) ja näkee näkymättömiä asioita. Hän täyttyy yltyleensä ihmetyksellä jo täältä lähtien. vaikkei vielä olekaan henkimaailmassa, ja alkaa kilpailla ruumiittomien voimien kanssa, jotka veisaavat väsymättä ylistysvirttä Jumalalle. Hänestä on tullut todellinen vaikkakin maanpäällinen, Jumalan enkeli. Itsessään hän johtaa koko luomakuntaa Jumalan luo, koska hän on itse osallinen kaikista luoduista. Nyt hän pääsee osalliseksi myös kaiken luodun yläpuolella Olevasta, että Jumalan kuva olisi hänessä joka suhteessa täydellinen.
Pyhä Neilos sanoo, että tällaisen ihmisen mieli on verrattavissa taivaan kuulaaseen sineen, johon rukouksen aikana syttyy Pyhän Kolminaisuuden valo. Ja hän jatkaa: »Jos joku tahtoo nähdä mielensä varsinaisen tilan, hän pidättyköön kaikista aja-tuksista ja silloin hän näkee mielensä safiirin- tai taivaansinise-nä.» Ilman himottomuutta on kuitenkin mahdotonta saavuttaa tällaista tilaa, sen tähden tarvitaankin avuksi Jumalaa, joka suo mielelle sille luonnostaan kuuluvan valon.
Pyhä Diadokhos taas sanoo: »Armo suo uudestisyntymisen kasteen kautta meille kaksi lahjaa, joista toinen on äärettömästi toista arvokkaampi. Ensimmäisen lahjan saamme heti kasteessa: armo uudistaa meidät jo kastevedessä ja kirkastaa kaikki sielumme piirteet – so. meissä olevan Jumalan kuvan -pesten pois synnin tahrat. Mutta toinen lahja, Jumalan kaltaisuus, edellyttää myös meidän osuuttamme: kun mielemme alkaa tajuta ja maistaa Pyhän Hengen hyvyyttä, tietäkäämme silloin, että armo alkaa tavallaan maalata kuvan päälle kaltaisuutta. – – Sisäinen havaintokykymme ilmaisee, että meissä on kehkeytymässä Jumalan kaltaisuus, mutta sen täydellisyyden opimme tuntemaan vasta armon kirkastamina.» (Autuas Diadokhos. 100 kohtaa kilvoitteluelämästä, kohta 89.Filokalia I s.322-323)
Diadokhos jatkaa vielä: »Hengellistä rakkautta mieli ei voi saavuttaa muuten kuin Pyhän Hengen kirkastaessa sen niin, että se on siitä selvästi tietoinen. Ellei mieli koe sellaista Jumalan kirkkautta eikä siten saavuta Jumalan kaltaisuuden täyteyttä, se jää osattomaksi täydellisestä rakkaudesta, siitäkin huolimatta että sillä olisi kaikki muut hyveet.» (Autuas Diadokhos: mainitun teoksen sivulla 323) Olemme myös kuulleet pyhän Iisak Syyrialaisen opettavan, että armon täyttämä mieli näkee rukouksen aikana oman puhtautensa taivaan sinenä, jota Israelin vanhimmat kutsuivat »Jumalan paikaksi» (2 Moos.24:9-11 LXX), Jumalan näyttäytyessä heille vuorella. Pyhä lisak sanoo myös: »Mielen puhtaus on sitä, että siinä rukouksen aikana hohtaa Pyhän Kolminaisuuden valo.»
Mieli joka on tullut otolliseksi saamaan jumalallisen valon, välittää myös itseensä yhdistyneeseen ruumiiseen runsaasti jumalallisen kauneuden merkkejä. Tällä tavoin se toimii siltana lihan aineellisuudesta Jumalan armoon ja suo ruumiille voiman tehdä sellaista, mihin se ei muuten pystyisi. Tästä mielen ruumiiseenkin välittämästä jumalallisesta valosta kumpuaa toisaalta Jumalan kaltaisuudesta todistava valtaisa into hyveeseen, toisaalta taas kaiken pahan täydellinen torjuminen tai ainakin haluttomuus pahaan. Siitä seuraa myös, että Sana tulee ja selvittää mielelle olevaisten olemuksen ja mielen oman puhtauden ansiosta paljastaa sille luonnon salaisuudet. Niistä sitten uskovan ymmärrys kohoaa vastaavasti yliluonnollisten asiain tajuamiseen, jonka Sanan Isä itse on kytkenyt tällaisiin aineettomiin yhteyksiin. Tämä ruumiissakin vaikuttava jumalallinen valo on alkuna myös moninaisille ihmeellisille ilmiöille, esim. selvänäkemiselle, ennalta näkemiselle ja kaukaisten tapahtu-mien kuvaamiselle aivan kuin ne tapahtuisivat silmiemme edessä.
Huomionarvoista on, että nämä autuaat ihmeellisiä kykyjä saaneet eivät mitenkään ole tavoitelleet näitä kykyjä. Niin kuin auringonpaisteessa näemme etsimättä myös ilmassa leijuvat tomuhiukkaset, siten hekin kohdatessaan puhtaina jumalalliset säteet, jotka luonnostaan paljastavat kaiken saavat puhtaut-taan vastaavassa määrin nähdä nykyisten ja menneiden lisäksi mvös tulevaisia aivan kuin ylimääräisenä nähtävyytenä vaeltamallaan vuoritiellä. Se mihin he tietoisesti ovat pyrkineet, on ollut mielen palauttaminen ja keskittäminen omaan itseensä tai paremminkin – niin ihmeelliseltä kuin se kuulostaakin -kaikkien sielunvoimien palauttaminen mieleen, niin että ne toimivat mielen ohjauksessa, siis Jumalan tahdon mukaan. Silloin sielunvoimat parantuvat ja alkavat muistuttaa Alkukuvaansa, ja armo palauttaa ne jälleen niiden alkuperäiseen suurenmoiseen kauneuteen. (Pyhä isämme Gregorios: Kirje nunna Ksenialle Filok. IV /80 – 82. 38 (= I/ 84. 18) (Kts. I/ 322-323:89)
Pyydän nyt sinua, isä, kuuntelemaan kun esitän kohta kohdalta, mitä olen kuullut miehiltä jotka ovat koko elämänsä askarrelleet kreikkalaisen filosofian parissa. Kerro minulle sen jälkeen oma kantasi ja liitä mukaan pyhien mielipiteet näistä asioista .
Kreikkalaisen filosofian kannattajat sanovat, että menettelemme väärin pyrkiessämme sulkemaan mielemme ruumiin sisälle. He sanovat, että meidän pitäisi ennemmin koettaa kaikin tavoin saada se ulos ruumiista. Siksi he pilkkaavat ankarasti joitakin meikäläisiä ja hyökkäävät kirjoituksissaan näitä vas-aan, kun nämä kehottavat aloittelijoita kääntämään katseensa omaan itseensä ja johtamaan hengityksen kautta mielen sisäänsä.
Vastustajamme väittävät, että mieli ei ole erillään sielusta. Kun se kerran ei ole erillään vaan on yhtä sielun kanssa, kuinka se voitaisiin johtaa takaisin sinne missä se jo on? He väittävät myos, että meikäläiset sanovat johtavansa Jumalan armon sisäänsä sierainten kautta. Tiedän kuitenkin, että tämä on panettelua, sillä en ole kuullut kenenkään meikäläisen sanovan mitään sellaista. Tästä olen päätellyt, että vastustajamme myös muissa kohdin hyökkäävät meitä vastaan silkkaa pahuuttaan. Tällaiset ihmiset näet syyttääkseen toisia keksivät usein olemattomia ja vääristelevät jo olemassa olevaa. Opeta siis minulle, isä, miksi pyrimme niin hartaasti johtamaan mielen sisimpäämme emmekä pidä pahana sulkea sitä ruumiiseen?
Vastaus: Niille jotka ovat päättäneet hiljaisuudessa tarkata itseään, on hyödyksi pyrkiä pitämään mielensä ruumiin sisällä. 1.* Veljeni, etkö ole kuullut, kuinka apostoli sanoo, että ruumiimme on meissä olevan Pyhän Hengen temppeli? (1 Kor.6:19) Ja toisessa kohdassa hän sanoo: »Sillä me olemme elävän Jumalan temppeli, niin kuin Jumala on sanonut: ‘Minä olen heissä asuva ja vaeltava heidän keskellään ja oleva heidän Jumalansa’.» (2 Kor.6:16) Kun kerran ruumis on luotu Jumalan asuinsijaksi, pitäisikö kukaan järkevä ihminen turhana vaivana koettaa saada mielensä asumaan siinä? Miksi Jumalakin jo luomisessa sijoitti mielen ruumiiseen’? Tekikö Hänkin kenties väärin? Tällaiset väitteet, veljeni, sopivat harhaoppisille, jotka sanovat että ruumis on paha ja paha henki on sen luonut.
Me pidämme pahana sitä, että mieli pysyttelee lihallisissa ajatuksissa, emme sitä että mieli asettuu ruumiiseen, koska ei ruumis ole paha. Niinpä kaikki ne jotka koko elämänsä ajan ovat pyrkineet kohti Jumalaa, huutavat Hänelle yhdessä Daavidin kanssa: »Sinua minun sieluni janoaa, sinua halajaa minun ruumiini. (Ps.63:2) Minun sydämeni ja ruumiini pyrkivät riemuiten elävää Jumalaa kohti.»(Ps.84:3) Jesajan tavoin he sanovat: »Siksi väräjää minun sydämeni kuin kannel ja sisimpäni kuin vaskimuuri, jonka sinä olet uudistanut. (Vrt. Jes.16:11 LXX) Sinun pelostasi, Herra, me olemme tulleet raskaiksi ja synnyttäneet pelastuksen hengen, johon luottaen emme lankea, vaan lankeavat ne, jotka huutavat vainajien henkiä maan alta (Jes.8:19LXX)» (Vrt.Jes.26:18 LXX) ja valheellisesti väittävät taivaallisia sanoja ja elämyksiä maallisiksi. Apostoli tosin nimittää ruumista kuolemaksi – »kuka pelastaa minut tästä kuoleman ruumiista?» (Room.7:24)- mutta hän tarkoittaa aineellista ja lihallista ajattelutapaa, jota kuvaamaan hän käyttää ruumista. Verratessaan aineellista ja lihallista ajattelutapaa hengelliseen ja jumalalliseen ajatteluun hän aivan oikein kutsuu sitä ruumiiksi ja -painokkaammin – ruumiin kuolemaksi.
Vähän aikaisemmin apostoli on vielä selvemmin ilmaissut, ettei hän syytä lihaa, vaan syntiinlankeemuksessa siihen tullutta synnillistä taipumusta. Hän sanoo näet: »Minut on myyty synnin alaisuuteen» (room.7:14) – en siis ole luonnostani orja, vaan minut on myyty orjaksi. Ja toisaalla hän sanoo: »Tiedän, ettei minussa, se on minun lihassani, asu mitään hyvää.» (Room.7:18) Näetkö, ettei hän tarkoita lihaa sinänsä, vaan siinä asuvaa pahaa? Pahaa siis on se. että »laki joka on jäsenissämme ja sotii mielemme lakia vastaan” (Vrt.Room.7:23), asuu ruumiissa, ei se että mieli asuu siinä. Siksi me vastustammekin synnin lakia ja ajamme sen ulos ruumiista. Sijalle tuomme mielen valvonnan, jonka avulla säädämme jokaiselle sielunvoimallemme ja ruumiinjäsenellemme kullekin omat velvollisuutensa.
Aisteille säädämme, mitä ja missä määrin niiden tulee havaita – tätä hengellisen lain toimintaa nimitetään itsehillinnäksi. Tahdon ja tunteet** totutamme tavoittelemaan hyvää – tätä erinolllaista tottumusta kutsutaan rakkaudeksi. Hengellisen lain avulla parannamme myös järkemme karkottamalla siitä kaiken mikä estää ymmärrystä kohoamasta Jumalan puoleen; tätä hengellisen lain aluetta kutsumme henkiseksi raittiudeksi. (Pyhä Gregorios: Pyhää vaikenemista harjoittavien… Filok. IV / 100. 101)
*Jako jaksoihin on Dohrotoljubijen mukainen ja puuttuu kreikkalaisesta Filokaliasta.
**Kr.alkuteksti: sielun himollisen puolen
Sielumme on yksi kokonaisuus, voimien kimppu, ja toimii ruumiissa, joka on luotu elämään yhdessä sen kanssa. Missä ruumiinosassa toimii sitten se sielunvoima, jota kutsumme mieleksi? Ei kukaan ole koskaan esittänyt, että älylliset ominaisuutemme asuisivat kynsissä, silmäripsissä, sieraimissa tai huulissa: kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että niiden sijaintipaikka on meidän sisimmässämme. Sen sijaan siitä, minne mieli on keskittynyt sisimmässämme, on eriäviä näkemyksiä. Toiset sijoittavat sen aivoihin aivan kuin kaupungin korkeimmalle kohdalle, toiset taas antavat sille vaunuiksi sydämen sisimmän ja sielun hengen, joka on siellä puhtaimmillaan.
Me puolestamme tiedämme tarkoin, että ajattelukykymme asuu ja toimii sydämessä, ei kuitenkaan sen sisällä kuin jossakin astiassa – onhan se ruumiiton -, mutta ei myöskään sen ulkopuolella, koska se on sydämeen yhtynyt. Emme ole oppineet tätä ihmisiltä vaan Häneltä, joka on luonut ihmisen ja sanoo evankeliumissaan: »Ei saastuta ihmistä se, mikä menee suusta sisään; vaan mikä käy suusta ulos, se saastuttaa ihmisen., (Mt.15:11) Hän myös sanoo: »Sydämestä lähtevät pahat ajatukset.» (Mt.15:19) Samaa selittää suuri Makarioskin: »Sydän vallitsee koko olemusta, ja kun armo saa valtaansa sydämen kaikki osat, se hallitsee myös kaikkia ajatuksia ja jäseniä. Siellä sijaitsevat näet mieli ja kaikki sielun ajatukset.» (Makarios Egyptiläinen: 15. opetuspuhe.Alkutekstissä on virheellisesti ”maksimos”. Korjaus on tehty nykykreikkalaisen käännöksen mukaisesti) Näin sydän on ajatusten aitta ja ajattelukykymme kannalta keskeisin ruumiinosa.
Kun pyrimme huolellisesti ja raittiisti tutkimaan ajattelukykyämme ja johtamaan sen oikeaan, kuinka muuten sitä tutkisimme, ellemme ensin kokoaisi aistien kautta hajaantunutta mieltämme ulkoa takaisin sisimpäämme, nimenomaan sydämeen, joka on ajatusten aitta’? Siksi autuas Makarios jatkaakin: “Sinne meidän tulee siis katsoa nähdäksemme, onko armo kirjoittanut sinne Hengen lait.» Minne sinne? Ruumiimme johtavaan elimeen, armon valtaistuimeen, siellä sijaitsevat mieli ja sielun kaikki ajatukset, siis sydämeen.
Salomo sanoo: »Suora sydän etsii tuntoa.» (Sananl. 15:14 LXX) Tätä tuntoa hän toisaalla kutsuu henkiseksi ja jumalalliseksi. Myös isät kehottavat meitä kaikkia pyrkimään tietoiseen tuntemiseen. He sanovat, että henkiseen mieleen kuuluu eittämättä myös henkinen tunto, joka sekä on että ei ole sisällämme, emmekä me saa lakata etsimästä sitä. Kuten huomaat, on vättämätöntä johtaa mieli ruumiin sisälle tahdommepa sitten vastustaa syntiä, päästä osalliseksi hyveistä tai saada palkinnon hyveiden harjoituksen kilvassa tai paremminkin tuon palkinnon pantin eli henkisen tunnon. Mielen johdattaminen itse ruumiin eikä vain lihallisen ajattelutavan ulkopuolelle, siksi että se muka siten pääsisi näkemään henkisiä asioita, on kreikkalaisten filosofien suurin harha, kaikkien väärien oppien juuri ja lähde. Se on pahojen henkien keksintöä ja opetusta, järjettömyyden sikiö ja mielettömyyden äiti. Ne jotka demonien yllytksestä esittävät tällaisia, ovat järjiltään eivätkä tajua mitä puhuvat. Me sen sijaan johdatamme mielen ruumiin ja sydämen ja niiden lisäksi vielä oman itsensäkin sisimpän. (Pyhä Gregorios: Pyhää vaikenemista harjoittavien… Filok. IV / 103-104. 3-4, 6)
»Tarkkaa itseäsi», sanoo Mooses. (5 Moos. 15:9 LXX) Tämä tarkoittaa, että itseään on tarkattava ei vain joiltakin osin vaan joka suhteessa. Millä sitten tarkkaamme itseämme? Tietenkin mielellä, sillä millään muulla sielunvoimalla emme voi tarkata itseämme joka puolelta. Pane siis tarkkaavainen mieli sekä sielusi että ruumiisi vartijaksi, sillä se auttaa sinua vapautumaan nopeasti sekä sielun että ruumiin himoista. Varjele, valvo ja tarkkaile itseäsi tai paremminkin ohjaa, tarkkaa ja tutki herkeämättä itseäsi. Näin alistat herkästi syttyvän lihasi hengelle eikä sydämessäsi pääse koskaan syntymään pahaa ajatusta. (5 Moos.15:9) (Pyhä Gregorios: Pyhää vaikenemista harjoittavien…Filok. IV / 109. 12)
Mieleksi kutsutaan usein myös ajatuksista ja mielteistä koostuvaa mielen toimintaa. Mieli on koko tätä toimintaa ylläpitävä voima, jota Raamatussa kutsutaan myös sydämeksi. Tämä voima on meissä olevista voimista tärkein ja tekee sielustamme järjellisen. Mielen varsinainen ajatustoiminta asettuu järjestykseen ja puhdistuu helposti, jos kilvoittelija viettää aikansa rukouksessa – etenkin jos hän harrastaa lyhyen rukouksen toistamista. Mutta tuota ajatustoimintaa ylläpitävä voima ei puhdistu, elleivät myös kaikki muut sielun voimat ole puhdistuneet. Sielu on näet yksi kokonaisuus, jossa on monta voimaa. Kun jokin sielun voimista alkaa levittää pahuutta, koko sielu saastuu: kaikki sielun voimat saavat osansa saastutuksesta, joka kohtaa yhtä voimaa, sillä sielu on ykseys. Koska sielun kullakin voimalla on oma erilainen toimintansa, on mahdollista, että jokin sielun toiminnoista puhdistuu joksikin aikaa kilvoittelijan ponnistelujen ansiosta, mutta se ei kuitenkaan takaa, että myös tämän toiminnan käynnistävä sielun voima itse olisi puhdas- se on näet yhteydessä sielun muihin voimiin ja saattaa olla pikemminkin likainen kuin puhdas.
Jos siis kilvoittelija, joka on rukouksessa ahkeroimalla puhdistanut mielensä toiminnan ja on jossain määrin joko tiedon valon tai henkisen kirkastumisen valaisema, alkaa sen tähden pitää itseään puhdistuneena, hän eksyy itsepetokseen ja avaa omahyvaisyydessaan oven ammolleen sille, joka vaanii koko ajan tilaisuutta eksyttääkseen meidät. Mutta jos kilvoittelija tuntee oman sydämensä epäpuhtauden eikä ylpisty kohtuullisesta puhdistumisestaan, silloin hän tämän puhtauden turvin näkee entistä selvemmin muiden sielunvoimiensa epäpuhtauden, edistyy nöyryydessä, murehtii murehtimasta päästyäänkin ja löytää kullekin sielunvoimalle sopivan lääkkeen. Käytännön kilvoituksella hän puhdistaa tekonsa, tiedolla älynsä ja rukouksella mietiskelynsä ja niin päätyy sydämen ja mielen täydelliseen. todelliseen ja pysyvään puhtauteen. Sitä ei kukaan ole koskaan saavuttanut muutoin kuin tulemalla täydelliseksi käytännön kilvoituksessa, sitkeästi harjoittelemalla sekä syventymällä jumalallisten asioiden katseluun ja sen synnyttämään rukoukseen. (Pyhä isämme Gregorios: Kolme lyhyttä lukua rukouksesta… Filok. IV / 117. 3)
Mielen puhtaudesta: ”Mieli on puhdas, kun se on vapautunut tietämättömyydestä ja kun jumalallinen valo valaisee sitä”. (Maksimos Tunnustaja: Rakkaudesta, I jakso, kohta 33. Filokalia II s.64)
Sielun puhtaudesta: »Sielu on puhdas, kun se on vapautunut himoista ja riemuitsee lakkaamatta Jumalan rakkaudesta.» (Maksimos Tunnustaja:Rakkaudesta, I jakso, kohta 34.Filokalia II s.64)
Sydämen puhtaudesta: »Sydän on puhdas, kun se tuo Jumalan eteen muistin joka on täysin tyhjä kuvista ja muodoista ja valmis painamaan itseensä vain ne merkit, joiden kautta Jumala yleensä ilmaisee itsensä.» (Sama: Jumalan tuntemisesta, II jakso, kohta 82.(ei suomennettu)
Mielen täydellisyydestä: »Mieli on täydellinen silloin, kun se on todellisen uskon avulla käsittämättömästi käsittänyt Hänet, joka on käsittämättömyydenkin yläpuolella. Tällainen mieli on tarkkaan tutkinut Jumalan luomakunnassa vallitsevia lakeja ja on saanut Jumalalta tietoa Hänen kaitselmuksestaan ja tuomioistaan niin paljon kuin ihminen voi sitä ottaa vastaan.» (Rakkaudesta, II jakso, kohta 99.Filokalia II s.121)
Sielun täydellisyydestä: »Sielu on täydellinen silloin, kun sen halujen ainoa kohde on Jumala.»(Rakkaudesta, II jakso, kohta 98.Filokalia II s.121)
Sydämen täydellisyydestä: »Sydäntä kutsutaan täydelliseksi, kun siinä ei millään tavoin ole minkäänlaista luonnollista liikettä mitään kohtaan. Tällainen sydän on kuin vahataulu, jonka äärimmäinen yksinkertaisuus on hyvin silotellut. Sellaiseen Jumala kirjoittaa lakinsa.» (Jumalan tuntemisesta, II jakso, kohta 81 (ei suomennettu)
Pyhän Diadokhoksen mukaan mielen voi puhdista ainoastaan Pyhä Henki. (Autuas Diadokshos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä, kohta 28. Filokalia I s. 288) Portaiden kirjoittaja taas sanoo, että mielen vaellukset voi pysäyttää ainoastaan Pyhän Hengen toiminta. Pyhä Neilos neuvoo: »Jos joku tahtoo nähdä mielensä tilan, hän pidättyköön kaikista ajatuksista ja silloin hän näkee mielensä safiirin tai sinitaivaan kaltaisena.» Toisaalla hän toteaa: »Mielen perimmäinen tila on sinitaivaan tapainen huikaiseva henkinen korkeus, johon rukouksen aikana leviää Pyhän Kolminaisuuden valo.» Pyhä Iisak puolestaan sanoo: »Kun mieli riisuu pois vanhan ihmisen ja pukeutuu uuteen, armon täyttämään, silloin se näkee puhtautensa kirkkaana kuin taivas. Tätä kirkkautta Israelin vanhimmat kutsuivat Jumalan paikaksi kun Hän näyttäytyi heille vuorella.» (2 Moos.24:10 LXX)
Kun noudatat edellä esitettyjä ohjeita eli rukoilet puhtaasti ilman mielikuvia ja muotoja, seuraat sinäkin pyhien jälkiä. Mutta jollet niin tee, sinusta ei tule vaikenemiskilvoittelijaa vaan kuvittelija ja joudut korjaamaan rypäleiden sijaan ohdakkeita. Tästä Jumala sinua varjelkoon! (Munkit Kallistos ja Ignatios: Ohjeita niille, jotka ovat… Filok. IV / 224- 226. 66)
Sielulla on kuten jo esitimme ei vain pahoilta hengiltä peräisin oleva taipumus kuvitteluun, vaan myös luonnollinen, siitä itsestään kumpuava kuvittelukyky. Kuten ruumiilla on viisi aistia – näkö, haju, kuulo, maku ja tuntoaisti – niin on sielullakin viisi voimaa: mieli, ymmärrys, näkemys, mielikuvitus ja tunne. Mielikuvitus on siis sielun voima, jonka avulla sielu muodostaa mielikuvia. Jos sielu tahtoo käyttää ja ohjata voimiaan oikein, sen tulee pyrkiä siivittämään ja kaikkinensa kohottamaan Jumalan puoleen ne voimat jotka lujimmin liittävät sitä Jumalaan sekä tässä että tulevassa ajassa. Mutta muistakin voimistaan sen tulee pitää tarpeellista huolta sekä käyttää niitä oikein. Tutkikaamme nyt, mitä isät opettavat sielunvoimista ja niiden oikeasta käytöstä. Pyhä Maksimos sanoo: Koska sielu on itsessään, siis olemukseltaan, järjellinen ja henkinen, on sillä myös itsenäinen olemassaolo. Ja koska se on itsenäisesti olemassa, se toimii luontonsa mukaan sekä yksin että ruumiin yhteydessä. Tämä tarkoittaa, että se luonnostaan tajuaa ja ajattelee eikä koskaan lakkaa käyttämästä luonnon siihen liittämiä voimia. Ovathan luonnolliset ominaisuudet, jotka kuuluvat itse kullekin olevalle, häviämättömiä ja kestävät niin kauan kuin asianomainen on olemassa. Niin sielukaan, joka kerran elämään tultuaan on ikuinen – sellaiseksi Jumala on sen luonut -, ei koskaan lakkaa tajuamasta, ajattelemasta ja tuntemasta oman olemuksensa ja luontonsa mukaan, olipa se sitten yksin tai ruumiin yhteydessä. Ei siis ole mitään syytä, jonka perusteella sielulta otettaisiin pois nämä sille luonnostaan – ei ruumiin vuoksi – kuuluvat ominaisuudet kun sielu erkanee ruumiista.» Tiedämme hyvin ja olemme pyhiltä oppineet, että mielemme ja ymmärryksemme kiertelevät aina Jumalan ympärillä ja toimivat yhdessä Hänen kanssaan sekä tässä että tulevassa ajassa. Muut sielunvoimamme sen sijaan toimivat vain tässä ajassa, johon ne myös kuuluvat. Sen tähden sielun, jolla luonnostaan on valta omiin voimiinsa, tulee toimia taitavan ohjaajan tavoin ei vain tätä aikaa vaan ennen kaikkea tulevaista ajatellen. Sen tulee kaikin keinoin pyrkiä kohottamaan, johdattamaan ja kiinnittämään mielensä ja ymmärryksensä Jumalaan puhtaan rukouksen ja yksinkertaisen, keskittyneen hengellisen työskentelyn aikana. Mutta mielikuvituksesta ja muista voimistaan sielun tulee pitää mieli täysin erossa. Pyhä Neilos opettaa: »Rukouksellinen tila on himottomuuden tila, jossa pohjaton rakkaus tempaa hengellisiin korkeuksiin viisautta rakastavan mielen.» (Munkki Euagrios:Rukouksesta, kohta 53.Filokalia I s.98. (Kirjoittaja on siis todellisuudessa Euagrios, kts. alaviite Filokalia I s.91) Näin toimien sielu säilyttää sille kuuluvan kunnian ja arvon.
Myös itse mielen, joka on olemukseltaan yksi jakautumaton, yksinkertainen ja itsenäinen kokonaisuus, kirkas ja valoisa, tulee varoa ja varjella itseään mielikuvitukselta: se ei saa olla missään tekemisissä mielikuvituksen kanssa, sen on pysyteltävä siitä tiukasti erillään. Se voi näet luonnostaan pysytellä erossa mielikuvituksesta yhtä lailla kuin se voi minkään pidättämättä tarkastella itseään, keskittyä ja hakeutua itseensä. Tämä on sitä mielen »pysähtymistä», joka sitä kohtaa Jumalan armon vaikutuksesta, kuten Portaiden kirjoittaja todistaa: »Vain Pyhä Henki voi pysäyttää mielen.»
Vaikka mieli onkin yksi sielun voimista ja sielu tavallaan panee sen liikkeeseen ja hallitsee sitä, on se myös – ja niin sitä nimitetäänkin – sielun silmä, ja sillä on luonnostaan oma yksinkertainen ja muista sielunvoimista riippumaton voimansa. Niinpä kun mielen suhde sieluun ja toisiin sielunvoimiin toimii luonnonmukaisesti, silloin mielellä on mahdollisuus kehittyä ja sitä kutsutaan »sielulliseksi ihmiseksi». Mutta kun mieli saa olemukseensa luonnostaan kuuluvan arvon ja kirkkauden jolloin se on yksinkertainen, jakaantumaton, riippumaton ja itsenäinen, eli kun se vapautuu luonnollisista siteistään sieluun ja ruumiiseen sekä niiden liikkeisiin ja muuttuu kehitysmahdollisuuden sisältävästä mielestä todelliseksi mieleksi eli siitä tulee yliluonnollinen hengellinen ihminen, silloin se aina palaa har-hailuiltaan suoraan omaan itseensä ja sitä kautta ylenee esteettömästi täysin vapaana yksinkertaiseen, vailla hahmoa ja muotoa olevaan Jumala-käsitteeseen.
Suuri Basileios opettaa: »Kun mieli ei hajaannu ulkonaisiin eivätkä aistit hajota sitä maailmaan, se palaa itseensä. Itsensä kautta se kohoaa ajattelemaan Jumalaa, ja kun tästä syntyvä kauneus valaisee sen säteilyllään, se unohtaa jopa oman luontonsakin.» Silloin mieli omaksuu uudelleen Jumalan kuvan ja kaltaisuuden (1 Moos.1:26) ja säilyttää tämän tilan, koska nyt se on todellinen mieli. Itsessään se yhtyy suoraan hengessä jumalalliseen Mieleen – siis Jumalaan – ja pitää yhteyttä Häneen. Tämä kaikki on ympyräliikettä: mielen paluu ulkopuolelta takaisin omaan itseensä, sen kääntyminen ja yhdentyminen ja kohoaminen itsensä kautta Jumalan luo. Vain ympyräliike on vapaa eksymisen ja erehtymisen vaarasta, koska se on esteetöntä ja välitöntä ymmärryksen ylittävää yhdistymistä ja näkemistäkin korkeampaa näkemistä.
Suuri Dionysios sanoo: Yksi sielun liikkeistä on ympyräliike. Se tarkoittaa, että sielu astuu ulkonaisista omaan sisimpäänsä ja sen henkiset voimat kiertyvät yhteen ikään kuin keräksi tai ympyräksi. Tämä lopettaa sen harhailut ja suo sille keskittyneisyyden: palauttaa ja kokoaa sielun monista sen ulkopuolella olevista asioista ensin omaan itseensä. Kun sielu sitten on yhdentynyt, ympyräliike liittää sen omiin yhtyneisiin voimiinsa. Siten se ohjaa sielua kohti Kaunista ja Hyvää -Häntä joka on kaiken olevaisen yläpuolella, yksi ja sama, aluton ja loputon.
Spiraaliliikkeessä taas sielu saa jumalallisen tiedon valon sille itselleen ominaisella tavalla: ei mielen välityksellä eikä suoraan yhdistymällä, vaan järjen ja todistelujen kautta, siis ikään kuin erilaisten monimuotoisten väliasteiden perusteella.
Suora liike taas on sitä, että sielu ei mene sisimpäänsä eikä liiku mieli yhdentyneenä niin kuin ympyräliikkeessä, vaan suuntautuu ulospäin ja ulkonaisista asioista ikään kuin monimuotoisista ja monilukuisista vertauskuvista kohoaa yksinkertaisiin ja yhtenäistyneisiin mietiskelynäkyihin.
Pyhä Maksimos puolestaan sanoo: Kun mieli yhtyy suoraan Jumalaan, ei sen luonnollinen kyky tajuta ja tulla tajutuksi lainkaan toimi. Mutta kun se päästää tämän kykynsä valloilleen ja alkaa ajatella jotakin mikä ei ole Jumala, jotakin luotua, silloin se erkanee Jumalasta, koska se toiminnallaan rikkoo tämän kaiken ymmärryksen yläpuolella olevan yhteyden. Mutta silloin kun mieli on tavallaan yliluonnollisesti yhtynyt Jumalaan ja on osallistumalla Häneen* tullut itsekin jumalaksi, se siirtää päältään luonnon lain kuin liikkumattoman vuoren. (Vrt.Mt 17:20
Kun puhdas mieli yhtyy olevaisten Alkusyyhyn, se on edennyt kaiken tajuamisen ylittävään yhteyteen. Silloin sen monimuotoinen luonnollinen liike lakkaa eikä se enää ole yhteydessä mihinkään muuhun kuin Jumalaan. Niinpä kun mieli sitten on päässyt sanoin selittämättömään päämääräänsä, se tahtoo pysyä käsittämättömällä tavalla ainoastaan kaiken tajuamisen ylittävän pohjattoman autuaallisen hiljaisuuden tilassa. Tätä hiljaisuutta eivät sanat tai ajatukset pysty mitenkään ilmaisemaan, vaan se on ainoastaan niiden kokemus jotka ovat tulleet otollisiksi tähän kaiken tajuamisen ylittävään nautintoon. Tämän hiljaisuuden voi kuka tahansa tunnistaa helposti ja kiistattomasti siitä, että tämä nykyinen maailmanaika ei enää ollenkaan kosketa sielua ja se on ikään kuin erillään siitä.
Mutta aina ei sielu auta mieltä lähestymään jatkuvasti Jumalaa, eikä liioin mieli itse toteuta omaa tehtäväänsä eli palaa takaisin itseensä ja siten vapaana kaikista siteistä kohoa kohti Jumalaa. Tai, niin kuin asian voi paremmin ilmaista, kun mieli ei korjaa tätä hedelmää ei sielun siivittämänä eikä oman toimintansa ansiosta, vaan liittyy mielikuvitukseen, silloin se ailahtelee milloin mihinkin suuntaan ja on kaukana Jumalasta.
*Kts. Osallisuus s. 354.
Unohtaa ei myöskään sovi pyhän Maksimoksen opetusta: mieli ei voi saavuttaa himottomuutta pelkästään käytännön kilvoituksin, ellei mietiskely eri muodoissaan ole sen jatkuvana seuralaisena. Pyhä Neilos puolestaan muistuttaa, että mieli voi himottomanakin jäädä todellisesta rukouksesta osattomaksi, sillä se saattaa silloinkin askarrella monenmoisissa asioissa ja olla kaukana Jumalasta: »Vaikka mieli olisikin kohonnut luo-makunnan tarkastelun yläpuolelle, se ei vielä merkitse, että mieli olisi täydellisesti nähnyt Jumalan korkeuden. Se saattaa näet tutkailla aineetonta luomakuntaa (enkeleitä) ja siten pirstoutua.»
Pyhä Neilos myös sanoo: Kuitenkaan ei jokainen, joka on saavuttanut himottomuuden, ole vielä rukoilija. Hänen mielensä voi vielä askarrella yksinkertaisissa ajatuksissa ja vaellella kaukana Jumalasta.
Mutta vaikka mieli ei viipyisikään yksinkertaisissa ajatuksissa, ei tämä vielä merkitse, että se olisi jo kohonnut rukouksen alueelle. Mieli saattaa näet usein askarrella eri asioiden parissa ja mietiskellä niiden syitä, ja vaikka sellainen ajattelu on himotonta, se kohdistuu kuitenkin luotuihin asioihin ja painaa jälkensä mieleen muovaillen sitä ja johtaa sen kauaksi Jumalasta. (Munkki Euagrios: Rukouksesta, kohta 58.Filokalia I s.98)
Pyhä Johannes, Portaiden kirjoittaja, sanoo: »Ne joiden mieli on oppinut rukoilemaan oikein, puhuvat todellakin Herralle kasvoista kasvoihin, (Sama, kohdat 56-57.Filokalia I s.98) aivan kuten kuninkaan ystävät puhuvat kuninkaan korvaan.»
Edellä esitetyistä ja muista vastaavista lausumista voit selvästi nähdä, miten mielen himottomuus ja puhdas rukous eroavat toisistaan ja ettei niitä voi verrata toisiinsa. Toinen on elämää ylhäältä tulevien vaikutusten varassa, toinen taas elämää, jonka perustana ovat ihmisen omat ponnistelut. Jälkimmäinen on muun muassa opiskelua ja monenlaista mietiskelyä, edellisessä on työnä todellinen rukous. Ei siis ole epäilystäkään, että mielen himottomuus ja todellinen, aito rukous ovat eri asioita. Noista lauselmista käy myös ilmi, että pyhien isien mukaan sillä joka on saanut omakseen todellisen rukouksen, on väistämättä myös himoton mieli, kun taas himottoman mielen saavuttanut ei vielä välttämättä saa sydämeensä todellista rukousta. Koska ei ainoastaan mielikuvitus, vaan pelkkä hyvien tai pahojen asioiden muistaminenkin painaa heti tavalla tai toisella jälkensä mieleen ja johtaa sen kuvitteluihin, on syytä kosketella tätäkin aihetta.
Jos harjoitat vaikenemista ja tahdot olla yksin ainoastaan Jumalan edessä, älä milloinkaan ota vastaan mitään mitä ikinä näetkin, olipa se sitten aistein havaittavaa tai henkistä, sisälläsi tai ulkopuolellasi – älä silloinkaan kun näet muka Kristuksen tai enkelin tai jonkun pyhän ihmisen hahmon tai valon kajastuksen ilmestyvän mieleesi. Pysy aina epäilevänä ja varuillasi, vaikka ilmiö olisi hyväkin, ennen kuin kysyt kokeneilta, kuten olemme opettaneet. Näin on hyödyllisintä, Jumalalle mieluisinta ja Hänelle otollista.
Säilytä mielesi aina vapaana väreistä, muodoista, kuvista, hahmoista – kaikesta mikä liittyy jotenkin laatuun ja määrään. Tarkkaa, mietiskele ja ajattele ainoastaan rukouksen sanoja sydämesi sisäisen liikkeen rajoissa. Portaiden kirjoittaja sanoo: »Rukouksen alkuna on ajatushyökkäysten torjuminen heti alkuunsa lyhyen rukoushuokauksen avulla. Rukouksen edetessä ymmärrys seuraa ainoastaan rukoussanoja. Rukouksen viimeinen vaihe taas on tempautuminen Herran luo.» Pyhä Neilos opettaa:
Täydellisten rukous on mielen tempautumista ja täydellistä irrottautumista kaikesta aistein havaittavasta. Henki rukoilee heissä sanomattomin huokauksin Jumalaa, joka näkee sydämen asenteen kuin avoimesta kirjasta: merkit paljastavat Hänelle ilman ääntäkin sydämen halun. Tällä tavoin Paavali tuli temmatuksi kolmanteen taivaaseen -ruumiissa vai poissa ruumiista, sitä hän ei tiennyt. (2 Kor.12:2) Tällä tavoin Pietari katolla rukoillessaan näki näyn suuresta liinavaatteesta. (Apt.10:11-16)
Toinen, edellistä alempi, rukouksen aste on lausua ru-koussanoja niin että mieli seuraa niitä hartaana ja liikuttu-neena, tietoisena siitä, Kenelle se suuntaa rukouksensa. Sen sijaan sellainen rukous, jonka keskeyttävät ja johon sekoittuvat aineelliset huolet, ei ole enää mitään rukousta.
Noudata sinä näitä opetuksia, äläkä ota vastaan mitään muuta, ennen kuin himosi ovat tyyntyneet ja olet kysynyt neuvoa kokeneilta, niin kuin jo olemme sanoneet. Tällaiset ilmestykset, joista edellä varoitimme, ja muut vastaavanlaiset ilmiöt ovat Iyhyesti sanottuna eksytyksen airuita. Siirtykäämme nyt tarkastelemaan totuuden tuntomerkkejä.
Totuuden sekä hyvän ja eläväksi tekevän Hengen vaikutuksesta todistavat rakkaus, ilo, rauha, pitkämielisyys, ystävällisyys, hyvyys, uskollisuus, sävyisyys, itsensähillitseminen ja muu vastaava, niin kuin apostoli Paavali sanoo kutsuessaan niitä jumalallisen Hengen hedelmiksi. (Gal.5:22) Hän myös kehottaa: »Vaeltakaamme valkeuden lapsina – sillä kaikkinainen hyvyys ja vanhurskaus ja totuus on valkeuden hedelmä.» (Ef.5:8-9) Kaikki mikä ei ole sopusoinnussa tämän kanssa, on eksytystä. Eräs Jumalassa viisas vastasi kysyjälle:
Rakkaani, eksytyksestä vapaasta pelastuksen tiestä, jota minulta tiedustelit, haluan sanoa, että on monia teitä jotka johtavat elämään, ja monia jotka johtavat kuolemaan. Yksi elämään johtava tie on Kristuksen käskyjen pitäminen. Hänen käskyistään löytyvät kaikki hyveet ja erityisesti seuraavat kolme, joita ilman ei kukaan saa nähdä Herraa: nöyryys, rakkaus ja laupeus. Nämä kolme ovat voittamattomia aseita taistelussa paholaista vastaan. Ne on meille lahjoittanut Pyhä Kolminaisuus, ja niihin ei demonien par vi pysty katsahtamaankaan. Demoneissa ei näet ole jälkeäkään nöyryydestä, ovathan ne ylpeytensä tähden joutuneet pimeyteen ja niille on valmistettu ikuinen tuli. (Vrt.Mt.25:41) Kuinkapa niissä olisi rakkauden ja laupeuden häivääkään, ovathan ne ihmissuvun leppymättömiä vihollisia eivätkä hetkeksikään herkeä taistelemasta sitä vastaan? Suojatkaamme siis itsemme näillä kolmella kilvellä – nöyryydellä, rakkaudella ja laupeudella, sillä niiden kantaja on voittamaton vihollisten edessä.
Sama viisas on myös sanonut: Näemme, että tämä kolmisäikeinen lanka (Vrt.Saarn.4:12), jonka Pyhä Kolminaisuus on palmikoinut ja punonut, on sekä kolme että yksi. Se on nimitykseltään tai – jos niin haluat -myös koostumukseltaan kolminainen, mutta sen voima ja vaikutus sekä kyky lähentää Jumalaan, taivuttaa sielu Hänen puoleensa ja tehdä se Hänen omakseen on yksi ja sama. Näitä kolmea hyvettä Herra tarkoittaa sanoessaan: »Minun ikeeni on sovelias ja minun kuormani keveä.» (Mt.11:30) Herran rakastama opetuslapsikin vakuuttaa: »Hänen käskynsä eivät ole raskaat.» (1 Joh.5:3) Sen tähden sielu, joka elämällä puhtaasti, pitämällä käskyt ja turvautumalla näihin kolmeen aseeseen, jotka ovat itse Jumala, on liittynyt Jumalaan, on pukeutunut Jumalaan itseensä ja nöyryys, laupeus ja rakkaus ovat tehneet sen asemansa puolesta jumalaksi.*
Kun tällainen sielu sitten jättää taakseen aineellisen kaksinaisuuden** ja kohoaa jopa lain täyttymyksen, rakkauden, yläpuolelle, silloin se yhtyy yliolennolliseen elämän Antajaan, Kolminaisuuteen, on välittömässä yhteydessä Häneen, ottaa valoa Hänen valostaan ja riemuitsee ehtymättömässä iankaikkisessa ilossa. Tämä riittäköön tästä aiheesta. – Olemme jo puhuneet sekä eksytyksen että totuuden tuntomerkeistä ja hedelmistä. Hedelmät auttavat meitä kutakuinkin näkemään, kuten apostoli Paavali sanoo, mikä henki kulloinkin ihmisissä vaikuttaa ja minkä hengen lapsia he ovat. (Vrt.Gal.5:19-22) Vielä on kuitenkin syytä esittää samoin lyhyesti isien suulla, miten myös lohdutukset eroavat toisistaan: Millainen on todellisen jumalallisen armon aikaan saama lohdutus ja millainen eksytyksen synnyttämä väärä ja saatanallinen lohdutus? (Munkit Kallistos ja Ignatios: Ohjeita niille, jotka ovat… Filok. IV / 231 – 239: 69 –70, 72 -73)
* Kts. jumalallistuminens. 353.
** Aineellinen kaksinaisuus tarkoittaa aistimaailmaa, joka koostuu aineesta ja muodosta. (Filokalia III s. 68 alaviite).
Kun istut keljassasi, olkoon mielessäsi nöyryyteen liittynyt uskallus Jumalan edessä. Nöyräksi mieli tulee ajatellessaan omaa arvottomuuttaan, uskalluksen se saa muistaessaan Jumalan suunnatonta rakkautta ja pitkämielisyyttä ihmisiä kohtaan. Näin sielu oppii antamaan kunnian Jumalalle, kun se tietoisena syntisyydestään kuitenkin saa rohkeutta muistaessaan Jumalan ihmisrakkautta ja jättäytyy sen varaan. Siksi myös pyhä Paavali kehottaa: »Käykäämme sen tähden uskalluksella armon istuimen eteen.» (Hebr.4:16)
Todellakin uskallus Jumalan edessä on kuin rukouksen silmä tai siipi tai jokin muu erikoislaatuinen yhteydenpitoväline. Ei kuitenkaan pidä luulla, että jollakulla olisi uskallus sen tähden, että hän on hyvä – ei missään tapauksessa ja tämä ajatus olkoon kaukana sinusta-, vaan Jumalan sanomattoman ihmisrakkauden ja yleensä Hänen rakkautensa ja pitkämielisyytensä ajatteleminen siivittää kilvoittelijan jumalallisella toivolla. Rukoile siis rohkein mielin ja nöyrin ajatuksin ja ruokkikoot sinua Jumalaan kohdistuvat hyvät toiveet, niin kuin edellä esitimme, Kristuksessa Jeesuksessa meidän Herrassamme. (Kallistos Angelikudes: Vaikenemiskilvoituksesta Filok. IV / 290.5)
Tarvitaan paljon ja pitkäaikaista kilvoitusta rukouksessa, ennen kuin saavutamme kaikesta häirinnästä vapaan ymmärryksen tilan. Tätä tilaa voi luonnehtia sydämen taivaaksi, jossa asuu Kristus, kuten apostolikin sanoo: »Ettekö tunne, että Kristus asuu teissä?» (2 Kor.13:5)
Joka tahtoo nähdä mielensä tilan, pidättyköön kaikista ajatuksista: silloin mieli näkee itsensä safiirin sinisenä kuin taivas. Mieli ei voi nähdä Jumalan paikkaa itsessään, ellei se ole ensin kohonnut kaikkien maallisia asioita koskevien ajatusten yläpuolelle. Mutta sinne se ei voi kohota, ellei se ole riisunut yltään himoja jotka ajatusten kautta kiinnittävät sen aistimaailmaan. Hyveet vapauttavat mielen himoista, kun taas hengellinen mietiskely vapauttaa sen myös tavallisista yksinkertaisista ajatuksista. Mutta jumalallinen valo saa ilmestyessään mielen luopumaan myös hengellisestä mietiskelystä. (Valikoima pyhien isien opetuksia: Rukouksesta ja tarkaavaisuudesta Filok. IV / 300. 8)
Mieli
-dianoia, kts. myös järki, ymmärrys
Tähän sanoi Germanus: »Kuka sitten voi tämän lihamme kahleissa pitää mielensä aina Jumalassa, niin ettei ajattele mitään muuta – ei sairaiden luona käymistä, ei vieraiden vastaanottamista, ei käsityötä tai muita ruumiin tarpeellisia ja välttämättömiä tarpeita? Ja vielä: miten voi ihmisen mieli nähdä näkymättömän ja käsittämättömän Jumalan ja pysyä erottamattomasti Hänessä?» Abba Mooses sanoi: »Jumalan näkeminen ja Hänessä erottamattomasti pysyminen on, siinä mielessä kuin te ajattelette, mahdotonta ihmiselle, joka on lihallisessa ruumiissa ja on heikkouden vallassa. Mutta on toinen tapa, jolla Jumalan voi nähdä. On näet monia tapoja nähdä Jumala. Ei Hän ole tunnettavissa vain autuaassa ja käsittämättömässä olemuksessaan – sen saavat Hänen pyhänsä nähdä tulevassa ajassa -, vaan Jumalan voi nähdä myös Hänen luotujensa suurenmoisuudessa ja kauneudessa. Jumalan voi tuntea myös Hänen päivittäisestä ohjauksestaan ja huolenpidostaan, Hänen oikeudenmukaisuudestaan ja niistä ihmeellisistä teoista, joita Hän sukupolvesta toisee pyhilleen tekee…. (Pyhä Cassianus Roomalainen: Skiitan pyhistä isistä Filok. I/ 144)
»Kuulkaa, kaikki janoavaiset, tulkaa veden ääreen», sanoo profeetta. (Jes.55:1) Te, jotka janoatte Jumalaa, tulkaa puhtain mielin. Mutta sen joka tällä tavoin puhtaana liitää korkealle, on katsottava myös oman alhaisuutensa maahan, sillä ei kukaan ole nöyrää korkeampi. Kuten silloin kun ei ole valoa, kaikki on hämärää ja pimeää, niin myös nöyryyden puuttuessa kaikki pyrkimyksemme Jumalaa kohti ovat turhia ja epämääräisiä. (Piispa Hesykhios: Henkisestä raittiudesta ja hyveistä Fiok. I / 248. 84)
Mitä tarkkaavaisemmin varjelet mieltäsi, sitä hartaammin rukoilet Jeesusta. Ja päinvastoin: mitä huolimattomampi olet mielesi tarkkaamisessa, sitä kauemmas etäännyt Jeesuksesta. Kuten tarkkaavaisuus valaisee kirkkaasti mieltä ympäröivän ilman, niin myös henkisen raittiuden ja Jeesuksen suloisen avuksihuutamisen kaihtaminen pimentää sen tavallisesti kokonaan. Kuten jo totesin, näin on luonnonjärjestyksen mukaan, eikä muutoin voi ollakaan. Sen tulee käytännön kokemus sinullekin osoittamaan. Sillä ei yleensäkään hyvettä eikä varsinkaan tätä valoa synnyttävää suloista harjoitusta voi olla olemassa, jollei sitä opita kokemuksesta. (Piispa Hesykhios: Henkisestä raittiudesta ja hyveistä Filok. I / 249. 90)
Näin sielu voi Herrassa pysyä sopusointuisen kauniina ja suorana – siis sellaisena, millaiseksi Jumala sen alussa loi. Suuri Jumalan palvelija Antonios sanoo: »Hyve on sitä, että mielemme on luonnollisessa tilassaan.» Ja toisaalla hän sanoo: »Se, että sielu on suora, tarkoittaa että mieli on sellainen, jollaiseksi se on luotu.» Vielä hän sanoo: »Puhdista mielesi, sillä minä uskon, että luonnollisessa tilassaan joka tavalla puhtaana se voi saada selvänäkemisen kyvyn ja nähdä enemmän ja pitemmälle kuin pahat henget, koska itse Herra ilmaisee sille salattuja asioita.» Näin puhui kuuluisa Antonios, kuten Athanasios Suuri hänen elämäkerrassaan kertoo.* (Piispa Hesykhios: Henkisestä raittiudesta ja hyveistä filok. I / 271. 179)
* Ks Athanasios Suuri Antonios Suuren elämä kpl 20, 34
Kilvoittelijan tulee aina varjella mielensä ailahtelemasta, jotta ymmärrys joka erottelee mieleen nousevat ajatukset voisi sijoittaa hyvät ja Jumalan lähettämät muistin kammioihin, mutta väärät ja saatanalliset heittää ulos. Kun meri on tyyni, pystyvät kalastajat näkemään syvänteisiinkin, niin että heiltä ei juuri jää huomaamatta mikään siinä liikkuva eläin. Mutta kun tuulet myllertävät, kätkee meri synkän myllerryksensä suojiin kaiken minkä se tyynenä hymyillessään auliisti paljastaa. Silloin ei auta niidenkään taito, jotka eri keinoin koettavat pyydystää kaloja. Tämän saman kokee jumalallisiin mietiskelyihin antautunut mieli, varsinkin silloin kun aiheeton viha saa sielun syvyydet kuohuksiin. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 287. 26)
Ruokalajien vaihtelu herättää ruokahalun. Samoin erilaiset hyveenmuodot herättävät mielen eloisuuden. Niinpä vaeltaessasi mielesi tietä valikoi eri tahoilta rukoussanoja ja keskustele jatkuvasti Herran kanssa huutaen Häntä avuksesi. Älä koskaan väsy, vaan rukoile vähän väliä esikuvanasi lannistumaton leski, joka sai säälimättömän tuomarin leppymään. (Lk.18:1-5) Silloin vaellat Hengessä (Gal.5:16) kiinnittämättä huomiota lihan haluihin, eivätkä maailmalliset ajatukset pääse keskeyttämään jatkuvaa rukoustasi: sinusta on tullut Jumalan temppeli ja ylistät yhtä mittaa minkään häiritsemättä Jumalaa. Kun rukoilet näin ymmärryksessäsi. alat ennen pitkää olla otollinen kohoamaan Jumalan muistamiseen. Pääset mielesi sisimpään pyhäkköön ja salaisissa tutkiskeluissa näet Näkymättömän. Jumalallisen tiedon ja rakkauden yltäkylläisyydessä seisot yksin Jumalan edessä -vain sinä ja Hän – Häntä ainoaa palvellen. (Teoleptos,Filadelfian metropoliitta: Mitä on näkymätön työskentely Filok. IV / 20. 21)
Mielen harhailu ja ailahtelu
On olemassa demoni, jota voisi kutsua vaikkapa maankiertäjäksi. Se lähestyy veljiä enimmäkseen aamulla ja kuljettaa mieltä kaupungista kaupunkiin, kylästä kylään ja talosta taloon. Aluksi veli käy mielessään näennäisesti viattomia keskusteluja, sitten hän alkaa keskustella pitempään joidenkin tuttavien kanssa. Näin hän turmelee mielensä tilan, joka muuttuu sen mukaan millaisia ovat hänen mielikuvituksessaan kohtaamansa ihmiset. Siten mieli vähitellen loittonee yhä enemmän Jumalan tuntemisesta ja hyveistä sekä unohtaa kutsumuksensa. Erakon on tarkoin tutkittava, mistä tuo demoni tulee ja minne se päätyy. Se ei houkuttele mukaansa tuolle pitkälle kierrokselle ilman tarkoitusta ja umpimähkään. Se haluaa turmella erakon tilan ja toimii niin, että mieli kaikesta kiertelystä kiihdyksiin jouduttuaan ja monien kohtaamisten juovuttamana lankeaisi heti haureuden, vihan tai alakuloisuuden valtaan; nämä ovat mitä suurimmassa määrin omiaan vahingoittamaan sen kirkasta tilaa.
Mutta jos kerran tarkoituksenamme on oppia tarkkaan tuntemaan tuon demonin ilkeät juonet, älkäämme heti ryhtykö sitä vastustamaan tai kertoko kenellekään,* kuinka se saa mielessä aikaan keskusteluja ja vähitellen vetää sen kohti kuolemaa. Sillä jos niin menettelemme, se poistuu meistä heti, koska se ei näissä puuhissaan siedä paljastumista; näin emme siis pääsisikään perille sen juonista. Päinvastoin sallikaamme sen jatkaa peliään vielä toisena tai kolmantena päivänä ja opittuamme tarkoin tuntemaan sen metkut karkottakaamme se ankarasti nuhdellen.
Mieli on kiusauksen**aikana yleensä samentunut eikä pysty näkemään selvästi sitä, mikä tapahtuu. Siksi odota ensin demonin poistumista ja sitten istuudu ja muistele itseksesi kaikkea tapahtunutta: mistä tulit, minne menit, missä haureuden, alakuloisuuden tai vihan henki sai sinut valtaansa -sanalla sanoen: kuinka kaikki tapahtui? Tutki perusteellisesti kaikki tämä ja paina se mieleesi, jotta voisit nuhdella demonia, jos se sinua toistamiseen lähestyy. Huomaa myös oma heikko kohtasi, jonka se yrittää sinulta salata, ja niin et enää seuraa sitä. Jos haluat saada demonin raivostumaan, nuhtele sitä heti tulotiessään ja ala luetella järjestyksessään paikkoja joissa se sinua kuljetti. Siitä se suuttuu silmittömästi eikä voi kestää sellaista häpeää. Huomaat tämän siitä, että kun olet oikeaan aikaan esittänyt tämän sille, ajatus erkanee sinusta. Demoni ei nimittäin voi kestää suoraa nuhtelua. Kun tämä paha henki on jäänyt häviölle, seuraa syvä uni, silmät alkavat lupsahdella, vilu puistattelee eikä haukotuksille tahdo tulla loppua, hartiat tuntuvat raskailta. Tämän kaiken karistaa jo lyhyen rukouksen jälkeen Pyhä Henki.(Munkki Euagrios: Himojen ja ajtusten erittelemisestä Filok. I / 76. 8)
*Tarkoittaa keskustelua hengellisen ohjaajan kanssa.isien opetuksen mukaan se on tehokkain keino kiusaajan ansojen välttämiseksi, mutta tässä tapauksessa kirjoittaja ei sitä suosittele.
** Kts. kiusaus
Harhailevan mielen vakaannuttavat lukeminen, valvominen ja rukous. Hekuman palon taas sammuttavat nälkä, vaiva ja erakkoelämä. Vihan vellonnan tyynnyttävät psalmilaulu, pitkämielisyys ja armeliaisuus. Kaikki mikä menee äärimmäisyyksiin ja tapahtuu väärällä ajalla, on ohimenevää ja pikemminkin vahingoittaa kuin hyödyttää. (Munkki Euagrios: Poimintoja hengellistä raittiutta käsittelevistä kirjoituksista Filok. I / 90. 5)
Kilvoittelijan tulee aina varjella mielensä ailahtelemasta, jotta ymmärrys joka erottelee mieleen nousevat ajatukset, voisi sijoittaa hyvät ja Jumalan lähettämät muistin kammioihin, mutta väärät ja saatanalliset heittää ulos. Kun meri on tyyni, pystyvät kalastajat näkemään syvänteisiinkin, niin että heiltä ei juuri jää huomaamatta mikään siinä liikkuva eläin. Mutta kun tuulet myllertävät, kätkee meri synkän myllerryksensä suojiin kaiken minkä se tyynenä hymyillessään auliisti paljastaa. Silloin ei auta niidenkään taito, jotka eri keinoin koettavat pyydystää kaloja. Tämän saman kokee jumalallisiin mietiskelyihin antautunut mieli, varsinkin silloin kun aiheeton viha saa sielun syvyydet kuohuksiin. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 287. 26)
Rukoileminen on meille usein vaikeaa, koska se vaatii mielen äärimmäisen ankaraa keskittämistä. Teologisiin tutkiskeluihin taas mielemme antautuu iloiten, koska siinä sille tarjoutuu laaja ja esteetön liikkumistila. Niinpä siis käyttäkäämme suurin osa ajastamme rukoukseen, psalmilauluun ja Raamatun lukuun että siten hillitsisimme mielemme liialta puhumiselta emmekä sallisi sen vapauden huumassa kohtuuttomasti leijailla korkeuksissa. Älkäämme kuitenkaan kokonaan hyljätkö viisaiden kirjoitusten tutkiskelua, sillä heidän uskonsa heijastuu heidän kirjoituksistaan. Kun näin teemme, emme sekoita omia sanojamme armon sanoihin ja vältämme vaaran, että mielemme innoissaan ja monisanaisuudessaan hajaantuisi turhamaisuuden harhapoluille. Tuon tutkiskelunkin aikana pitäkäämme mielemme vapaana kaikista mielikuvista ja pyrkikäämme siihen, että mietiskelyn myötä syntyviä ajatuksia seuraisivat kyyneleet. Kun mieli lepää rauhassa ja erityisesti silloin, kun sen täyttää rukouksen suloisuus, se ei ainoastaan ole täysin vapaa noista mainituista harhoista, vaan saa suorastaan uutta voimaa pystyäkseen sisäinen katse kirkkaana vaivatta antautumaan entistä enemmän jumalallisiin tutkiskeluihin. Silloin mieli suuressa nöyryydessään pystyy myös oikein arvostelemaan asioita. Muistakaamme kuitenkin, että rukous yltää toki ylempienkin tutkiskelujen yläpuolelle; rukouksen lahja on annettu ainoastaan niille, jotka tieten tahtoen ovat kaikkine tunteineen kokonaan antautuneet pyhän armon varaan. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 307. 68)
Aistit ovat luonnostaan kiintyneitä aistimaailmaan. Mutta askaroidessaa ajallisissa ne samalla hajottavat mielen. (Pyhittäjä Thalassios Afrikkalainen: Rakkaudesta, itsehiillinnästä…Filok. II / 225. 42)
Estä mieltäsi harhailemasta aistimaailmassa, ettei se harharetkiensä hedelmänä poimisi hekumallisia nautintoja ja murheita. (Pyhittäjä Thalassios Afrikkalainen: Rakkaudesta, itsehiillinnästä… Filok. II / 226. 48)
Mieli käy kyltymättömäksi kuljeksiessaan monilla teillä.Keskittyessään vain yhteen, rukoukseen, se näyttää jotuvan ahtaalle, ennen kuin se saavuttaa täydellisyyden. Siksi se kärttää itsepintaisesti isännältään lupaa palata lähtökohtaansa.* (Elia Presbyteeri: Hengellisestä tiedosta Filok. III / 50. 5)
*So. monille teille erilaisiin teologisiin tutkisteluihin
On paljon helpompaa pysäyttää vuolas virta kuin hillitä mielen hajoittava rönsyily näkyväisiin niin että se rukouksen aikana voisi keskittyä yleviin, luonnolleen läheisiin asioihin.Näin on siitäkin huolimatta, että mielen keskittäminen on luonnonmukaista, kun taas vuolaan virran pysäyttäminen on luonnotonta. (Elia Presbyteeri: Käytännön kilvoittelusta ja… Filok. III / 68.108)
Joka ei keskity rukoukseen, vaan antaa mielensä harhailla, ei ymmärrä veisaamaansa psalmia aivan kuin se olisi hänelle vierasta kieltä. Ja psalmi * puolestaan tuntee, että tällainen veisaaja on sille muukalainen. Pahojen henkien silmissä molemmat ovat mielipuolia. (Elia Presbyteeri: Käytännön kilvoittelusta ja… Filok. III / 69. 114)
*Psalmi on tässä leikillisesti personifioitu (Suom.)
Pyhään ja jumalalliseen täydellisyyteen johtaa riemukkaasti järkeva »tieteellinen» vaikeneminen, siis vaikenemiskilvoitus jota harjoitetaan ja noudatetaan sääntöjen mukaisesti. Mutta jollei kilvoittelija, joka luulee vaikenevansa, kohoa tähän korkeuteen ja täydellisyyteen, se merkitsee, ettei hänen vaikene-misensa ole vielä henkistä eikä täydellistä. Ei liioin hänen sisällään riehuva hillittömien himojen myrsky tyynny, ennen kuin hän kipuaa näihin korkeuksiin. Hän elää vain ruumiillisesti keljaansa, maakuoppaan tai luolaan sulkeutuneena, mutta kurittoman mielen harhailut näännyttävät hänet. (Pyhittäjä Niketas Stithatolainen: Rakkaudesta ja elämänvaelluksen…. Filok. III / 224. 25)
Jumalan ympärillä liikkuvat ja seisovat sielut, jotka ovat irrottaneet järkensä aineellisesta ja näin saaneet sen keveäksi. Ne ovat liittäneet yhteen keskenään aina taistelevan lihan ja hengen, ja tehneet niistä helposti ohjattavat taivaaseen vievät vaunut. Toisaalta nämä sielut kiertävät pysähtymättä Jumalaa, kaiken keskusta ja kiertoliikkeen aiheuttajaa. Toisaalta taas ne seisovat vankasti ja horjumatta kuin kehässä, ja keskittyneisyys estää niitä hajaantumasta aistillisuuteen ja inhimillisten asioiden alhaiseen eksytykseen. Tämä on vaikenemiskilvoituksen lopullinen päämäärä, ja sen saavuttavat todelliset vaikenijat: He liikkuvat pysyen paikoillaan ja toisaalta ovat pysyvästi paikoillaan, mutta samalla liikkeessä jumalallisten asioiden ympärillä. Tähän samaan olisi päästävä meidänkin jotka vasta näennäisesti vaikenemme, muutoin ei mielemme voi vapautua aineellisuudesta ja hajaannuksesta. (Pyhittäjä Niketas Stithatolainen: Rakkaudesta ja elämänvaelluksen…. Filok. III / 225. 29)
Koska kiusauksia on runsaasti, elää meidän sukupolvemme himojen hirmuvallassa. Siksi meidän aikanamme on mahdotonta löytää sellaisia ilmiöitä kuin valon todellinen hengellinen näkeminen, kuvitelmista ja harhailuista vapaa mieli, todellinen sydämen syvyyksistä lakaamatta kumpuava rukous, sielun ylösnousemus ja ylentyminen, jumalallinen pyhä ihmetys, kohoaminen kaiken maallisen yläpuolelle, ymmärryksen täydellinen irtaantuminen aisteista Pyhän Hengen avulla, mielen tempaantuminen omien voimiensa ulkopuolelle sekä sielun enkelimäinen ja Jumalan innoittama kurkottautuminen kohli korkeuksia – kohti ääretöntä.
Ihmismieli – varsinkin pinnallisten ihmisten mieli – on kuitenkin taipuvainen haaveilemaan edellä luetelluista asioista ennenaikaisesti. Siten se kadottaa senkin kohtalaisen siedettävän tilan jonka Jumala on sille suonut, ja kuolee kokonaan. Siksi tarvitsemmekin runsaasti arvostelukykyä, ettemme alkaisi ennen aikojaan tavoitella sellaista mikä kyllä tulee ajallaan, emmekä hylkää käsillä olevaa, koska haaveilemme jostakin muusta. Meidän mielemme näet luonnostaan kuvittelee helposti edellä lueteltuja ilmiöitä, vaikka se ei ole vielä kohonnut niiden tasolle. Tällainen haaveilija on vaarassa kadottaa sen-kin, mitä hänellä jo on. Ei ole mitenkään tavatonta, että haaveilija menettää järkensä ja vaikenemiskilvoittelu* vaihtuu haihatteluun. (Pyhä Gregorios Siinailainen: Hyödyllisiä opetuksia Filok. III / 302. 118)
*Kts. hesykasti, vaikeneminen s.362
Jesaja Erakko* ja monet muut kehottavat pidättämään hengitystä. Joku neuvoo: »Hillitse hillitön mieli», jota vihollisvoima heittelee ja repii hajalle. Kasteen jälkeinen välinpitämättömyytemme on näet päästänyt vihollisvoiman palaamaan velttoon sieluumme muiden vielä pahempien voimien kanssa, ku-ten Herra sanoo. Se on »tehnyt sielun viimeiset pahemmiksi kuin ensimmäiset (Mt.12:45).» Joku toinen taas toteaa: »Munkin hengityksen tulee olla Jumalan muistamista.» Ja vielä muuan opettaa: »Rakkaudesta Jumalaa kohtaan tulee pidätellä uloshengitystä.» Simeon Uusteologi puolestaan sanoo: »Hillitse myös sisäänhengitystäsi, ettet hengittäisi täysin vapaasti.»
Portaiden kirjoittaja neuvoo: »Jeesuksen muistaminen liittyköön hengitykseesi – silloin opit tuntemaan vaikenemisesta koituvan hyödyn.» Apostoli taas vakuuttaa, ettei hän enää elä itse, vaan hänessä elää Kristus (Gal.2:20). Kristus vaikuttaa hänessä ja henkii häneen jumalallista elämää. Herra itse sanoo »Tuuli puhaltaa missä tahtoo» (Joh.3:8) – tuulta Hän käyttää Hengen vertauskuvana.
Kasteessa olemme puhdistuneet ja saaneet Hengen vakuuden. (2 Kor.1:22) Olemme ottaneet vastaan Sanan kuin siemenen, joka on istutettu meihin lainataksemme Herran veljeä Jaakobia. (Vrt.Jaak.1:21) Sana on juurtunut meihin ja, – mikäli niin voi sanoa – yhdistymättä** yhdistynyt meihin. Hyvyydessään Hän, jonka täyteys on ylenpalttinen, jumalallistaa meidät itse vähenemättä ja meihin sekoittumatta.
Välinpitämättömyys saa kuitenkin meidät taas lankeamaan himoihin, koska olemme kasteen jälkeen laiminlyöneet käskyjä, armon varjelijoita. Pyhän Hengen henkäyksen sijaan meissä puhaltelevat pahojen henkien puhurit, jotka isien mukaan repivät sisäisen elämämme riekaleiksi. Mutta se jonka Henki on puhdistanut ja joka on saanut Hänet sisäänsä, lämpenee Hengen vaikutuksesta. Henki innoittaa häntä jumalalliseen elämään ja hän puhuu, ajattelee ja liikkuu Hengen voimalla. Herra sanoo: »Sillä te ette itse puhu, vaan teidän Isänne Henki puhuu teissä.» (Mt.10:20) Vastaavasti se, jolla on sisimmässään Jumalan vastustajan henki ja joka elää sen vallassa, toimii ja puhuu sen mukaisesti . (Pyhä Gregorios Siinailainen: Hengityksestä Filok. III / 329.-330. 3)
* Vrt. Jesaja Erakko: Mielen varjelemisesta, kohta 15. Filokalia I s. 54. Siinä ei kuitenkaan viitata – kuten Gregorios Siinailainen olettaa – teknisiin menetelmiin hengityksen pidättämiseksi. (Suom.)
** Tällä kirjoittaja tahtoo ilmaista. ettei Sana ole kokenut minkäänlaista muutosta yhdistyessään meihin – siinä mielessä on kuin yhdistymistä ei olisi tapahtunutkaan. (Suom. )
Sinun on syytä tietää, ettei kukaan voi omin voimin – ilman Hengen apua – pitää mieltään koossa. Syynä siihen että mieltä on vaikea hillitä ei ole sen liikkuva luonto, vaan me itse olemme välinpitämättömyydessämme totuttaneet sen alusta alkan vaeltelemaan ympäriinsä. Koska olemme rikkoneet meidät uudesti synnyttäneen Jumalan käskyt, olemme joutuneet eroon Hänestä ja samalla kadottaneet sisäisen kokemuksen Hänestä, tietoisen yhteyden Häneen. Jumalan yhteydestä langennutta ja siten Hänestä eroon joutunutta mieltä kuljetetaan kahleissa milloin minnekin kuin sotavankia. Mieli ei voi asettua aloilleen ellei se alistu Jumalalle, anna Jumalan pysäyttää vaelteluitaan ja iloiten yhdisty Häneen. Sen tulee myös jatkuvasti rukoilla kaikessa kestävyydessä ja tunnustaa joka päivä hairahduksensa Herralle. Herra antaa heti kaiken anteeksi niille, jotka nöyrästi ja murtunein mielin anovat Häneltä anteeksiantoa ja kutsuvat lakkaamatta avukseen Hänen pyhää nimeään, niin kuin on kirjoitettu: »Tunnustakaa Herralle syntinne ja kutsukaa avuksi Hänen pyhää nimeään.»5 (Ps.105:1 LXX)
Myös hengityksen pidättäminen puristamalla suu kiinni auttaa omalta osaltaan pitämään mieltä koossa. Tästä saatu apu on kuitenkin puutteellinen, ja mieli hajaantuu uudelleen. Mutta kun rukous alkaa toimia, se itse pitää mielen lähellään*: se ilahduttaa mielen ja vapauttaa sen pakonomaisen vaeltelun vankeudesta. Saattaa kuitenkin käydä niin, että mieli kyllä rukoilee ja pysyy sydämessä, mutta ymmärrys harhailee muiden asioiden parissa. Ymmärryksensä saavat kuriin ainoastaan ne, jotka Pyhän Hengen armo on tehnyt täydellisiksi ja jotka ovat Jeesuksen Kristuksen voimalla saavuttaneet harhailusta vapaan sisäisen tilan – kaikille muille se on mahdotonta. (Pyhä Gregorios Siinailainen: Neuvoja siitä,kuinka mieli tulee pitää koossa Filok. III / 343)
Tuulet nostattavat meren aallot, ja elleivät tuulet tyynny, eivät aallotkaan asetu eikä meri rauhoitu. Samalla tavoin pahuuden henget nostattavat välinpitämättömän munkin sielussa muistoja vanhemmista, sisaruksista, tuttavista, kutsuista, juhlista, teatteriesityksistä ja kaikenlaisista muista nautintoa herättä-vistä näkymistä ja kiihottavat häntä etsimään onnea silmien, suun ja ruumiin nautinnosta. Näin sinulta menee hukkaan sekä nykyhetki että myöhemmin sekin aika jolloin olet yksin keljassasi ja muistelet näkemiäsi ja kuulemiasi asioita. Siten munkin koko elämä valuu hyödyttömänä tyhjiin, kun maailmalliset muistot iskostuvat hänen mieleensä niin kuin lumessa tarpovat tallaavat yhä uudelleen samoia jälkiä. Jos annamme pedoille jatkuvasti ruokaa, milloin onnistumme tappamaan ne? Jos sekä teoin että ajatuksin askartelemme jatkuvasti järjettömien maailmallisten kiintymysten ja tottumusten parissa, milloin kuoletamme lihan mielen? Milloin vietämme Kristuksen tahdon mukaista elämää, niin kuin olemme luvanneet? Lumeen tallatut jalanjäljet joko sulavat auringonpaisteessa tai katoavat vesivirtoihin. Samalla tavoin katoavat mieleen piirtyneet nautinnonhimoisten taipumusten ja tekojen muistot, kun rukous ja hartaan liikutuksen kyynelsade saavat Kristus-auringon nousemaan sydämen taivaalle. Mutta milloin järjettömästi menettelevä munkki pyyhkii mielestään siihen iskostuneet vaiku-telmat’? (Vrt.Ps.119:97) (Teoleptos,Filadelfian metropliitta: Mitä on näkymätön työskentely… Filok. IV / 14.10)
Vielä tahdon varoittaa sinua harhaluulon vaarasta. Kuvittelet kenties rukoilevasi, vaikka todellisuudessa vaellatkin kaukana rukouksesta, ja niin uurastat hyödyttömästi ja »juokset turhaan». (Gal2:2) Niinpä huultemme veisatessa mielemme saattaa harhailla hajaantuneena himoissa ja maallisissa asioissa saattaen siten koko veisumme häpeään. Sama koskee myös ymmärrystä: usein myös silloin kun ymmärrys seuraa rukoussanoja, mieli ei pysykään mukana eikä keskitä katsettaan Jumalaan, jonka kanssa se rukouksessa keskustelee, vaan joidenkin mielleyhtymien houkuttamana poikkeaa huomaamattaan muualle. Ymmärrys lausuu kaavamaisesti sanoja, mutta mieli menettää Jumalan läsnäolon tunnon. Sielu turtuu haluttomaksi mielen harhaillessa erilaisissa kuvitelmissa tai kierrellessä asioissa, joihin se tuntee viehtymystä tai jotka puoliväkisinkin ovat temmanneet sen mukaansa. Kun siis rukouksesta puuttuu tunne eikä rukoilija enää seiso Hänen edessään joka voi lohduttaa, kuinka sielu voisi maistaa rukouksen suloisuutta? Kuinka voisikaan tuntea iloa sydän, joka on vain rukoilevinaan, mutta ei huolehdi todellisesta rukouksesta? On kirjoitettu: »lloitkoon niiden sydän, jotka etsivät Herraa.» (Ps.105.3) Mutta todella Herraa etsivä lankeaa kaikesta ymmärryksestään alttiutta hehkuen Jumalan eteen ja torjuu kaikki maailmalliset ajatukset saavut-taakseen keskeytymättömästä puhtaasta rukouksesta kumpuavan Jumalan tuntemisen ja rakkauden. (Teoleptos,Filadelfian metropliitta: Mitä on näkymätön työskentely… IV / 16. 15)
Seuraavaksi tarkastelemme elämistä mitään omistamatta eli aineellista köyhyyttä. Kuuntele nyt ymmärryksen korvat avoinna, kuinka aineellisesta köyhyydestä hengen köyhyyteen yhtyneenä – yhdessä toteutettuina kaikki nämä köyhyyden lajit ovat täydellisiä ja Jumalalle otollisia – syntyy murhe ja siitä kasvava lohdutus. Kun ihminen jättää jäähyväiset kaikelle, luopuu sekä rahasta että tavarasta joko hylkäämällä ne tai käskyn mukaan jakamalla köyhille (Lk.14:33; Mt.19:21), hän kohottaa sielunsa rahaan ja tavaraan kohdistuvista huolista ja saa sen vapaana ulkonaisista hajaannuksen aiheista kääntymään itsensä tarkkailuun.
Ja kun mieli irrottautuu ja kohoaa aistein havaittavien asioiden tulvasta ja ryhtyy tarkastelemaan sisäistä ihmistään, se huomaa heti alkajaisiksi kasvoillaan maallisten harharetkiensä muistona inhottavan naamion ja pyrkii murehtimisellaan pesemään sen pois. Saatuaan tuon ruman verhon poistetuksi ja kun sielukaan ei enää eksy erilaisiin arvolleen sopimattomiin asioihin, mieli astuu hämmentymättä todellisiin sisäisiin kammioihin ja rukoilee siellä Isää, joka on salassa (Mt.6:6). (Pyhä isämme Gregorios: Kirje nunna Ksenialle Filok. IV / 77. 36)
Ei millään naistä mielikuvituksen muodoista ole sijaa Jumalan yhteydessä, kuten jo totesimme, sillä Hän on kerta kaikkiaan kaiken ajattelun yläpuolella. Basileios Suuri sanoo: »Kun mieli ei hajaannu ulkonaisiin eivätkä aistit hajota sitä maailmaan, se palaa itseensä. Itsensä kautta se kohoaa ajattelemaan Jumalaa, ja kun tästä ajattelemisesta syntyvä kauneus valaisee sen säteilyllään, se unohtaa jopa oman luontonsakin.» Kun nyt tiedät tämän, pyri sinäkin Jumalan avulla rukoilemaan joka hetki ilman kuvitelmia, hahmoja ja muotoja, kokonaan koko puhtaalla mielelläsi ja puhtaalla sielullasi kaikin mahdollisin tavoin. (Munkit Kallistos ja Ignatios: Ohjeita niille,jotka…Filok. IV / 224.65)
Pyhä Maksimos selittää Jeesuksen keskustelua samarialaisen naisen kanssa: (Kts.Joh.4:1-30) Jaakobin kaivo on Pyhä Raamattu, ja kaivon vesi on jumalallinen tieto. Kaivon syvyys tarkoittaa arvoituksellisten raamatunkohtien vaikeaselkoisuutta. Ammennusastia on Jumalan sanan opiskelu sitä lukemalla. Sitä ei Herralla ollut, koska Hän itse oli Sana. Hän ei anna uskoville tietoa, joka tulee oppimisesta ja opiskelusta, vaan lahjoittaa otollisille ikuisen viisauden, joka kumpuaa alati virtaavasta armosta eikä koskaan ehdy. Ammennusastiaan – oppimiseen – näet mahtuu vain aivan mitätön osa tiedosta. Kaikki se mitä ei voida sisällyttää mihinkään sanaan, jää oppimatta. Armon suoma tieto sen sijaan tarjoaa otollisille vieläpä ilman opiskelua, kaiken sen viisauden mikä on ihmisten saavutettavissa. Se kumpuaa monimuotoisena aina tarpeen mukaan. (Maksimos Tunnunstaja:Jumalan tuntemisesta, IV jakso,kohta 29; ei suomennettu)
Autuas Diadokhos on sanonut: Rukoileminen on meille usein vaikeaa, koska se vaatii mielen äärimmäisen ankaraa keskittämistä. Teologisiin tutkiskeluihin taas mielemme antautuu iloiten, koska siinä sille tarjoutuu laaja ja esteetön liikkumistila. Niinpä siis käyttäkäämme suurin osa ajastamme rukoukseen, psalmilauluun ja Raamatun lukuun että siten hillitsisimme mielemme liialta puhumiselta emmekä sallisi sen vapauden huumassa kohtuuttomasti leijailla korkeuksissa. Älkäämme kuitenkaan kokonaan hylätkö viisaiden kirjoitusten tutkiskelua, sillä heidän uskonsa heijastuu heidän kirjoituksistaan. Kun näin teemme, emme sekoita omia sanojamme armon sanoihin ja vältämme vaaran, että mielemme innoissaan ja monisanaisuudessaan hajaantuisi turhamaisuuden harhapoluille. Tuon tutkiskelunkin aikana pi-täkäämme mielemme vapaana kaikista mielikuvista ja pyrkikäämme siihen, että mietiskelyn myötä syntyviä aja tuksia seuraisivat kyyneleet. Kun mieli lepää rauhassa ja erityisesti silloin, kun sen täyttää rukouksen suloisuus, se ei ainoastaan ole täysin vapaa noista mainituista harhoista, vaan saa suorastaan uutta voimaa pystyäkseen sisäinen katse kirkkaana vaivatta antautumaan entistä enemmän jumalallisiin tutkiskeluihin. Silloin mieli suuressa nöyryydessään pystyy myös oikein arvostelemaan asioita. Muis-takaamme kuitenkin, että on olemassa rukous, joka yltää ylevimpienkin tutkiskelujen yläpuolelle; tällaisen rukouksen lahja on annettu ainoastaan niille, jotka selvästi tunnettavalla tavalla ovat täyttyneet armosta. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä, kohta 68.Filokalia I ss.307)
Kuulitko: »on olemassa rukous, joka yltää ylevimpienkin tutkiskelujen yläpuolelle: tällaisen rukouksen lahja on annettu ainoastaan niille, jotka selvästi tunnettavalla tavalla ovat täyttyneet armosta»! Siis niille, joiden sydämeen armo on olennaisesti yhdistynyt ja valaisee sitä aina yliluonnollisella jumalalli-sella valollaan. Tällaista rukousta pyhä Iisak kutsuu ulkomaailman painanteista vapaaksi Jumalan muistamiseksi, koska se on yksinkertainen, vailla hahmoja ja muotoja. Muut pyhät nimittävät sitä muilla tavoin. (Munkit Kallistos ja Ignatios: Ohjeita niille,jotka… Filok. IV / 230. 68 (= 307.68)
Myös itse mielen, joka on olemukseltaan yksi jakautumaton, yksinkertainen ja itsenäinen kokonaisuus, kirkas ja valoisa, tulee varoa ja varjella itseään mielikuvitukselta: se ei saa olla missään tekemisissä mielikuvituksen kanssa, sen on pysyteltävä siitä tiukasti erillään. Se voi näet luonnostaan pysytellä erossa mielikuvituksesta yhtä lailla kuin se voi minkään pidät-tämättä tarkastella itseään, keskittyä ja hakeutua itseensä. Tämä on sitä mielen »pysähtymistä», joka sitä kohtaa Jumalan armon vaikutuksesta, kuten Portaiden kirjoittaja todistaa: »Vain Pyhä Henki voi pysäyttää mielen.»
Vaikka mieli onkin yksi sielun voimista ja sielu tavallaan panee sen liikkeeseen ja hallitsee sitä, on se myös – ja niin sitä nimitetäänkin – sielun silmä, ja sillä on luonnostaan oma yksinkertainen ja muista sielunvoimista riippumaton voimansa. Niinpä kun mielen suhde sieluun ja toisiin sielunvoimiin toimii luonnonmukaisesti, silloin mielellä on mahdollisuus kehittyä ja sitä kutsutaan »sielulliseksi ihmiseksi». Mutta kun mieli saa olemukseensa luonnostaan kuuluvan arvon ja kirkkauden, jolloin se on yksinkertainen, jakaantumaton, riippumaton ja itsenäinen, eli kun se vapautuu luonnollisista siteistään sieluun ja ruumiiseen sekä niiden liikkeisiin ja muuttuu kehitysmahdollisuuden sisältävästä mielestä todelliseksi mieleksi eli siitä tulee yliluonnollinen hengellinen ihminen, silloin se aina palaa har-hailuiltaan suoraan omaan itseensä ja sitä kautta ylenee esteettömästi täysin vapaana yksinkertaiseen, vailla hahmoa ja muotoa olevaan Jumala-käsitteeseen.
Suuri Basileios opettaa: »Kun mieli ei hajaannu ulkonaisiin eivätkä aistit hajota sitä maailmaan, se palaa itseensä. Itsensä kautta se kohoaa ajattelemaan Jumalaa, ja kun tästä syntyvä kauneus valaisee sen säteilyllään, se unohtaa jopa oman luontonsakin.» Silloin mieli omaksuu uudelleen Jumalan kuvan ja kaltaisuuden (1 Moos.1:26) ja säilyttää tämän tilan, koska nyt se on todellinen mieli. Itsessään se yhtyy suoraan hengessä jumalalliseen Mieleen – siis Jumalaan – ja pitää yhteyttä Häneen. Tämä kaikki on ympyräliikettä: mielen paluu ulkopuolelta takaisin omaan itseensä, sen kääntyminen ja yhdentyminen ja kohoaminen itsensä kautta Jumalan luo. Vain ympyräliike on vapaa eksymisen ja erehtymisen vaarasta, koska se on esteetöntä ja välitöntä ymmärryksen ylittävää yhdistymistä ja näkemistäkin korkeampaa näkemistä.
Suuri Dionysios sanoo: Yksi sielun liikkeistä on ympyräliike. Se tarkoittaa, että sielu astuu ulkonaisista omaan sisimpäänsä ja sen henkiset voimat kiertyvät yhteen ikään kuin keräksi tai ympyräksi. Tämä lopettaa sen harhailut ja suo sille keskittyneisyyden: palauttaa ja kokoaa sielun monista sen ulkopuolella olevista asioista ensin omaan itseensä. Kun sielu sitten on yhdentynyt, ympyräliike liittää sen omiin yhtyneisiin voimiinsa. Siten se ohjaa sielua kohti Kaunista ja Hyvää -Häntä joka on kaiken olevaisen yläpuolella, yksi ja sama, aluton ja loputon.
Spiraaliliikkeessä taas sielu saa jumalallisen tiedon valon sille itselleen ominaisella tavalla: ei mielen välityksellä eikä suoraan yhdistymällä, vaan järjen ja todistelujen kautta, siis ikään kuin erilaisten monimuotoisten väliasteiden perusteella.
Suora liike taas on sitä, että sielu ei mene sisimpäänsä eikä liiku mieli yhdentyneenä niin kuin ympyräliikkeessä, vaan suuntautuu ulospäin ja ulkonaisista asioista ikään kuin monimuotoisista ja monilukuisista vertauskuvista kohoaa yksinkertaisiin ja yhtenäistyneisiin mietiskelynäkyihin.
Pyhä Maksimos puolestaan sanoo: Kun mieli yhtyy suoraan Jumalaan, ei sen luonnollinen kyky tajuta ja tulla tajutuksi lainkaan toimi. Mutta kun se päästää tämän kykynsä valloilleen ja alkaa ajatella jotakin mikä ei ole Jumala, jotakin luotua, silloin se erkanee Jumalasta, koska se toiminnallaan rikkoo tämän kaiken ymmärryksen yläpuolella olevan yhteyden. Mutta silloin kun mieli on tavallaan yliluonnollisesti yhtynyt Jumalaan ja on osallistumalla Häneen* tullut itsekin jumalaksi, se siirtää päältään luonnon lain kuin liikkumattoman vuoren, (Vrt.Mt.17:20)
Kun puhdas mieli yhtyy olevaisten Alkusyyhyn, se on edennyt kaiken tajuamisen ylittävään yhteyteen. Silloin sen monimuotoinen luonnollinen liike lakkaa eikä se enää ole yhteydessä mihinkään muuhun kuin Jumalaan. Niinpä kun mieli sitten on päässyt sanoin selittämättömään päämääräänsä, se tahtoo pysyä käsittämättömällä tavalla ainoastaan kaiken tajuamisen ylittävän pohjattoman autuaallisen hiljaisuuden tilassa. Tätä hiljaisuutta eivät sanat tai ajatukset pysty mitenkään ilmaisemaan, vaan se on ainoastaan niiden kokemus jotka ovat tulleet otollisiksi tähän kaiken tajuamisen ylittävään nautintoon. Tämän hiljaisuuden voi kuka tahansa tunnistaa helposti ja kiistattomasti siitä, että tämä nykyinen maailmanaika ei enää ollenkaan kosketa sielua ja se on ikään kuin erillään siitä.
Mutta aina ei sielu auta mieltä lähestymään jatkuvasti Jumalaa, eikä liioin mieli itse toteuta omaa tehtäväänsä eli palaa takaisin itseensä ja siten vapaana kaikista siteistä kohoa kohti Jumalaa. Tai, niin kuin asian voi paremmin ilmaista, kun mieli ei korjaa tätä hedelmää ei sielun siivittävänä eikä oman toimintansa ansiosta, vaan liittyy mielikuvitukseen, silloin se ailahtelee milloin mihinkin suuntaan ja on kaukana Jumalasta. (Munkit Kallistos ja Ignatios: Ohjeita niille,jotka… Filok. IV / 234-235. 70)
*Kts. Osallisuus s. 354.
Pahahenki tietää tarkkaan, mihin kaikkeen pystyy se joka rukoilee Jumalaa antamatta minkään häiritä itseään. Siksi se pyrkii tavalla tai toisella, sekä asiallisten syiden nojalla että verukkeiden varjolla, saamaan mielen vaeltelemaan. Tämän tieten tehkäämme vihollisellemme vastarintaa. Kun seisomme rukouksessa ja lankeamme polvillemme, älkäämme kerta kaikkiaan päästäkö mitään muuta ajatusta sydämeemme, ei valkoista eikä mustaa, ei oikealta eikä vasemmalta tulevaa, ei kirjoitettua eikä kirjoittamatonta. Olkoon sydämemme ainoana ajatuksena Jumalalle osoitettu anomus ja ottakoon sydä-memme vastaan vain sen valon ja säteilyn, joka lankeaa taivaasta ymmärrykseemme, sielumme johtavaan voimaan. (Valikoima pyhien isien opetuksia: Rukouksesta ja tarkkaavaisuudesta Filok. IV / 300. 7)
Mielen himollisuus likaisuus pimennys
Kaikki epäpuhtaat ajatukset, jotka himojen turvin saavat sijansa meissä, johtavat mielemme tuhoon ja turmioon. Sillä kuten leipä pyörii nälkäisen mielessä nälän tähden ja vesi janoisen mielessä janon takia, samoin kangastelee meidän mielessämme raha, ja ylensyönnin synnyttämät häpeälliset ajatukset pesiytyvät meihin himojen tähden. Samoin on myös turhamaisuuden ja muiden tällaisten ajatusten laita, kuten jo kerroin. Mieli, joka on vajonnut tällaisiin mielikuviin, ei voi astua Jumalan eteen eikä saada vanhurskauden seppelettä. Täynnä tällaisia ajatuksia oli sekin onneton sielu, joka evankelistan kertoman mukaan hylkäsi Jumalan tuntemisen juhlaillallisen. (Kts.Lk.14:18-20) Näistä samoista ajatuksista kudottu oli sen toisen puku, joka kädet ja jalat sidottuina heitettiin ulos pimeyteen, (Mt.22:13) ja siksi kutsuja katsoi sen arvottomaksi hääpitoihin. Sillä häävaate on järkevän ja maalliset halut heittäneen sielun himottomuus. Rukousta käsittelevissä kappaleissa olen puhunut tarkemmin siitä, miksi aistilliset ajatukset viihtyvät mielessä ja kuinka se turmelee sielulta tiedon. (Munkki Euagrios: Himojen ja ajatusten erittelemisestä Filok. I / 88.22)
Kahleissa on mahdoton juosta. Niin on myös mielen, joka palvelee himoja, mahdotonta kohota hengellisen rukouksen alueelle. Himolliset ajatukset vetävät sitä puoleensa ja heittelevät sitä sinne tänne eikä se tule saavuttamaan järkkymättömyyttä. (Munkki Euagrios: Rukouksesta Filok. I / 100. 72)
Kun huomaat,että sismmässäsi kuohuu ja himo kiihottaa mieltäsi, joka siihen saakka on ollut levollinen, tiedä silloin, että mielesi on joskus ennekin joutunut tuon himon valtaan, toiminut sen mukaan ja tallettanut sen sydämeesi. (Pyhittäjä Markus Askeetti: Hengellisestä laista Filok. I / 178.179)
Mieli pimentyy ja pysyy hedelmättömänä siksi, että munkki joko harrastaa maailmallisia puheita tai käy mielessään sellaisia keskusteluja kiinnittäen niihin huomionsa tai sitten askartelee sekä teoin että ajatuksin joidenkin turhanpäiväisten aistillisten asioiden parissa tai muuten antautuu turhuuksiin. Sillä näiden välityksellä hän heti menettää sydämensä lämmön, hartauden ja uskalluksen Jumalaan sekä Hänen tuntemisensa. Mitä enemmän tarkkaamme mieltämme, sitä kirkkaampi se on, ja mitä vähemmälle jää mielen tarkkailu, sitä pimeämmäksi se käy. (Pyhä Hesykhios: Henkisestä raittiudesta ja hyveistä Filok. I / 258.127)
Kun mielemme purjehtii runsaan viinin aallokossa, se ei ainoastaan näe pahojen henkien herättämiä riettaita unikuvia vaan itsekin haaveilee kauniista naisista, joiden kanssa se sitten kuvittelee kiihkeästi seurustelevansa. Kun viini on kuumentanut ruumiin himolliset osat, silloin mielen valtaa pakko muodostaa kuvia himollisista nautinnoista. Siksi meidän tulee pysyä kohtuudessa ja välttää kohtuuttomuudesta koituvaa vahinkoa. Kun näet nautinto ei ole vetämässä mieltä synnin maalailuun, se pysyy täysin vapaana mielikuvistaja – mikä vielä parempaa – horjumattoman lujana. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä FiIok. / 297. 49)
Kun sielu on vihan vimmassa tai ylensyömisestä uupunut tai sitä ahdistaa ankara alakuloisuus, ei mieli voi – vaikka kuinka koettaisi itseään pakottaa – pysyä Jumalan muistamisessa. Nämä raatelevat himot pimentävät ja turruttavat sen täysin. Tahto etsii turhaan, mihin painaisi jumalallisen mietiskelyn sinetin, jotta mieli keskeytyksettä kantaisi sitä sisimmässään. Muistimmekin näet rapistuu raakojen himojen myllerryksessä .
Mutta kun mieli on vapaa kaikesta kuohunnasta, niin jos se hajamielisyyksissään tuokioksikin torkahtaa ja joutuu eroon rakkaasta harjoituksestaan, se luontaisen liikkeensä voimin palaa heti intoa hehkuen suuresti halajamaansa pelastavaiseen harrastukseen. Avukseen se saa armovoiman, joka tukee sitä tuossa pelastavaisessa tutkiskelussa ja huutaa: »Herra Jeesus Kristus!» Äiti, joka opettaa lastaan, toistelee yh-dessä sen kanssa sanaa isä, kunnes lapsi tottuu nukkuessaankin huutamaan: »Isä!» »Samoin», sanoo apostoli, »myös Henki auttaa meidän heikkouttamme. Sillä me emme tiedä, mitä meidän pitää rukoileman, niin kuin rukoilla tulisi, mutta henki itse rukoilee meidän puolestamme sanomattomilla huokauksilla.» (Room.8:26) Koska siis hyveen täydellisyyttä ajatellen olemme vielä oppimattomia lapsia, tarvitsemme jatkuvasti Pyhän Hengen apua, jotta ajatustemme harhailematta voisimme maistaa Herran kuvaamatonta suloisuutta ja antautua koko olemuksellamme Jumalamme ja Isämme muistamiseen ja rakastamiseen. Sillä Pyhässä hengessä me, apostoli Paavalin todistuksen mukaan, huudamme Jumalaa Isää avuksemme:»Abba! Isä!». (Room.8:15) (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok.I / 302. 62)
Kun aistit viettelevät ruumiin lihan haluihin ja nautintoihin, niin turmeltunut mielei menee mukana ja antautuu intohimoisiin kuvitelmiin. Mutta hyveissä puhdistunut mieli harjoittaa itsehillintää ja pidättyy sellaisista. Se pikemminkin todellisen viisaan tavoin paneutuu pohtimaan, kuinka saisi suunnatuksi halunsa ylevämpiin asioihin. (Pyhä Maksimos Tunnustaja: Rakkaudesta Filok. II / 90. 56)
Mielen saastaisuus on ensinnäkin sitä, että sen tieto on valheellista; toiseksi sitä, ettei se tunne jotain yleistä asiaa edes pääpiirteissään – puhun tässä ihmismielestä, sillä enkelithän tuntevat kaiken yksityiskohtaisesti. Kolmanneksi, mieli on saastainen jos siinä on himollisia ajatuksia, ja neljänneksi, jos se suostuu syntiin. (Pyhä Maksimos Tunnustaja: Rakkaudesta Filok. II / 107. 34)
Himoille altis mieli ei pääse sisään rukouksen ahtaasta portista, ennekuin se heittää huolet aineellisista. Moninaisia touhutessaan se jää aina vaikeroimaan ja kiertelemään rukouksen portin pieleen. (Elia Presbyteeri: Antologia Filok. III / 43. 81)
”Syvä lieju” (Ps.69:3) tarkoittaa niljakasta nautintoa, haureuden mutalammikkoa tai myös aineellisuuden taakkaa. Ne riippanaan himokas mieli, pahojen ajatusten ahdistamana vajoaa epätoivon syöveriin (Pyhä Gregorios Siinailainen: Hyödyllisä opetuksia Filok. III / 280. 65)
Seuraavaksi tarkastelemme elämistä mitään omistamatta eli aineellista köyhyyttä. Kuuntele nyt ymmärryksen korvat avoinna, kuinka aineellisesta köyhyydestä hengen köyhyyteen yhtyneenä – yhdessä toteutettuina kaikki nämä köyhyyden lajit ovat täydellisiä ja Jumalalle otollisia – syntyy murhe ja siitä kasvava lohdutus. Kun ihminen jättää jäähyväiset kaikelle, luopuu sekä rahasta että tavarasta joko hylkäämällä ne tai käskyn mukaan jakamalla köyhille (Lk.14:33; Mt.19:21), hän kohottaa sielunsa rahaan ja tavaraan kohdistuvista huolista ja saa sen vapaana ulkonaisista hajaannuksen aiheista kääntymään itsensä tarkkailuun.
Ja kun mieli irrottautuu ja kohoaa aistein havaittavien asioiden tulvasta ja ryhtyy tarkastelemaan sisäistä ihmistään, se huomaa heti alkajaisiksi kasvoillaan maallisten harharetkiensä muistona inhottavan naamion ja pyrkii murehtimisellaan pesemään sen pois. Saatuaan tuon ruman verhon poistetuksi ja kun sielukaan ei enää eksy erilaisiin arvolleen sopimattomiin asioihin, mieli astuu hämmentymättä todellisiin sisäisiin kammioihin ja rukoilee siellä Isää, joka on salassa (Mt.6:6).
Ensimmäiseksi mieli saa Isältä lahjan, joka puolestaan johtaa muihin armolahjoihin: ajatusten rauhan, mistä kehittyy vähitellen täydellinen nöyryys, kaikkien hyveiden synnyttäjä ja säilyttäjä. Tämä nöyryys ei koostu hyödyttömistä sanoista ja eleistä, joita kuka tahansa voi halutessaan helposti toistella, vaan on sitä todellista nöyryyttä, josta Jumalan hyvä Henki todistaa. Henki itse luo tämän nöyryyden asetuttuaan asumaan meidän sisimpäämme. (Ps.51:12 LXX) Rauhan ja nöyryyden maaperässä ikään kuin mielen paratiisin turvallisten muurien sisällä versovat sitten todellisen hyveen monimuotoiset puut. Niiden keskellä kohoaa rakkauden pyhä palatsi, jonka portin pielessä kukkii tulevan valtakunnan airuena sanoin ilmaisematon kuihtumaton ilo. Täydellinen omistamattomuus on näet hyvän huolettomuuden äiti. Huolettomuuden jälkeläisiä taas ovat tarkkaavaisuus ja rukous, jotka vuorostaan synnyttävät murheen ja kyyneleet. Nämä pyyhkivät pois synnilliset houkutukset.
Houkutusten hävittyä on hyveen tietä helppo kulkea, koska esteet ovat poissa eikä omatunto enää soimaa. Tästä tilasta kumpuaa sitten ilo ja sielun autuaallinen nauru. Tuskan kyyneleet vaihtuvat suloisiin ilon kyyneleihin, Jumalan sana alkaa maistua hunajaakin makeammalta (Ps.119:24) ja rukouksessa anomuksen korvaa kiitos. Silloin Jumalan todistusten tutkiskelu on sydämen ilo.(Vrt.Ps.119:24) Täynnä toivoa, joka on tulevan autuuden pettämätön airut, sydän paneutuu tutkiskeluihinsa ja saa jo ennalta maistaa tulevaa juhla-ateriaa. Näin se saa jo esimakua Jumalan hyvyyden ylenpalttisesta runsaudesta (Vrt.Ef.2:7), kuten psalminkirjoittaja sanoo: »Maistakaa ja katsokaa, kuinka Herra on hyvä » (Ps.34:9) Hän on vanhurskaiden riemu, oikeamielisten ilo, nöyrtyneiden ihastus ja niiden lohdutus, jotka Hänen tähtensä murehtivat. (Pyhä isämme Gregorios: Kirje nunna Ksenialle Filok. IV / 77- 78. 36)
Jumala on itse hyvyys ja laupeus, Hän on hyvyyden pohjaton syvyys tai paremminkin Hänessä on hyvyyden pohjaton syvyys, sillä Hän on korkeammalla jokaista nimeä joka mainitaan, (Ef.1:21)ja kaikkea mikä on tajuttavissa. Niinpä armosta osalliseksi pääsee vain yhtymällä Häneen. Ihminen yhtyy Jumalaan kun hän tulee, siinä määrin kuin se on ihmiselle mahdollista, osalliseksi vastaavanlaisista hyveistä jotka Jumalalla on, ja kun hän on rukousyhteydessä Jumalaan. Mutta yhtäläisten hyveiden yh-teys tekee kilvoittelijan vasta kykeneväksi ottamaan vastaan Jumalan mutta se ei vielä yhdistä häntä Jumalaan. Vasta rukouksen voima kohottaa ihmisen lopullisesti Jumalan puoleen ja yhdistää täydellisesti Häneen.
Rukous on järjellisten luotujen yhdysside Luojaansa, mutta vain silloin kun se palavana ja hartaana kohoaa himojen ja pahojen ajatusten yläpuolelle – himollisen mielen on näet mahdotonta yhtyä Jumalaan. Niin kauan kuin himot vaikuttavat mielessä sen rukoillessa, se ei saa Jumalan laupeutta. Mutta mitä korkeammalle pahojen ajatusten yläpuolelle mieli kohoaa, sitä syvempi synninmurhe täyttää sen. Ja sen mukaan kuin mieli tuntee synninmurhetta, se myös pääsee osalliseksi lohdutuksen armosta. Jos mieli jää tähän tilaan, saa se aikaan täydellisen muutoksen sielun himollisessa puolessa. (Pyhä isämme Gregorios: Kolme lyhyttä lukua rukouksesta… Filok. IV / 115. 1)
Mielen murtuminen
On olemassa seitsemän tietä, jotka johtavat Jumalan lahjoittamaan nöyryyteen: vaitiolo, nöyrä ajattelu- ja puhetapa, vaatimaton pukeutuminen, itsensä syyttäminen, murtunut mieli ja viimeiseen sijaan tyytyminen. Ne syntyvät toisistaan ja tukevat toisiaan.
Tietoinen vaikeneminen synnyttää nöyrän ajatustavan, ja siitä haarautuu kolme muuta nöyryyteen johtavaa tietä: vaatimaton puhe ja vaatetus sekä itsensä syyttäminen aina ja kaikesta. Niitä seuraa mielen murtuminen. Sen saavat aikaan kiusaukset, jotka kohtaavat meitä Jumalan sallimuksesta. Tällaisia kiusauksia kutsutaan myös kaitselmukselliseksi kuritukseksi ja pahojen henkien synnyttämäksi nöyryydeksi. Kun mieli on murtunut, sielun on helppo pitää itseään todella viimeisenä kaikista, asettua kaikkien alapuolelle ja kaikkien käskyläiseksi Tätä tilaa seuraa sitten Jumalan lahjoittama täydellinen nöyryys. Sitä kutsutaan kaikkien hyveiden voimanlähteeksi ja täyttymykseksi. Se saa ihmisen antamaan kaikista saavutuksistaan kunnian Jumalalle.
Ensin on siis vaitiolo, josta versoo nöyrä ajatustapa. Siitä syntyvät vaatimaton puhe ja vaatetus sekä itsensä syyttäminen kaikesta, ja nämä johtavat mielen murtumiseen. Murtunut mieli saa kilvoittelijan pitämään itseään viimeisenä kaikista. Tämä on seitsemäs nöyryyteen johtava tie, jota kutsutaan myös kaitselmukselliseksi nöyryydeksi. Sitä seuraa Jumalan lahjoittama täydellinen ja teeskentelemätön todellinen nöyryys.
Kaitselmuksellinen nöyryys syntyy näin: Jumalan armo jättää ihmisen, ja hän jää häviölle hengellisessä taistelussa. Kaikkinaiset himot, pahat ajatukset ja demonit hyökkäävät hänen kimppuunsa ja ottavat hänet orjakseen. Täysin nöyryytettynä kilvoittelija on jo vähällä vaipua epätoivoon, koska ei saa apua ei omista ponnisteluistaan, ei Jumalalta eikä mistään muualtakaan. Tällä tavoin mieli toden teolla murtuu, ja ihminen alkaa pitää itseään kaikista alhaisimpana, viimeisenä kaikista ja kaikkien orjana. Hän ajattelee myös olevansa itse demonejakin pahempi, koska on kärsinyt niille tappion ja joutunut niiden hirmuvaltaan. Tämä on Kaitselmuksen lähettämää kasvattavaa nöyryyttä. Sen kautta meidän on kuljettava ennen kuin Jumala suo meille todellisen, taivaallisen nöyryyden: jumalallisen voiman, joka vaikuttaa kaikessa ja jonka vaikutuksesta kaikki tapahtuu. Nöyrä ihminen näkee itsensä Jumalan voiman välikappaleeksi, joka tuon voiman avulla tekee Hänen ihmeellisiä tekojaan. (Pyhä Gregorios Siinailainen: Hyödyllisiä opetksia Filok. III / 301-302. 117)
Mielenmuutos
-metanoia kts. myös katumus
Ennen kuin alamme murehtia syntejämme ja vuodattaa kyyneleitä, »älköön kukaan pettäkö meitä tyhjillä puheilla» (Ef.5:6), älkäämme myöskään itse eksyttäkö itseämme. Meillä ei ole halua mielenmuutokseen, emme todella tunne katumusta, eikä meillä liioin ole Jumalan pelkoa sydämessämme, ellemme kyyneleitä vuodattaen murehdi syntiemme tähden; emme vielä tajua syyllisyyttämme eikä sielumme selvästi tunne tulevaa tuomiota ja iankaikkisia vaivoja. Jos syyttäisimme ja tuomitsisimme itseämme, jos todella tuntisimme nämä asiat ja niitä ajattelisimme puhkeaisimme heti kyyneliin. Ilman kyyneleitä ei kova sydämemme voi koskaan pehmetä, sielumme ei voi saavuttaa hengellistä nöyryyttä, emmekä pysty nöyrtymään. Joka ei ole nöyrä, ei voi yhdistyä Pyhään Henkeen, ja joka ei ole puhdistunut ja siten yhdistynyt Henkeen, ei kykene näkemään eikä tuntemaan Jumalaa. Män ei liioin ole otollinen omaksumaan nöyryyden hyveiden salattua opetusta.(Pyhittäjäisämme Simeon Uusteologi: Käytännön kilvoittelusta ja … Filok. III / 113. 69)
Olemme nyt muutamin esimerkein antaneet jonkinlaisen kuvan siitä, mitä tarkoittaa hengellinen ympärileikkaus. Lisäksi on syytä kuvailla joitakin sen runsaista hedelmistä. Hän joka itse on ainoa autuas, tekee myös murheelliset osallisiksi omasta autuudestaan sen jälkeen kun hengessään köyhät ovat saaneet palkakseen katoamattoman rikkauden. Hän, autuuden Antaja, sanoo: »Autuaita ovat murheelliset, sillä he saavat lohdutuksen.» (Mt.5:4)
Miksi Kristus on liittänyt köyhyyteen murehtimisen? Siksi että köyhyyteen kuuluu aina murhe. Maallisen köyhyyden murehtiminen tuottaa kuitenkin apostolin sanojen mukaan sielulle kuoleman, kun taas murhe, jonka lähteenä on Jumalan mielen mukainen köyhyys, saa aikaan mielenmuutoksen,ioka koituu pelastukseksi ja jota ei kenenkään tarvitse katua (Vrt. 2 Kor. 7:10) Koska maallinen köyhyys kohtaa meitä tahtomattamme, on myös sen aiheuttama murhe tahatonta. Sen sijaan vapaaehtoisesti valitsemaamme Jumalan mielen mukaista köyhyyttä seuraa väistämättä myös vapaaehtoisesti valitsemamme murhe. Kun siis Kristuksen autuuttavaksi ylistämä murhe liittyy tässä Jumalan mielen mukaiseen köyhyyteen ja pakostakin syntyy siitä, on tämä murhe myös täysin riippuvainen aiheuttajastaan köyhyydestä. ja saa siitä hengellisen, omaehtoisen luonteensa. Mutta katsokaamme nyt, kuinka autuuttava köyhyys synnyttää autuaallisen murheen. (Pyhä isämme Gregorios: Kirje nunna Ksenialle Filok. IV/ 74. 31)
Sen sijaan kilvoittelija, joka vaalii tarkoin autuaallisen köyhyyden henkeä ja siinä pysyen synnyttää sisimpäänsä murheen, kasvaa horjumattomaksi, ei vilkuile taakseen eikä pilaa yritystään palaamalla takaisin siihen minkä kerran taakseen jätti ja hyvin tekikin. Jumalan mielen mukainen murhe saa näet apostolin mukaan sielussa aikaan mielenmuutoksen, joka koituu pelastukseksi ja jota kenenkään ei tarvitse katua. (2 Kor. 7:10)… (Pyhä isämme Gregorios: Kirje nunna Ksenialle Filok. IV/85. 41)
Mielen rukous
Kun saatana näkee, että mielen rukous on alkanut kohota sydämestä, silloin se keksiii toinen toistaan suurempia ja kavalampia kiusauksia. Pieniä hyveitä se ei näet vaivaudu hävittämään suurilla hyökkäyksillä. (Pyhittäjä Markus Askeetti: Niille, jotka arvelevat Filok. I /190. 88)
Näin vahvistunutta sielua ei Henki päästä vaipumaan velttouden vallassa himojen syövereihin. Tällainen sielu on kuin kuningas, joka uhkuu vihaa ja kostoa vastustajiaan kohtaan, käy säälimättä niiden kimppuun eikä koskaan peräänny tai pakene. Hyveissä harjaantumisen ja mielen rukouksen ansiosta se voittajana kohottaa kätensä kohti taivasta. (Abba Filemon: Hyödyllinen kertomus… Filok. II / 262. 14)
Kilvoittele saadaksesi sydämesi sisimpään pantiksi täyden varmuuden pelastuksestasi, ettei sinua lähtösi hetkellä odottamatta valtaisi pelko ja vavistus. Olet saanut tämän varmuuden silloin, kun sydämesi ei syytä sinua mistään rikkomuksesta eikä omatuntosi soimaa vihastumistesi tähden, edelleen silloin kun olet Jumalan armosta taltuttanut himojen hillittömän raivon, ja lohdutuksen kyyneleet virtaavat ja mielesi rukoilee puhtaasti ja harhailematta ja kun valoisin mielin ja sydän valmistautuneena käyt kuolemaa vastaan, jota useimmat kammoavat ja koettavat päästä pakoon. (Pyhittäjä Teognostos: Hyveiden harrastamisesta… 280. 33)
Mielen toimintaa on rukous, johon yhtyy hengellinen tutkskelu, ja hengellinen tutkiskelu, jonka kumppanina on rukous. (Elia Presbyteeri: Antologia Filok. III / 33.12)
Rukouksen ja mielen tulee olla erottamattomat niinkuin säde ja aurinko. Ilman rukousta aineelliset huolet byöryvät mieleen kuin vedettömät pilvet ja estävät sen säteilemästä omaa kirkkauttaan. (Elia Presbyteeri: Antologia Filok. III / 44.82)
Käytännön kilvoituksissa ahertava pystyy helposti alistamaan mielensä rukoukselle, kun taas hengellisiin tutkiskeluihin antautunut alistaa rukouksensa mielelle. Käytännön kilvoittelija ei anna aistiensa kiinnittyä näkyväisiin muotoihin. Hengellisiä harrastava taas tutkailee sielunsa silmin ulkonaisiin muotoihin kätkeytyvää luotujen sisintä olemusta.** Edellinen pitää mielensä tietämättömänä aineellisen sisäisistä perusteista, jälkimmäinen taas johtaa sen ymmärtämään aineettomien asioiden olemuksen.( Elia Presbyteeri:Hengellisestä tiedosta Filok. III / 50. 9)
**Kr. Logoi. Kts.logos kohta 3. s.360
Mieli,jota rukouksen askelet lakaamatta silottavat, on kuin tasaiseksi tallattu tanner. Tallattu tanner tulee tasaisen sileäksi, niin, että herkätkin jalkapohjat voivat astua sille. Samoin rukouksessa hoitunut mieeli oikenee ja on otollinen puhtaiden rukousten astinlaudaksi. (Elia Presbyteeri:Käytännön kilvoittelusta ja … Filok. III / 58.49)
Järjellisen sielun esipiha on tunne, temppeli ymmärrys ja ylimmäisenä pappina toimii mieli. Mieli on temppelin esipihalla silloin, kun rukousta häiritsevät asiattomat ajatukset. Temppelissä mieli on miettiessään rukouksen aikana sinänäs hyviä ja hyödyllisiä asioita. Mutta kun mielen on suotu astua kaikkein pyhimpään, eivät sitä askarruta enempää asiattomat kuin hyvät ja hyödyllisetkään ajatukset. (Elia Presbyteeri:Käytännön kilvoittelusta ja … Filok. III / 59. 54)
Mieli, joka ei ole saavuttanut tää ei pääse yltäkylläiseen rukouksen viinitarhaan. Kuin köyhä jälkikorjuulle se voi vaivoin osallistua vain psalmilaulun ulkonaisiin kaikuihin.
Mieli joka rukoillessaan on ymmärryksensä kammiossa, on kuin ylkä, joka keskustelee häähuoneessaa morsiamensa kanssa. Mutta mieli jonka ei ole sallittu päästä sisään ymmärrykseensä, seisoo ulkopuolella ja huutaa huokaillen:”Kuka vie minut varustettuun kaupunkiin? (Ps.60:11) kuka johdattaa minua, etten rukouksellani katsoisi turhuuksiin ja valheellisiin kiihotuksiin”? Ps.40:5 LXX)
Mielelle rukous ilman harrasta liikutusta on kuin suolaton ruoka makunystyröille. (Elia Presbyteeri:Käytännön kilvoittelusta ja … Filok. III / 61. 63, 67 – 68)
Mieleksi kutsutaan usein myös ajatuksista ja mielteistä koostuvaa mielen toimintaa. Mieli on koko tätä toimintaa ylläpitävä voima, jota Raamatussa kutsutaan myös sydämeksi. Tämä voima on meissä olevista voimista tärkein ja tekee sielustamme järjellisen. Mielen varsinainen ajatustoiminta asettuu järjestykseen ja puhdistuu helposti, jos kilvoittelija viettää aikansa rukouksessa – etenkin jos hän harrastaa lyhyen rukouksen toistamista. Mutta tuota ajatustoimintaa ylläpitävä voima ei puhdistu, elleivät myös kaikki muut sielun voimat ole puhdistuneet. Sielu on näet yksi kokonaisuus, jossa on monta voimaa. Kun jokin sielun voimista alkaa levittää pahuutta, koko sielu saastuu: kaikki sielun voimat saavat osansa saastutuksesta, joka kohtaa yhtä voimaa, sillä sielu on ykseys. Koska sielun kullakin voimalla on oma erilainen toimintansa, on mahdollista, että jokin sielun toiminnoista puhdistuu joksikin aikaa kilvoittelijan ponnistelujen ansiosta, mutta se ei kuitenkaan takaa, että myös tämän toiminnan käynnistävä sielun voima itse olisi puhdas -se on näet yhteydessä sielun muihin voimiin ja saattaa olla pikemminkin likainen kuin puhdas.
Jos siis kilvoittelija, joka on rukouksessa ahkeroimalla puhdistanut mielensä toiminnan ja on jossain määrin joko tiedon valon tai henkisen kirkastumisen valaisema, alkaa sen tähden pitää itseään puhdistuneena, hän eksyy itsepetokseen ja avaa omahyväisyydessään oven ammolleen sille, joka vaanii koko ajan tilaisuutta eksyttääkseen meidät. Mutta jos kilvoittelija tuntee oman sydämensä epäpuhtauden eikä ylpisty kohtuullisesta puhdistumisestaan, silloin hän tämän puhtauden turvin näkee entistä selvemmin muiden sielunvoimiensa epäpuhtau den, edistyy nöyryydessä, murehtii murehtimasta päästyäänkin ja löytää kullekin sielunvoimalle sopivan lääkkeen. Käytännön kilvoituksella hän puhdistaa tekonsa, tiedolla älynsä ja rukouksella mietiskelynsä ja niin päätyy sydämen ja mielen täydelliseen, todelliseen ja pysyvään puhtauteen. Sitä ei kukaan ole koskaan saavuttanut muutoin kuin tulemalla täydelliseksi käytännön kilvoituksessa, sitkeästi harjoittelemalla sekä syventymällä jumalallisten asioiden katseluun ja sen synnyttämään rukoukseen. (Pyhä isämme Gregorios: Kolme lyhyttä luku rukouksesta…Filok. III / 117. 3)
Mielen valppaus ja varjeleminen
Kun me ansiottomat olemme tulleet kelvollisiksi osallistumaan Kristuksen, meidän Jumalamme ja Kuninkaamme, jumalallisiin, puhtaisiin, peljättäviin ja kauhistuttaviin salaisuuksiin, niin pyrkikäämme silloin todella tarmokkaasti henkiseen raittiuteen ja mielemme tarkkaan varjelemiseen, jotta jumalallinen tuli, so. meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen ruumis, kuluttaisi syntimme ja puhdistaisi sekä pienet että suuret tahramme. Heti kun tuo tuli pääsee meihin, se karkottaa sydämestämme pahat henget ja suo meille anteeksiannon entisistä synneistämme ja niin mieltä eivät enää ahdistele pahat ajatukset. Jos siis pyhän Ehtoollisen jälkeen huolellisesti vartioimme mieltämme sydämemme ovella siihen saakka, kunnes jälleen pääsemme osallisiksi pyhistä lahjoista, silloin jumalallinen Ruumis yhä enemmän ja enemmän kirkastaa mieltämme ja tekee sen säteileväksi kuin tähti. (Pyhä Hesykhios: Henkisestä raittiudesta ja hyveistä Filok. I / 252. 101)
Huulten tietoinen vaikeneminen – vaikkei mieli vielä olisikaan hiljentynyt – on ensimmäinen portti, joka johtaa henkiseen Jerusalemiin, mielen valppauteen. Toinen sinne johtava portti on kohtuus ruoassa ja juomassa. Kolmas portti on jatkuva kuoleman muistaminen ja mietiskely, joka puhdistaa sekä mielen että ruumiin.
Kun kerran näin sieluni – en ruumiini – silmin kuoleman muistamisen kauneuden, rakkaus siihen haavoitti sydäntäni. Rakkaus kuoleman muistamiseen hurmasi minut niin, että halusin sen elinikäiseksi puolisokseni – minua veti puoleensa sen hillitty kauneus ja arvokkuus. Kuinka se onkaan nöyrä ja miet-teliäs! Se on täynnä valoisaa murhetta, se kauhistuu tulevaa oikeudenmukaista tuomiota ja kavahtaa maallisia huolia. Ruumiin silmät kuoleman muistaminen saa vuodattamaan parannuksen elävää vettä, sielun silmistä taas pulppuaa viisaiden mietteiden lähde, jonka runsaat virrat ilahduttavat mielen.
Kuten jo sanoin olen aina janonnut puolisokseni tätä Aadamin tytärtä – kuoleman muistamista. Sen kanssa tahdon nukkua ja seurustella. Sen kanssa haluan myös keskustella siitä, mitä tapahtuu, kun erkanen ruumiistani. Mutta usein minua estää muistamasta kuolemaa unohdus – tuo saatanan synkkä ja tympeä tytär. (Pyhittäjä Filoteos Siinailainen: Henkisestä raittiudesta Filok. III / 12.6)
Varjele mieltäsi äärimmäisen tarkasti. Heti kun tunnistat pahan ajatuksen, nouse sitä vastaan ja huuda Kristusta puoltajaksesi. Ja tuskin olet ehtinyt lopettaa, kun suloisin Jeesus vastaa sinulle: »Katso, minä olen vierelläsi ja puolustan sinua.» Kun rukous on saanut kaikki vihollisesi aloilleen, ryhdy jälleen tarkkaamaan mieltäsi. Ajatuksia alkaa taas vyöryä sieluusi: ne tulevat toinen toisensa jälkeen entistä runsaslukuisempina ja ovat hukuttaa sielusi. Mutta jälleen on paikalla myös Jeesus, jonka opetuslapsi herättää: Jumalana Hän nuhtelullaan tyynnyttää pahan puuskat (Vrt. Mt.8:23-27). Kun pääset – vaikkapa vain hetkeksikin – rauhaan pahoilta ajatuksilta, ylistä Häntä, joka on sinut pelastanut, ja syvenny ajattelemaan kuolemaa. (Pyhittäjä Filoteos Siinailainen: Henkisestä raittiudesta Filok. III / 24.26)
Jos harjoitat vaikenemiskilvoitusta oikein ja tahdot päästä yhteyteen Jumalan kanssa, älä koskaan ota vastaan mitään mitä näet joko aisteillasi tai hengessäsi, ulkopuolellasi tai sisälläsi olipa se sitten Kristuksen, enkelin tai jonkun pyhän hahmo, tai sitten mielessä väikkyvä tai siihen vaikuttava valo. Mielellä on näet luonnostaan kuvittelukyky ja se voi helposti antaa muodon sille, mitä mielii – etenkin sellaisen kilvoittelijan mieli, joka ei vielä osaa tarkata itseään huolellisesti. Näin mieli vahingoittaa itse itseään. Myös hyvät ja pahat muistot saattavat äkkiä väläytellä kuviaan mieleen ja johtaa kuvitteluihin, jolloin kilvoittelijasta tulee haaveilija eikä suinkaan vaikenija.
Pidä siis varasi äläkä suoralta kädeltä usko mitään, vaikka se olisi hyvääkin. Älä suostu mihinkään nopeasti, ennen kuin olet kysynyt neuvoa kokeneilta ja tutkinut asiaa perusteellisesti, ettet saisi vahinkoa itsellesi. Suhtaudu epäillen kaikkeen minkä aisteillasi tai sisäisesti näet ja säilytä mielesi aina vapaana väreistä, hahmoista ja muodoista. Usein näet se minkä Jumala on lähettänyt koetellakseen meitä – että saisimme voiton-seppeleen -, onkin koitunut monelle vahingoksi. Jumala tahtoo nimittäin koetella, mihin suuntaan vapaa tahtomme taipuu. Helposti eksyy se, joka nähtyään jotakin aisteillaan tai mielessään ottaa sen vastaan kysymättä kokeneiden neuvoa, vaikka kyseessä olisi Jumalan lähettämä ilmiö. Mutta jos ei silloin niin ainakin vastaisuudessa hän tulee eksymään, koska on tottunut ottamaan liian herkästi vastaan kaiken mikä häntä kohtaa... (Pyhä Gregorios Siinailainen: Eksytyksestä ja monista muista… Filok. III / 352)
Hänellä oli tapana seistä pylvään tai jonkin muun näköesteen takana. Näin kätkeytyneenä hän välttyi seurustelemasta muiden kanssa. Tämän hän teki, koska tahtoi tarkata itseään ja koota mielensä sisimpäänsä ja niin kohota sieltä kevyesti Jumalan puoleen… (Erakkomunkki Nikeforos: Pyhän Paavali Latrolaisen elämästä… Filok. IV / 33. rivi 11)
Kun jumalallinen Sabbas näki, että maailman taakseen jättänyt munkkiveli hallitsi tarkoin munkkielämän säädökset ja pystyi jo varjelemaan mieltään sekä taistelemaan pahija ajatuksia vastaan ja oli lisäksi karkottanut kokonaan mielestään kaikki maalliset muistot… (Erakkomunkki Nikeforos: Abba Markuksen kirjeestä… Filok. IV / 34. rivi 6)
Näetkö, kuinka pyhä Sabbaskin vaati oppilailtaan ensin mielen varjelemista ja vasta sen jälkeen salli heidän asua erillisissä keljoissa?… (Erakkomunkki Nikeforos: Abba Markuksen kirjeestä… IV /34. rivi 13)
Voimme vain ihmetellä, kuinka pyhä isä asettuu vastustamaan kaikkia niitä, jotka eivät harjoita mielen varjelemista vaan kerskaavat ainoastaan käytännön kilvoituksilla. Hän sanoo suoraan: »Jokainen puu, joka ei tee – mielen varjelemisen – hedelmää vaan kantaa ainoastaan – ulkonaisten kilvoitusten – lehtiä, hakataan pois ja heitetään tuleen.» Kauhistuttava on päätelmäsi, pyhä isä!
Lapseni, tahdotko hankkia itsellesi oman hengellisen valon ja tiedon lyhdyn, että voisit kompastumatta vaeltaa tämän elämän syvässä yössä, ja haluatko, että Herra vahvistaisi askeleesi kuten profeetta sanoo’? (Ps.37:23) Tahdotko ja haluatko halajamalla halata evankeliumin tietä, niin että palavasti uskoen turvautuisit evankeliumin täydellisiin käskyihin ja alttiisti osallistuisit Herran kärsimyksiin ru-kouksessa? Osoitan sinulle siihen suurenmoisen menetelmän, joka vaatii hengellistä taitoa. Siihen ei niinkään tarvita ruumiillista kuin henkistä vaivaa ja mielen ja ymmärryksen valppautta sekä Jumalan pelkoa ja rakkautta. Kun tunnet tämän menetelmän, voit helposti ajaa pakosalle vihollisjoukot. … (Erakkomunkki Nikeforos: Abba Markuksen kirjeestä… Filok. IV / 35)
Ajatusten vartiointi ja mielen varjeleminen ovat eri asioita; niin kaukana kuin itän on lännestä, yhtä paljon ylempänä on mielen varjeleminen ajatusten vartiointia ja yhtä paljon vaivalloisempaa se myös on. … (Erakkomunkki Nikeforos: Abba Jesajan opetuksia Filok. IV/ 36. rivi 3 alhaalta)
Oletteko vakuuttuneet siitä, että kaikki käytännön kilvoitus on Jumalan silmissä kuin lehdet hedelmättömässä puussa ja että jokainen sielu, joka ei harjoita mielen varjelemista, tekee turhaa työtä? … (Erakkomunkki Nikeforos: Nikeforoksen omaa opetusta Filok. IV / 40. rivi 20)
Herramme Jeesuksen Kristuksen nimessä – Hänen joka on sanonut »ilman minua te ette voi mitään tehdä» (Joh.15:5) -, Häntä avukseni huutaen ja auttajakseni kutsuen yritän voimieni mukaan selvittää teille, mitä tarkkaavaisuus on ja kuinka se Jumalan niin tahtoessa saavutetaan.
Jotkut pyhistä ovat kutsuneet tarkkaavaisuutta mielen varjelemiseksi, jotkut sydämen vartioimiseksi, jotkut henkiseksi raittiudeksi, muutamat mielen hiljaisuudeksi ja jotkut vielä muilla nimillä. Nämä eri nimitykset tarkoittavat kuitenkin yhtä ja samaa asiaa aivan kuin leipä, limppu ja kyrsä. Mitä tämä tarkkaavaisuus sitten on ja mitkä ovat sen luonteenomaiset piirteet, siitä saat seuraavassa tarkan selvityksen.
Tarkkaavaisuus on vilpittömän katumuksen merkki. Se on sielun paluuta alkuperäiseen tilaansa, vihaa maailmaa kohtaan ja kohoamista Jumalan luo. Tarkkavaisuus on synnistä luopumista Ja hyveeseen palaamista. Se on ehdotonta varmuutta syntien anteeksisaamisesta. Tarkkaavaisuus on hengellisen nä-kemisen alku tai pikemminkin sen välttämätön perusta, sillä se saa Jumalan ikään kuin kumartumaan alas ja ilmestymään mielelle. Tarkkaavaisuus on mielen häiriintymättömyyttä tai paremminkin täydellistä hiljentymistä, jolla Jumala laupeudessaan palkitsee sielun. Tarkkaavaisuus on pahojen ajatusten tuho; se on Jumalan muistamisen palatsi ja voimavarasto, joka auttaa kestämään kärsivällisesti kaikki vastoinkäymiset. Tarkkaavaisuus auttaa osaltaan uskon, toivon ja rakkauden synnyssä. Joka ei usko, ei myöskään halua ottaa vastaan ulkonaisia koettelemuksia. Ja joka ei mieluusti kohtaa koettelemuksia ei voi sanoa Herralle: »Sinä olet minun turvani ja linnani.» (Ps.91:2) (Erakkomunkki Nikeforos: Nikeforoksen omaa opetusta Filok. IV / 41)
Mielen ykseys ja keskittäminen
Rukoileminen on meille usein vaikeaa, koska se vaatii mielen äärimmäisen ankaraa keskittämistä. Teologisiin tutkiskeluihin taas mielemme antautuu iloiten, koska siinä sille tarjoutuu laaja ja esteetön liikkumistila. Niinpä siis käyttäkäämme suurin osa ajastamme rukoukseen, psalmilauluun ja Raamatun lukuun että siten hillitsisimme mielemme liialta puhumiselta emmekä sallisi sen vapauden huumassa kohtuuttomasti leijailla korkeuksissa. Älkäämme kuitenkaan kokonaan hyljätkö viisaiden kirjoitusten tutkiskelua, sillä heidän uskonsa heijastuu heidän kirjoituksistaan. Kun näin teemme, emme sekoita omia sanojamme armon sanoihin ja vältämme vaaran, että mielemme innoissaan ja monisanaisuudessaan hajaantuisi turhamaisuuden harhapoluille. Tuon tutkiskelunkin aikana pitäkäämme mielemme vapaana kaikista mielikuvista ja pyrkikäämme siihen, että mietiskelyn myötä syntyviä ajatuksia seuraisivat kyyneleet. Kun mieli lepää rauhassa ja erityisesti silloin, kun sen täyttää rukouksen suloisuus, se ei ainoastaan ole täysin vapaa noista mainituista harhoista, vaan saa suorastaan uutta voimaa pystyäkseen sisäinen katse kirkkaana vaivatta antautumaan entistä enemmän jumalallisiin tutkiskeluihin. Silloin mieli suuressa nöyryydessään pystyy myös oikein arvostelemaan asioita. Muistakaamme kuitenkin, että rukous yltää toki ylempienkin tutkiskelujen yläpuolelle; rukouksen lahja on annettu ainoastaan niille, jotka tieten tahtoen ovat kaikkine tunteineen kokonaan antautuneet pyhän armon varaan. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 307. 68)
Mutta tähänkö lohdutus päättyy ja nämäkö ovat ainoita pyhässä kihlauksessa annettuja lahjoja’? Eikö tällaisten sielujen Ylkä ilmaise tämän selkeämmin itseään kihlaamilleen autuaallisen murheen täydellistämille, puhdistuneille ja hyveissä häihin valmistautuneille kilvoittelijoille? Kyllähän toki. Nyt jotkut panettelijat ovat valmiit ilkkumaan minulle syyttävästi: »Älä puhu Herran nimissä” (Vrt. Jer.11:21), muutoin pyyhimme sinun nimesi pois kuin jonkin pahan (Lk.6:22) ja sepitämme ja levitämme panetteluja ja valheellisia syytöksiä sinua vastaan.» llkkumisista ja syyttelyistä välittämättä minä silti jatkan vieläkin pitemmälle. Uskon näet pyhien isiemme opetuksiin ja haluan tehdä niitä myös tunnetuiksi, haluan kiinnittää omat sieluni silmät niihin ja vakuuttaa toisiakin niiden totuudesta. Apostolin tavoin »’minä uskon, sen tähden minä puhun (Ps.116:10), niin mekin uskomme, ja sen tähden myös puhumme.»l (2 Kor.4:13)
Ensin meidän on karkotettava kaikki sielussa pesivät häpeälliset himot ja mielen, kuten jo totesimme, pitää palata itseensä ja muiden sielunvoimien yhteyteen. Silloin mieli hyveitä viljelemällä kaunistaa sielun, etenee kohti yhä suurempaa täydellisyyttä, kohoaa päivä päivältä korkeammalle käytännön kilvoituksessa ja puhdistaa Jumalan avulla jatkuvasti itseään. Se pyyhkii pois pahan hengen siihen painamat vaikutelmat ja niiden lisäksi raivaa tieltään myös kaiken tarpeettoman, vaikka se näyttäisi kuinka hyvältä ja järkevältä. Niin mieli nousee myös henkisten asioiden ja niitä koskevien vielä kuvittelua sisältävien ajatusten yläpuolelle ja luopuu kaikista niistä – rakkaudesta Jumalaan, koska se on Hänelle otollista – voidakseen astua, niinkuin on kirjoitettu, »kuurona ja mykkänä» (Vrt. Ps.38:14) Jumalan eteen. Täten mieli muuttuu taipuisaksi Jumalan käsissä ja Hän voi esteettä luoda sen ylevän jumalalliseksi, koska mikään ulkopuolinen ei sitä enää häiritse. Mielessä itsessään vaikuttava armo jalostaa sitä ja – mikä erikoisinta – valaisee sen sisältä päin sanoin kuvaamattomalla valolla ja tekee sisäisen ihmisen täydelliseksi Päivän valjetessa ja kointähden koittaessa sydämissämme ( 2 Piet. 1:19)- apostoli Pietarin sanoja käyttääksemme – todellinen ihminen lähtee psalmin kirjoittajan profetian mukaan varsinaiseen työhönsä’ (Vrt.Ps.104:23) ja ponnistelee armon valon ohjaamana ylös iankaikkisille vuorille (Vrt.Ps.76:5 LXX) johtavaa tietä. (Pyhä isämme Gregorios: Kirje nunna Ksenialle Filok. IV / 79-80. 37)
Näetktö nyt, kuinka välttämätöntä on niiden jotka ovat päättäneet eläa hiljaisuudessa itseään tarkaten, johtaa mielensä takaisin ruumiiseen ja sulkea se sinne ja nimenomaan ruumiissa si jaitsevaan »ydinruumiiseen», jota kutsumme sydämeksi? Jos kerran psalminkirjoittajankin mukaan »kuninkaantyttären koko loisto on sisimmässä» (Ps.45:14 LXX), miksi etsisimme sitä jostakin ulkopuolelta’? Ja jos kerran apostoli sanoo, että Jumala on lähettänvt meidän sydämeemme Poikansa Hengen, joka huutaa: ‘Abba! Isä!’, (Gal 4:6), kuinka me kieltäytyisimme rukoilemasta sydämessämme yhdessä Hengen kanssa? Profeettojen ja apostolien Herra on itse sanonut, että taivasten valtakunta on sisällisesti meissä. (Lk.17:21)Eikö näinollen se joka pyrkii johtamaan mielensä ulos sisimmästään. joudu siten myös taivasten valtakunnan ulkopuolelle?
Salomo sanoo: »Suora sydän etsii tuntoa.» (Sananl. 15:14 LXX) Tätä tuntoa hän toisaalla kutsuu henkiseksi ja jumalalliseksi. Myös isät kehottavat meitä kaikkia pyrkimään tietoiseen tuntemiseen. He sanovat, että henkiseen mieleen kuuluu eittämättä myös henkinen tunto, joka sekä on että ei ole sisällämme, emmekä me saa lakata etsimästä sitä. Kuten huomaat, on vättämätöntä johtaa mieli ruumiin sisälle tahdommepa sitten vastustaa syntiä, päästä osalliseksi hyveistä tai saada palkinnon hyveiden harjoituksen kilvassa tai paremminkin tuon palkinnon pantin eli henkisen tunnon. Mielen johdattaminen itse ruumiin eikä vain lihallisen ajattelutavan ulkopuolelle, siksi että se muka siten pääsisi näkemään henkisiä asioita, on kreikkalaisten filosofien suurin harha, kaikkien väärien oppien juuri ja lähde. Se on pahojen henkien keksintöä ja opetusta, järjettömyyden sikiö ja mielettömyyden äiti. Ne jotka demonien yllytyksestä esittävät tällaisia, ovat järjiltään eivätkä tajua mitä puhuvat. Me sen sijaan johdatamme mielen ruumiin ja sydämen ja niiden lisäksi vielä oman itsensäkin sisimpään.
Esittäkööt siis vain syytöksiään ne jotka ihmettelevät, kuinka mieli, joka ei alunpitäenkään ole ollut erossa sielusta vaan on yhtä sen kanssa, pitää jälleen palauttaa sisään. Näyttää siltä, etteivät he tiedä, että mielen olemus ja sen toiminta* ovat kaksi eri asiaa. Tai oikeastaan he kyllä tietävät sen, mutta heittäytyvät tieten tahtoen petkuttajiksi hämäten nimityksillä. Heidän väittelyissä hioutunut älynsä etsii aina vastaväitteitä. He eivät suostu hyväksymään hengellisen opetuksen yksinkertaisuutta vaan Basileios Suuren sanoin kääntävät totuuden ylösalaisin tiedon nimellä kulkevan valhetiedon vastaväitteillä ja viisastelujensa näennäisellä johdonmukaisuudella. (Basileios Suuri: 12. puhe sananlaskuista )
Edellä kuvatun kaltaisia lienevät ne hengellisyyttä vailla olevat ihmiset, jotka kuitenkin pitävät itseään pätevinä arvostelemaan ja opettamaan hengellisiä asioita. Itse asiassa heiltä ei jää huomaamatta, ettei mieli ole niin kuin silmät, jotka kyllä näkevät kaiken muun näkyväisen mutta eivät pysty näkemään itseään. Mieli toimii ensinnäkin siten, että se tarkastelee kaikkea sitä ulkopuolista mikä on tarpeen. Tätä mielen toimintaa suuri Dionysios kutsuu »mielen suoraksi liikkeeksi». (Dionysios Areopagita: Jumalan nimistä 4:9) Mutta silloin kun mieli näkee itsensä, se palaa itseensä ja toimii itsenäisesti. Tätä Dionysios taas kutsuu »mielen kiertoliikkeeksi». (Pyhä Gregorios: Pyhää vaikenemista harjoittavien … Filok. IV / 104-105. 5 – 7)
* Kr. energeia
Kiertoliike on mielen ylevämpää nimenomaan sille ominaista toimintaa. Sen kautta mieli toisinaan myös kohoaa oman itsensä yläpuolelle ja kohtaa Jumalan. Basileios Suuri sanoo: »Mieli, joka ei hajaannu ulkopuolelle,» – tästäkin näet, että on olemassa rnyös päinvastainen mahdollisuus, että mieli todella lähtee ulos. jolloin sen pitää myös palata takaisin – »palaa itseensä ja kohoaa itsensä kautta Jumalan luo kuin kulkisi tietä, jolla ei ole vaaraa eksyä.» (Basileios Suuri: 2. kirje Gregorios Teologille) Mielen on näet mahdotonta hairahtua mihinkään eksytykseen, kun se liikkuu tällä tavoin, toteaa Dionysios. tuo henkisten asioiden erehtymätön näkijä. Siksi eksytyksen isä, saatana, tahtookin aina vieroittaa ihmisen tästä mielen kiertoliikkeestä ja houkuttelee mielen toimimaan siten, että sen eksytyksille on siinä sijaa. Tähän päivään asti se ei tiettävästi ole vielä koskaan löytänyt itselleen avustajaa, joka kauniisti puhumalla pyrkisi houkuttelemaan ihmisiä moiseen mielettömyyteen. Nyt se näyttää kuitenkin löytäneen apulaisia, jos kerran sinun tietämäsi mukaan sellaisia on.
Nämä paholaisen apulaiset sepittävät kirjoituksiakin, jotka johdattelevat lukijoita erheellisiin käsityksiin, ja koettavat taivuttaa mahdollisimman monet uskomaan, että rukoillessa on parempi pitää mieli ruumiin ulkopuolella. He pyrkivät vaikuttamaan jopa niihinkin, jotka ovat ryhtyneet viettämään korkeampaa elämää hiljaisuudessa. He eivät kunnioita edes Johannes Siinailaisen selvää määritelmää. Johannes joka opetuspuheillaan on rakentanut meille taivaaseen johtavat portaat, näet sanoo: »Vaikenemiskilvoituksen harjoittaja* on se, joka pyrkii rajoittamaan ruumiittoman ruumiiseen.» (Vrt. Portaat: 27.puhe, kohta 5) Samaa ovat meille opettaneet myös omat hengelliset isämme, ja aivan oi-kein. Jollei näet mieltä rajoiteta ruumiiseen, kuinka se voisi olla meissä? Onhan mieli pukeutunut ruumiiseen ja ihmisen luonnollisena osana levittäytynyt kaikkialle siihen muodon saaneeseen aineeseen, mistä ruumis koostuu. Mikään tämän aineen, ruumiin, ulkopuolella ja siitä erillään oleva ei voi ottaa vastaan mielen olemusta, niin kauan kuin tämä olemus elää senkaltaista elämää, joka on sovelias ruumiin yhteyteen
Kuten huomaat, veljeni, ei ainoastaan hengellisesti ajatellen vaan myös tavallisen inhimillisen ajattelun mukaan on välttämätöntä, että ne jotka ovat todella päättäneet hallita itseään ja vihkiytyä sisäisestikin munkkiuteen, johtavat mielensä ruumiin sisään tai – jos se on jo siellä – pitävät sen siellä edelleen. Ei siis ole sopimatonta opettaa etenkin aloittelijoita katsomaan sisäänpäin ja johdattamaan hengityksen avulla mielensä sisimpäänsä.
Kukaan järkevästi ajatteleva ei estä ihmistä, joka ei ole vielä päässyt näkemään itseään, kokoamasta kaikin keinoin mieltään itseensä. Vaikka niiden mieli jotka ovat vasta aloittaneet tämän kilvoituksen, olisikin koossa, se kuitenkin karkailee yhtenään, joten heidän täytyy myös jatkuvasti paimentaa se ko-koon. Mutta huomaamatta se karkaa heiltä aina uudestaan, koska he ovat vielä kokemattomia. Mieltä on näet hyvin vaikea tarkata ja se on liikkuvampi kuin mikään muu. Siksi jotkut kehottavatkin vasta-alkajia tarkkaamaan hengitystään, joka jatkuvasti hajaantuu ulkoilmaan ja kootaan toistuvasti sisään, ja neuvovat pidättelemään sitä, että he yhdessä sen kanssa pidättelisivät myös mieltään. Näin he voivat menetellä, kunnes Jumalan avulla edistyvät eikä heidän mielensä enää hajaannu ja sekoitu ympärillään oleviin asioihin, vaan he pystyvät keskittämään sen »yhdenkaltaiseen kokoon kiertymiseen” Dionysios Areopagiita:Jumalallisista nimistä 4:9.Ilmaisu vastaa mielen kiertoliikettä).
Voimme myös havaita, että hengityksen hallinta seuraa itsestään mielen tarkkaavaisuutta. Hengitys kulkee näet rauhallisesti sisään ja ulos aina kun ihminen pyrkii keskittymään johonkin – tämän tietävät varsinkin ne, jotka ovat antautuneet elämään hiljaisuudessa sekä ulkonaisesti että ajatuksissaan. He viettävät hengellistä sapattia ja ovat – siinä määrin kuin se on mahdollista – luopuneet kaikista töistään. He vapauttavat sielunvoimansa työstä muuttuvaisten, ulkonaisten ja vaihtelevien tietojen parissa. He hylkäävät myös kaikki aistivaikutelmat ja lyhyesti sanottuna keskeyttävät kaikki omassa hallinnassamme olevat ruumiin toiminnot. Jopa niitäkin toimintoja, jotka eivät ole täysin vallassamme kuten hengitys, he vähentävät siinä määrin kuin se vain on mahdollista.
Joku suurista isistä on sanonut näistä asioista puhuessaan, että syntiinlankeemuksen jälkeen ihmisen sisäinen tila mukautuu yleensä hänen ulkonaiseen käyttäytymiseensä. Kun siis joku pyrkii innokkaasti suuntaamaan mielensä itseensä, ettei se enää noudattaisi suoraa vaan kaikesta harhasta vapaata kiertoliikettä, eikö hänelle ole suureksi avuksi, ettei hän salli katseensa harhailla sinne tänne vaan suuntaa silmänsä omaan rintaansa tai napaansa ikään kuin johonkin tukipisteeseen? Kun hän lisäksi käpristyy kerälle mahdollisimman tiukkaan ja siten ruumiillaankin myötäilee tavoittelemaansa mielen liikettä, hän tällä ruumiinasennolla ohjaa sisälle sydämeensa sen mielen voiman, joka muutoin katseen kautta virtaisi ulos.
Raamatun mukaan henkisen pedon voima on navassa (Vrt. Job 40:11), koska siellä vallitsee synnin laki, joka suo pedolle sijan. Miksi emme siis sijoittaisi samaan paikkaan rukouksella aseistettua mielen lakia (Room.7:23) taistelemaan synnin lakia vastaan? Näin estämme »uudestisyntymisen peson» karkottamaa pahaa henkeä palaamasta takaisin sisimpäämme mukanaan seitsemän vielä pahempaa henkeä ja asettumasta uudestaan taloksi, niin että viimeisemme tulevat pahemmiksi kuin ensimmäiset. (Mt.12:44- 45) (Pyhä Gregorios: Pyhää vaikenemista harjoittavien ….Filok. IV /106 – 1107. 8-9, 11)
Kun mielen ykseys muuttuu kolminaisuudeksi mutta pysyy silti ykseytenä, silloin mieli liittyy jumalalliseen Kolmiykseyteen. Eksytys ei enää pääse mieleen mitään kautta ja mieli on noussut lihan, maailman ja maailmanvaltiaan yläpuolelle. Kun mieli on näin välttänyt näiden kolmen kiusaajan ansat, se pysyy itsessäan ja Jumalassa ja nauttii sisimmästään kumpuavasta hengellisestä riemusta, jota kestää niin kauan kuin mieli viipyy tässä tilassa.
Mielen ykseys muuttuu kolminaisuudeksi, mutta säilyy silti ykseytenä, silloin kun mieli kääntyy itseensä ja itsensä kautta kohoaa Jumalan puoleen. Mielen kääntyminen itseensä on samaa kuin mielen vartiointi. Mielen kohoaminen Jumalan puoleen taas toteutuu aluksi rukouksessa – rukouksen tulee oila yleisluonteinen »tiivistelmä», se voi kyllä joskus mennä yksityiskohtiinkin, mutta sellainen on rasittavampaa. Kun mielen kääntyminen itseensä ja kurkottautuminen sieltä Jumalan puoleen jatkuu pitempään – se kysyy kärsivällisyyttä – ja kilvoittelija hillitsee lujasti ponnistaen väkivalloin ymmärryksensä harhailut, silloin hän lähenee hengessään Jumalaa, pääsee osalliseksi Hänen sanomattomista salaisuuksistaan, saa maistaa tulevan ajan ihanuutta ja kokea sisimmässään Herran hyvyyden. Sanoohan psalminkirjoittajakin: »Maistakaa ja katsokaa kuinka Herra on hyvä.» (Ps.34:9)
Mielen saattaminen kolminaiseen tilaan, niin että se itse on yksin sekä valvoja että valvottava ja valvonnan alainen rukoilija ei ehkä ole kovinkaan vaikeaa. Mutta tämän tilan vakiinnuttaminen, mikä johtaa sanomattomien salaisuuksien näkemiseen. on erittäin vaivalloista. Siihen verrattuna on kaikkien muiden hyveiden vaatima vaivannäkö vähäistä ja se on helppo kestää. Siksi monet nähdessään rukouksen hyveen työläyden luopuvat yrityksestä eivätkä koskaan pääse armolahjojen avarille laitumille. Mutta niitä jotka eivät lannistu, Jumala auttaa yhä enemmän. Hänen monin eri tavoin ilmenevä apunsa kannattaa ja kohottaa heitä, kannustaa heitä sisäisen nautinnon vallassa yhä pitemmälle, tekee vaikean helpoksi, antaa heille enkelten kyvyt – jos niin voi sanoa – ja vahvistaa ihmisluonnon, niin että se pystyy kohtaamaan yliluonnollisen. Ja niin toteutuvat profeetan sanat:”Ne, jotka Herraa odottavat, saavat uuden voiman, he kohottavat siipensä kuin kotkat”. (Jes.40:31) (Pyhä isämme Gregorios: Kolme lyhyttä lukua rukouksesta… Filok. IV / 116. 2)
Pyhä Maksimos selittää Jeesuksen keskustelua samarialaisen naisen kanssa: (Kts.Joh.4:1-30) Jaakobin kaivo on Pyhä Raamattu, ja kaivon vesi on jumalallinen tieto. Kaivon syvyys tarkoittaa arvoituksellisten raamatunkohtien vaikeaselkoisuutta. Ammennusastia on Jumalan sanan opiskelu sitä lukemalla. Sitä ei Herralla ollut, koska Hän itse oli Sana. Hän ei anna uskoville tietoa, joka tulee oppimisesta ja opiskelusta, vaan lahjoittaa otollisille ikuisen viisauden, joka kumpuaa alati virtaavasta armosta eikä koskaan ehdy. Ammennusastiaan – oppimiseen – näet mahtuu vain aivan mitätön osa tiedosta. Kaikki se mitä ei voida sisällyttää mihinkään sanaan, jää oppimatta. Armon suoma tieto sen sijaan tarjoaa otollisille vieläpä ilman opiskelua, kaiken sen viisauden mikä on ihmisten saavutettavissa. Se kumpuaa monimuotoisena aina tarpeen mukaan. (Maksimos Tunnustaja:Jumalan tuntemisesta, IV jakso, kohta 29 ;ei suomennettu)
Autuas Diadokhos on sanonut: Rukoileminen on meille usein vaikeaa, koska se vaatii mielen äärimmäisen ankaraa keskittämistä. Teologisiin tutkiskeluihin taas mielemme antautuu iloiten, koska siinä sille tarjoutuu laaja ja esteetön liikkumistila. Niinpä siis käyttäkäämme suurin osa ajastamme rukoukseen, psalmilauluun ja Raamatun lukuun että siten hillitsisimme mielemme liialta puhumiselta emmekä sallisi sen vapauden huumassa kohtuuttomasti leijailla korkeuksissa. Älkäämme kuitenkaan kokonaan hylätkö viisaiden kirjoitusten tutkiskelua, sillä heidän uskonsa heijastuu heidän kirjoituksistaan. Kun näin teemme, emme sekoita omia sanojamme armon sanoihin ja vältämme vaaran, että mielemme innoissaan ja monisanaisuudessaan hajaantuisi turhamaisuuden harhapoluille. Tuon tutkiskelunkin aikana pitäkäämme mielemme vapaana kaikista mielikuvista ja pyrkikäämme siihen, että mietiskelyn myötä syntyviä aja tuksia seuraisivat kyyneleet. Kun mieli lepää rauhassa ja erityisesti silloin, kun sen täyttää rukouksen suloisuus, se ei ainoastaan ole täysin vapaa noista mainituista harhoista, vaan saa suorastaan uutta voimaa pystyäkseen sisäinen katse kirkkaana vaivatta antautumaan entistä enemmän jumalallisiin tutkiskeluihin. Silloin mieli suuressa nöyryydessään pystyy myös oikein arvostelemaan asioita. Muis-takaamme kuitenkin, että on olemassa rukous, joka yltää ylevimpienkin tutkiskelujen yläpuolelle; tällaisen rukouksen lahja on annettu ainoastaan niille, jotka selvästi tunnettavalla tavalla ovat täyttyneet armosta. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä, kohta 68.Filokalia I, s. 307)
Kuulitko: »on olemassa rukous, joka yltää ylevimpienkin tutkiskelujen yläpuolelle: tällaisen rukouksen lahja on annettu ainoastaan niille, jotka selvästi tunnettavalla tavalla ovat täyttyneet armosta»! Siis niille, joiden sydämeen armo on olennaisesti yhdistynyt ja valaisee sitä aina yliluonnollisella jumalalli-sella valollaan. Tällaista rukousta pyhä Iisak kutsuu ulkomaailman painanteista vapaaksi Jumalan muistamiseksi, koska se on yksinkertainen, vailla hahmoja ja muotoja. Muut pyhät nimittävät sitä muilla tavoin. (Munkit Kallistos ja Ignatios: Ohjeita niille, jotka ovat…Filok. IV / 230.68 (= I / 307.68)
Suuri Basileios opettaa: »Kun mieli ei hajaannu ulkonaisiin eivätkä aistit hajota sitä maailmaan, se palaa itseensä. Itsensä kautta se kohoaa ajattelemaan Jumalaa, ja kun tästä syntyvä kauneus valaisee sen säteilyllään, se unohtaa jopa oman luontonsakin.» Silloin mieli omaksuu uudelleen Jumalan kuvan ja kaltaisuuden (1 Moos. 1:26) ja säilyttää tämän tilan, koska nyt se on todellinen mieli. Itsessään se yhtyy suoraan hengessä jumalalliseen Mieleen – siis Jumalaan – ja pitää yhteyttä Häneen. Tämä kaikki on ympyräliikettä: mielen paluu ulkopuolelta takaisin omaan itseensä, sen kääntyminen ja yhdentyminen ja kohoaminen itsensä kautta Jumalan luo. Vain ympyräliike on vapaa eksymisen ja erehtymisen vaarasta, koska se on esteetöntä ja välitöntä ymmärryksen ylittävää yhdistymistä ja näkemistäkin korkeampaa näkemistä.
Suuri Dionysios sanoo: Yksi sielun liikkeistä on ympyräliike. Se tarkoittaa, että sielu astuu ulkonaisista omaan sisimpäänsä ja sen henkiset voimat kiertyvät yhteen ikään kuin keräksi tai ympyräksi. Tämä lopettaa sen harhailut ja suo sille keskittyneisyyden: palauttaa ja kokoaa sielun monista sen ulkopuolella olevista asioista ensin omaan itseensä. Kun sielu sitten on yhdentynyt, ympyräliike liittää sen omiin yhtyneisiin voimiinsa. Siten se ohjaa sielua kohti Kaunista ja Hyvää -Häntä joka on kaiken olevaisen yläpuolella, yksi ja sama, aluton ja loputon.
Spiraaliliikkeessä taas sielu saa jumalallisen tiedon valon sille itselleen ominaisella tavalla: ei mielen välityksellä eikä suoraan yhdistymällä, vaan järjen ja todistelujen kautta, siis ikään kuin erilaisten monimuotoisten väliasteiden perusteella.
Suora liike taas on sitä, että sielu ei mene sisimpäänsä eikä liiku mieli yhdentyneenä niin kuin ympyräliikkeessä, vaan suuntautuu ulospäin ja ulkonaisista asioista ikään kuin monimuotoisista ja monilukuisista vertauskuvista kohoaa yksinkertaisiin ja yhtenäistyneisiin mietiskelynäkyi-hin.
Pyhä Maksimos puolestaan sanoo: Kun mieli yhtyy suoraan Jumalaan, ei sen luonnollinen kyky tajuta ja tulla tajutuksi lainkaan toimi. Mutta kun se päästää tämän kykynsä valloilleen ja alkaa ajatella jotakin mikä ei ole Jumala, jotakin luotua, silloin se erkanee Jumalasta, koska se toiminnallaan rikkoo tämän kaiken ymmärryksen yläpuolella olevan yhteyden. Mutta silloin kun mieli on tavallaan yliluonnollisesti yhtynyt Jumalaan ja on osallistumalla Häneen* tullut itsekin jumalaksi, se siirtää päältään luonnon lain kuin liikkumattoman vuoren. (Vrt.Mt.17:20)
Kun puhdas mieli yhtyy olevaisten Alkusyyhyn, se on edennyt kaiken tajuamisen ylittävään yhteyteen. Silloin sen monimuotoinen luonnollinen liike lakkaa eikä se enää ole yhteydessä mihinkään muuhun kuin Jumalaan. Niinpä kun mieli sitten on päässyt sanoin selittämättömään päämääräänsä, se tahtoo pysyä käsittämättömällä tavalla ainoastaan kaiken tajuamisen ylittävän pohjattoman autuaallisen hiljaisuuden tilassa. Tätä hiljaisuutta eivät sanat tai ajatukset pysty mitenkään ilmaisemaan, vaan se on ainoastaan niiden kokemus jotka ovat tulleet otollisiksi tähän kaiken tajuamisen ylittävään nautintoon. Tämän hiljaisuuden voi kuka tahansa tunnistaa helposti ja kiistattomasti siitä, että tämä nykyinen maailmanaika ei enää ollenkaan kosketa sielua ja se on ikään kuin erillään siitä.
Mutta aina ei sielu auta mieltä lähestymään jatkuvasti Jumalaa, eikä liioin mieli itse toteuta omaa tehtäväänsä eli palaa takaisin itseensä ja siten vapaana kaikista siteistä kohoa kohti Jumalaa. Tai, niin kuin asian voi paremmin ilmaista, kun mieli ei korjaa tätä hedelmää ei sielun siivittämänä eikä oman toimintansa ansiosta,vaan liittyy mielikuvitukseen, silloin se ailahtelee milloin mihinkin suuntaan ja on kaukana Jumalasta. (Munkit Kallistos ja Ignatios: Ohjeita niille, jotka ovat… Filok. IV / 234-235. 70)
*Kts. Osallisuus s. 354.
Kun sielu sallii ymmärryksen vähänkin herpaantua ja vilkuilla sivuilleen sekä raottaa ovea satunnaisille muistoille, silloin ajatuskin. jota ohjaus ja tieto eivät enää pidättele, suuntautuu näihin mieleen muistuneisiin asioihin. Ja kun se niissä aikansa askartelee. se siirtyy harharetkestä toiseen ja päätyy usein häpeällisiin ja sopimattomiin mietteisiin. Tämä sielun veltostuminen ja hajaantuminen on pysäytettävä alkuunsa: keskitä ymmärryksesi entistä tiukemmin ja tarmokkaammin ja pidä huoli että sille on aina tarjolla hyvää ajateltavaa.
Todella viisas tekee ruumiistaan mietiskelyn tyyssijan ja varman turvapaikan sielulleen, hän pysyy vakaasti omassa sisäisessä luostarissaan olipa hän sitten torilla tai markkinoilla, vuorella tai kedolla tai kansanjoukkojen keskellä. Joka tilassa hän kokoaa mielensä sisimpäänsä ja mietiskelee mielen arvolle soveliaita asioita. Välinpitämätön saattaa huoneessa istuessaankin vaellella ajatuksissaan ulkona. Mutta hengellisesti valpas taas on torillakin kuin erämaassa ja keskittyy ainoastaan itseensä ja Jumalaan ja sulkien aistinsa suojaa sielunsa ulkomaailman hälyltä. (Valikoima pyhien isien opetuksia: Rukouksesta ja tarkaavaisuudesta Filok. IV / 298. 3)
Armolla taas on omat tuntomerkkinsä: Kun kaikkein pyhimmän Hengen armo asettuu ihmiseen, se kokoaa hänen mielensä ja tekee hänestä tarkkaavaisen ja nöyrän. Se saa hänet muistamaan kuolemaa, syntejään, tulevaa tuomiota ja iankaikkista kadotusta. Hänen sielunsa liikuttuu helposti ja hän itkee ja murehtii. Mitä enemmän armo lähestyy ihmistä, sitä lempeämmäksi hänen sielunsa tulee. Armo lohduttaa sielua kirkastaen sille Herramme Jeesuksen Kristuksen pyhät kärsimykset ja Hänen suunnattoman ihmisrakkautensa. Mielelle taas armo antaa yleviä ja todellisia mietiskelynäkyjä. Mieli tutkiskelee Jumalan käsittämätöntä voimaa, kuinka Hän loi yhdellä sanalla kaiken olemattomuudesta olemiseen ja kuinka Hän pitää koossa ja hallitsee kaikkea kaikista huolehtien. Sen mietiskelynäyt koskevat myös Pyhän Kolminaisuuden käsittämätöntä salaisuutta ja Jumalan olemusta, joka on kuin tutkimaton ulappa, ja on vielä muitakin aiheita. Kun jumalallinen valo tempaa luokseen mielen ja se saa kokea jumalallisen tiedon valaistuksen, sydämestä tulee tyven ja hiljaisen lempeä ja siitä alkavat kummuta Pyhän Hengen hedelmät – ilo, rauha, pitkämielisyys, ystävällisyys, myötämielisyys, rakkaus, nöyryys ja muut (Vrt. Gal.5:22) – ja sielu saa kokea sanoin kuvaamatonta riemua. … (Keskustelu P.Gregorioksen kanssa: Maksimos Kapsokalybilaisesta Filok. IV / 341)
Mielen tempaantuminen
-arpage
Kilvoittelijan tulee opetella tyytymään jatkuvasti samanlaiseen ravintoon ja keskittää mielensä lyhytsanaiseen rukoukseen. Näin mieli tempautuu rukouksen aikana Herran luo, koska se on katkaissut siteet himoihin. (Elia Presbyteeri: Käytännön kilvoittelusta ja … Filok. III / 62. 75)
Ihmetys on ihmisen kaikkien sielunvoimien kurkottautumista kohti sitä, mitä Jumalan suurenmoisesta kunniasta voidaan saada tietää ja mikä siinä on kaikille persoonille yhteistä. Tai sitten ihmetys on puhdas ja täydellinen pyrkimys kohti rajatonta Voimaa, joka asuu valossa. Haltioituminen taas ei ole vain sielunvoimien tempautumista taivaaseen, vaan siihen sisältyy myös niiden täydellinen erkaneminen aistien piiristä Rakkaus on hengen juopumusta, joka saa kiihkeästi tavoittelemaan kaivattua. (Pyhä Gregorios Siinailainen: Hyödyllisiä opetuksia Filok. III / 278. 58)
Koska kiusauksia on runsaasti, elää meidän sukupolvemme himojen hirmuvallassa. Siksi meidän aikanamme on mahdotonta löytää sellaisia ilmiöitä kuin valon todellinen hengellinen näkeminen, kuvitelmista ja harhailuista vapaa mieli, todellinen sydämen syvyyksistä lakkaamatta kumpuava rukous, sielun ylösnousemus ja ylentyminen, jumalallinen pyhä ihmetys, kohoaminen kaiken maallisen yläpuolelle, ymmärryksen täydellinen irtaantuminen aisteista Pyhän Hengen avulla, mielen tempaantuminen omien voimiensa ulkopuolelle sekä sielun enkelimäinen ja Jumalan innoittama kurkottautuminen kohti korkeuksia – kohti ääretöntä.
Ihmismieli – varsinkin pinnallisten ihmisten mieli – on kuitenkin taipuvainen haaveilemaan edellä luetelluista asioista ennenaikaisesti. Siten se kadottaa senkin kohtalaisen siedettävän tilan jonka Jumala on sille suonut, ja kuolee kokonaan. Siksi tarvitsemmekin runsaasti arvostelukykyä, ettemme alkaisi ennen aikojaan tavoitella sellaista mikä kyllä tulee ajallaan, emmekä hylkää käsillä olevaa, koska haaveilemme jostakin muusta. Meidän mielemme näet luonnostaan kuvittelee helposti edellä lueteltuja ilmiöitä, vaikka se ei ole vielä kohonnut niiden tasolle. Tällainen haaveilija on vaarassa kadottaa sen-kin, mitä hänellä jo on. Ei ole mitenkään tavatonta, että haaveilija menettää järkensä ja vaikenemiskilvoittelu* vaihtuu haihatteluun. (Pyhä Gregorios Siinailainen: Hyödyllisiä opetuksia Filok. III / 302. 118)
*Kts. hesykasti, vaikeneminen s.362
Jos harjoitat vaikenemista ja tahdot olla yksin ainoastaan Jumalan edessä, älä milloinkaan ota vastaan mitään mitä ikinä näetkin, olipa se sitten aistein havaittavaa tai henkistä, sisälläsi tai ulkopuolellasi – älä silloinkaan kun näet muka Kristuksen tai enkelin tai jonkun pyhän ihmisen hahmon tai valon kajastuksen ilmestyvän mieleesi. Pysy aina epäilevänä ja varuillasi, vaikka ilmiö olisi hyväkin, ennen kuin kysyt kokeneilta, kuten olemme opettaneet. Näin on hyödyllisintä, Jumalalle mieluisinta ja Hänelle otollista.
Säilytä mielesi aina vapaana väreistä, muodoista, kuvista, hahmoista – kaikesta mikä liittyy jotenkin laatuun ja määrään. Tarkkaa, mietiskele ja ajattele ainoastaan rukouksen sanoja sydämesi sisäisen liikkeen rajoissa. Portaiden kirjoittaja sanoo: »Rukouksen alkuna on ajatushyökkäysten torjuminen heti alkuunsa Iyhyen rukoushuokauksen avulla. Rukouksen edetessä ymmärrys seuraa ainoastaan rukoussanoja. Rukouksen viimeinen vaihe taas on tempautuminen Herran luo.» Pyhä Neilos opettaa:
Täydellisten rukous on mielen tempautumista ja täydellistä irrottautumista kaikesta aistein havaittavasta. Henki rukoilee heissä sanomattomin huokauksin Jumalaa, joka näkee sydämen asenteen kuin avoimesta kirjasta: merkit paljastavat Hänelle ilman ääntäkin sydämen halun. Tällä tavoin Paavali tuli temmatuksi kolmanteen taivaaseen – ruumiissa vai poissa ruumiista, sitä hän ei tiennyt. (2 Kor. 12:2) Tällä tavoin Pietari katolla rukoillessaan näki näyn suuresta liinavaatteesta. (Apt.10: 11 – 16)… (Munkit Kallistos ja Ignatios: Ohjeita niille, jotka ovat… Filok. IV / 238. 73)
Armolla taas on omat tuntomerkkinsä: Kun kaikkein pyhimmän Hengen armo asettuu ihmiseen, se kokoaa hänen mielensä ja tekee hänestä tarkkaavaisen ja nöyrän. Se saa hänet muistamaan kuolemaa, syntejään, tulevaa tuomiota ja iankaikkista kadotusta. Hänen sielunsa liikuttuu helposti ja hän itkee ja murehtii. Mitä enemmän armo lähestyy ihmistä, sitä lempeämmäksi hänen sielunsa tulee. Armo lohduttaa sielua kirkastaen sille Herramme Jeesuksen Kristuksen pyhät kärsimykset ja Hänen suunnattoman ihmisrakkautensa. Mielelle taas armo antaa yleviä ja todellisia mietiskelynäkyjä. Mieli tutkiskelee Jumalan käsittämätöntä voimaa, kuinka Hän loi yhdellä sanalla kaiken olemattomuudesta olemiseen ja kuinka Hän pitää koossa ja hallitsee kaikkea kaikista huolehtien. Sen mietiskelynäyt koskevat myös Pyhän Kolminaisuuden käsittämätöntä salaisuutta ja Jumalan olemusta, joka on kuin tutkimaton ulappa, ja on vielä muitakin aiheita. Kun jumalallinen valo tempaa luokseen mielen ja se saa kokea jumalallisen tiedon valaistuksen, sydämestä tulee tyven ja hiljaisen lempeä ja siitä alkavat kummuta Pyhän Hengen hedelmät – ilo, rauha, pitkämielisyys, ystävällisyys, myötämielisyys, rakkaus, nöyryys ja muut (Vrt. Gal.5:22) – ja sielu saa kokea sanoin kuvaamatonta riemua. (Keskustelu P.Gregorioksen kanssa: Maksimos Kapsokalybilaisesta Filok. IV / 341)
Mieli ja valo
Luulen, että paholainen koskettaessaan mainittua aivojen osaa vilkuttelee mielen ympärillä olevaa valoa miten tahtoo. Näin turhamaisuuden himo herää ja muuttuu ajatukseksi, joka johtaa mielen pyrkimään ajattelemattomasti jumalalliseen tietoon olevaisesta. Koska tällaista ihmistä eivät ahdista lihan saastaiset himot, vaan hän kuvittelee olevansa puhdas, hänen mieleensä ei edes juolahda, että kyseessä voisi olla vihollisen toiminta ja niin hän vastaanottaa jumalallisena paholaisen hänelle lähettämän ilmestyksen. Kuten jo totesin paholainen äärimmäisen viekkaasti muuntelee aivojen välityksellä mieltä ympäröivää valoa ja saa siten aikaan ilmestyksen.
Kun Jumalan enkeli tulee luoksemme, hän lopettaa yhdellä ainoalla sanalla kaiken vihollisen toiminnan meissä ja johtaa mielen valon toimimaan harhautumatta. (Munkki Euagrios: Rukouksesta Filok. I 101. 74 – 75)
Virkku ja voimakas hevonen hypähtelee iloisesti kun ratsastaja lähestyy sitä. Mieli iloitsemalla iloitsee Herran valosta, kun se aamuisin astuu siihen ajatuksista vapaana. Näin itsensä kieltämällä mieli siirtyy vähitellen sen viisauden voimasta, jota tarvitaan käytännön hyveisiin, kuvaamattomaan pyhien ja sanomattomien salaisuuksien katselemiseen. Silloin sydän täyttyy äärettömän syvällisistä ja ylevistä jumalallisista mietteistä, ja jumalien Jumala näyttäytyy ihmiselle sen mukaan kuin hänen sydämensä kykenee näkemään. (Vrt.Ps. 84:8) Mieli ylistää hämmästyksen ja rakkauden vallassa sille näyttäytynyttä ja sen näkevää Jumalaa, Häntä joka pelastaa jokaisen joka on suunnannut katseensa Häneen. (Pyhä Hesykhios: Henkisestä raittiudesta ja hyveistä… Filok. I / 259. 131)
Kun jumalallinen valo alkaa toimia tehokkaasti mieli eittämättä muuttuu aivan läpikuultavaksi, niin että se runsain määrin näkee oman valonsa. Näin tapahtuu yleensä silloin kun sielu on päässyt himojen herraksi. Mutta kaikki sellainen, mikä jossakin muodossa sille ilmenee – olipa se sitten valona tai tulena – johtuu vihollisen pahoista juonista; näin meille opettaa selvästi jumalallinen Paavali sanoessaan saatanan tekeytyvän valon enkeliksi. (2 Kor. 11:14) Älköön kukaan ryhtykö kilvoitteluelämään tällaisten näkyjen toivossa, jottei sielu jo ennalta olisi helppo saalis saatanan ryöstettäväksi. Kilvoitteluelämä tulee aloittaa siinä toivossa, että päätyisimme rakastamaan Jumalaa sydämen tietoisuudella ja vakaumuksella, so. kaikesta sielustamme, kaikesta sydämestämme ja kaikesta mielestämme. (Lk.10:27) Sillä se joka Jumalan armosta tämän saavuttaa, on jo poissa maailmasta vaikka onkin maailmassa. (Autuas Diadokhos: 100 kohtaa kilvoitteluelämästä Filok. I / 294. 40)
Mitä enemmän vanhurskaus enenee meissä, sitä lähemmäksi pääsemme hengellistä kypsyyttä. Kun mieli on kohonnut täydellisyyteen, se liittyy kokonaan Jumalaan, tulee täyteen jumalallista valoa ja sille avautuvat sanoin kuvaamattomat salaisuudet. Silloin mieli todella oppii tietämään »missä on ymmärrys, missä on voima ja missä on taito, missä on pitkä ikä ja elämä, missä on silmien valo ja rauha». (Baaruk 3:14) Sillä niin kauan kuin mieli vielä taistelee himoja vastaan, se ei kykene nauttimaan tällaisista asioista. Sekä hyveet että paheet näet sokaisevat mielen: paheet estävät näkemästä hyveitä ja hyveet paheita.
Mutta kun taistelun tauottua mieli on tullut arvolliseksi pääsemään osalliseksi hengellisistä armolahjoista, se muuttuu armon voimasta kokonaan valon kaltaiseksi ja keskittyy hengellisten asioiden sisäiseen tarkasteluun. Silloin ihminen ei ole enää kiinni tämän maailman asioissa vaan on »siirtynyt kuolemasta elämään.» (Joh.5:24) Sen tähden ihmisellä, joka on antautunut kilvoituselämään, tulee olla puhdas sydän ja puhtaat ajatukset, niin että hänen sanansa olisivat puhtaita ja kelvollisia ylistämään Jumalaa – keskusteleehan Jumalaan liittynyt sielu jatkuvasti Hänen kanssaan.
Veljet, meidänkin tulee kohota tälle hyveiden huipulle, ettemme himoihin takertuneina jäisi maan vangeiksi. Sillä ihminen, joka kilvoitellen lähestyy Jumalaa, on Hänen rakkautensa haavoittama ja tulee pyhästä valosta osalliseksi. Hän riemuitsee Herrassa ja kokee sanomatonta hengellistä iloa, kuten psalmirunoilija sanoo: »Silloin sinulla on ilo Herrassa, ja hän antaa sinulle, mitä sinun sydämesi halajaa. – Ja hän antaa sinun vanhurskautesi nousta niin kuin valkeuden ja sinun oikeutesi niin kuin keskipäivän.» (Ps.37:4,6)… (Abba Filemon: Hyödyllinen kertomus… Filok. II / 266. 19)
Jumalalle otollisia ovat ne, jotka vaeltavat Hengessä (Vrt.Gal. 5:25) ja ovat kokonaan antautuneet hengelliseen elämään: nasiirien (Vrt.4 Moos.6:2-8) tavoin he ovat vihkiytyneet Jumalalle. Vaivoja karttamatta he puhdistavat jatkuvasti sieluaan ja pitävät Herran käskyt ja vuodattavat verensäkin Hänen rakkautensa tähden. He puhdistavat lihansa paastolla ja valvomisella, herkistävät sydämensä kyynelillä ja kuolettavat maiset jäsenensä kieltäymysten kyllästämällä elämällä. Rukouksen avulla ja syventymällä hengelliseen kirjallisuuteen he kirkastavat mielensä ja täyttävät sen valolla. Kieltämällä oman tahtonsa ja omat halunsa he irrottavat sielunsa kiintymyksestä ruumiiseen ja näin kohoavat kokonaan hengellisiksi. Niinpä heitä ei ainoastaan tunneta hengellisinä ihmisinä, vaan kaikki heitä myös aivan oikein kutsuvat hengellisiksi. Edetessään himottomuutta ja rakkautta kohti he kohoavat kuin siivin tutkiskelemaan luomakunnan perusteita. Näin he Jumalan salaisen viisauden (Vrt.1 Kor.2:7) kautta saavat tiedon olevaisista. Tämä tieto annetaan ainoastaan niille, jotka ovat nousseet ruumiin alhaisuuden yläpuolelle. Näin he jättävät taakseen aistimaailman ja kohoavat sen yläpuolelle. Heidän järkensä kirkastuu ja heidän puhtaasta sydämestään tulvii ihania sanoja (Vrt.Ps.45:2) Jumalan kirkossa ja uskovaisten suuressa seurakunnassa (Vrt.Ps.40:11). Heistä tulee ihmisille suola ja valo, Herran sanoin: »Te olette maailman valkeus ja maan suola.» (Mt.5:13-14) (Niketas Stithatolainen: Mielen puhdistamisesta Filok. III / 173. 7)
Tunteettomuus on samaa kuin kuolema, ja mielen sokeutta voidaan verrata ruumiilliseen sokeuteen. Tunteettomalta puuttuu liikkeelle paneva elämänvoima, ja mieleltään sokea on vailla jumalallista valoa, joka tekee kantajansa sekä näkeväksi että näkyväksi. (Pyhä Gregorios Siinailainen: Hyödyllisiä opetuksia Filok. III / 265. 5)
Istuessasi kotona keljassasi muista Jumalaa, irrota mielesi kaikesta ja heitä se sanattomana Jumalan eteen, vuodata Hänen eteensä koko sydämesi ja rakkauden voimalla tarraudu Häneen. Jumalan muistaminen on Jumalan katselemista, sillä Hän kiinnittää itseensä mielen katseen ja halun ja valaisee sen omalla valollaan. Kun sitten kaikki luotuja koskevat, kuvia muodostavat ajatukset ovat mielestä kaikonneet, se palaa Jumalan luo ja näkee ilman kuvia: mielen näkökyky kirkastuu tietämättömyydessä joka ylittää kaiken tiedon, onhan Jumalan kunnia lähestymätön. Ja vaikka mieli ei voikaan tunnistaa nä-kemäänsä, koska Jumala on käsittämätön, se tuntee kuitenkin todeksi sen, että Hän on tosi Oleva ja ainoa, joka on kaiken olevaisen yläpuolella. Jumalasta runsain määrin virtaavalla hyvyydellä mieli ruokkii rakkauttaan ja saa siten täyden tyydytyksen pyrkimyksilleen ja pääsee loppumattomaan autuaalliseen lepoon. – Nämä ovat oikein harjoitetun Jumalan muistamisen tunnusmerkit.* (Teoleptos, Filadelfian metropoliitta: Mitä on näkymätön työskentely… Filok. IV / 15. 12)
* Tämä virke on Dobrotoljubijessa kohdan 13 alussa.
Kilvoittelijan on kuitenkin varottava tavoittelemasta Jumalan ilmestyksiä, ettei hän erehdyksessä ottaisi vastaan pimeyttä joka tekeytyy valoksi. Kun hänen mielensä näkee valon ilman että hän on itse sitä tavoitellut, hänen ei pidä ottaa sitä vastaan mutta ei myöskään hylätä – parasta on kysyä joltakulta, joka kykenee opettamaan, jotta saisi tietää totuuden. Jumalalle kiitos, jos kilvoittelija löytää opettajan, joka pystyy opettamaan häntä ei vain pyhän Raamatun perusteella, vaan koska on itsekin kokenut valaistumisen.
Mutta jos kilvoittelija ei löydä sopivaa opettajaa, on parempi, ettei hän ota vastaan mainitunlaisia ilmiöitä, vaan turvautuu nöyrästi Jumalaan ja pitää itseään arvottomana näkemään jumalallisia ilmestyksiä, kuten olemme isiltä todellisessa tilanteessa oppineet. Eräissä kirjoituksissaan isät tosin käsittelevät toisaalta eksytyksestä vapaan ja toisaalta eksytyksen synnyttämän valaistuksen tuntomerkkejä. Mutta niin kuin olet tästä kaikesta saanut suullista opetusta, tulet aikanaan saamaan myös kirjallista. Nyt ei kuitenkaan ole vielä oikea aika. (Kallistos Angelikudes: Vaikenemiskilvoituksesta Filok. IV / 295. 12)
Armolla taas on omat tuntomerkkinsä: Kun kaikkein pyhimmän Hengen armo asettuu ihmiseen, se kokoaa hänen mielensä ja tekee hänestä tarkkaavaisen ja nöyrän. Se saa hänet muistamaan kuolemaa, syntejään, tulevaa tuomiota ja iankaikkista kadotusta. Hänen sielunsa liikuttuu helposti ja hän itkee ja murehtii. Mitä enemmän armo lähestyy ihmistä, sitä lempeämmäksi hänen sielunsa tulee. Armo lohduttaa sielua kirkastaen sille Herramme Jeesuksen Kristuksen pyhät kärsimykset ja Hänen suunnattoman ihmisrakkautensa. Mielelle taas armo antaa yleviä ja todellisia mietiskelynäkyjä. Mieli tutkiskelee Jumalan käsittämätöntä voimaa, kuinka Hän loi yhdellä sanalla kaiken olemattomuudesta olemiseen ja kuinka Hän pitää koossa ja hallitsee kaikkea kaikista huolehtien. Sen mietiskelynäyt koskevat myös Pyhän Kolminaisuuden käsittämätöntä salaisuutta ja Jumalan olemusta, joka on kuin tutkimaton ulappa, ja on vielä muitakin aiheita. Kun jumalallinen valo tempaa luokseen mielen ja se saa kokea jumalallisen tiedon valaistuksen, sydämestä tulee tyven ja hiljaisen lempeä ja siitä alkavat kummuta Pyhän Hengen hedelmät – ilo, rauha, pitkämielisyys, ystävällisyys, myötämielisyys, rakkaus, nöyryys ja muut (Vrt. Gal.5:22) – ja sielu saa kokea sanoin kuvaamatonta riemua. … (Keskustelu P.Gregorioksen kanssa: Maksimos Kapsokalybilaisesta Filok. IV / 341)
Mieltä auttavat voimat
Mielellä, joka on vyöttäytynyt Jumalan voimaan, on kolme neuvonantajaa ja esimiestä. Ensimmäinen on ymmärrys, josta syntyy hengelliseen tietoon perustuva usko. Se opettaa mielelle, että Jumala on aina sanoin selittämättömästi läsnä, ja saa sen toivossa nauttimaan tulevaisista hyvyyksistä aivan kuin ne olisivat jo käsillä. Toinen on kaipuu. Siitä kumpuaa rakkaus Jumalaan. Tämä rakkaus saa mielen oma-alotteisesti suuntaamaan koko kaipauksensa puhtaaseen jumaluuteen ja herpaantumatta halajamaan Rakastettua. Kolmas on into*. Sen avulla mieli tarrautuu lujasti Jumalan rauhaan ja keskittää kaiken halajamisensa jumalalliseen rakkauteen.Nämä kolme voimaa on jokaisella ihmismielellä apunaan sekä pahan tuhoamisessa että hyveen hankkimisessa ja vaalimisessa. (IV: 73) (Pyhä Maksimos Tunnustaja: valikoima Jumalan tuntemista…Filok. II / 189. 153)
*Kr.alkuteksti: kiihottuva sielunvoima