Pahan ongelma

7.9.2024 Raimo Sissonen

Pahan ongelma

Arkkimandriitta Plakida (Dezey)

Lähde: Азбука веры Смысл жизни О природе зла

Miten voimme sovittaa yhteen pahan läsnäolon maailmassa ja kaikkivaltiaan ja hyvän Jumalan olemassaolon?1

Tämä ongelma on ollut olemassa kaikkina aikoina, mutta erityisen akuutti se on meidän päivinämme, kun olemme jo oppineet natsismista kuolemanleireineen, ydinaseista, Stalinin ja sen jälkeisistä gulageista ja kolmannen maailman katastrofeista. Ongelma, tai paremmin sanottuna pahan houkutus, on yksi nykyaikaisen ateismin lähteistä.

Kristitty kirjailija Lactantius muotoili tämän ongelman 4. vuosisadan vaihteessa sanoin, jotka eivät ole vieläkään menettäneet voimaa ja merkitystä: ”Joko Jumala haluaa poistaa pahan, mutta ei voi tehdä sitä. Tai hän voi tehdä sen, mutta ei halua tehdä sitä. Tai hän ei voi eikä halua tehdä sitä. Jos hän haluaa, mutta ei voi, hän on voimaton, ja tämä on vastoin hänen luontoaan. Jos hän voi, mutta ei halua, hän on paha, mikä on myös vastoin hänen luontoaan. Jos hän on sekä haluton että kykenemätön, hän on sekä paha että heikko, eikä siten voi olla Jumala. Mutta jos hän on halukas ja kykenevä, mikä on ainoa asia, joka vastaa sitä, mitä hän on, mistä paha sitten tulee ja miksi hän ei hävitä sitä? ’2.

Filosofit, jotka ovat pyrkineet selittämään, miten Jumala hallitsee maailmaa, ovat korostaneet kahta väitettä. Ensinnäkin Jumala ei ole pahan luoja. Hänellä ei ole pahuutta siitä yksinkertaisesta syystä, että pahaa ei ole olemassa itsenäisenä todellisuutena. Paha ei seiso muiden luotujen asioiden joukossa. Se on negaatio, poissaolo, menetys siitä, mitä todellisuudessa on oltava, jotta se olisi täysin sellainen. Toiseksi Jumala sallii pahan väistämättömänä ehtona suuremman hyvän olemassaololle luodussa maailmankaikkeudessa. Toisaalta Jumala sallii fyysisen pahan (kärsimyksen, erilaiset onnettomuudet, katastrofit ja tuhon), koska se on väistämätöntä tällaisessa luodussa maailmankaikkeudessa, joka on epätäydellinen ja joka koostuu lukuisista olennoista, joiden henkilökohtainen hyvä ei voi olla koko ajan yhteneväinen toisten hyvän kanssa, mutta juuri tämän maailmankaikkeuden olemassaolo ja sen universaalinen harmonia kumoavat sen pahan, jonka maailmankaikkeus sisältää. Toisaalta Jumala sallii moraalisen pahan säilyttääkseen sen vapauden, jolla hän on varustanut älylliset olennot.

Tämä päättely vaikuttaa oikeudenmukaiselta ja ainoastaan mahdolliselta, kun sitä tarkastellaan puhtaasti rationaalisesta näkökulmasta, ottamatta huomioon sitä, mitä Jumala on ilmoittanut meille suunnitelmaansa ihmisen ja maailmankaikkeuden suhteen. Filosofiaa lähempänä olevasta näkökulmasta katsottuna jumalallinen ilmoitus tarjoaa meille kuitenkin näkemyksen, joka on dynaaminen, historiallinen ja joka avaa meille verrattomasti laajemmat näköalat.

Puhtaasti luonnollinen maailmankaikkeus, jota Jumala ei muuta tuomalla siihen ajattomia energioitaan, sisältää väistämättä kärsimystä ja kuolemaa. Tämä on ainoa asia, jonka ihmismieli voi käsittää luottaen vain omiin voimiinsa.

Samaan aikaan Jumala on ilmoittanut meille Sanansa kautta, että hän ei luonut maailmaa jäämään luonnon sisälle. Se on olemassa vain siksi, että se muuttuisi liittymällä jumaluuden ei-transsendentteihin energioihin ja loistaisi jumalallisessa kirkkaudessa. Jumalan luovan teon päämäärä on muuttunut maailma, jossa ei enää ole onnettomuutta, kärsimystä tai kuolemaa, vaan jossa Jumala on kaikki kaikessa. Tämä on maailmankaikkeuden lopullinen tila, Jumalan suunnitelman loppuunsaattaminen, jota kuvataan Ilmestyskirjan 21. luvussa: Ja minä näin uuden taivaan ja uuden maan, sillä entinen taivas ja entinen maa ovat kadonneet, eikä merta enää ole. Ja minä … näin pyhän kaupungin Jerusalemin, uuden, joka laskeutui alas Jumalalta taivaasta, valmistettuna kuin morsian, joka on koristeltu miehelleen. Ja minä kuulin kovaäänisen äänen taivaasta sanovan: ”Katso, Jumalan maja on ihmisten keskellä, ja hän asuu heidän luonaan; he ovat hänen kansansa, ja Jumala itse on oleva heidän Jumalansa heidän luonaan”. Ja Jumala pyyhkii pois jokaisen kyyneleen heidän silmistään, eikä kuolemaa ole enää oleva, ei itkua, ei itkua, ei itkua, ei sairautta ole enää oleva, sillä entiset ovat menneet pois. Ja hän, joka istui valtaistuimella, sanoi: ”Katso, minä teen kaiken uudeksi ” (Ilm. 21:1-5).

Mutta miksi Jumala ei alun perin luonut maailmankaikkeutta tällaisessa lopullisessa, jumalallistetussa tilassa, jossa kaikki pahan muodot puuttuvat?

Vastaus piilee siinä, että järjellä varustettujen luotujen – enkelien ja ihmisten, joiden välityksellä jumalallinen kirkkaus loistaa myös järjettömille luoduille – jumalallistuminen on rakkauden liitto, ei-duaalisen jumalallisen tahdon ja luodun tahdon keskinäinen läpileikkaus henkilökohtaisessa keskinäisessä rakkaudessa.

Tämä edellyttää luoduilta – enkeleiltä ja ihmisiltä – vapaata vastausta, jossa heidän vapautensa sovitetaan yhteen Jumalan armon kanssa. Jotta luotujen jumalallistuminen voisi tapahtua, jotta siitä todella tulisi universaalinen ykseys keskinäisessä rakkaudessa, on välttämätöntä, että luotu voi vapaasti luopua rakkaudesta tai luopua siitä.

Maailman nykyinen tila on väliaikainen; jumalallisen suunnitelman mukaan se edustaa tilaa, jossa ihmisen vapaus voi ilmetä valintana Jumalan ja itsekkyyden, itseriittoisuuden ja inhimillisen luodullisuuden välillä.

Tätä luomakunnan nykyistä tilaa voidaan konkreettisesti luonnehtia kahdella ulottuvuudella. Yhtäältä aineellinen ja eläimellinen maailma on altis sille, mitä isät kutsuvat turmelukseksi eli kärsimykseksi ja kuolemaksi. Jumalalliset energiat eivät ole vielä muuttaneet tätä maailmaa, kuten ei ole muuttunut ihminenkään, ja se on välitilassa, joka päättyy toisen tulemisen myötä. Tämä tila ei ole seurausta ainoastaan älyllisten luotujen synnistä: ennen Aadamin luomista ja ennen hänen rikkomustaan aineellinen maailma ei ollut muuttunut. Mutta on ilmeistä, että enkelien ja sitten meidän esi-isiemme ja kaikkien heidän jälkeläistensä synti voimisti tätä aineellisen ja eläimellisen maailman turmeltunutta tilaa. Toisaalta vapaudella varustetut luodut (erityisesti osa Luciferia seuranneista enkeleistä ja kaikki ihmiset – paholaisen yllyttämänä ja esi-isänsä Aadamin jälkeen) käyttivät vapauttaan omaksi vahingokseen ja tekivät syntiä, jolloin he etääntyivät Jumalasta – elämän lähteestä.

Langenneet enkelit vakiintuivat luonteensa vuoksi peruuttamattomasti vihaamaan Jumalaa ja hänen rakkaussuunnitelmaansa – ja heistä tuli demoneita.

Ihminen, Jumalan kuva, jota Luoja ei tarkoittanut kuolemaan ja kärsimykseen ja joka olisi voinut välttää ne, jos hän olisi säilyttänyt tahtonsa ja Jumalan tahdon ykseyden, erkaantui Jumalasta ja joutui näin ollen samalle tasolle eläinten kanssa, tuli niiden tavoin turmeltuvaksi, kärsimyksen ja kuoleman alaiseksi. Siitä kertoo meille 1. Mooseksen kirjan 3. luku: Mooseksen kirja 1. Mooseksen kirja kertoo: ”Naiselle [Jumala] sanoi: Minä lisään sinun murheesi raskautesi aikana; sairaudessa sinä synnytät lapsia, ja miehellesi sinä tulet ihastuneeksi, ja hän hallitsee sinua. Ja hän sanoi Aadamille: ”Koska sinä kuulit vaimosi ääntä ja söit siitä puusta, josta minä käskin sinua sanoen: ‘Älä syö siitä’, niin kirottu on maa sinun takiasi; murheellisena sinun on syötävä sitä koko elinaikasi. Kasvosi hiessä sinun on syötävä leipää, kunnes palaat takaisin maahan, josta olet otettu; sillä tomu sinä olet, ja tomuun sinä palaat takaisin. Ja Aadam antoi vaimolleen nimen Eeva, sillä hänestä tuli kaiken elävän äiti. Ja Herra Jumala teki Aadamille ja hänen vaimolleen vaatteet nahasta ja puki heidät. Ja Herra Jumala sanoi: ” ”Katso, Aadam on tullut sellaiseksi kuin joku meistä, niin että hän tietää hyvän ja pahan, ja nyt ikään kuin hän ei olisi ojentanut kättään eikä ottanut elämän puusta, eikä maistanut, eikä elänyt iankaikkisesti”. Ja Herra Jumala lähetti hänet pois Eedenin puutarhasta viljelemään sitä maata, josta hänet oli otettu. Ja hän ajoi Aatamin ulos ja asetti Eedenin puutarhan itäpuolelle kerubin ja liekehtivän miekan kääntymään, vartioimaan tietä elämän puuhun (1. Moos. 3:16-24).

Ja Salomon viisauden kirjan 2. luvussa luemme: Jumala loi ihmisen katoamattomaksi ja teki hänet ikuisen olemassaolonsa kuvaksi; mutta perkeleen kateuden kautta tuli maailmaan kuolema (Saarn.2:23-24).

Apostoli Paavali sanoo myös Roomalaiskirjeen 5. luvussa: Room. 5:12: ”Koska siis yhden ihmisen kautta synti tuli maailmaan ja synnin kautta kuolema, niin kuolema siirtyi kaikkiin ihmisiin, koska hänessä kaikki ovat tehneet syntiä (Room. 5:12).”

Kärsimyksen ja kuoleman tila, johon ihminen joutuu, on siis seurausta synnistä. Tämä ei tarkoita sitä, että jokainen sairaus, joka ihmistä kohtaa, johtuisi hänen yksilöllisistä synneistään – se on seurausta siitä, että koko ihmissuku on saanut osansa langenneesta luonnosta. Ja jokainen yksittäinen virhe sen sijaan, että se vaikuttaisi vain tekijään, aiheuttaa tavallaan universaalin resonanssin. Ranskalainen kirjailija Leon Blois ilmaisi sen runoilijan ja profeetan nerokkuudella: ”Vapautemme on riippuvainen maailman tasapainosta…”. Jokainen ihminen, joka tekee vapaaehtoisen teon, heijastaa persoonallisuutensa äärettömyyteen. Jos hän antaa pennin kerjäläiselle epäpuhtaasta sydämestään, tuo penni palaa kerjäläisen käden läpi, putoaa, lävistää maan, kulkee planeettojen läpi, ylittää taivaanrannan ja luo uhan maailmankaikkeuteen. Jos ihminen syyllistyy epäpuhtaaseen tekoon, hän saattaa pimentää sillä tuhansia sydämiä, joita hän ei tunne ja jotka liittyvät salaperäisesti häneen ja tarvitsevat kyseisen ihmisen puhtautta, aivan kuten evankeliumin sanoin janoon kuoleva matkustaja tarvitsee kupillisen vettä. Laupeuden teko, todellisen myötätunnon sielunliike, on veisannut hänelle jumalallista ylistystä Aatamin ajasta ajan loppuun asti; hän parantaa sairaita, lohduttaa epätoivoisia, tyynnyttää myrskyjä, palauttaa vankeja, käännyttää uskovia ja puolustaa ihmissukua.

Koko kristillinen filosofia perustuu vapaan tahdon sanoin kuvaamattomaan merkitykseen ja käsitykseen kattavasta ja loukkaamattomasta solidaarisuudesta.

Jokainen on tietenkin henkilökohtaisesti vastuussa itsestään. Mutta jokainen henkilökohtainen teko merkitsee hyvän tai pahan lisääntymistä maailmassa.

Kuten pyhä marttyyri Irenaeus Lyonilainen selitti, sairaus ja kuolema eivät ole lainvastaisia rangaistuksia, joita Jumala langettaa syylliselle, vaan looginen seuraus, joka seuraa orgaanisesti synnistä: ”Yhteys Jumalan kanssa on elämää, valoa ja hänestä tulevien etujen nauttimista. Päinvastoin, kaikille niille, jotka vapaaehtoisesti erottautuvat Hänestä, Hän [rangaistuksena] määrää sen eron, jonka he itse ovat valinneet. Niinpä Jumalasta irtautuminen on kuolemaa, valosta irtautuminen on pimeyttä, Jumalasta irtautuminen on kaikkien Hänestä tulevien etujen menettämistä. Mutta ne, jotka ovat luopumisensa vuoksi menettäneet sen, mitä äsken sanoimme, ja jotka on riistetty kaikista hyödykkeistä, joutuvat kaikenlaisen rangaistuksen kohteeksi: ei ole niin, että Jumala olisi etukäteen rankaisemassa heitä, vaan rangaistus, joka ajaa heitä takaa, muodostuu jo siitä, että he ovat riistäneet kaikki hyödykkeet. ’3

Järjettömien luotujen osalta heidän turmeltuva tilansa – sellaisena kuin se on tällä hetkellä – liittyy kiistatta enkelin ja ihmisen syntiin. Enkeleillä sen sijaan on epäilemättä yhteys aineelliseen maailmaan. J. G. Newman, joka tunsi hyvin kirkkoisien teologian ja jolla oli samalla terävä aisti näkymättömän maailman todellisuudesta, näki enkeleissä ”ei ainoastaan sanansaattajia, joita Luoja käyttää kommunikoidakseen ihmisten kanssa”, vaan myös palvelijoita, jotka pitävät yllä järjestystä näkyvässä maailmassa. ”Uskoin”, sanoo Newman, ”että enkeleillä oli todellisia syitä liikkeelle, valon säteilylle ja elämälle niissä aineellisen maailmankaikkeuden perusperiaatteissa, joiden olemassaolo on meille täysin ilmeinen ja jotka saavat meidät ajattelemaan syyn ja seurauksen käsitettä ja sitä, mitä kutsutaan luonnonlaeiksi. Arkkienkeli Mikaelin juhlaa varten pitämässään puheessa Newman sanoo enkeleistä: ”Jokainen ilmaliike, jokainen valon ja lämmön säde, jokainen kauneuden ilmestys on, jos saan niin sanoa, heidän vaatteidensa hapsuja, niiden puvun poimuja, jotka katsovat Jumalaa kasvoista kasvoihin…”.

Jos tällainen on enkelien rooli suhteessa luotuun maailmaan ja sen omiin lakeihin, meille on selvää, että tämän maailman ruhtinaan lankeemus enkeleineen voisi tuoda maailmaan suuren mullistuksen. Joskus kysyn itseltäni, eikö tämän lankeemuksen ja tiettyjen hyönteisten, virusten ja muiden olentojen, jotka eivät kuitenkaan ole olemukseltaan pahoja tai syntisiä sinänsä, ilkeiden, pirullisten ominaisuuksien välillä ole yhteyttä.

Oli miten oli, on selvää, että Saatana on tehnyt harmittomista olennoista ihmiselle kiusauksen välineitä, ja kun ihminen käyttää niitä itsekkyytensä ja nautinnonhalunsa tyydyttämiseen, hän on ottanut ne haltuunsa ja pahentanut entisestään turmelusta, joka on ominaista hänen nykyiselle tilalleen. Tämä on ristiriidassa koko luomakuntaa elävöittävän salaisen dynamiikan kanssa, sillä apostoli Paavalin sanojen mukaan luomakunta odottaa toiveikkaana Jumalan poikien ilmestymistä, koska luomakunta ei alistunut turhamaisuuteen vapaaehtoisesti vaan sen tahdon mukaisesti, joka sen alisti, siinä toivossa, että luomakunta itse vapautuu turmeluksen orjuudesta Jumalan lasten kirkkauden vapauteen. Sillä me tiedämme, että koko luomakunta huokaisee ja vaivaa yhdessä tähän asti (Room. 8:19-22).

Näin ollen se paha, josta kärsimme täällä maan päällä, on seurausta synnistä. Eikä Jumala ole sen luoja. Hän ei voisi poistaa pahaa viemättä meiltä valinnanvapauttamme, joka on kallein hyvämme ja jumalallistumisemme edellytys.

Voimmeko sanoa, että tämä paha on Jumalan ja hänen kaitselmuksensa hallinnan ulkopuolella? Yksiselitteisesti ei. Niille pahuuden lajeille, joita Jumala ei halua, hän asettaa rajat ja kääntää ne ihmisten todellisen hyvän palvelukseen suhteuttaen armollisen apunsa koettelemuksen vakavuuteen. Niinpä apostoli Paavali kirjoitti korinttilaisille: ” Ei teitä ole kiusattu muulla kuin inhimillisellä kiusauksella, ja Jumala on uskollinen, joka ei anna teidän joutua kiusaukseen yli voimienne, vaan myös antaa teille helpotuksen, kun teitä kiusataan, niin että voitte kestää sen (1.Kor.10:13). Ja ainakin yhdessä Roomalaiskirjeen tekstin versiossa lukee: Lisäksi me tiedämme, että niille, jotka rakastavat Jumalaa, jotka ovat hänen tahtonsa mukaan kutsutut, kaikki toimii yhdessä hyväksi (Room. 8:28).

Siksi vain tässä mielessä meidän kohtaloksemme lankeavia kärsimyksiä ja koettelemuksia voidaan pitää Jumalalta tulevina, hänen lähettäminään, ja ne tulisi ottaa luottavaisin mielin vastaan. Kärsimykset, jotka Jumala sallii, jotka hän vapauttaa samassa määrin kuin voimaa niiden voittamiseen ja jotka on lähetetty alas omaksi parhaaksemme, eivät ole Pyhän Johannes Krysostomoksen sanoin todellista pahuutta, ne eivät ole muuta kuin lääkärin määräämiä kivuliaita toimenpiteitä.

Todellinen paha on vain tekemämme synti. ’Paha? Tämä sana on moniselitteinen, ja haluan selittää teille sen kaksi merkitystä peläten, ettette tämän ilmaisun moniselitteisyyden vuoksi sekoita asioiden luonnetta ja päädy jumalanpilkkaan.

Paha, todellinen paha, on haureutta, aviorikosta, ahneutta ja kaikkia muita lukemattomia syntejä, jotka ansaitsevat tuomion ja ankarimmat rangaistukset. Toiseksi pahaa – muussa kuin yhteiskunnallisessa mielessä – on nälänhätä, rutto, kuolema, sairaus ja kaikki muut samanhenkiset onnettomuudet. Mutta nämä eivät ole varsinaisesti todellisia pahuuksia; kaikille näille ilmiöille on vain annettu tämä nimi. Miksi ne eivät siis ole pahoja? Jos ne olisivat pahoja, ne eivät olisi syynä niin moneen hyötyyn meille – ja ne vähentävät ylpeyttä, vapauttavat [meidät] välinpitämättömyydestä, antavat [meille] voimaa, elvyttävät tarkkaavaisuutta ja ahkeruutta. ’Kun hän tappoi heidät’, sanoo profeetta Daavid, ’ he etsivät häntä ja kääntyivät ja turvautuivat varhaisesta aamusta lähtien Jumalaan’ (Ps 77:34). Tässä on siis korjaava paha, joka tekee meistä sekä puhtaampia että ahkerampia, paha, joka opettaa meille jumalallista filosofiaa, eikä suinkaan sellainen, joka ansaitsee pilkan ja tuomion. Jälkimmäistä ei tietenkään ole Jumala luonut, vaan se syntyy omasta tahdostamme, jonka edellinen pyrkii katkaisemaan. Jos Raamattu ymmärtää pahan nimellä surumme, joka johtuu kärsimyksestä, se ei tarkoita, että suru olisi väistämättä paha: se on sitä vain ihmisten mielestä. Todellisuudessa paha ei ole vain varkaus ja aviorikos, vaan se on myös onnettomuus, jota meidän kielessämme kutsutaan pahaksi, ja juuri tämän kielenkäytön kanssa pyhä kirjoittaja on johdonmukainen. Tätä profeetta tarkoittaa, kun hän sanoo: ” Onko kaupungissa mitään onnettomuutta, jota Herra ei sallisi?” (Aam.3:6). Profeetta Jesaja, joka puhui Herran puolesta, lausui saman asian: Minä, [Herra] … teen rauhan ja tuotan onnettomuuksia 4 (Jes.45:7); onnettomuudet tarkoittavat onnettomuuksia. Tämä on sama paha, johon Kristus viittaa evankeliumissa ilmaisemalla suruaan ja kärsimystään seuraavasti: riittää jokaiselle päivälle hänen huolenpitonsa (Matt. 6:34). On ilmeistä, että Kristus tarkoittaa tällä niitä taakkoja ja kärsimyksiä, joille hän altistaa meidät ja jotka, toistan, paljastavat eniten hänen kaitselmuksensa ja hyvyytensä.

Lääkäri ansaitsee kiitosta, ei ainoastaan silloin, kun hän vie potilaansa ulos puutarhaan tai niitylle, kun hän antaa hänen nauttia kylvystä, vaan myös – ja erityisesti – silloin, kun hän pakottaa hänet nääntymään nälkään, kun hän hukuttaa hänet nälkään ja janoon, kun hän panee hänet sänkyyn ja tekee hänen olinpaikastaan vankilan, kun hän riistää häneltä valon ja ympäröi hänet paksuilla verhoilla, kun hän tunkeutuu hänen ruumiiseensa raudalla ja tulella, kun hän antaa hänelle katkeraa juomaa, – sillä hänhän hän on silti lääkäri. Jos nyt niin paljon kärsimyksiä, joille hän meidät altistaa, ei estä häntä edelleen kantamasta lääkärin nimeä, eikö [meidän] mielemme närkästy siitä, miten Jumalaa pilkataan, miten hänen universaalin kaitselmuksensa hyvyyttä ei enää tunnusteta – samalla kun hän määrää meille niin paljon onnettomuuksia: esimerkiksi nälän ja jopa kuoleman? Jumala on kuitenkin ainoa oikea sielujen ja ruumiiden lääkäri. Usein, kun hän huomaa, että luontomme löytää nautintoa vauraudesta ja kerskailee sillä ja antaa paheellisen ylpeyden vallata sen, hän käyttää puutetta, nälkää, kuolemaa ja kaikkia muita kärsimyksiä tietäminään keinoina vapauttaakseen luontomme sitä ahmivasta sairaudesta ”5.

Pyhä Johannes Krysostomos vahvistaa siis yleismaailmallisen periaatteen. Mutta hän ei kuitenkaan väitä, että ihminen voisi tunnistaa koettelemuksen perusteet ja motiivit kaikissa tapauksissa. Jumalan sana vakuuttaa meille, että kaikki, mitä Jumala sallii, on ihmisen parhaaksi ja ikään kuin hänen äärettömän rakkautensa sakramentti. Kaikki, mitä Jumala sallii, on yhtä kunnioituksen arvoista kuin se, mitä hän myöntää, sanoo Leon Blois. Tämä ei kuitenkaan paljasta Jumalan teiden ja hänen ekonomiansa salaisuutta. Eikä meidän tehtävämme ole kysyä, miksi Jumala on sallinut sitä tai tätä.

Pyhä Johannes Krysostomos esittää tutkielmassaan ”Jumalallisesta kaitselmuksesta” kysymyksen: ”Miksi tässä maailmassa sallitaan pahojen ihmisten, demonien ja paholaisten toimet?” – ja vastaa itse: ”Jos ihmettelet, miksi nämä asiat tapahtuvat, jos et luota Hänen suunnitelmiensa syviin ja selittämättömiin syihin, vaan teet vain niin, että kyselet vaatimattomia kysymyksiä, etenet tässä yhä pidemmälle ja pidemmälle, alat kysyä itseltäsi monista muistakin asioista, kuten esim.: Miksi harhaoppien syntymiselle on edelleen maaperä, miksi paholaisen, demonien, lukuisiin harhaoppeihin langenneiden pahojen ihmisten ja – mikä tärkeintä – Antikristuksen on tapahduttava, kun heillä on sellainen harhaanjohtamisen voima, että heidän tekonsa kykenevät Kristuksen sanan mukaan hämmentämään, jos se olisi mahdollista, jopa valittuja itseään? Kaikelle tälle ei siis tarvitse etsiä [selitystä], vaan on tyydyttävä jumalallisen viisauden selittämättömyyteen”.

Krysostomos on sanonut jo hieman ylempänä samassa teoksessa:

’Kun näet serafien leijuvan ylevän ja majesteettisen valtaistuimen ympärillä, suojaavan silmiään siipipeitteellä, peittävän jalkansa, selkänsä ja kasvonsa ja säteilevän hämmästystä täynnä olevia huutoja … Ettekö te itse juokse piiloon, ettekö te piiloudu maan alle – te, jotka haluatte tunkeutua tuollaisella rohkeudella Jumalan kaitselmuksen salaisuuteen, jonka voima on sanoin kuvaamaton, käsittämätön ja taivaan voimien kautta…? Sillä kaiken, mikä tähän liittyy, tietävät Poika ja Pyhä Henki, eikä kukaan muu ”6.

Mutta Jumala ei tyytynyt siihen, että hän antoi jumalalliselle johdatukselleen koettelemukset ja kärsimykset, jotka lankeavat meidän päällemme. Hän ei rajoittunut siihen, että hän hallitsi niitä kaitselmuksellaan ja asetti ne näin pelastuksemme palvelukseen.

Kaiken tämän lisäksi Isä lähetti Pojan ottamaan päälleen meidän luontomme kaikkine synnin seurauksineen, kärsimyksineen ja kuolemineen. Ja koska Herra Jeesus Kristus oli Jumala ja ihminen, hän pystyi ottamalla ne päälleen muuttamaan radikaalisti niiden merkityksen. Kärsimys ja kuolema olivat seurausta ja merkki siitä, että ihminen lankesi pois Jumalasta synnin seurauksena. Ja nyt, kun Kristus oli ottanut ne vastaan Isän tahdon mukaisesti ja rakkaudesta ihmisiä kohtaan – omia teloittajiaan lukuun ottamatta – niistä tuli merkki ja ilmaus hänen lapsellisesta rakkaudestaan Isää kohtaan ja hänen jumalallisesta ihmisyydestään. Näin hän voitti kärsimyksen ja kuoleman. Lähettämällä Henkensä sydämeemme hän antoi meille myös mahdollisuuden tehdä kärsimyksestämme ja kuolemastamme mitä suotuisimman ehdon kaikesta itsekkyydestä luopumiselle, rakkaudellemme Jumalaa ja kaikkia ihmisiä kohtaan sekä anteeksiantamukselle kaikille vihollisille ja vastustajille.

Kristus ei tullut poistamaan maan päällä vallitsevaa kärsimystä ja pahuutta, mutta kuolemansa ja ylösnousemuksensa kautta hän antoi meille mahdollisuuden voittaa kuolema kuolemalla kuoleman, odottaen sitä päivää, jolloin hän palaa kirkkaudessa, jolloin kuolema lopullisesti nielaistaan voitoksi.

Kuten eräs nykyaikainen Jobin kirjan tulkitsija on kirjoittanut: ”Jotta voisimme hyväksyä kärsimyksen mysteerin, tarvitaan tietty mielentila, jota ilman kauneimmillakaan järkeilyillä ei olisi meihin mitään vaikutusta, tai ainakaan ne eivät rauhoittaisi meitä lainkaan. Tällainen mielentila on kuin lapsen resignaatio, joka tunnustaa, ettei hän tunne kaikkia asioita ja erityisesti omaa olemustaan loppuun asti, ja joka tämän seurauksena hyväksyy sen, että hänet on luotu, eikä enää ihmettele, että hän on osallisena tapahtumissa, joiden osanottajat tuntevat vain hänen olemuksensa syy. Ainoastaan se voi kestää kärsimystä maailmassa, joka lakkaa yrittämästä ymmärtää elämää sen kaikkein syvimmissä syvyyksissä ja turvautuu kaikesta huolimatta siihen ajatukseen, että tämä elämä, joka on toisinaan niin julmasti [epäonnesta] särkynyt, on kuitenkin kaikkivoivan ja äärettömän hyvän Jumalan työtä. Palatakseni siis vielä kerran [kärsimyksen arvoitukseen], [sanokaamme], että kaikki muut vastaukset, paitsi ne, jotka ovat johdonmukaisia sen kanssa, ovat arvottomia. ’7

Kristitylle alistuminen Jumalan teille, hänen tavalleen ohjata elämäämme, saa hyvin konkreettisen muodon – ristin hyväksyminen pelastuksen välineenä, Kristuksen ristin hyväksyminen ja meidän ristimme yhdistäminen Herran ristiin. Evankeliumia lukiessamme näemme, kuinka vaikeaa Kristuksen oli vakuuttaa apostolit ristin kärsimyksen välttämättömyydestä. Sama ongelma on meillä. Ei riitä, että uskomme puhtaasti teoreettisesti, että Kristus toteutti pelastuksen ristin kautta. On myös välttämätöntä, että me, kääntämällä katseemme sydämeemme, Pyhän Hengen valaisemina, ymmärrämme hyvin konkreettisesti ja todellisella tavalla, että jokaiselle meistä risti, kärsimyksemme, on ainoa tie ylösnousemukseen, että risti itsessään sisältää ylösnousemuksen voiman.

Munkki Maximos Kavsokalivilainen sanoo Dobrotolubii-julkaisussa välitetyssä keskustelussa munkki Gregorios Sinaitikuksen kanssa, että kun Pyhä Henki täyttää ihmisen hengen, hän alkaa nähdä asiat ympärillään aivan eri tavalla kuin ihmiset yleensä näkevät ne. Eikö kristitty siis ole pohjimmiltaan ihminen, joka Pyhän Hengen valaisemana näkee kärsimyksessä, kuolemassa, kaikessa, mitä risti meille asettaa, jotain aivan muuta kuin tavallinen ihminen – nimittäin ylösnousemuksen kirkkauden?

Huomautuksia:

1 Arkkimandriitta Placide Deseille. Le probl-me du mal. Saint-Laurent-en-Royans, 1995. Toimittajat kiittävät arkimandriitta Placidea hänen Alpha et Omega -lehdessä julkaistavaksi lähettämistään artikkeleista. Lactantius. Jumalan vihasta, kohta 13.

2 Käännös. Y. A. Kazatchkov, 1998.

3 Irenaeus.Lyinilainen Harhaoppeja vastaan, 5, 27, 2.

4 Kummassakintapauksessa kreikankielisessä tekstissä – kak, slaavilaisessa – paha (mn. pahasta). – Per.

5 SaintJohnChrysostomos. Keskusteluja Antiokian kansalle, 1, 45.

6 PyhimysJohannesKrysostomos. Jumalallisesta kaitselmuksesta, k. 12 ja 3.

7 A. Feuillet. L’nigme de la souffrance et la rponse de Dieu // Dieu Vivant. № 17 (1950). – P. 80.

Ranskasta kääntänyt Y. Kazachkov

Almanakka ”Alfa ja Omega”, nro 17, 1998.