Isien opetuksia

Pyhä Basileios Suuri: Tutkielma Pyhästä Hengestä

 

Lähde:

A SELECT LIBRARY NICENE AND POST-NICENE FATHERS THE CHRISTIAN CHURCH. TRANSLATED INTO ENGLISH WITH PROLEGOMENA AND EXPLANATORY NOTES. VOLUMES I.-VII. UNDER THE EDITORIAL SUPERVISION OF HENRY WAGE, D.D.,

Principal of King s College,London.

PHILIP SCHAFF, D.D., LLD.,

Professor of Church History in theUnion Theological Seminary, New York.

IN CONNECTION WITH A NUMBER OF PATRISTIC SCHOLARS OF EUROPE AND AMERICA.

VOLUME VIII

  1. BASIL: LETTERS AND SELECT WORKS.

OXFORD:

JAMES PARKER AND COMPANY.

NEW YORK:

THE CHRISTIAN LITERATURE COMPANY.

MDCCCXCV

***

Teoksesta:

THE TREATISE DE SPIRITU SANCTO

THE NINE HOMILIES OF THE HEXAEMERON AND THE LETTERS

OF SAINT BASIL THE GREAT

Archbishop of Cccsarea

Translated with Notes

THE REV. BLOM FIELD JACKSON, M.A.

Vicar of Saint Bartholomew s, Moor Lane, and Fellow of King s College, London

***

Käännös: RS ja tekoäly Claude 3.5.Sonnet

 

 

Luku I

Johdannoksi sanottavaa tarkan teologisen tutkimuksen tarpeesta.

Rakas ja kunnioitettu veljeni Amfilokios, kiitän suuresti sinun tiedonjanoasi ja ahkeruuttasi. Olen erittäin ilahtunut huomaamaan, kuinka tarkkaan olet miettinyt, että yhtäkään Jumalaa koskevaa termiä ei tulisi jättää tarkastelematta. Olet ottanut vaarin Herran kehotuksesta: “Jokainen, joka pyytää, saa, ja joka etsii, löytää”, ja ahkeruudellaan olet voinut saada jopa vastahakoisimmatkin jakamaan kanssasi sitä, mitä heillä on. Tämä ihastuksen aiheeni sinussa kasvaa entisestään, kun näen, että et, kuten useimmat aikamme ihmiset, esitä kysymyksiä vain kokeillaksesi, vaan aidosti haluat löytää totuuden. Nykyään on paljon nälkäisiä kuulijoita ja kyselijöitä, mutta on hyvin vaikea löytää henkilöä, joka haluaa tietoa ja etsii totuutta tietämättömyyden lääkkeeksi. Kuten metsästäjän ansassa tai sotilaan väijytyksessä petos on yleensä taitavasti piilotettu, niin myös useimpien kyselijöiden kysymykset eivät ole niin paljon tarkoitettu saamaan mitään hyvää niistä, vaan jotta jos he eivät saa vastauksia, jotka sopivat heidän omien toiveidensa kanssa, he näyttäisivät saaneen oikeudenmukaisen perustelevat kiistalle.

Jos “hullulle hänen pyytäessään viisautta viisaus lasketaan”, kuinka paljon arvostammekaan “viisasta kuulijaa”, jota profeetta mainitsee samassa jakeessa “ihailtavan neuvonantajan” kanssa? On oikein pitää häntä kaiken kiitoksen arvoisena ja kannustaa häntä jatkamaan edistymistä, jakamaan hänen innostustaan ja kaikessa vaivannäköön hänen rinnallaan, kun hän ponnistelee täydellisyyteen. Pitää teologisia termejä ensisijaisen tärkeinä ja yrittää jäljittää piilotetun merkityksen jokaisesta lauseesta ja jokaisesta tavusta on ominaisuus, jota puuttuu niiltä, jotka ovat toimettomia tosi uskon harjoittamisessa, mutta erottaa kaikki, jotka saavat tietoa “kutsumuksemme maalin” (4) merkistä, sillä meille on asetettu tavoitteeksi, ihmisluonnon mukaan mahdollisimman paljon, tulla Jumalan kaltaisiksi. Nyt ilman tietoa ei voi tulla samankaltaiseksi; ja tietoa ei saada ilman opetusta. Opetuksen alku on puhe, ja tavut ja sanat ovat puheen osia. Siitä seuraa, että tavujen tutkiminen ei ole ampumista kohteesta sivuun, eikä se, että esitetyt kysymykset voivat joillekin näyttää merkityksettömiltä, tee niitä sen vuoksi huomion arvottomiksi. Totuus on aina vaikea saalis, ja siksi meidän on etsittävä jälkiä kaikkialta. Tosi uskon hankkiminen on aivan kuin käsityötaitojen hankkiminen; molemmat kasvavat pikkuhiljaa; oppisopimustyöntekijät eivät saa halveksua mitään. Jos ihminen halveksii ensimmäisiä alkeita pieninä ja merkityksettöminä, hän ei koskaan saavuta viisauden täydellisyyttä. Kyllä ja ei ovat vain kaksi tavua, mutta näihin pieniin sanoihin liittyy usein sekä paras kaikista hyvistä asioista, totuus, että se, mitä pahuus ei voi ylittää, valhe. Mutta miksi mainita kyllä ja ei? Ennen nyt on marttyyri todistamassa Kristuksesta katsottu maksaneen tosi uskon vaatimuksen täysin pelkästään nyökkäämällä päätään (1). Jos näin on, niin mikä termi teologiassa on niin pieni, ettei sen painon vaikutus vaa’assa, riippuen siitä, käytetäänkö sitä oikein vai väärin, olisi suuri? Lain sanotaan olevan “yksikään pilkku eikä yksi pihti katoava”; (5) kuinka voisi silloin olla turvallista jättää meidät huomaamatta edes vähiten? Juuri ne kohdat, jotka olet itse halunnut tutkia perusteellisesti, ovat samalla sekä pieniä että suuria. Niiden käyttö on hetken asia, ja siksi ne voidaan pitää vähäpätöisinä; mutta kun laskemme niiden merkityksen voiman, ne ovat suuria. Niitä voidaan verrata sinapinsiemeneen, joka vaikka onkin pienin pensassiemenistä, mutta kun se on kunnolla viljelty ja sen itujen piilevät voimat avautuvat, nousee omaan riittävään korkeuteensa. Jos joku nauraa nähdessään meidän hienouksiamme, käyttääksemme psalmistin (3) sanoja, tavuista, niin tietäköön hän, että hän korjaa naurun hedelmättömän hedelmän; ja me emme anna periksi ihmisten moitteille emmekä voitetuiksi heidän vähättelyllään, vaan jatkamme tutkimustamme. Olen niin kaukana häpeämästä näitä asioita, koska ne ovat pieniä, että jos saavuttaisin edes pienen murto-osan niiden arvosta, olisin sekä onnellinen saavuttaneeni suuren kunnian että kertoisin veljelleni ja tutkimuskaverilleni, että hän oli saanut siitä suurta hyötyä. Kun siis tiedän, että kiista, joka sisältyy pieniin sanoihin, on hyvin suuri, en pelkää vaivaa toivon palkinnosta vakuuttuneena siitä, että keskustelu osoittautuu sekä hyödylliseksi itselleni että kuulijoilleni palkitaan ei vähäisellä hyödyllä. Siksi nyt Pyhän Hengen itsensä avustuksella, jos voin niin sanoa, lähestyn aiheen selittämistä, ja jos haluat, jotta voisin päästä keskusteluun, palaan hetkeksi kysymyksemme alkuperään.

Kun hiljattain rukoilin kansan kanssa ja käytin täyttä ylistystä Isä Jumalalle molemmissa muodoissa, toisaalta “Pojan kanssa Pyhän Hengen kautta” ja toisaalta “Pojan kautta Pyhässä Hengessä”, minua hyökkäsi jotkut läsnäolijat syyttäen minua esittelemästä uusia ja samalla keskenään ristiriitaisia ​​termejä (1). Sinä kuitenkin pääasiassa heidän hyödyksi tai, jos he ovat täysin parantumattomia, sellaisten turvallisuuden vuoksi, jotka voivat joutua heidän kanssaan tekemisissä, olet ilmaissut mielipiteesi, että joitain selkeitä ohjeita tulisi julkaista käytettyjen tavujen perusteella. Siksi kirjoitan mahdollisimman tiiviisti pyrkimyksenä määritellä jokin hyväksytty periaate keskustelulle.

Luku II

Hereetikkojen tarkkaavaisuuden alkuperä kaikissa tavuissa

Näiden miesten pieni tarkkuus tavuista ja sanoista ei ole, kuten voisi olettaa, yksinkertaista ja suoraviivaista; eikä paha, johon se pyrkii, ole pieni. Se sisältää syvän ja salaisen suunnittelun tosi uskoa vastaan. Heidän peräänantamaton väitteensä on osoittaa, että Isän, Pojan ja Pyhän Hengen maininta on erilainen, ikään kuin he sieltä löytäisivät helposti todistuksen siitä, että luonnossa on vaihtelua. Heillä on vanha sofismi, jonka keksi tämän harhaoppisuuden mestari Aetius, jonka yhdestä kirjeestä löytyy kohta, jonka mukaan luonnollisesti erilaiset asiat ilmaistaan erilaisilla termeillä ja päinvastoin, että erilaisilla termeillä ilmaistut asiat ovat luonnollisesti erilaisia. Tämän väitteen tueksi hän vetää apostolin sanat: “Yksi Jumala ja Isä, josta kaikki on, … ja yksi Herra Jeesus Kristus, jonka kautta kaikki on.” (1) “Mikä tahansa sitten on näiden termien suhde toisiinsa, sellainen on myös niiden ilmaisemien luontojen suhde; ja koska termi ‘josta’ on erilainen kuin termi ‘kenen kautta’, niin Isä on erilainen kuin Poika.” (2) Tähän harhaoppiin perustuu näiden miesten tyhjä hienous kyseisissä lauseissa. He osoittavat siten Isä Jumalalle, ikään kuin se olisi Hänen erityinen osuutensa, lauseen “josta”; he rajoittavat Poika Jumalaa lauseeseen “kenen kautta”; Pyhälle Hengelle lauseeseen “kenessä” tai “missä”, ja sanovat, että tämän tavujen käytön vaihtaminen ei koskaan tapahdu, jotta, kuten olen jo sanonut, kielen vaihtelu voisi ilmaista luonteen vaihtelun. (1) Todellakin on riittävän ilmeistä, että heidän väittelyssään sanoista he yrittävät ylläpitää jumalattoman väitteensä voimaa. Termillä “josta” he haluavat ilmaista Luojaa; termillä “kenen kautta” alaisen toimijan (2) tai välineen; (3) termillä “kenessä” tai “missä” he tarkoittavat osoittaa aikaa tai paikkaa. Kaiken tämän tarkoituksena on, että maailmankaikkeuden Luojaa (4) voidaan pitää korkeintaan välineenä, ja että Pyhä Henki näyttäisi lisäävän olemassa oleviin asioihin vain paikan tai ajan tuoman panoksen.

Luku III

Tavujen järjestelmällinen käsittely on peräisin pakanallisista filosofioista

Heidät on kuitenkin johdettu tähän erehdykseen heidän läheisen tutkimuksensa pakanallisista kirjailijoista, jotka ovat vastaavasti soveltaneet termejä “josta” ja “kenen kautta” asioihin, jotka ovat luonnostaan erillisiä. Nämä kirjoittajat olettavat, että termillä “josta” tai “mistä” ainetta ilmaistaan, kun taas termi “kenen kautta” tai “minkä kautta” (5) edustaa välinettä tai yleisesti ottaen alaista toimintaa? (7) Tai pikemminkin – sillä ei näytä olevan syytä olla ottamatta koko argumenttiaan ja paljastamaan kerralla sen ristiriitaisuutta totuuden kanssa ja sen ristiriitaisuutta oman opetuksensa kanssa – turhan filosofian opiskelijat, esittäessään syyn moninaisen luonteen ja erottaessaan sen erityiset merkitykset, määrittelevät jotkut syyt pääsyiksi, (1) jotkut yhteistyö- tai yhteissyiksi, kun taas toiset ovat välttämättömiä (2). Jokaiselle näistä heillä on erilainen ja erityinen termien käyttö, joten tekijä ilmaistaan eri tavalla kuin väline. He ajattelevat, että tekijän oikea ilmaisu on “kenen kautta”, väittäen, että penkki tuotetaan “puusepän toimesta”; ja välineelle “minkä kautta”, koska se tuotetaan “sahan ja poran ja muun avulla”. Vastaavasti he omistavat “mistä” materiaalille, koska väsymys tehdään “puusta”, kun taas “minkä mukaan” osoittaa suunnittelun tai käsityöläiselle asetetun mallin. Hän joko ensin tekee mielessä olevan luonnoksen ja siten tuo mielikuvituksensa kantamaan sitä, mitä hän aikoo tehdä, tai sitten hän katsoo hänelle aikaisemmin esitettyä mallia ja järjestää työnsä sen mukaan. He haluavat lauseen “minkä vuoksi” rajoittuvan päämäärään tai tarkoitukseen, penkin, kuten he sanovat, tuotetun ihmisen käyttöön. “Missä” oletetaan ilmaisevan aikaa ja paikkaa. Milloin se tuotettiin? Tässä ajassa. Ja missä? Tässä paikassa. Vaikka paikka ja aika eivät myöskään vaikuta tuotettavaan, on kuitenkin ilman näitä mitään tuotanto mahdotonta, sillä tehokkailla toimijoilla on oltava sekä paikka että aika. Nämä huolelliset erottelut, jotka on johdettu epäkäytännöllisen filosofian ja turhan harhan (3) pohjalta, ovat vastustajiamme ensin tutkineet ja ihailleet ja sitten siirtäneet Hengen yksinkertaiseen ja vaatimattomaan oppiin, Jumalan Sanan vähättelemiseksi ja Jumalallisen Hengen halveksimiseksi. He eivät edes epäröi siirtää lauseketta, joka ei-kristityt kirjoittajat ovat varanneet elottomiin välineisiin (4) tai alhaisimman luokan manuaaliseen palveluun, tarkoitan ilmaisua “kenen tai minkä avulla”, kaikkien Herraan, eivätkä kristityt häpeä soveltaa maailmankaikkeuden Luojaan kieltä, joka kuuluu vasaralle tai sahalle.

Luku IV

Näiden tavujen käyttö Raamatun kielessä ei eroa

Tunnustamme, että totuuden sana on monissa paikoissa käyttänyt näitä ilmaisuja; mutta kiellämme ehdottomasti, että Hengen vapaus on sidottu pakanuuden pienuuteen. Päinvastoin, väitämme, että Raamattu vaihtaa ilmaisujaan tilanteen mukaan tapauksen olosuhteiden mukaan. Esimerkiksi lause “mistä” ei aina ja ehdottomasti, kuten he olettavat, ilmaise ainetta, (1) vaan on enemmän Raamatun käytännön mukaista soveltaa tätä termiä Korkeimpaan Syyhyn, kuten sanoissa “Yksi Jumala, josta kaikki on” ja jälleen “Kaikki Jumalasta”. (3) Totuuden sana on kuitenkin usein käyttänyt tätä termiä materiaalin yhteydessä, kuten sanoessaan “Tee arkku mätänemättömästä puusta”; (5) ja “Tee kynttelikkö puhtaasta kullasta”; (6) ja “Ensimmäinen ihminen on maasta, maallinen”; (7) ja “Sinut on muotoiltu savesta, kuten minä olen”. (7) Mutta nämä miehet, kuten olemme jo todenneet, lopultakin, jotta he voisivat vahvistaa luonteen eron, ovat säätäneet lain, että tämä lause sopii vain Isälle. He ovat alun perin johdattaneet tämän eron pakanallisista viranomaisista, mutta tässä he eivät ole osoittaneet uskollista tarkkuutta rajoituksessa. He ovat antaneet Pojalle opettajien opetuksen mukaisesti välineen arvonimen ja Hengelle paikan, sillä he sanovat Hengessä ja Pojan kautta. Mutta kun he soveltavat “josta” Jumalaan, he eivät enää seuraa pakanallista esimerkkiä, vaan “menevät, kuten he sanovat, apostolisen käytännön mukaisesti, kuten sanotaan: “Mutta hänestä te olette Kristuksessa Jeesuksessa” (1) ja “Kaikki Jumalasta”. (3) Mikä sitten on tämän järjestelmällisen keskustelun tulos? Syyn luonne on yksi; välineen toinen; paikan toinen. Joten Poika on luonnoltaan erilainen kuin Isä, kuten työkalu käsityöläisestä; ja Henki on erilainen siinä määrin kuin paikka tai aika eroaa työkalujen luonteesta tai niiden, jotka niitä käsittelevät, luonteesta.

LUKU V

Että “jonka kautta” sanotaan myös Isän tapauksessa, ja “josta” Pojan ja Hengen tapauksessa.

Kuvattuamme näin vastustajiemme argumenttien lopputuloksen, siirrymme nyt osoittamaan, kuten olemme ehdottaneet, ettei Isä ensin ota “josta” ja sitten hylkää “jonka kautta” Pojalle; ja ettei ole totuutta näiden miesten säännössä, jonka mukaan Poika kieltäytyy antamasta Pyhälle Hengelle osuutta “josta” tai “jonka kautta” ilmaisuihin heidän uuden muodikkaan fraasien jakonsa mukaisesti. “On yksi Jumala ja Isä, josta kaikki on, ja yksi Herra Jeesus Kristus, jonka kautta kaikki on.”

Kyllä; mutta nämä ovat kirjoittajan sanoja, joka ei aseta sääntöä, vaan huolellisesti erottaa hypostaasit. Apostolin tarkoitus näin kirjoittaessaan ei ollut esitellä luonnon monimuotoisuutta, vaan esittää Isän ja Pojan käsite sekoittumattomana. Se, etteivät fraasit ole vastakkaisia toisilleen eivätkä, kuten sotajoukot sodassa järjestäytyneinä toisiaan vastaan, saata luontoja, joihin niitä sovelletaan, keskinäiseen konfliktiin, on täysin selvää kyseisestä kohdasta. Siunattu Paavali soveltaa molempia fraaseja yhteen ja samaan aiheeseen sanoissa “hänestä ja hänen kauttaan ja häneen ovat kaikki”. Että tämä selvästi viittaa Herraan, myöntää jopa lukija, joka kiinnittää vain vähän huomiota sanojen merkitykseen. Apostoli on juuri lainannut Jesajan profetiasta: “Kuka on tuntenut Herran mielen, tai kuka on ollut hänen neuvonantajansa,” ja jatkaa sitten: “Sillä hänestä ja hänen kauttaan ja häneen ovat kaikki.”

Että profeetta puhuu Jumalan Sanasta, kaiken luomakunnan Tekijästä, voidaan oppia siitä, mikä välittömästi edeltää: “Kuka on mitannut vedet kourallaan ja määrännyt taivaan vaaksallaan ja sulkenut maan tomun mittaan ja punninnut vuoret vaa’alla ja kukkulat vaa’an punnuksilla? Kuka on ohjannut Herran Henkeä, tai kuka on ollut hänen neuvonantajansa ja opettanut häntä?” Nyt sana “kuka” tässä kohdassa ei tarkoita ehdotonta mahdottomuutta, vaan harvinaisuutta, kuten kohdassa “Kuka nousee puolestani pahantekijöitä vastaan?” ja “Kuka on se mies, joka haluaa elämää?” ja “Kuka saa nousta Herran vuorelle?” Niin on kyseisessä kohdassa, “Kuka on ohjannut [lxx., tuntenut] Herran Hengen, tai kuka on ollut hänen neuvonantajansa ja tuntenut hänet?” “Sillä Isä rakastaa Poikaa ja näyttää hänelle kaiken.” Tämä on Hän, joka pitää maata ja on tarttunut siihen kädellään, joka toi kaiken järjestykseen ja kauneuteen, joka asetti kukkulat paikoilleen ja mittasi vedet, ja antoi kaikille asioille maailmankaikkeudessa niiden asianmukaisen arvon, joka käsittää koko taivaan vain pienellä osalla voimaansa, jota profeetta kutsuu vertauskuvallisesti vaaksaksi. Hyvin siis apostoli lisäsi “Hänestä ja hänen kauttaan ja häneen ovat kaikki.”

Sillä Hänestä tulee kaikille oleville syy niiden olemassaoloon, Isän Jumalan tahdon mukaisesti. Hänen kauttaan kaikilla asioilla on jatkuvuutensa ja rakenteensa, sillä Hän loi kaiken ja mittaa kullekin erikseen sen, mikä on välttämätöntä sen terveydelle ja säilymiselle. Siksi kaikki kääntyvät Hänen puoleensa, katsoen vastustamattomalla kaipauksella ja sanomattomalla kiintymyksellä elämänsä “alkuunpanijaan” ja “ylläpitäjään”, kuten on kirjoitettu “Kaikkien silmät odottavat sinua,” ja jälleen, “Nämä kaikki odottavat sinua,” ja “Sinä avaat kätesi ja tyydytät kaiken elävän halun.”

Mutta jos vastustajamme vastustavat tätä tulkintaamme, mikä argumentti pelastaa heidät joutumasta omaan ansaansa?

Sillä jos he eivät myönnä, että kolme ilmaisua “hänestä” ja “hänen kauttaan” ja “häneen” puhutaan Herrasta, niitä ei voi olla soveltamatta Isään Jumalaan. Silloin heidän sääntönsä kaatuu epäilemättä, sillä löydämme ei vain “josta”, vaan myös “jonka kautta” sovellettuna Isään. Ja jos jälkimmäinen fraasi ei osoita mitään halventavaa, miksi ihmeessä se pitäisi rajoittaa, ikään kuin se välittäisi alemmuuden merkityksen, Pojalle? Jos se aina ja kaikkialla viittaa palveluun, kertokoot he meille, kenen yläpuolella kunnian Jumala ja Kristuksen Isä on alisteinen.

Näin he kaatuvat omiin ansoihinsa, kun taas meidän asemamme vahvistuu molemmilta puolilta. Oletetaan, että on todistettu kohdan viittaavan Poikaan, “josta” todetaan sovellettavaksi Pojalle. Oletetaan toisaalta, että väitetään profeetan sanojen liittyvän Jumalaan, silloin myönnetään, että “jonka kautta” käytetään asianmukaisesti Jumalasta, ja molemmilla fraaseilla on yhtäläinen arvo, sillä molempia käytetään yhtäläisellä voimalla Jumalasta. Kummassakin vaihtoehdossa molemmat termit, joita käytetään yhdestä ja samasta Persoonasta, osoitetaan samanarvoisiksi. Mutta palatkaamme aiheeseemme.

Kirjeessään efesolaisille apostoli sanoo: “vaan että me, totuutta noudattaen rakkaudessa, kaikin tavoin kasvaisimme häneen, joka on pää, Kristus, josta koko ruumis, yhteen liitettynä ja koossa pysyen jokaisen jänteensä avulla, kasvaa rakentuakseen rakkaudessa sen voiman määrän mukaan, mikä kullakin osalla on.”

Ja jälleen Kolossalaiskirjeessä niille, joilla ei ole tietoa Ainosyntyisestä, mainitaan hän, joka pitää “päätä”, eli Kristusta, “josta koko ruumis, nivelten ja jänteiden avulla koossa pysyen, kasvaa Jumalan antamaa kasvua.” Ja että Kristus on seurakunnan pää, olemme oppineet toisessa kohdassa, kun apostoli sanoo “ja asetti hänet kaiken pääksi seurakunnalle,” ja “hänen täyteydestään me kaikki olemme saaneet.” Ja Herra itse sanoo: “Hän ottaa minun omastani ja julistaa teille.” Sanalla sanoen, tarkkaavainen lukija havaitsee, että “josta” käytetään monin eri tavoin. Esimerkiksi Herra sanoo: “Minä huomasin, että voimaa oli lähtenyt minusta.” Samoin olemme usein havainneet “josta” käytettävän Hengestä. “Joka kylvää Hengelle, se Hengestä niittää iankaikkisen elämän,” sanotaan. Johanneskin kirjoittaa: “Siitä me tiedämme hänen meissä pysyvän, siitä Hengestä, jonka hän on meille antanut.” “Se, mikä hänessä on siinnyt,” sanoo enkeli, “on Pyhästä Hengestä,” ja Herra sanoo “se, mikä on syntynyt Hengestä, on henki.” Sellainen on siis tilanne tähän asti.

Nyt on osoitettava, että fraasi “jonka kautta” hyväksytään Raamatussa yhtä lailla Isän, Pojan ja Pyhän Hengen tapauksessa. Olisi todellakin pitkäveteistä esittää todisteita tästä Pojan tapauksessa, ei vain siksi, että se on täysin tunnettu, vaan koska vastustajamme itse tekevät tämän huomion. Osoitamme nyt, että “jonka kautta” käytetään myös Isän tapauksessa. “Jumala on uskollinen,” sanotaan, “jonka kautta te olette kutsutut hänen Poikansa Jeesuksen Kristuksen, meidän Herramme yhteyteen,” ja “Paavali, Jeesuksen Kristuksen apostoli Jumalan tahdosta;” ja jälleen, “Niinpä et siis enää ole orja, vaan lapsi; mutta jos olet lapsi, olet myös perillinen Jumalan kautta.” Ja “niin kuin Kristus herätettiin kuolleista Isän kirkkauden kautta.” Jesaja sanoo lisäksi: “Voi niitä, jotka tekevät syvällisiä suunnitelmia, mutta eivät Herran kautta;” ja monia todisteita tämän fraasin käytöstä Hengen tapauksessa voitaisiin esittää. “Jumala on sen meille ilmoittanut Henkensä kautta,” sanotaan; ja toisessa paikassa, “Säilytä se hyvä, mikä on uskottu sinun haltuusi, Pyhän Hengen kautta;” ja jälleen, “Niinpä yhdelle annetaan Hengen kautta viisauden sana.”

Samalla tavalla voidaan sanoa myös sanasta “sisällä”, että Raamattu hyväksyy sen käytön Isän Jumalan tapauksessa. Vanhassa testamentissa sanotaan “Jumalassa me teemme väkeviä tekoja,” ja “Minun ylistykseni on jatkuvasti sinussa;” ja jälleen, “Sinun nimessäsi minä riemuitsen.” Paavalilla luemme, “Jumalassa, joka on luonut kaiken,” ja “Paavali ja Silvanus ja Timoteus Tessalonikan seurakunnalle Jumalassa, meidän Isässämme;” ja “jos nyt vihdoin voisin saada Jumalan tahdosta onnistuneen matkan tullakseni teidän tykönne;” ja “Sinä kerskaat Jumalasta.” Esimerkkejä on todellakin liian monia laskettavaksi; mutta se, mitä haluamme, ei ole niinkään esittää runsaasti todisteita kuin todistaa, että vastustajiemme johtopäätökset ovat epäterveitä. Jätän siksi pois todisteet tästä käytöstä Herramme ja Pyhän Hengen tapauksessa, koska se on yleisesti tunnettua. Mutta en voi olla huomauttamatta, että “viisas kuulija” löytää riittävän todisteen esitetystä väitteestä seuraamalla vastakohtien menetelmää. Sillä jos kielen ero osoittaa, kuten meille kerrotaan, että luonto on muuttunut, niin antakaa kielen samanlaisuuden pakottaa vastustajamme tunnustamaan häpeällä, että olemus on muuttumaton.

Eikä termien käyttö vaihtele vain teologian tapauksessa, vaan aina kun yksi termeistä saa toisen merkityksen, huomaamme niiden usein siirtyvän aiheesta toiseen. Kuten esimerkiksi Aadam sanoo: “Minä olen saanut pojan Jumalan kautta,” tarkoittaen sanoa samaa kuin Jumalalta; ja toisessa kohdassa “Mooses käski … Israelia Herran sanan kautta,” ja jälleen, “Eikö tulkinta ole Jumalan kautta?” Joosef, puhuessaan unista vangeille, sanoo selvästi “Jumalan kautta” sen sijaan että sanoisi “Jumalalta”. Käänteisesti Paavali käyttää termiä “josta” “jonka kautta” sijaan, kun hän sanoo “syntynyt naisesta” (engl. käännös “of” “through” sijaan). Ja tämän hän on selvästi erottanut toisessa kohdassa, jossa hän sanoo, että naisen on sopivaa olla tehty miehestä ja miehen naisen kautta, sanoissa “Sillä niin kuin nainen on miehestä, samoin myös mies on naisen kautta.

Kuitenkin kyseisessä kohdassa apostoli, samalla kun hän havainnollistaa käytön vaihtelua, korjaa ohimennen niiden virheen, jotka olettivat Herran ruumiin olleen hengellinen ruumis, ja osoittaakseen, että Jumalaa kantava liha muodostettiin ihmisluonnon yhteisestä massasta, antoi etusijan painokkaammalle prepositiolle. Fraasi “naisen kautta” olisi todennäköisesti antanut aihetta epäillä pelkkää läpikulkua syntymisessä, kun taas fraasi “naisesta” osoittaisi tyydyttävästi, että äiti ja jälkeläinen jakoivat luonnon. Apostoli ei millään tavoin ollut ristiriidassa itsensä kanssa, vaan hän osoitti, että sanat voidaan vaikeuksitta vaihtaa

LUKU VI

Kiista niiden kanssa, jotka väittävät, että Poika ei ole Isän kanssa, vaan Isän jälkeen. Myös koskien yhtäläistä kunniaa.

Vastustajamme, kohdatessaan argumenttimme näin ovelasti ja kierosti, eivät voi edes turvautua tietämättömyyden verukkeeseen. On ilmeistä, että he ovat meille vihaisia siitä, että täydennämme ylistyksen Ainosyntyiselle yhdessä Isän kanssa, emmekä erota Pyhää Henkeä Pojasta. Tämän vuoksi he kutsuvat meitä uudistajiksi, vallankumouksellisiksi, fraasien keksijöiksi ja kaikilla muilla mahdollisilla loukkaavilla nimillä. Mutta olen niin kaukana siitä, että olisin ärtynyt heidän solvauksistaan, että ellei heidän menetyksensä aiheuttaisi minulle “murhetta ja jatkuvaa surua”, olisin melkein voinut sanoa olevani kiitollinen heille jumalanpilkasta, ikään kuin he olisivat agentteja, jotka tarjoavat minulle siunausta. Sillä “autuaita olette te”, sanotaan, “kun ihmiset solvaavat teitä minun tähteni.”

Heidän suuttumuksensa perusteet ovat nämä: Poika ei heidän mukaansa ole yhdessä Isän kanssa, vaan Isän jälkeen. Tästä seuraa, että kunnia pitäisi antaa Isälle “hänen kauttaan”, mutta ei “hänen kanssaan”; sikäli kuin “hänen kanssaan” ilmaisee arvon tasa-arvoisuutta, kun taas “hänen kauttaan” osoittaa alisteisuutta. He väittävät lisäksi, ettei Henkeä pidä asettaa samalle tasolle Isän ja Pojan kanssa, vaan Pojan ja Isän alle; ei rinnastettuna, vaan alistettuna; ei yhteenlaskettuna, vaan alalaskettuna.

Tällaisella teknisellä terminologialla he vääristävät uskon yksinkertaisuuden ja vilpittömyyden, ja näin nokkeluudellaan, antamatta kenenkään muun jäädä tietämättömäksi, he katkaisevat itseltään verukkeen, jota tietämättömyys voisi vaatia.

Kysykäämme heiltä ensin tämä kysymys: Missä mielessä he sanovat Pojan olevan “Isän jälkeen”; myöhemmin ajassa, järjestyksessä vai arvokkuudessa? Mutta ajassa kukaan ei ole niin vailla järkeä, että väittäisi aikakausien Tekijän olevan toisella sijalla, kun mikään väli ei tule Isän ja Pojan luonnolliseen yhteyteen. Ja todellakin, sikäli kuin käsityksemme inhimillisistä suhteista ulottuu, on mahdotonta ajatella Pojan olevan myöhempi kuin Isä, ei vain siksi, että Isä ja Poika käsitetään vastavuoroisesti heidän välillään vallitsevan suhteen mukaisesti, vaan koska ajallinen jälkikäteisyys liitetään subjekteihin, jotka ovat lähempänä nykyhetkeä, ja ensisijaisuus kauempana oleviin subjekteihin. Esimerkiksi se, mikä tapahtui Nooan aikana, on aiemmin kuin se, mikä tapahtui Sodoman miehille, sikäli kuin Nooa on kauempana omasta ajastamme; ja taas Sodoman miesten historian tapahtumat ovat myöhempiä, koska ne näyttävät tavallaan lähestyvän enemmän omaa aikaamme. Mutta sen lisäksi, että se on todellisen uskonnon rikkomista, eikö ole äärimmäistä hulluutta mitata kaiken ajan ja kaikkien aikakausien ylittävän elämän olemassaoloa sen etäisyydellä nykyhetkestä? Eikö se ole ikään kuin Isä Jumalaa voitaisiin verrata ja asettaa ylemmäksi Poika Jumalaa, joka on olemassa ennen aikakausia, täsmälleen samalla tavalla kuin alkamisen ja tuhoutumisen alaiset asiat kuvataan toisiaan edeltävinä?

Isän ylivertainen etäisyys on todella käsittämätön, siinä että ajatus ja äly ovat täysin kyvyttömiä menemään Herran syntymän tuolle puolen; ja Pyhä Johannes on ihailtavasti rajannut käsityksen rajattuihin rajoihin kahdella sanalla: “Alussa oli Sana.” Sillä ajatus ei voi matkustaa “oli” -sanan ulkopuolelle, eikä mielikuvitus “alun” tuolle puolen. Anna ajatuksesi matkustaa kuinka kauas taaksepäin tahansa, et pääse “oli” -sanan tuolle puolen, ja kuinka paljon tahansa ponnistelit ja pyrit näkemään, mikä on Pojan tuolla puolen, huomaat mahdottomaksi päästä pidemmälle kuin “alku”. Todellinen uskonto opettaa meitä siis ajattelemaan Poikaa yhdessä Isän kanssa.

Jos he todella käsittävät jonkinlaisen Pojan alentamisen suhteessa Isään, ikään kuin Hän olisi alemmassa paikassa, niin että Isä istuu ylhäällä ja Poika on työnnetty seuraavalle alemmalle istuimelle, antakaa heidän tunnustaa, mitä he tarkoittavat. Meillä ei ole enempää sanottavaa. Näkemyksen suora esitys paljastaa heti sen järjettömyyden. Ne, jotka kieltäytyvät sallimasta, että Isä läpäisee kaiken, eivät edes ylläpidä ajatuksen loogista seurausta argumentissaan. Terveiden usko on, että Jumala täyttää kaiken; mutta ne, jotka jakavat ylhäällä ja alhaalla olemisen Isän ja Pojan välillä, eivät muista edes Profeetan sanaa: “Jos nousen taivaaseen, sinä olet siellä; jos laskeudun tuonelaan, sinä olet siellä.” Nyt, jättääksemme pois kaikki todisteet niiden tietämättömyydestä, jotka liittävät paikan aineettomiin asioihin, mikä tekosyy voidaan löytää heidän hyökkäykselleen Raamattua vastaan, niin häpeämätön kuin heidän vastustuksensa onkin, kohdissa “Istu minun oikealle puolelleni” ja “Istui Jumalan valtasuuruuden oikealle puolelle”? Ilmaisu “oikea puoli” ei, kuten he väittävät, osoita alempaa paikkaa, vaan suhteen tasa-arvoisuutta; sitä ei ymmärretä fyysisesti, missä tapauksessa Jumalassa voisi olla jotain pahaa, vaan Raamattu asettaa eteemme Pojan arvon suuruuden käyttämällä arvokasta kieltä, joka osoittaa kunniapaikan. Jää siis vastustajiemme väitettäväksi, että tämä ilmaisu merkitsee arvon alemmuutta. Oppikoot he, että “Kristus on Jumalan voima ja Jumalan viisaus,” ja että “Hän on näkymättömän Jumalan kuva” ja “hänen kirkkautensa säteily,” ja että “Hänet on Isä Jumala sinetöinyt,” kaivertamalla itsensä Häneen.

Nyt, pitäisikö meidän kutsua näitä kohtia ja muita samankaltaisia kautta koko Pyhän Raamatun nöyryytyksen todisteiksi vai pikemminkin Ainosyntyisen majesteettisuuden ja Hänen kunniansa tasa-arvoisuuden Isän kanssa julkisiksi julistuksiksi? Pyydämme heitä kuuntelemaan itse Herraa, joka selvästi esittää kunniansa tasa-arvoisen arvon Isän kanssa sanoissaan: “Joka on nähnyt minut, on nähnyt Isän;” ja jälleen, “Kun Poika tulee Isänsä kirkkaudessa;” että heidän “tulisi kunnioittaa Poikaa, niin kuin he kunnioittavat Isää;” ja “Me katselimme hänen kirkkauttaan, sellaista kirkkautta kuin ainokaisella Pojalla on Isältä;” ja “ainokainen Jumala, joka on Isän helmassa.” Kaikista näistä kohdista he eivät ota huomioon mitään ja sitten osoittavat Pojalle paikan, joka on varattu Hänen vihollisilleen. Isän helma on sopiva ja asianmukainen istuin pojalle, mutta jalkatuolin paikka on niille, jotka on pakotettava lankeamaan.

Olemme vain pintapuolisesti koskeneet näitä todisteita, koska tarkoituksemme on siirtyä muihin kohtiin. Te voitte vapaa-ajallanne koota todisteiden kohdat yhteen ja sitten mietiskellä Ainosyntyisen kunnian korkeutta ja vallan ylivertaisuutta. Kuitenkin hyväntahtoiselle kuulijalle nämäkään eivät ole merkityksettömiä, ellei termejä “oikea käsi” ja “helma” hyväksytä fyysisessä ja halventavassa merkityksessä, niin että samalla rajoitetaan Jumala paikallisiin rajoihin ja keksitään muoto, muotti ja ruumiillinen asento, jotka kaikki ovat täysin erillisiä absoluuttisen, äärettömän ja aineettoman ideasta. Lisäksi on se tosiasia, että mikä on halventavaa ideassa, on sama sekä Isän että Pojan tapauksessa; joten kuka tahansa, joka toistaa näitä argumentteja, ei ota pois Pojan arvoa, vaan joutuu syytteeseen Isän pilkkaamisesta; sillä mitä tahansa julkeutta ihminen syyllistyy Poikaa vastaan, hän ei voi olla siirtämättä sitä Isään. Jos hän osoittaa Isälle ylemmän paikan etuoikeuden vuoksi ja väittää, että ainosyntyinen Poika istuu alempana, hän huomaa, että hänen mielikuvituksensa luomukseen liittyvät kaikki ruumiin seuraavat olosuhteet. Ja jos nämä ovat juopuneen harhan ja mielipuolisen hulluuden kuvitelmia, voiko olla yhdenmukaista todellisen uskonnon kanssa, että ihmiset, joita itse Herra on opettanut, että “Joka ei kunnioita Poikaa, ei kunnioita Isää”, kieltäytyvät palvomasta ja ylistämästä Isän kanssa häntä, joka luonnossa, kunniassa ja arvossa on yhdistetty häneen? Mitä sanomme? Mikä oikeutettu puolustus meillä on kaiken luomakunnan pelottavan yleisen tuomion päivänä, jos, kun Herra selvästi ilmoittaa, että Hän tulee “Isänsä kirkkaudessa”; kun Stefanos näki Jeesuksen seisovan Jumalan oikealla puolella; kun Paavali todisti hengessä Kristuksesta “että hän on Jumalan oikealla puolella”; kun Isä sanoo: “Istu minun oikealle puolelleni”; kun Pyhä Henki todistaa, että hän on istuutunut Jumalan “majesteetin oikealle puolelle”; me yritämme alentaa hänet, joka jakaa kunnian ja valtaistuimen, tasa-arvoisesta tilastaan alempaan tilaan? Seisominen ja istuminen, käsitän, osoittavat luonnon kiinteyttä ja täydellistä vakautta, kuten Baruk, kun hän haluaa esittää jumalallisen olemassaolon tavan muuttumattomuuden ja liikkumattomuuden, sanoo: “Sillä sinä istut ikuisesti ja me tuhoudumme täysin.” Lisäksi paikka oikealla puolella osoittaa mielestäni kunnian tasa-arvoisuutta. Harkitsematonta on siis yritys riistää Pojalta osallisuus ylistykseen, ikään kuin hän olisi arvollinen vain alempaan kunniapaikkaan.

LUKU VII

Niitä vastaan, jotka väittävät, ettei ole sopivaa sanoa “jonka kanssa” Pojasta, ja että oikea ilmaisu on “jonka kautta”.

Mutta heidän väitteensä on, että ilmaisun “hänen kanssaan” käyttö on täysin outoa ja epätavallista, kun taas “hänen kauttaan” on sekä erittäin tuttu Pyhissä Kirjoituksissa että hyvin yleinen veljestön kielessä. Mikä on vastauksemme tähän? Sanomme: Siunattuja ovat korvat, jotka eivät ole kuulleet teitä, ja sydämet, jotka ovat säästyneet sanojenne haavoilta. Teille puolestaan, jotka olette Kristuksen rakastajia, sanon, että Kirkko tunnustaa molemmat käytöt, eikä väheksy kumpaakaan toisen kumoavana. Sillä aina kun mietiskelemme Ainosyntyisen luonnon majesteettisuutta ja Hänen arvokkuutensa erinomaisuutta, todistamme, että kunnia on Isän kanssa; toisaalta taas, kun ajattelemme Hänen meille antamiaan hyviä lahjoja ja pääsyämme Jumalan huonekuntaan, tunnustamme, että tämä armo toteutuu meille Hänen kauttaan ja Hänen toimestaan.

Tästä seuraa, että ilmaisu “kenen kanssa” on sopiva käytettäväksi kunnian osoittamisessa, kun taas “kenen kautta” sopii erityisesti kiitoksen antamiseen. On myös täysin virheellistä väittää, että ilmaisu “kenen kanssa” olisi tuntematon hurskaiden käytössä. Kaikki ne, joiden luonteen terveys saa heidät pitämään muinaisen arvokkuutta kunniakkaampana kuin pelkkää uutuudenviehätystä, ja jotka ovat säilyttäneet isiensä perinteen muuttumattomana, niin kaupungissa kuin maaseudullakin, ovat käyttäneet tätä ilmaisua. Päinvastoin, ne jotka ovat kyllästyneet tuttuun ja tavanomaiseen ja ylimielisesti hyökkäävät vanhaa vastaan pitäen sitä vanhentuneena, tervehtivät ilolla uudistuksia, aivan kuten pukeutumisessa huomiota hakevat suosivat aina jotain täysin uutta yleisesti käytetyn sijaan. Niinpä voit yhä nähdä, että maaseudun väen kieli säilyttää vanhan tavan, kun taas näiden meidän ovelia sanasodan asiantuntijoiden kieli kantaa uuden filosofian leimaa.

Mitä isämme sanoivat, samaa sanomme mekin, että Isän ja Pojan kunnia on yhteinen; siksi osoitamme ylistyksen Isälle Pojan kanssa. Mutta emme nojaa ainoastaan siihen, että sellainen on Isien perinne; sillä hekin seurasivat Kirjoitusten merkitystä ja lähtivät liikkeelle todistusaineistosta, jonka muutamaa lausetta aiemmin johdin Kirjoituksista ja esitin teille. Sillä “kirkkaus” ajatellaan aina “loiston” kanssa, “kuva” alkukuvan kanssa, ja Poika aina ja kaikkialla yhdessä Isän kanssa; eikä edes nimien läheinen yhteys, saati asioiden luonne, salli erottamista.

LUKU VIII

Kuinka monella tavalla “JONKA KAUTTA” käytetään; ja missä mielessä “jonka kanssa” on sopivampi. Selitys siitä, kuinka Poika vastaanottaa käskyn ja kuinka Hänet lähetetään.

Kun siis apostoli “kiittää Jumalaa Jeesuksen Kristuksen kautta” ja sanoo jälleen, että “Hänen kauttaan” olemme “saaneet armon ja apostolinviran kuuliaisuudeksi uskolle kaikkien kansojen keskuudessa”, tai “Hänen kauttaan meillä on pääsy tähän armoon, jossa seisomme ja riemuitsemme”, hän tuo esiin Pojan meille suomat siunaukset, toisinaan saaden hyvien lahjojen armon kulkemaan Isältä meille ja toisinaan tuoden meidät Isän luo Hänen itsensä kautta. Sillä sanoessaan “jonka kautta olemme saaneet armon ja apostolinviran”, hän julistaa hyvien lahjojen tulevan tuosta lähteestä; ja jälleen sanoessaan “jonka kautta meillä on ollut pääsy”, hän esittää meidän hyväksymisemme ja “Jumalan huonekuntaan” kuulumisemme Kristuksen kautta. Onko siis Hänen meille tekemänsä armon tunnustaminen Hänen kunniansa vähättelyä? Eikö ole totuudenmukaisempaa sanoa, että Hänen hyötyjensä luetteleminen on sopiva peruste Hänen ylistämiselleen? Tästä syystä emme ole havainneet Kirjoitusten kuvaavan Herraa meille yhdellä nimellä, eikä edes sellaisilla termeillä, jotka osoittavat vain Hänen jumaluuttaan ja majesteettisuuttaan. Toisinaan se käyttää Hänen luontoaan kuvaavia termejä, sillä se tunnustaa “nimen, joka on kaikkia nimiä korkeampi”, Pojan nimen, ja puhuu todellisesta Pojasta, ainosyntyisestä Jumalasta, Jumalan Voimasta, Viisaudesta ja Sanasta. Sitten taas, johtuen monista tavoista, joilla armo annetaan meille, jota Hän hyvyytensä rikkauden mukaan, moninaisen viisautensa mukaisesti, jakaa niille, jotka tarvitsevat, Kirjoitus nimeää Hänet lukemattomilla muilla nimikkeillä, kutsuen Häntä Paimeneksi, Kuninkaaksi, Lääkäriksi, Sulhaseksi, Tieksi, Oveksi, Lähteeksi, Leiväksi, Kirveeksi ja Kallioksi. Ja nämä nimitykset eivät esitä Hänen luontoaan, vaan, kuten olen huomauttanut, Hänen vaikuttavan työnsä moninaisuutta, jonka Hän sydämellisyydessään omaa luomakuntaansa kohtaan, kunkin erityisen tarpeen mukaan, suo niille, jotka tarvitsevat.

Niitä, jotka ovat paenneet turvaan Hänen hallintaansa ja kärsivällisen kestävyyden kautta ovat korjanneet oikukkaat tapansa, Hän kutsuu “lampaiksi” ja tunnustaa olevansa niille, jotka kuulevat Hänen äänensä ja kieltäytyvät kuuntelemasta vierasta opetusta, “paimen”. Sillä Hän sanoo: “Minun lampaani kuulevat minun ääneni.” Niille, jotka ovat nyt saavuttaneet korkeamman tason ja tarvitsevat vanhurskasta kuninkuutta, Hän on Kuningas.

Ja koska Hän käskyjensä suoraa tietä pitkin johtaa ihmiset hyviin tekoihin, ja jälleen koska Hän turvallisesti sulkee sisään kaikki, jotka uskon kautta Häneen hakeutuvat korkeamman viisauden siunauksen suojaan, Hän on Ovi.

Niinpä Hän sanoo: “Minun kauttani, jos joku menee sisälle, … hän on käyvä sisälle ja ulos ja löytävä laitumen.” Jälleen, koska Hän on uskoville puolustus, vahva, järkkymätön ja vaikeampi murtaa kuin mikään linnoitus, Hän on Kallio. Näiden nimikkeiden joukossa, kun Häntä kutsutaan Oveksi tai Tieksi, ilmaisu “Hänen kauttaan” on hyvin sopiva ja selkeä. Kuitenkin Jumalana ja Poikana Häntä ylistetään Isän kanssa ja yhdessä Isän kanssa, sillä “Jeesuksen nimeen on jokaisen polven notkistuttava, niin taivaassa kuin maan päällä ja maan alla, ja jokaisen kielen on tunnustettava Jeesuksen Kristuksen olevan Herra, Isän Jumalan kunniaksi.” Siksi käytämme molempia termejä, ilmaisten yhdellä Hänen oman arvonsa ja toisella Hänen armonsa meitä kohtaan.

Sillä “Hänen kauttaan” tulee jokainen apu sieluillemme, ja kunkin huolenpidon lajin mukaisesti on keksitty sopiva nimike. Niinpä kun Hän esittää itselleen nuhteettoman sielun, jossa ei ole tahraa eikä ryppyä, kuin puhtaan neitsyen, Häntä kutsutaan Sulhaseksi, mutta aina kun Hän vastaanottaa jonkun pahoissa vaikeuksissa paholaisen pahoista iskuista, parantaen sen syntiensä raskaasta heikkoudesta, Häntä nimitetään Lääkäriksi. Ja alentaako tämä Hänen huolenpitonsa meistä ajatuksemme Hänestä mitättömyyteen? Vai päinvastoin, eikö se lyö meitä hämmästyksellä sekä Vapahtajan mahtavasta voimasta että rakkaudesta ihmistä kohtaan, siinä että Hän sekä kesti kärsiä kanssamme heikkouksissamme että kykeni laskeutumaan heikkouteemme? Sillä eivät taivas ja maa ja suuret meret, eivät vedessä ja kuivalla maalla elävät luodut, eivät kasvit ja tähdet ja ilma ja vuodenajat, ei maailmankaikkeuden järjestyksen valtava monimuotoisuus, niin hyvin osoita Hänen voimansa erinomaisuutta kuin se, että Jumala, ollen käsittämätön, olisi kyennyt, kärsimättä, lihan kautta, joutumaan läheiseen taisteluun kuoleman kanssa, jotta Hän omalla kärsimyksellään antaisi meille kärsimyksestä vapautumisen lahjan.

Apostoli tosin sanoo: “Mutta näissä kaikissa me saamme jalon voiton hänen kauttansa, joka meitä on rakastanut.” Mutta tämänkaltaisessa ilmauksessa ei ole viittausta mihinkään alhaiseen ja alisteiseen palvelukseen, vaan pikemminkin apuun, joka on annettu “Hänen väkevyytensä voimassa.” Sillä Hän itse on sitonut väkevän ja ryöstänyt hänen tavaransa, toisin sanoen meidät ihmiset, joita vihollisemme oli väärinkäyttänyt kaikessa pahassa toiminnassa, ja tehnyt meistä “astioita isännän käyttöön”, meidät, jotka olemme tulleet täydellisiksi jokaiseen työhön sen osan valmistamisen kautta, joka on omassa hallinnassamme. Näin meillä on ollut pääsy Isän luo Hänen kauttaan, kun meidät on siirretty “pimeyden vallasta olemaan osallisia pyhien perintöön valkeudessa.” Meidän ei kuitenkaan pidä pitää Pojan kautta tapahtuvaa taloudenhoitoa pakollisena ja alisteisena palveluksena, joka johtuu orjan alhaisesta asemasta, vaan pikemminkin vapaaehtoisena huolenpitona, joka toimii tehokkaasti Hänen omaa luomakuntaansa varten hyvyydessä ja armossa, Isän Jumalan tahdon mukaisesti.

Sillä olemme johdonmukaisia todellisen uskonnon kanssa, jos kaikessa, mitä Hän on tehnyt ja tekee aika ajoin täydelliseksi, sekä todistamme Hänen voimansa täydellisyydestä että emme missään tapauksessa erota sitä Isän tahdosta. Esimerkiksi aina kun Herraa kutsutaan Tieksi, meidät viedään korkeampaan merkitykseen, eikä siihen, joka johdetaan sanan arkisesta merkityksestä. Ymmärrämme Tiellä sitä edistymistä täydellisyyteen, joka tapahtuu vaihe vaiheelta ja säännöllisessä järjestyksessä vanhurskauden tekojen ja “tiedon valaistumisen” kautta; aina kaivaten sitä, mikä on edessäpäin, ja kurottautuen niihin asioihin, jotka ovat jäljellä, kunnes olemme saavuttaneet siunatun päämäärän, Jumalan tuntemisen, jonka Herra itse antaa niille, jotka ovat Häneen uskoneet. Sillä meidän Herramme on olennaisesti hyvä Tie, jossa erehtyminen ja harhautuminen ovat tuntemattomia, siihen, mikä on olennaisesti hyvää, Isään. Sillä Hän sanoo: “Ei kukaan tule Isän tykö muutoin kuin minun kauttani.” Sellainen on meidän tiemme ylös Jumalan luo “Pojan kautta.”

19.Seuraavaksi meidän tulisi osoittaa Isän meille “Hänen kauttaan” antamien siunausten luonne. Koska koko luotu luonto, sekä tämä näkyvä maailma että kaikki, mikä käsitetään mielessä, ei voi pysyä koossa ilman Jumalan, Luojan Sanan, ainosyntyisen Jumalan huolenpitoa ja kaitselmusta, Hän jakaa apuaan kunkin tarpeiden määrän mukaan, jakaen erilaisia ja moninaisia armoja vastaanottajien monien lajien ja luonteiden takia, mutta sopivia yksilöllisiin tarpeisiin. Niitä, jotka ovat tietämättömyyden pimeydessä, Hän valaisee: tästä syystä Hän on todellinen Valo. Jakaen palkkion tekojen ansion mukaisesti, Hän tuomitsee: tästä syystä Hän on vanhurskas Tuomari. “Sillä Isä ei tuomitse ketään, vaan on antanut kaiken tuomion Pojalle.” Ne, jotka ovat langenneet elämän korkeasta asemasta syntiin, Hän nostaa lankeemuksestaan: tästä syystä Hän on Ylösnousemus. Vaikuttaen tehokkaasti voimansa paljoudella ja hyvyytensä tahdolla Hän tekee kaiken. Hän paimentaa; Hän valaisee; Hän ravitsee; Hän parantaa; Hän ohjaa; Hän nostaa ylös; Hän kutsuu olemaan asioita, joita ei ollut; Hän ylläpitää sitä, mikä on luotu. Näin Jumalalta tulevat hyvät asiat saavuttavat meidät “Pojan kautta”, joka toimii jokaisessa tapauksessa nopeammin kuin puhe voi lausua.

Sillä eivät salamat, ei valon kulku ilmassa ole niin nopeaa; eivät silmien nopeat liikkeet, eivät edes ajatustemme liikkeet. Ei, jumalallinen energia ylittää nopeudessa jokaisen näistä enemmän kuin hitain kaikista elävistä olennoista jää jälkeen liikkeessä linnuista tai jopa tuulista tai taivaankappaleiden kiidosta: tai, mainitsematta näitä, jopa ajatuksestamme itsestään. Sillä kuinka paljon aikaa tarvitsee Hän, joka “kantaa kaikki voimansa sanalla”, eikä toimi ruumiillisesti eikä tarvitse käsien apua muovatakseen ja muotoillakseen, vaan pitää kuuliaisessa seuraamisessa ja pakottamattomassa suostumuksessa kaikkien olevien asioiden luonnon? Joten kuten Juudit sanoo: “Sinä olet ajatellut, ja mitä sinä päätit, ne olivat valmiina käsillä.” Toisaalta, ja ettemme koskaan joutuisi tekojen suuruuden vetäminä kuvittelemaan, että Herra on ilman alkua, mitä sanoo Itse-Oleva? “Minä elän Isän kautta”, ja Jumalan voima; “Poika ei voi tehdä mitään itsestään.” Ja itse-täydellinen Viisaus? Minä sain “käskyn, mitä minun pitää sanoa ja mitä puhua.” Kaikkien näiden sanojen kautta Hän ohjaa meitä Isän tuntemiseen ja viittaa ihmetyksemme kaikesta, mikä on tuotu olemassaoloon, Häneen, jotta “Hänen kauttaan” me voisimme tuntea Isän.

Sillä Isää ei tarkastella toimintojen eroavaisuuksista, erillisen ja omalaatuisen energian näytöksestä; sillä mitä tahansa Hän näkee Isän tekevän, “samoin tekee myös Poika”; mutta Hän nauttii meidän ihmetyksestämme kaikkea kohtaan, mikä tapahtuu Ainosyntyiseltä tulevan kunnian kautta, iloiten sekä Tekijästä itsestään että tekojen suuruudesta, ja Häntä ylistävät kaikki, jotka tunnustavat Hänet meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen Isäksi, “jonka kautta kaikki on, ja jota varten kaikki on.” Siksi Herra sanoo: “Kaikki minun on sinun”, ikään kuin hallintavalta luotuihin asioihin olisi annettu Hänelle, ja “Sinun on minun”, ikään kuin luova Syy olisi tullut sieltä Hänelle. Meidän ei pidä olettaa, että Hän käytti apua toiminnassaan tai että Hänelle olisi uskottu kunkin yksittäisen työn palvelus yksityiskohtaisella toimeksiannolla, mikä olisi selvästi ala-arvoista ja täysin sopimatonta jumalalliselle arvokkuudelle. Pikemminkin Sana oli täynnä Isänsä erinomaisuuksia; Hän loistaa Isästä ja tekee kaiken Hänet synnyttäneen kaltaisuuden mukaan. Sillä jos Hän on olemukseltaan muuttumaton, niin Hän on myös voimaltaan muuttumaton. Ja niiden, joiden voima on yhtäläinen, toiminta on myös kaikin tavoin yhtäläinen. Ja Kristus on Jumalan voima ja Jumalan viisaus. Ja niin “kaikki on tehty hänen kauttaan”, ja “kaikki on luotu hänen kauttaan ja häntä varten”, ei minkään orjallisen palvelun suorittamisena, vaan Isän tahdon täyttämisenä Luojana.

Kun Hän siis sanoo: “En ole puhunut itsestäni”, ja jälleen: “Niin kuin Isä on minulle sanonut, niin minä puhun”, ja “Sana, jonka kuulette, ei ole minun, vaan Isän, joka on minut lähettänyt”, ja toisessa paikassa: “Niin kuin Isä on antanut minulle käskyn, niin minä teen”, se ei johdu siitä, että Häneltä puuttuisi harkittu tarkoitus tai aloitteen tekemisen voima, eikä siitä, että Hänen täytyisi odottaa ennalta sovittua avainsäveltä käyttääkseen tällaista kieltä. Hänen tarkoituksensa on tehdä selväksi, että Hänen oma tahtonsa on erottamattomasti yhdistetty Isän tahtoon. Älkäämme siis ymmärtäkö “käskyllä” ehdotonta määräystä, joka annetaan puheen elinten kautta ja joka antaa käskyjä Pojalle kuin alaiselle siitä, mitä Hänen pitäisi tehdä. Ymmärtäkäämme sen sijaan jumaluudelle sopivalla tavalla tahdon välittäminen, kuten esineen heijastus peilissä, joka kulkee ilman ajan merkintää Isältä Pojalle. “Sillä Isä rakastaa Poikaa ja näyttää hänelle kaikki, mitä hän itse tekee”, niin että “kaikki, mitä Isällä on”, kuuluu Pojalle, ei vähitellen Hänelle kertyen, vaan kaikki yhdessä ja kerralla.

Ihmisten keskuudessa työntekijä, joka on perusteellisesti oppinut ammattinsa ja pitkän harjoittelun kautta saanut varman ja vakiintuneen kokemuksen siitä, pystyy tieteellisten menetelmien mukaisesti, jotka hänellä nyt on varastossa, työskentelemään tulevaisuudessa itsekseen. Ja pitäisikö meidän olettaa, että Jumalan viisaus, kaiken luomakunnan Tekijä, Hän, joka on ikuisesti täydellinen, joka on viisas ilman opettajaa, Jumalan Voima, “jossa kaikki viisauden ja tiedon aarteet ovat kätkettyinä”, tarvitsee pala palalta opetusta merkitäkseen toimintojensa tavan ja mitan? Oletan, että laskelmienne turhuudessa aiotte avata koulun; te laitatte yhden istumaan opettajan paikalle ja toisen seisomaan oppilaan tietämättömyydessä, vähitellen oppien viisautta ja edistyen täydellisyyteen, pala palalta annettujen oppituntien kautta. Siksi, jos teillä on järkeä pysyä siinä, mikä loogisesti seuraa, huomaatte Pojan olevan ikuisesti opetettavana, eikä koskaan kykenevän saavuttamaan täydellisyyden loppua, koska Isän viisaus on ääretön, ja äärettömän loppu on käsityskyvyn ulkopuolella. Tästä seuraa, että se, joka kieltäytyy myöntämästä, että Pojalla on kaikki alusta alkaen, ei koskaan myönnä, että Hän saavuttaa täydellisyyden. Mutta häpeän alentavaa käsitystä, johon argumentin kulku on minut johtanut. Palatkaamme siis keskustelumme ylevimpiin teemoihin.

“Joka on nähnyt minut, on nähnyt Isän”; ei tarkkaa kuvaa eikä muotoa, sillä jumalallinen luonto ei salli yhdistelmää; vaan tahdon hyvyyden, joka, ollen yhtäpitävä olemuksen kanssa, nähdään samanlaisena ja yhtäläisenä, tai pikemminkin samana, Isässä kuin Pojassa.

Mitä sitten tarkoitetaan “tuli alamaiseksi”? Mitä “antoi hänet alttiiksi”? Tarkoitetaan, että Pojalla on Isältä se, että Hän toimii hyvyydessä ihmisten puolesta. Mutta teidän täytyy kuulla myös sanat: “Kristus on lunastanut meidät lain kirouksesta”; ja “kun me vielä olimme syntisiä, Kristus kuoli meidän puolestamme”.

Kiinnitä huolellista huomiota myös Herran sanoihin ja huomaa, kuinka aina kun Hän opettaa meitä Isästään, Hänellä on tapana käyttää henkilökohtaisen auktoriteetin termejä, sanoen: “Minä tahdon; puhdistu”; ja “Vaikene, ole hiljaa”; ja “Mutta minä sanon teille”; ja “Sinä mykkä ja kuuro henki, minä käsken sinua”; ja kaikki muut samankaltaiset ilmaisut, jotta näiden kautta tunnistaisimme Mestarimme ja Tekijämme, ja edellisten kautta oppisimme Mestarimme ja Luojamme Isästä. Näin kaikin puolin osoitetaan todellinen oppi siitä, että se tosiasia, että Isä luo Pojan kautta, ei tee Isän luomistyötä epätäydelliseksi eikä osoita Pojan aktiivista energiaa heikoksi, vaan osoittaa tahdon ykseyden; joten ilmaisu “jonka kautta” sisältää tunnustuksen edeltävästä Syystä, eikä sitä ole omaksuttu vastalauseena tehokkaalle Syylle.

LUKU IX

Raamatun opetuksen mukaiset määrittelevät käsitykset Hengestä.

Tutkikaamme nyt yhteisiä käsityksiämme Hengestä, sekä niitä, jotka olemme koonneet Pyhästä Raamatusta koskien Sitä, että niitä, jotka olemme saaneet Isien kirjoittamattomasta perinteestä. Ensinnäkin kysymme, kuka ei kuullessaan Hengen nimitykset kohota sieluaan, kuka ei nosta käsitystään korkeimpaan luontoon? Sitä kutsutaan “Jumalan Hengeksi”, “totuuden Hengeksi, joka lähtee Isästä”, “oikeaksi Hengeksi”, “johtavaksi Hengeksi”. Sen varsinainen ja erityinen nimitys on “Pyhä Henki”; joka on nimi, joka sopii erityisesti kaikkeen, mikä on ruumiiton, puhtaasti aineeton ja jakamaton. Niinpä Herramme, opettaessaan naista, joka ajatteli Jumalan olevan paikallisen palvonnan kohde, että ruumiiton on käsittämätön, sanoi “Jumala on henki”. Kun siis kuulemme hengestä, on mahdotonta muodostaa ajatusta luonnosta, joka on rajattu, muutoksen ja vaihtelun alainen tai millään tavoin luodun kaltainen. Meidän on pakko edetä käsityksissämme korkeimpaan ja ajatella älyllistä olemusta, voimaltaan ääretöntä, suuruudeltaan rajatonta, aikojen tai kausien mittaamatonta, anteliasta hyvien lahjojensa suhteen, johon kääntyvät kaikki pyhitystä tarvitsevat asiat, jota kohti kurottautuvat kaikki hyveessä elävät asiat, ikään kuin Sen innoituksen kastelemina ja auttamina kohti luonnollista ja asianmukaista päämääräänsä; täydellistäen kaikki muut asiat, mutta Itse missään puutteellinen; eläen ei tarviten uudistusta, vaan elämän Antajana; ei kasvaen lisäyksillä, vaan heti täysi, itse-perustettu, kaikkialla läsnä oleva, pyhityksen alkulähde, mielen havaittavissa oleva valo, joka ikään kuin Itsensä kautta antaa valaistuksen jokaiselle kyvylle totuuden etsinnässä; luonnostaan lähestymätön, käsitetty hyvyyden vuoksi, täyttäen kaikki asiat voimallaan, mutta jaettu vain arvollisille; ei jaettu yhdessä mitassa, vaan jakava energiaansa “uskon määrän mukaan”; olemukseltaan yksinkertainen, voimiltaan moninainen, kokonaan läsnä jokaisessa ja ollen kokonaan kaikkialla; intohimottomasti jaettu, jaettu ilman menetystä kokonaisuudesta, auringonsäteen kaltaisesti, jonka ystävällinen valo lankeaa sille, joka siitä nauttii ikään kuin se paistaisi vain hänelle, vaikka se valaisee maan ja meren ja sekoittuu ilmaan. Niin on myös Henki jokaiselle, joka Sen vastaanottaa, ikään kuin se olisi annettu vain hänelle, ja silti Se lähettää riittävää ja täyttä armoa koko ihmiskunnalle, ja kaikki, jotka Siitä osallisiksi pääsevät, nauttivat siitä kykyjensä mukaan, ei Sen voiman, vaan oman luontonsa mukaan.

Henkeä ei tuoda läheiseen yhteyteen sielun kanssa paikallisella lähestymisellä. Kuinka todella voisi olla ruumiillista lähestymistä ruumiittomaan? Tämä yhteys syntyy intohimojen vetäytymisestä, jotka myöhemmin vähitellen sielun ystävyydestä lihaan ovat vieraannuttaneet sen läheisestä suhteesta Jumalaan. Vasta sitten, kun ihminen on puhdistettu häpeästä, jonka tahran hän sai pahuutensa kautta, ja on palannut takaisin luonnolliseen kauneuteensa, ja ikään kuin puhdistanut Kuninkaallisen Kuvan ja palauttanut sen muinaisen muodon, vasta silloin on mahdollista, että hän voi lähestyä Puolustajaa. Ja Hän, kuin aurinko, näyttää sinulle puhdistetun silmäsi avulla Itsessään näkymättömän kuvan, ja kuvan siunatussa näyssä näet arkkityypin sanomattoman kauneuden. Hänen avullaan sydämet kohotetaan, heikkoja pidetään kädestä, ja ne, jotka etenevät, saatetaan täydellisyyteen. Loistaen niille, jotka ovat puhdistettu jokaisesta tahrasta, Hän tekee heidät hengellisiksi yhteydessä Itsensä kanssa. Aivan kuten auringonsäteen osuessa kirkkaisiin ja läpinäkyviin kappaleisiin, ne itse tulevat loistaviksi ja säteilevät uutta kirkkautta itsestään, niin sielut, joissa Henki asuu, Hengen valaisemina, tulevat itse hengellisiksi ja lähettävät armonsa muille. Tästä tulee tulevaisuuden ennakkotieto, mysteerien ymmärtäminen, kätketyn käsittäminen, hyvien lahjojen jakaminen, taivaallinen kansalaisuus, paikka enkelien kuorossa, loputon ilo, Jumalassa pysyminen, Jumalan kaltaiseksi tuleminen ja, korkeimpana kaikista, Jumalaksi tuleminen. Tällaisia ovat siis, mainitaksemme muutamia monista, käsitykset Pyhästä Hengestä, joita meidät on opetettu pitämään koskien Hänen suuruuttaan, arvokkuuttaan ja toimintojaan, Hengen omien oraakkelien kautta.

LUKU X

Niitä vastaan, jotka sanovat, ettei ole oikein asettaa Pyhää Henkeä samalle tasolle Isän ja Pojan kanssa.

Meidän on kuitenkin edettävä vastustajiemme kimppuun pyrkien kumoamaan ne meitä vastaan esitetyt “vastaväitteet”, jotka juontuvat “valheellisesti tiedoksi kutsutusta”. He väittävät, ettei ole sallittua asettaa Pyhää Henkeä samalle tasolle Isän ja Pojan kanssa Hänen luontonsa erilaisuuden ja arvonsa alemmuuden vuoksi. Heitä vastaan on oikein vastata apostolien sanoin: “Ennemmin tulee totella Jumalaa kuin ihmisiä.”

Sillä jos Herramme, määrätessään pelastuksen kasteen, käski opetuslapsiaan kastamaan kaikki kansat “Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimeen”, eikä halveksinut yhteyttä Hänen kanssaan, ja nämä ihmiset väittävät, ettemme saa asettaa Häntä samalle tasolle Isän ja Pojan kanssa, eikö ole selvää, että he avoimesti vastustavat Jumalan käskyä? Jos he kieltävät, että tällainen rinnastaminen ilmaisee minkäänlaista yhteyttä ja liittoa, kertokoot he meille, miksi meidän pitäisi olla tätä mieltä ja mikä on heidän läheisempi yhteyden muotonsa.

Jos Herra i todellakaan yhdistänyt Henkeä Isään ja itseensä kasteessa, älkööt he syyttäkö meitä yhdistämisestä, sillä me emme pidä emmekä sano mitään erilaista. Jos päinvastoin Henki on siellä yhdistetty Isään ja Poikaan, eikä kukaan ole niin häpeämätön, että sanoisi mitään muuta, älkööt he sitten syyttäkö meitä Raamatun sanojen seuraamisesta.

Mutta koko sotakoneisto on valmisteltu meitä vastaan; jokainen älyllinen ohjus on suunnattu meihin; ja nyt jumalanpilkkaajien kielet ampuvat ja osuvat ja osuvat uudelleen, vielä kovemmin kuin Stefanosta muinoin löivät Kristuksen tappajat. Älköötkä he onnistuko kätkemään sitä tosiasiaa, että vaikka hyökkäys meitä vastaan toimii tekosyynä sodalle, näiden toimien todellinen tavoite on korkeammalla. Meitä vastaan, he sanovat, he valmistelevat koneistonsa ja ansansa; meitä vastaan he huutavat toisilleen, kunkin voimien tai viekkauden mukaan, hyökätäkseen. Mutta hyökkäyksen kohde on usko. Koko vastustajien ja “terveen opin” vihollisten joukon ainoa tavoite on järkyttää Kristuksen uskon perustusta tasoittamalla apostolinen perinne maan tasalle ja tuhoamalla se täysin. Joten kuin velalliset – tietenkin vilpittömät velalliset – he vaativat kirjallista todistetta ja hylkäävät arvottomana Isien kirjoittamattoman perinteen.

Mutta me emme hellitä totuuden puolustamisessa. Me emme pelkurimaisesti hylkää asiaa. Herra on antanut meille välttämättömänä ja pelastavana oppina, että Pyhä Henki on asetettava samalle tasolle Isän kanssa. Vastustajamme ajattelevat eri tavoin ja katsovat sopivaksi jakaa ja repiä erilleen ja alentaa Hänet palvelevan hengen luontoon. Eikö siis ole kiistatonta, että he tekevät omasta jumalanpilkastaan arvovaltaisemman kuin Herran määräämästä laista? Tulkaa siis, jättäkäämme pelkkä kiistely. Tarkastelkaamme edessämme olevia kohtia seuraavasti:

Mistä johtuu, että olemme kristittyjä? Uskomme kautta, olisi yleinen vastaus. Ja millä tavoin olemme pelastettuja? Selvästi siksi, että meidät uudestisynnytettiin kasteessamme annetun armon kautta. Miten muuten voisimme olla? Ja tunnistettuamme, että tämä pelastus on vahvistettu Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen kautta, heittäisimmekö pois “sen opin muodon”, jonka saimme? Eikö se pikemminkin olisi syy suureen valitukseen, jos huomaamme nyt olevamme kauempana pelastuksestamme “kuin silloin kun ensin uskoimme”, ja kiellämme nyt sen, minkä silloin saimme? Oli ihminen sitten lähtenyt tästä elämästä ilman kastetta tai saanut kasteen, josta puuttuu joitakin perinteen vaatimuksia, hänen menetyksensä on yhtä suuri. Ja kuka tahansa, joka ei aina ja kaikkialla pidä kiinni ja pidä varmana suojana sitä tunnustusta, jonka kirjasimme ensimmäisessä hyväksymisessämme, kun “epäjumalista” vapautettuina tulimme “elävän Jumalan” luo, tekee itsestään “muukalaisen” Jumalan “lupauksille”, taistellen omaa käsialaansa vastaan, jonka hän kirjasi tunnustaessaan uskon.

Sillä jos minulle kasteeni oli elämän alku, ja tuo uudestisyntymisen päivä ensimmäinen päivistä, on selvää, että adoptioon armon yhteydessä lausuttu ilmaus oli kaikista kunnioitettavin. Voinko siis, näiden miesten viettelevien sanojen harhauttamana, hylätä perinteen, joka ohjasi minut valoon, joka soi minulle Jumalan tuntemisen lahjan, jonka kautta minä, niin pitkään synnin vuoksi vihollinen, tehtiin Jumalan lapseksi? Mutta itselleni rukoilen, että tämän tunnustuksen kanssa saan lähteä täältä Herran luo, ja heitä kehotan säilyttämään uskon turvassa Kristuksen päivään asti ja pitämään Hengen jakamattomana Isästä ja Pojasta, säilyttäen sekä uskon tunnustuksessa että ylistyksessä opin, joka heille opetettiin heidän kasteessaan.

LUKU XI

Hengen kieltäjät ovat rikkojia.

“Kenellä on valitus? Kenellä on suru?” Kenelle on ahdistus ja pimeys? Kenelle ikuinen tuomio? Eikö rikkojille? Niille, jotka kieltävät uskon? Ja mikä on todiste heidän kieltämisestään? Eikö se, että he ovat mitätöineet omat tunnustuksensa? Ja milloin ja mitä he tunnustivat? Uskon Isään ja Poikaan ja Pyhään Henkeen, kun he hylkäsivät paholaisen ja hänen enkelinsä ja lausuivat nuo pelastavat sanat. Mikä sopiva nimitys heille on sitten keksitty, valon lasten käytettäväksi? Eikö heitä puhutella rikkojina, koska he ovat rikkoneet pelastuksensa liiton? Miksi minun pitäisi kutsua Jumalan kieltämistä? Miksi Kristuksen kieltämistä? Miksi muuksi kuin rikkomuksiksi? Ja hänelle, joka kieltää Hengen, minkä nimityksen haluat minun antavan? Eikö sen täydy olla sama, koska hän on rikkonut liittonsa Jumalan kanssa? Ja kun uskon tunnustaminen Häneen takaa todellisen uskonnon siunauksen, ja sen kieltäminen alistaa ihmiset jumalattomuuden tuomiolle, eikö ole pelottavaa, että he mitätöivät tunnustuksen, ei tulen, miekan, ristin, ruoskan, pyörän tai kidutuspenkin pelosta, vaan ainoastaan pneumatomakhien sofismin ja viettelysten johdattamina? Todistan jokaiselle ihmiselle, joka tunnustaa Kristuksen ja kieltää Jumalan, ettei Kristuksesta ole hänelle mitään hyötyä; jokaiselle ihmiselle, joka huutaa avuksi Jumalaa mutta hylkää Pojan, että hänen uskonsa on turha; jokaiselle ihmiselle, joka syrjäyttää Hengen, että hänen uskonsa Isään ja Poikaan on hyödytön, sillä hän ei voi edes pitää sitä ilman Hengen läsnäoloa. Sillä se, joka ei usko Henkeen, ei usko Poikaan, ja se, joka ei ole uskonut Poikaan, ei usko Isään. Sillä kukaan “ei voi sanoa Jeesusta Herraksi muuten kuin Pyhän Hengen vaikutuksesta”, ja “Ei kukaan ole koskaan nähnyt Jumalaa. Ainoa Poika, joka itse on Jumala ja joka on Isän vierellä, on hänet ilmoittanut.”

Sellaisella ei ole osaa eikä arpaa todellisessa palvonnassa; sillä on mahdotonta palvoa Poikaa muuten kuin Pyhän Hengen kautta; mahdotonta huutaa avuksi Isää muuten kuin lapseksi ottamisen Hengen kautta.

LUKU XII

Niitä vastaan, jotka väittävät, että kaste yksin Isän nimeen on riittävä.

Älköön kukaan tulko harhaan apostolin usein toistuvasta Isän ja Pyhän Hengen nimen poisjättämisestä, kun hän mainitsee kasteen, tai kuvitelko tämän perusteella, ettei nimien avuksi huutamista noudateta. “Kaikki te, jotka olette kastetut Kristukseen”, hän sanoo, “olette pukeneet Kristuksen yllenne”; ja jälleen, “Kaikki te, jotka olette kastetut Kristukseen, olette kastetut hänen kuolemaansa.” Sillä Kristuksen nimeäminen on kokonaisuuden tunnustus, osoittaen Jumalan, joka antoi, Pojan, joka vastaanotti, ja Hengen, joka on voitelu. Niin olemme oppineet Pietarilta Apostolien teoissa, “Jeesuksesta, Nasaretilaisesta, jonka Jumala voiteli Pyhällä Hengellä”; ja Jesajalta, “Herran Henki on minun päälläni, sillä hän on voidellut minut”; ja Psalmistalta, “Sen tähden on Jumala, sinun Jumalasi, voidellut sinua iloöljyllä enemmän kuin sinun kumppaneitasi.” Raamattu kuitenkin kasteen yhteydessä joskus selvästi mainitsee vain Hengen.

“Sillä yhdessä Hengessä”, se sanoo, “meidät kaikki kastettiin yhdeksi ruumiiksi.” Ja sopusoinnussa tämän kanssa ovat kohdat: “Teidät kastetaan Pyhällä Hengellä”, ja “Hän kastaa teidät Pyhällä Hengellä.” Mutta kukaan ei tämän perusteella olisi oikeutettu kutsumaan sitä kastetta täydelliseksi kasteeksi, jossa vain Hengen nimi huudettiin avuksi. Sillä elävöittävän armon meille antama perinne täytyy pysyä ikuisesti loukkaamattomana. Hän, joka lunasti elämämme tuhosta, antoi meille uudistumisen voiman, jonka syy on sanomaton ja kätketty salaisuuteen, mutta joka tuo suurta pelastusta sieluillemme, niin että lisääminen tai pois ottaminen merkitsee selvästi lankeamista iankaikkisesta elämästä. Jos siis kasteessa Hengen erottaminen Isästä ja Pojasta on vaarallista kastajalle eikä hyödytä kastettavaa, kuinka Hengen repiminen erilleen Isästä ja Pojasta voisi olla meille turvallista? Usko ja kaste ovat kaksi sukulaista ja erottamatonta pelastuksen tietä: usko täydellistyy kasteen kautta, kaste vahvistetaan uskon kautta, ja molemmat täydellistyvät samojen nimien kautta. Sillä kuten me uskomme Isään ja Poikaan ja Pyhään Henkeen, niin meidät myös kastetaan Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimeen; ensin tulee tunnustus, joka johdattaa meidät pelastukseen, ja kaste seuraa, asettaen sinetin suostumuksellemme.

LUKU XIII

Selitys syystä, miksi Paavalin kirjoituksissa enkelit liitetään yhteen Isän ja Pojan kanssa.

Kuitenkin väitetään, että muita olentoja, jotka luetellaan Isän ja Pojan kanssa, ei aina ylistetä yhdessä heidän kanssaan. Apostoli esimerkiksi liittää enkelit heihin ohjeissaan Timoteukselle sanoen: “Minä vannotan sinua Jumalan ja Kristuksen Jeesuksen ja valittujen enkelien edessä.” Me emme halua vieraannuttaa enkeleitä muusta luomakunnasta, ja silti, väitetään, emme salli heidän laskemistaan yhteen Isän ja Pojan kanssa. Tähän vastaan, vaikka argumentti on niin ilmeisen järjetön, ettei se todella ansaitse vastausta, että mahdollisesti lempeän ja hellän tuomarin edessä, ja erityisesti Hänen edessään, joka lempeydellään tuomittaviaan kohtaan osoittaa päätöstensä moitteettoman oikeudenmukaisuuden, voisi olla halukas tarjoamaan todistajaksi jopa kanssaorjan; mutta orjan vapauttaminen ja kutsuminen Jumalan lapseksi ja kuolleista herättäminen voi tapahtua vain Hänen toimestaan, joka on saanut luonnollisen sukulaisuuden kanssamme ja on muuttunut orjan asemasta. Sillä kuinka voimme tulla Jumalan sukulaisiksi sellaisen kautta, joka on vieras? Kuinka voimme vapautua sellaisen kautta, joka itse on orjuuden ikeen alla? Tästä seuraa, että Hengen ja enkelien mainitseminen ei tapahdu samanlaisissa olosuhteissa. Henkeä kutsutaan elämän Herraksi, ja enkeleitä kanssaorjiensa liittolaisina ja totuuden uskollisina todistajina. Pyhien on tapana antaa Jumalan käskyjä todistajien läsnä ollessa, kuten apostoli itsekin sanoo Timoteukselle: “Minkä olet kuullut minulta monen todistajan läsnä ollessa, usko se luotettaville miehille”; ja nyt hän kutsuu enkelit todistajiksi, sillä hän tietää, että enkelit ovat läsnä Herran kanssa, kun Hän tulee Isänsä kirkkaudessa tuomitsemaan maailman vanhurskaudessa. Sillä Hän sanoo: “Joka tunnustaa minut ihmisten edessä, sen on Ihmisen Poika tunnustava Jumalan enkelien edessä. Mutta joka kieltää minut ihmisten edessä, se kielletään Jumalan enkelien edessä”; ja Paavali sanoo toisessa paikassa: “Kun Herra Jeesus ilmestyy taivaasta enkeliensä kanssa.” Näin hän jo todistaa enkelien edessä, valmistellen hyviä todisteita itselleen suurta tuomioistuinta varten.

Eikä ainoastaan Paavali, vaan yleensä kaikki, joille on uskottu sanan palvelutehtävä, eivät lakkaa todistamasta, vaan kutsuvat taivaan ja maan todistajiksi sillä perusteella, että nyt jokainen teko tehdään niiden sisällä, ja että kaikkien elämän tekojen tutkimisessa ne ovat läsnä tuomittujen kanssa. Niinpä sanotaan: “Hän kutsuu taivaat ylhäältä ja maan, tuomitakseen kansansa.” Ja niin Mooses, aikoessaan antaa oraakkelinsa kansalle, sanoo: “Minä otan tänä päivänä taivaan ja maan todistajiksi”; ja jälleen laulussaan hän sanoo: “Kuulkaa, taivaat, minä puhun, ja kuule, maa, minun suuni sanat”; ja Jesaja: “Kuulkaa, taivaat, ja ota korviisi, maa”; ja Jeremia kuvaa hämmästystä taivaassa kansan jumalattomien tekojen uutisista: “Taivas kauhistui tätä ja oli kauhean peloissaan, koska minun kansani teki kaksi pahaa tekoa.” Ja niin apostoli, tietäen enkelien olevan asetettu ihmisten ylle ohjaajiksi ja vartijoiksi, kutsuu heidät todistajiksi. Lisäksi Joosua, Nuunin poika, asetti jopa kiven sanojensa todistajaksi (jo aiemmin Jaakob oli kutsunut kivikasaa todistajaksi), sillä hän sanoo: “Katso, tämä kivi on oleva todistajana teitä vastaan tästä päivästä loppuun asti, kun te kiellätte Herran, teidän Jumalanne”, ehkä uskoen, että Jumalan voimalla jopa kivet puhuisivat rikkojien tuomitsemiseksi; tai jos ei, niin ainakin jokaisen ihmisen omatunto haavoittuisi muistutuksen voimasta. Tällä tavoin ne, joille on uskottu sielujen taloudenhoito, hankkivat todistajia, olivatpa ne mitä tahansa, tuodakseen ne esiin jonakin tulevana päivänä. Mutta Henki asetetaan yhteen Jumalan kanssa, ei hetken hätätilanteen vuoksi, vaan luonnollisen yhteyden vuoksi; Henkeä ei raahata mukaan meidän toimestamme, vaan Herra kutsuu sen.

LUKU XIV

Vastaväite, että jotkut kastettiin Moosekseen ja uskoivat häneen, ja vastaus siihen; huomioita esikuvista.

Mutta vaikka jotkut kastettaisiinkin Henkeen, väitetään, ettei tämä oikeuta Hengen asettamista samalle tasolle Jumalan kanssa. Jotkut “kastettiin Moosekseen pilvessä ja meressä”. Ja myönnetään, että usko on jo aiemminkin asetettu ihmisiin, sillä “Kansa uskoi Herraan ja hänen palvelijaansa Moosekseen”. Miksi siis, kysytään, me uskon ja kasteen vuoksi ylistämme ja korotamme Pyhää Henkeä niin paljon luomakunnan yläpuolelle, kun on todisteita siitä, että samoja asioita on aiemmin sanottu ihmisistä? Mitä siis vastaamme? Vastauksemme on, että usko Henkeen on sama kuin usko Isään ja Poikaan; ja samoin myös kaste. Mutta usko Moosekseen ja pilveen on ikään kuin varjossa ja esikuvassa. Jumalallisen luonnon kuvaa usein esitetään esikuvien karkeilla ja varjomaisilla ääriviivoilla, mutta koska jumalallisia asioita kuvataan pienillä ja inhimillisillä asioilla, on selvää, ettemme saa sen vuoksi päätellä jumalallisen luonnon olevan pieni. Esikuva on näyttely odotetuista asioista ja antaa jäljittelevän ennakoinnin tulevasta. Niinpä Aadam oli esikuva “Hänestä, joka oli tuleva”. Esikuvallisesti “se kallio oli Kristus”, ja vesi oli esikuva sanan elävästä voimasta, kuten Hän sanoo: “Jos joku janoaa, tulkoon minun tyköni ja juokoon”. Manna on esikuva elävästä leivästä, joka tuli alas taivaasta, ja käärme tangossa on esikuva ristin kautta toteutuneesta pelastuksen kärsimyksestä, minkä vuoksi ne, jotka katsoivat siihen, säilyivät. Samoin Israelin exoduksen historia on kirjoitettu osoittamaan niitä, jotka pelastuvat kasteen kautta. Sillä israelilaisten esikoiset säästettiin, kuten kastettujen ruumiit, antamalla armo niille, jotka oli merkitty verellä. Sillä lampaan veri on esikuva Kristuksen verestä, ja esikoinen on esikuva ensiksi muodostetusta. Ja koska ensiksi muodostettu välttämättä on meissä ja siirtyy peräkkäin loppuun asti, seuraa, että “Aadamissa me kaikki kuolemme” ja että “kuolema hallitsi” lain täyttymiseen ja Kristuksen tulemiseen asti. Ja esikoiset Jumala varjeli tuhoojan koskemasta, osoittaakseen, että me, jotka tehtiin eläviksi Kristuksessa, emme enää kuole Aadamissa. Meri ja pilvi johtivat aikanaan hämmästyksen kautta uskoon, mutta tulevaa aikaa varten ne esikuvallisesti ennustivat tulevaa armoa. “Kuka on viisas ja ymmärtää nämä asiat?” – kuinka meri on esikuvallisesti kaste, joka saa aikaan faraon lähdön, samoin kuin tämä pesu saa aikaan paholaisen tyrannian lähdön. Meri tappoi vihollisen itsessään: ja kasteessakin kuolee vihamielisyytemme Jumalaa kohtaan. Merestä kansa tuli vahingoittumattomana: mekin ikään kuin elävänä kuolleista astumme vedestä “pelastettuina” Hänen “armostaan”, joka kutsui meidät. Ja pilvi on varjo Hengen lahjasta, joka viilentää intohimojemme liekin “kuolettamalla” “jäsenemme”.

Entä sitten? Koska heidät tyypillisesti kastettiin Moosekseen, onko kasteen armo siksi vähäinen? Jos niin olisi, ja jos vertaisimme joka tapauksessa etuoikeuksiemme arvoa niiden esikuviin, ei yhtäkään näistä etuoikeuksista voitaisi pitää suurena; silloin ei edes Jumalan rakkaus, joka antoi ainosyntyisen Poikansa syntiemme tähden, olisi suuri ja poikkeuksellinen, koska Abraham ei säästänyt omaa poikaansa; silloin ei edes Herran kärsimys olisi kunniakasta, koska lammas kuvasi uhria Iisakin sijasta; silloin tuonelaan astuminen ei olisi pelottavaa, koska Joona oli aiemmin kuvannut kolmen päivän ja kolmen yön kuolemaa. Sama haitallinen vertailu tehdään myös kasteen tapauksessa kaikkien toimesta, jotka arvioivat todellisuutta varjon perusteella ja vertaamalla kuvattua esikuvaan yrittävät Mooseksen ja meren avulla vähätellä koko evankeliumin taloudenhoitoa. Mitä syntien anteeksiantamista, mitä elämän uudistumista on meressä? Mikä hengellinen lahja on Mooseksen kautta? Mikä syntien kuolema siinä on? Nuo miehet eivät kuolleet Kristuksen kanssa; siksi heitä ei herätetty Hänen kanssaan. He eivät “kantaneet taivaallisen kuvaa”; he eivät “kantaneet ruumiissaan Jeesuksen kuolemaa”; he eivät “riisuneet vanhaa ihmistä”; he eivät “pukeutuneet uuteen ihmiseen, joka uudistuu tietoon, Luojansa kuvan mukaan”. Miksi siis vertaat kasteita, joilla on vain nimi yhteistä, kun itse asioiden ero on yhtä suuri kuin unen ja todellisuuden, varjon ja kuvien ero todelliseen olemassaoloon?

Mutta usko Moosekseen ei ainoastaan osoita uskoamme Henkeen arvottomaksi, vaan jos omaksumme vastustajiemme argumenttilinjan, se pikemminkin heikentää tunnustustamme maailmankaikkeuden Jumalaan. “Kansa”, on kirjoitettu, “uskoi Herraan ja hänen palvelijaansa Moosekseen”. Mooses siis liitetään Jumalaan, ei Henkeen; ja hän oli esikuva, ei Hengestä, vaan Kristuksesta. Sillä siihen aikaan lain palveluksessa hän itsensä kautta kuvasi “välittäjää Jumalan ja ihmisten välillä”. Mooses, toimiessaan välittäjänä kansalle Jumalaa koskevissa asioissa, ei ollut Hengen palvelija; sillä laki annettiin, “enkelien kautta välittäjän kädessä”, nimittäin Mooseksen, kansan pyynnön mukaisesti, “Puhu sinä meidän kanssamme… mutta älköön Jumala puhuko meidän kanssamme”. Näin usko Moosekseen viittaa Herraan, välittäjään Jumalan ja ihmisten välillä, joka sanoi: “Jos te uskoisitte Moosesta, uskoisitte minua”. Onko siis uskomme Herraan mitätön, koska se ilmaistiin ennalta Mooseksen kautta? Joten vaikka ihmiset kastettiin Moosekseen, ei siitä seuraa, että Hengen kasteessa antama armo olisi vähäinen. Voin myös huomauttaa, että Raamatussa on tapana sanoa Mooses ja laki, kuten kohdassa “Heillä on Mooses ja profeetat”. Kun siis tarkoitetaan puhua lain kasteesta, sanat ovat “Heidät kastettiin Moosekseen”. Miksi siis nämä totuuden parjaajat yrittävät varjon ja esikuvien avulla saattaa halveksunnan ja pilkan kohteeksi meidän “toivomme ilon” ja rikkaan lahjan Jumalaltamme ja Pelastajaltamme, joka uudestisyntymisen kautta uudistaa nuoruutemme kuin kotkan? Varmasti on täysin lapsellista ja kuin vauvaa, jota täytyy ruokkia maidolla, olla tietämätön pelastuksemme suuresta salaisuudesta; sillä koulutuksemme asteittaisen edistymisen mukaisesti, kun meitä tuodaan täydellisyyteen jumalisuuden harjoituksessamme, meille opetettiin ensin alkeellisempia ja helpompia oppitunteja, jotka sopivat älykkyydelle, kun kohtalomme Jakaja johti meitä jatkuvasti ylöspäin, vähitellen totuttaen meitä, kuin pimeydessä kasvatettuja silmiä, totuuden suureen valoon. Sillä Hän säästää heikkouttamme ja viisautensa rikkauksien syvyydessä ja älynsä tutkimattomissa tuomioissa käytti tätä lempeää kohtelua, joka sopii tarpeisiimme, vähitellen totuttaen meidät näkemään ensin esineiden varjot ja katsomaan aurinkoa vedessä, pelastaakseen meidät törmäämästä puhtaan sekoittamattoman valon näkyyn ja sokeutumasta. Samoin laki, jolla on tulevien asioiden varjo, ja profeettojen tyypillinen opetus, joka on totuuden hämärä ilmaus, on suunniteltu keinoiksi harjoittaa sydämen silmiä, jotta siitä siirtyminen salaisuuteen kätkettyyn viisauteen olisi helppoa. Tämä riittäköön esikuvista; eikä olisi mahdollista viipyä pidempään tässä aiheessa, tai satunnainen keskustelu tulisi monin verroin laajemmaksi kuin pääargumentti.

LUKU XV

Vastaus esitettyyn vastaväitteeseen, että meidät kastetaan “veteen”. Myös kasteesta.

Mitä vielä? Todella, vastustajamme ovat hyvin varustautuneet argumentein. Meidät kastetaan, he väittävät, veteen, emmekä tietenkään kunnioita vettä yli kaiken luomakunnan tai anna sille osaa Isän ja Pojan kunniasta. Näiden miesten argumentit ovat sellaisia kuin voisi odottaa vihaisilta väittelijöiltä, jotka eivät jätä mitään keinoa käyttämättä hyökätessään sitä vastaan, joka on loukannut heitä, koska heidän järkensä on tunteiden sumentama. Emme kuitenkaan väistä näidenkään kohtien keskustelua. Jos emme opeta tietämättömiä, emme ainakaan käänny pois pahantekijöiden edessä. Mutta palatkaamme hetkeksi askel taaksepäin.

Jumalamme ja Pelastajamme taloudenhoito ihmisen suhteen on kutsu lankeemuksesta takaisin ja paluu tottelemattomuuden aiheuttamasta vieraantumisesta läheiseen yhteyteen Jumalan kanssa. Tämä on syy Kristuksen oleskeluun lihassa, evankeliumeissa kuvattuun mallielämään, kärsimyksiin, ristiin, hautaan, ylösnousemukseen; jotta ihminen, joka pelastuu Kristuksen jäljittelemisen kautta, saisi takaisin sen vanhan adoption. Elämän täydellisyyttä varten Kristuksen jäljittely on välttämätöntä, ei vain lempeydessä, nöyryydessä ja pitkämielisyydessä, jotka Hänen elämässään meille esimerkkinä asetettiin, vaan myös Hänen todellisessa kuolemassaan. Niinpä Paavali, Kristuksen jäljittelijä, sanoo: “tullen Hänen kuolemansa kaltaiseksi; jos vain pääsisin ylösnousemukseen kuolleista.” Kuinka siis tulemme Hänen kuolemansa kaltaisiksi? Siinä, että meidät haudattiin Hänen kanssaan kasteessa. Mikä siis on hautaamisen tapa? Ja mikä on jäljittelystä koituva hyöty? Ensinnäkin on välttämätöntä, että vanhan elämän jatkuvuus katkaistaan. Ja tämä on mahdotonta, ellei ihminen synny uudestaan, Herran sanan mukaan; sillä uudestisyntyminen, kuten nimikin osoittaa, on toisen elämän alku. Joten ennen toisen aloittamista on välttämätöntä lopettaa ensimmäinen. Sillä aivan kuten juoksijoiden tapauksessa, jotka kääntyvät ja ottavat toisen kierroksen, eräänlainen pysähdys ja tauko tulee vastakkaisten liikkeiden väliin, niin myös elämien muutoksessa näytti välttämättömältä, että kuolema tulisi välittäjäksi kahden välille, päättäen kaiken, mikä edeltää, ja aloittaen kaiken, mikä seuraa. Kuinka siis saavutamme laskeutumisen tuonelaan? Jäljittelemällä kasteen kautta Kristuksen hautaamista. Sillä kastettujen ruumiit ovat ikään kuin haudattuina veteen. Kaste siis symbolisesti merkitsee lihan tekojen pois panemista; kuten apostoli sanoo, teidät “ympärileikattiin ympärileikkauksella, joka ei ole käsillä tehty, riisumalla pois lihan syntinen ruumis, Kristuksen ympärileikkauksessa, haudattuina Hänen kanssaan kasteessa.” Ja on ikään kuin sielun puhdistuminen liasta, joka on kasvanut siihen lihallisesta mielestä, kuten on kirjoitettu: “Pese minut, niin minä lunta valkeammaksi tulen.” Tästä syystä emme, kuten juutalaisten tapa on, pese itseämme jokaisesta saastumisesta, vaan tunnustamme pelastuksen kasteen olevan yksi. Sillä siinä kuolema maailman puolesta on yksi, ja yksi on kuolleiden ylösnousemus, jonka esikuva kaste on. Tästä syystä Herra, joka on elämämme Jakaja, antoi meille kasteen liiton, joka sisältää elämän ja kuoleman esikuvan, sillä vesi täyttää kuoleman kuvan, ja Henki antaa meille elämän pantin. Tästä seuraa, että vastaus kysymykseemme, miksi vesi liitettiin Henkeen, on selvä: syy on se, että kasteessa esitettiin kaksi päämäärää; toisaalta synnin ruumiin tuhoaminen, ettei se koskaan kantaisi hedelmää kuolemaksi; toisaalta meidän elämisemme Hengessä, ja hedelmämme pyhyydessä; vesi vastaanottaen ruumiin kuin hautaan kuvaa kuolemaa, kun taas Henki vuodattaa elävöittävän voiman, uudistaen sielumme synnin aiheuttamasta kuolemasta niiden alkuperäiseen elämään. Tämä siis on sitä, että syntyy uudestaan vedestä ja Hengestä, kuolleeksi tekemisen tapahtuessa vedessä, kun taas elämämme vaikutetaan meissä Hengen kautta. Kolmessa upotuksessa siis, ja kolmella kutsumisella, kasteen suuri salaisuus suoritetaan, jotta kuoleman esikuva tulisi täysin kuvatuksi, ja että jumalallisen tiedon tradition kautta kastettujen sielut valaistaisiin. Siitä seuraa, että jos vedessä on jotain armoa, se ei ole veden luonnosta, vaan Hengen läsnäolosta. Sillä kaste ei ole “lihan saastan pois panemista, vaan hyvän omantunnon pyyntö Jumalan puoleen.” Niinpä kouluttaessaan meitä ylösnousemusta seuraavaan elämään Herra esittää koko evankeliumin vaatiman elämäntavan, asettaen meille lempeyden lain, vääryyden kestämisen, nautinnonhalun saastutuksesta ja ahneudesta vapautumisen, jotta me tarkoituksella voittaisimme etukäteen ja saavuttaisimme kaiken sen, mitä tuleva elämä luonnostaan omistaa. Jos siis joku yrittäessään määritelmää kuvaisi evankeliumia ylösnousemusta seuraavan elämän ennakointina, hän ei näyttäisi minusta menevän sopivan ja oikean ulkopuolelle. Palatkaamme nyt pääaiheeseemme.

Pyhän Hengen kautta tulee meidän palauttamisemme paratiisiin, meidän nousumme taivasten valtakuntaan, meidän paluumme lasten adoptioon, meidän vapautemme kutsua Jumalaa Isäksemme, meidän tekemisemme osallisiksi Kristuksen armosta, meidän kutsumisemme valon lapsiksi, meidän osamme iankaikkisessa kunniassa, ja sanalla sanoen, meidän saattamisemme kaikkeen “siunauksen täyteyteen”, sekä tässä maailmassa että tulevassa, kaikista hyvistä lahjoista, jotka ovat meille varastossa, näiden lupauksen kautta, uskon kautta, katsellen niiden armon heijastusta ikään kuin ne olisivat jo läsnä, me odotamme täyttä nautintoa. Jos sellainen on pantti, mikä on täydellisyys? Jos sellaiset ovat ensi hedelmät, mikä on täysi täyttymys? Lisäksi tästäkin voidaan käsittää ero Hengestä tulevan armon ja vesikasteen välillä: siinä että Johannes tosin kastoi vedellä, mutta meidän Herramme Jeesus Kristus Pyhällä Hengellä. “Minä tosin”, hän sanoo, “kastan teidät vedellä parannukseen, mutta se, joka tulee minun jälkeeni, on minua väkevämpi, jonka kenkiäkään en ole kelvollinen kantamaan: hän kastaa teidät Pyhällä Hengellä ja tulella.” Tässä Hän kutsuu tuomion koettelemusta tulikasteeksi, kuten apostoli sanoo: “Tuli on koetteleva, millainen kunkin teko on.” Ja taas: “Se päivä on sen ilmaiseva, koska se tulessa ilmestyy.” Ja jo nyt on ollut joitakin, jotka tosi uskonnon puolustamisessaan ovat kokeneet kuoleman Kristuksen tähden, eivät pelkässä samankaltaisuudessa, vaan todellisessa teossa, eivätkä ole tarvinneet mitään ulkoisia veden merkkejä pelastukseensa, koska heidät kastettiin omassa veressään. Näin en kirjoita vähätelläkseni vesikasteetta, vaan kumotakseni niiden argumentit, jotka korottavat itsensä Henkeä vastaan; jotka sekoittavat asioita, jotka ovat toisistaan erillisiä, ja vertaavat niitä, joita ei voi verrata.

LUKU XVI

Että Pyhä Henki on jokaisessa käsityksessä erottamaton Isästä ja Pojasta, niin aistittavien kohteiden luomisessa, ihmisten asioiden hoidossa kuin tulevassa tuomiossakin.

Palatkaamme siis alun perin esitettyyn kohtaan, että kaikissa asioissa Pyhä Henki on erottamaton ja täysin kykenemätön erottumaan Isästä ja Pojasta. Pyhä Paavali kirjoittaa korinttilaisille kielillä puhumisen lahjasta: “Mutta jos kaikki profetoisivat ja joku uskomaton tai oppimaton tulisi sisään, niin kaikki paljastaisivat hänet, kaikki tutkisivat hänet; hänen sydämensä salaisuudet tulisivat ilmi, ja niin hän kasvoilleen langeten rukoilisi Jumalaa ja julistaisi, että Jumala totisesti on teissä.” Jos siis Jumalan tiedetään olevan profeetoissa profetoimisen kautta, joka toimii Hengen lahjojen jaon mukaan, harkitkoot vastustajamme, millaisen paikan he antavat Pyhälle Hengelle. Sanokoot he, onko sopivampaa asettaa Hänet Jumalan yhteyteen vai työntää Hänet luodun paikalle. Pietarin sanat Safiiralle: “Miksi olette keskenänne sopineet kiusaamaan Herran Henkeä? Ette ole valehdelleet ihmisille, vaan Jumalalle”, osoittavat, että synnit Pyhää Henkeä vastaan ja Jumalaa vastaan ovat samoja; ja näin voit oppia, että jokaisessa toiminnassa Henki on läheisesti yhdistynyt ja erottamaton Isästä ja Pojasta. Jumala vaikuttaa toimintojen erot, ja Herra hallintotehtävien moninaisuudet, mutta koko ajan Pyhä Henki on läsnä omasta tahdostaan, jakaen lahjoja kunkin vastaanottajan arvon mukaan. Sillä sanotaan: “Armolahjoja on monenlaisia, mutta Henki on sama; ja sananpalveluksia on monenlaisia, mutta Herra on sama; ja voimavaikutuksia on monenlaisia, mutta Jumala, joka kaikki kaikissa vaikuttaa, on sama.” “Mutta kaiken tämän vaikuttaa yksi ja sama Henki, jakaen kullekin erikseen, niin kuin tahtoo.” Ei kuitenkaan pidä olettaa, että koska tässä kohdassa apostoli mainitsee ensin Hengen, toiseksi Pojan ja kolmanneksi Jumalan Isän, että heidän järjestyksensä olisi käänteinen. Apostoli on vain aloittanut ajattelutapojemme mukaisesti; sillä kun saamme lahjoja, ensimmäisenä mieleemme tulee jakaja, sitten ajattelemme lähettäjää, ja sitten kohotamme ajatuksemme lahjojen lähteeseen ja syyhyn.

Lisäksi alussa luoduista asioista voidaan oppia Hengen yhteys Isän ja Pojan kanssa. Puhtaat, älykkäät ja ylimaailmalliset voimat ovat ja niitä kutsutaan pyhiksi, koska niillä on pyhyytensä Pyhän Hengen antamasta armosta. Niinpä taivaallisten voimien luomistapa ohitetaan hiljaisuudessa, sillä kosmogonian historioitsija on paljastanut meille vain aistittavien asioiden luomisen. Mutta sinä, jolla on voima näkyvistä asioista muodostaa analogia näkymättömistä, ylistä Tekijää, jonka kautta kaikki tehtiin, näkyvät ja näkymättömät, hallitukset ja vallat, voimat, valtaistuimet ja herruudet, ja kaikki muut järjelliset luonnot, joita emme voi nimetä. Ja luomisessa ajattele ensin, pyydän, kaikkien tehtyjen asioiden alkuperäistä syytä, Isää; luovaa syytä, Poikaa; täydellistävää syytä, Henkeä; niin että palvelevat henget ovat olemassa Isän tahdosta, tulevat olemassaoloon Pojan toiminnan kautta ja täydellistyvät Hengen läsnäolossa. Lisäksi enkelien täydellisyys on pyhitys ja siinä pysyminen. Älköön kukaan kuvitelko minun joko väittävän, että on kolme alkuperäistä hypostaasia tai väittävän Pojan toiminnan olevan epätäydellinen. Sillä olemassa olevien asioiden ensimmäinen periaate on Yksi, luoden Pojan kautta ja täydellistäen Hengen kautta. Isän toiminta, joka vaikuttaa kaiken kaikissa, ei ole epätäydellinen, eikä Pojan luomistyö ole epätäydellinen, jos sitä ei täydellistä Henki. Isä, joka luo pelkällä tahdollaan, ei voisi tarvita Poikaa, mutta silti Hän tahtoo Pojan kautta; eikä Poika, joka toimii Isän kaltaisuuden mukaan, tarvitsisi yhteistyötä, mutta Poikakin tahtoo tehdä täydelliseksi Hengen kautta. “Sillä Herran sanalla ovat taivaat tehdyt, ja kaikki niiden joukot hänen suunsa hengellä.” Sana ei siis ole pelkkä merkityksellinen vaikutelma ilmassa, puheen elinten kantama; eikä Hänen suunsa Henki ole hengityselinten päästämä höyry; vaan Sana on Hän, joka “oli alussa Jumalan tykönä” ja “oli Jumala”, ja Jumalan suun Henki on “totuuden Henki, joka lähtee Isästä”. Sinun on siis havaittava kolme: Herra, joka antaa käskyn, Sana, joka luo, ja Henki, joka vahvistaa. Ja mikä muu asia voisi vahvistaminen olla kuin täydellistäminen pyhyyden mukaan? Tämä täydellistäminen ilmaisee vahvistuksen lujuuden, muuttumattomuuden ja pysyvyyden hyvässä. Mutta ei ole pyhitystä ilman Henkeä. Taivaiden voimat eivät ole pyhiä luonnostaan; jos niin olisi, ei tässä suhteessa olisi eroa niiden ja Pyhän Hengen välillä. Niiden suhteellisen erinomaisuuden mukaan ne saavat osansa pyhyydestä Hengeltä. Polttomerkkirautaa ajatellaan yhdessä tulen kanssa; ja silti materiaali ja tuli ovat erillisiä. Samoin on taivaallisten voimien tapauksessa; niiden substanssi on ehkä ilmainen henki tai aineeton tuli, kuten on kirjoitettu: “Joka tekee enkelinsä hengiksi ja palvelijansa tulen liekiksi”; minkä vuoksi ne ovat olemassa tilassa ja tulevat näkyviksi, ja ilmestyvät omassa ruumiillisessa muodossaan niille, jotka ovat arvollisia. Mutta niiden pyhitys, joka on ulkoinen niiden substanssille, tuo mukanaan niiden täydellisyyden Hengen yhteyden kautta. Ne pitävät asemansa pysymällä hyvässä ja todessa, ja säilyttäessään tahdonvapautensa, ne eivät koskaan lankea pois kärsivällisestä palveluksestaan Hänelle, joka on todella hyvä. Tästä seuraa, että jos argumenttisi mukaan poistat Hengen, enkelien joukot hajotetaan, arkkienkelien herruudet tuhotaan, kaikki heitetään sekasortoon, ja niiden elämä menettää lain, järjestyksen ja selkeyden. Sillä kuinka enkelit voisivat huutaa “Kunnia Jumalalle korkeuksissa” ilman Hengen voimaannuttamista? Sillä “kukaan ei voi sanoa: ‘Jeesus on Herra’, paitsi Pyhässä Hengessä, eikä kukaan, joka puhuu Jumalan Hengessä, sano: ‘Kirottu olkoon Jeesus'”; kuten voisivat sanoa pahat ja vihamieliset henget, joiden lankeemus vahvistaa lausuntomme näkymättömien voimien tahdonvapaudesta; ollen, kuten ne ovat, tasapainotilassa hyveen ja paheen välillä, ja tästä syystä tarviten Hengen apua. Väitän todellakin, että edes Gabriel ei millään muulla tavalla ennusta tulevia tapahtumia kuin Hengen ennalta tietämisen kautta, sen tosiasian vuoksi, että yksi Hengen jakamista lahjoista on profetia. Ja mistä hän, joka oli määrätty ilmoittamaan näyn salaisuudet Toiveiden Miehelle, sai viisauden, jonka avulla hän pystyi opettamaan kätkettyjä asioita, ellei Pyhältä Hengeltä? Salaisuuksien paljastaminen on todellakin Hengen erityinen tehtävä, kuten on kirjoitettu: “Mutta meille Jumala on sen ilmoittanut Henkensä kautta.” Ja kuinka voisivat “valtaistuimet, herruudet, hallitukset ja vallat” elää siunattua elämäänsä, elleivät ne “katselisi Isän kasvoja, joka on taivaissa”? Mutta sen katseleminen on mahdotonta ilman Henkeä! Aivan kuten yöllä, jos otat valon pois talosta, silmät sokeutuvat ja niiden kyvyt tulevat toimimattomiksi, eikä esineiden arvoa voida erottaa, ja kultaa tallataan tietämättömyydessä kuin se olisi rautaa, niin älyllisen maailman järjestyksessä on mahdotonta, että Lain korkea elämä pysyisi ilman Henkeä. Sillä sen pysyminen olisi yhtä todennäköistä kuin että armeija säilyttäisi kurinsa komentajan poissa ollessa, tai kuoro harmoniansa ilman kuoronjohtajan ohjausta. Kuinka serafit voisivat huutaa “Pyhä, Pyhä, Pyhä”, ellei Henki opettaisi heille, kuinka usein tosi uskonto vaatii heitä korottamaan äänensä tässä kunnian antamisessa? Ylistävätkö “kaikki Hänen enkelinsä” ja “kaikki Hänen joukkonsa” Jumalaa? Se tapahtuu Hengen yhteistyön kautta. Seisooko “tuhat tuhatta” enkeliä Hänen edessään, ja “kymmenentuhatta kertaa kymmenentuhatta” palvelevaa henkeä? Ne tekevät moitteettomasti omaa työtään Hengen voimalla. Kaikkea korkeimpien taivaiden loistavaa ja sanoin kuvaamatonta harmoniaa sekä Jumalan palveluksessa että taivaallisten voimien keskinäisessä sopusoinnussa voidaan siksi säilyttää vain Hengen ohjauksella. Näin niiden olentojen kanssa, jotka eivät vähitellen täydellisty kasvun ja edistyksen kautta, vaan ovat täydellisiä luomisen hetkestä lähtien, on luomisessa läsnä Pyhä Henki, joka antaa heille Hänestä virtaavan armon heidän olemuksensa täydentämiseksi ja täydellistämiseksi.

Mutta kun puhumme suuren Jumalamme ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen ihmiselle tekemistä järjestelyistä, kuka kiistäisi niiden tapahtuneen Hengen armon kautta? Halusitpa tutkia muinaisia todisteita – patriarkkojen siunauksia, lainsäädännön kautta annettua apua, esikuvia, profetioita, urheita sotatekoja, vanhurskaiden ihmisten kautta tehtyjä merkkejä – tai toisaalta Herramme lihassa tulemisen taloudenhoitoon liittyviä asioita – kaikki on Hengen kautta. Ensinnäkin Hänestä tehtiin voitelu, ja ollen erottamattomasti läsnä Hän oli Herran lihan kanssa, sen mukaan kuin on kirjoitettu: “Jonka päälle näet Hengen laskeutuvan ja jäävän, hän on” “minun rakas Poikani”; ja “Jeesus Nasaretilainen”, jonka “Jumala voiteli Pyhällä Hengellä”. Tämän jälkeen jokainen toiminta tapahtui Hengen yhteistyössä. Hän oli läsnä, kun Herra oli perkeleen kiusattavana; sillä sanotaan: “Sitten Henki vei Jeesuksen ylös erämaahan perkeleen kiusattavaksi”. Hän oli erottamattomasti Hänen kanssaan, kun Hän teki ihmeellisiä tekojaan; sillä sanotaan: “Jos minä Jumalan Hengen kautta ajan ulos riivaajia”. Eikä Hän jättänyt Häntä, kun Hän oli noussut kuolleista; sillä kun Hän uudisti ihmisen ja puhaltamalla opetuslasten kasvoihin palautti armon, joka tuli Jumalan sisäänhengityksestä, jonka ihminen oli menettänyt, mitä Herra sanoi? “Ottakaa Pyhä Henki. Joiden synnit te anteeksi annatte, niille ne ovat anteeksi annetut; joiden synnit te pidätätte, niille ne ovat pidätetyt.” Eikö ole selvää ja kiistatonta, että Kirkon järjestys toteutetaan Hengen kautta? Sillä Hän antoi, sanotaan, “seurakuntaan ensiksi apostoleja, toiseksi profeettoja, kolmanneksi opettajia, sitten voimatekoja, sitten armolahjoja parantaa, avustaa, hallita, puhua eri kielillä”, sillä tämä järjestys on säädetty Hengen lahjojen jaon mukaisesti.

Lisäksi kuka tahansa, joka huolellisesti käyttää järkeään, huomaa, että jopa Herran taivaasta ilmestymisen odotetulla hetkellä Pyhällä Hengellä ei ole, kuten jotkut olettavat, tehtäviä suoritettavana: päinvastoin, jopa Hänen ilmestymisensä päivänä, jolloin siunattu ja ainoa valtias tuomitsee maailman vanhurskaudessa, Pyhä Henki on läsnä Hänen kanssaan. Sillä kuka on niin tietämätön Jumalan valmistamista hyvistä asioista niille, jotka ovat arvollisia, ettei tietäisi, että vanhurskaiden kruunu on Hengen armo, annettuna runsaammassa ja täydellisemmässä mitassa sinä päivänä, jolloin hengellinen kunnia jaetaan kullekin sen mukaan, kuinka jalosti hän on miehen tavoin toiminut? Sillä pyhien kunnian joukossa on “monta asuinsijaa” Isän kodissa, eli arvokkuuksien eroja: sillä “niin kuin tähti eroaa tähdestä kirkkaudessa, niin on myös kuolleiden ylösnousemus”. Ne siis, jotka Henki on sinetöinyt lunastuksen päivää varten ja jotka säilyttävät puhtaana ja vähentymättömänä Hengen ensi hedelmät, jotka he saivat, ovat ne, jotka kuulevat sanat “hyvä on, sinä hyvä ja uskollinen palvelija; vähässä sinä olet ollut uskollinen, minä panen sinut paljon haltijaksi”. Samoin ne, jotka ovat murehduttaneet Pyhän Hengen teidensä pahuudella tai eivät ole työskennelleet Hänen hyväkseen, joka heille antoi, menettävät sen, minkä ovat saaneet, heidän armonsa siirtyessä toisille; tai yhden evankelistan mukaan heidät jopa leikataan kokonaan irti – leikkaaminen irti tarkoittaa täydellistä erottamista Hengestä. Ruumista ei jaeta, osa toimitettavaksi rangaistukseen ja osa päästettäväksi vapaaksi; sillä kun kokonaisuus on tehnyt syntiä, olisi vanhojen tarinoiden kaltaista ja vanhurskaalle tuomarille sopimatonta, että vain puolet kärsisi rangaistuksen. Eikä sielua leikata kahtia – sitä sielua, jonka koko olemus omistaa syntisen taipumuksen kauttaaltaan ja tekee pahuutta yhteistyössä ruumiin kanssa. Leikkaaminen irti, kuten olen huomauttanut, on sielun ikuinen erottaminen Hengestä. Sillä nyt, vaikka Henki ei sekoitu arvottomien kanssa, Hän näyttää kuitenkin tavallaan olevan läsnä niiden kanssa, jotka on kerran sinetöity, odottaen pelastusta, joka seuraa heidän kääntymystään; mutta silloin Hän leikkautuu kokonaan irti sielusta, joka on saastuttanut Hänen armonsa. Tästä syystä “Tuonelassa ei ole ketään, joka tunnustaa; kuolemassa ei kukaan muista Jumalaa”, koska Hengen apu ei ole enää läsnä. Kuinka siis on mahdollista käsittää, että tuomio toteutetaan ilman Pyhää Henkeä, jossa sana osoittaa, että Hän itse on vanhurskaiden palkinto, kun käsirahan sijaan annetaan se, mikä on täydellistä, ja syntisten ensimmäinen tuomio, kun heiltä riistetään se, mikä heillä näyttää olevan? Mutta suurin todiste Hengen yhteydestä Isän ja Pojan kanssa on se, että Hänellä sanotaan olevan sama suhde Jumalaan kuin hengellä meissä on kuhunkin meistä. “Sillä kuka ihminen tietää, mitä ihmisessä on, paitsi ihmisen henki, joka hänessä on? Samoin ei myös kukaan tiedä, mitä Jumalassa on, paitsi Jumalan Henki.”

Tästä aiheesta olen sanonut tarpeeksi.

LUKU XVII

Niitä vastaan, jotka sanovat, että Pyhää Henkeä ei tule laskea yhteen Isän ja Pojan kanssa, vaan heidän alaisuuteensa. Tässä on lisäksi lyhyt katsaus uskoon koskien oikeaa alaluokittelua.

Sitä, mitä he kutsuvat alaluokitteluksi, ja missä merkityksessä he käyttävät tätä sanaa, on vaikea edes kuvitella. On hyvin tiedossa, että se on tuotu kieleemme “maailman viisaudesta”; mutta tarkastelumme kohteena on, onko sillä välitöntä yhteyttä käsiteltävään aiheeseen. Ne, jotka ovat taitavia turhissa tutkimuksissa, kertovat meille, että jotkut substantiivit ovat yleisiä ja laajasti sovellettavia, toiset taas tarkempia, ja että joidenkin merkitys on rajatumpi kuin toisten. Olemus esimerkiksi on yleinen substantiivi, jota voidaan käyttää kaikista elollisista ja elottomista asioista; kun taas eläin on tarkempi, sillä sitä käytetään harvemmista kohteista kuin edellistä, vaikkakin useammista kuin niistä, joita sen alla tarkastellaan, sillä se kattaa sekä järjellisen että järjettömän luonnon. Edelleen, ihminen on tarkempi kuin eläin, ja mies kuin ihminen, ja kuin mies yksilö Pietari, Paavali tai Johannes. Tarkoittavatko he siis alaluokittelulla yleisen jakamista sen alaosiin? Mutta epäröisin uskoa heidän saavuttaneen sellaisen harhaluulon asteen, että he väittäisivät maailmankaikkeuden Jumalan, kuten jonkin yleisen ominaisuuden, joka on käsitettävissä vain järjellä ja ilman todellista olemassaoloa missään hypostaasissa, jakautuvan alaosiin, ja että tätä alajakoa sitten kutsuttaisiin alaluokitteluksi. Tätä tuskin sanoisivat edes melankolisesti hullut ihmiset, sillä sen jumalattomuuden lisäksi he perustavat aivan päinvastaisen argumentin omalle väitteelleen. Sillä alajaot ovat samaa olemusta kuin se, josta ne on jaettu. Absurdiuden ilmeisyys tekee vaikeaksi löytää argumentteja kumotaksemme heidän järjettömyytensä; joten heidän hulluutensa näyttää todella olevan heille etu; aivan kuten pehmeät ja myötäävät kappaleet eivät tarjoa vastustusta, eivätkä siksi voi saada kovaa iskua. On mahdotonta esittää voimakasta kumoamista ilmeiselle järjettömyydelle. Ainoa meille avoin tie on ohittaa heidän inhottava jumalattomuutensa hiljaisuudessa. Kuitenkin rakkautemme veljiä kohtaan ja vastustajiemme itsepintaisuus tekee hiljaisuuden mahdottomaksi.

Mitä he väittävät? Katso heidän petoksensa ehtoja. “Me väitämme, että yhteenlaskeminen sopii samanarvoisten kohteiden käsittelyyn ja alaluokittelu niille, jotka vaihtelevat alemmuuden suuntaan.” “Miksi,” vastasin, “sanotte näin? En ymmärrä teidän poikkeuksellista viisauttanne. Tarkoitatteko, että kulta lasketaan yhteen kullan kanssa, ja että lyijy ei ole yhteenlaskemisen arvoinen, vaan materiaalin halpuuden vuoksi se alaluokitellaan kultaan? Ja annatteko te niin paljon merkitystä numerolle, että se voi joko kohottaa halvan arvoa tai tuhota arvokkaan arvokkuuden? Siksi taas laskette kullan jalokivien alle, ja sellaiset jalokivet, jotka ovat pienempiä ja kiillottomia, suurempien ja väriltään kirkkaampien alle. Mutta mitä eivät sanoisi miehet, jotka käyttävät aikansa vain ‘kertomaan tai kuulemaan jotain uutta’? Luokitelkaamme nämä jumalattomuuden kannattajat vastaisuudessa stoalaisten ja epikurolaisten joukkoon. Mikä alaluokittelu on edes mahdollista vähemmän arvokkaiden asioiden suhteessa hyvin arvokkaisiin asioihin? Kuinka pronssioboli voidaan laskea kultaisen staterin alle? “Koska,” he vastaavat, “emme puhu kahden kolikon omistamisesta, vaan yhdestä ja yhdestä.” Mutta kumpi näistä on alaluokiteltu toiseen? Kumpikin mainitaan samalla tavalla. Jos siis laskette kummankin erikseen, aiheutatte arvon tasa-arvon laskemalla ne samalla tavalla, mutta jos yhdistätte ne, teette niiden arvosta yhden laskemalla ne yhteen toisen kanssa. Mutta jos alaluokittelu kuuluu sille, joka lasketaan toisena, silloin on laskijan vallassa aloittaa laskemalla pronssiraha. Ohittakaamme kuitenkin heidän tietämättömyytensä kumoaminen ja kääntäkäämme argumenttimme pääaiheeseen.

Väitättekö, että Poika lasketaan Isän alle ja Henki Pojan alle, vai rajoitatteko alaluokittelunne vain Henkeen? Jos toisaalta sovellatte tätä alaluokittelua myös Poikaan, herätätte henkiin saman jumalattoman opin, substanssin erilaisuuden, aseman alhaisuuden, myöhemmän ajankohdan syntymisen, ja kaiken kaikkiaan tällä yhdellä termillä selvästi jälleen laitatte kiertämään kaikki jumalanpilkat Ainosyntyistä vastaan. Näiden jumalanpilkkojen kiistäminen olisi pidempi tehtävä kuin nykyinen tarkoitukseni sallii; ja olen vähemmän velvollinen ryhtymään siihen, koska jumalattomuus on kumottu muualla parhaan kykyni mukaan. Jos he toisaalta olettavat alaluokittelun hyödyttävän vain Henkeä, heille on opetettava, että Hengestä puhutaan yhdessä Herran kanssa täsmälleen samalla tavalla kuin Pojasta puhutaan Isän kanssa. “Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimi” annetaan samalla tavalla, ja kasteessa annettujen sanojen koordinaation mukaan Hengen suhde Poikaan on sama kuin Pojan suhde Isään. Ja jos Henki on koordinoitu Pojan kanssa ja Poika Isän kanssa, on ilmeistä, että Henki on myös koordinoitu Isän kanssa. Kun siis nimet asetetaan yhteen ja samaan koordinoituun sarjaan, missä on tilaa puhua toisaalta yhteen laskemisesta ja toisaalta alaluokittelusta? Ei, poikkeuksetta, mikä asia koskaan menetti oman luontonsa laskemisen vuoksi? Eikö ole tosiasia, että asiat laskettaessa pysyvät sellaisina kuin ne luonnollisesti ja alun perin olivat, kun taas numero otetaan käyttöön keskuudessamme merkkinä, joka osoittaa kohteiden moninaisuuden? Sillä joitakin kappaleita me laskemme, joitakin mittaamme ja joitakin punnitsemme; ne, jotka ovat luonnostaan jatkuvia, käsitämme mittaamalla; niihin, jotka ovat jakautuneet, sovellamme numeroa (lukuun ottamatta niitä, jotka hienoutensa vuoksi mitataan); kun taas raskaat esineet erotetaan vaa’an kallistumisella. Ei kuitenkaan seuraa, että koska olemme keksineet mukavuutemme vuoksi symboleja auttamaan meitä määrän tietämiseen, olisimme siksi muuttaneet merkittyjen asioiden luonnetta. Emme puhu “punnitsemisesta alle” toistensa asioista, joita punnitaan, vaikka toinen olisi kultaa ja toinen tinaa; emmekä myöskään “mittaa alle” asioita, joita mitataan; ja samoin emme “laske alle” asioita, joita lasketaan. Ja jos mikään muu asia ei salli alaluokittelua, kuinka he voivat väittää, että Henki pitäisi alaluokitella? Työskennellessään pakanallisen epäterveyden alla he kuvittelevat, että asiat, jotka ovat alempia joko aseman tai substanssin alisteisuuden vuoksi, pitäisi alaluokitella.

LUKU XVIII

Millä tavalla kolmen hypostaasin tunnustuksessa säilytämme hurskaasti monarkian opin. Tässä on myös kumottu niiden väitteet, jotka esittävät, että Henki on alaluokiteltu.

Antaessaan kaavan Isästä, Pojasta ja Pyhästä Hengestä, Herramme ei yhdistänyt lahjaa lukumäärään. Hän ei sanonut “Ensimmäiseen, Toiseen ja Kolmanteen”, eikä “yhteen, kahteen ja kolmeen”, vaan Hän antoi meille pelastukseen johtavan uskon tiedon siunauksen pyhien nimien kautta. Joten se, mikä pelastaa meidät, on uskomme. Numero on keksitty symboliksi osoittamaan esineiden määrää. Mutta nämä miehet, jotka tuovat tuhon itselleen jokaisesta mahdollisesta lähteestä, ovat kääntäneet jopa laskemiskyvyn uskoa vastaan. Mikään muu ei muutu numeron lisäämisen seurauksena, ja silti nämä miehet osoittavat kunnioitusta numerolle jumalallisen luonnon tapauksessa, etteivät he ylittäisi Puolustajalle kuuluvan kunnioituksen rajoja. Mutta, oi viisaimmat herrat, olkoon lähestymätön kokonaan numeron yläpuolella ja ulkopuolella, kuten muinainen heprealaisten kunnioitus kirjoitti Jumalan lausumattoman nimen erityisillä merkeillä, pyrkien näin esittämään sen äärettömän erinomaisuuden. Laskekaa, jos teidän täytyy; mutta ette saa laskemalla vahingoittaa uskoa. Joko kunnioittakaa sanomatonta hiljaisuudella; tai laskekaa pyhiä asioita todellisen uskonnon mukaisesti. On yksi Jumala ja Isä, yksi Ainosyntyinen ja yksi Pyhä Henki. Julistamme jokaisen hypostaasin erikseen; ja kun meidän täytyy laskea, emme anna tietämättömän aritmetiikan viedä meitä monijumalaisuuden ajatukseen.

Sillä emme laske lisäämällä, vähitellen kasvattaen ykseydestä moneuteen, ja sanoen yksi, kaksi ja kolme, – emmekä ensimmäinen, toinen ja kolmas. Sillä “Minä,” Jumala, “olen ensimmäinen ja Minä olen viimeinen.” Ja tähän asti emme ole koskaan, edes nykyaikana, kuulleet toisesta Jumalasta. Palvoessamme Jumalaa Jumalasta, tunnustamme sekä Persoonien eron että samalla pysymme Monarkiassa. Emme hajota teologiaa jaettuun moneuteen, koska yksi Muoto, niin sanoaksemme, yhdistynyt Jumaluuden muuttumattomuudessa, nähdään Jumala Isässä ja Jumala Ainosyntyisessä. Sillä Poika on Isässä ja Isä Pojassa; koska sellainen kuin on jälkimmäinen, sellainen on edellinen, ja sellainen kuin on edellinen, sellainen on jälkimmäinen; ja tässä on Ykseys. Joten Persoonien eron mukaan molemmat ovat yksi ja yksi, ja Luonnon yhteisyyden mukaan yksi. Kuinka siis, jos yksi ja yksi, ei ole kahta Jumalaa? Koska puhumme kuninkaasta ja kuninkaan kuvasta, emmekä kahdesta kuninkaasta. Majesteettisuus ei ole jaettu kahtia, eikä kunnia jaettu. Hallintavalta ja auktoriteetti ylitsemme on yksi, ja siksi meidän antamamme ylistys ei ole monikossa vaan yksi; koska kuvalle annettu kunnia siirtyy esikuvaan. Nyt se, mikä yhdessä tapauksessa kuva on jäljittelyn vuoksi, on toisessa tapauksessa Poika luonnostaan; ja kuten taideteosten samankaltaisuus riippuu muodosta, niin jumalallisen ja yksinkertaisen luonnon tapauksessa yhteys koostuu Jumaluuden yhteydestä. Lisäksi yksi on Pyhä Henki, ja puhumme Hänestä yksikössä, sillä Hän on yhdistynyt yhteen Isään yhden Pojan kautta, ja Itsensä kautta täydentää kunnioitettavan ja siunatun Kolminaisuuden. Hänen läheinen suhteensa Isään ja Poikaan ilmenee riittävästi siitä, ettei Häntä lasketa luomakunnan moneuteen, vaan Hänestä puhutaan yksikössä; sillä Hän ei ole yksi monista, vaan Yksi. Sillä kuten on yksi Isä ja yksi Poika, niin on yksi Pyhä Henki. Hän on siten yhtä kaukana luodusta Luonnosta kuin järki vaatii yksikön olevan erillään yhdistetyistä ja monikollisista kappaleista; ja Hän on sillä tavoin yhdistynyt Isään ja Poikaan kuin yksiköllä on yhteys yksikköön.

Eikä luonnollisen yhteyden todisteitamme johdeta vain tästä lähteestä, vaan siitä tosiasiasta, että Hänen sanotaan olevan “Jumalasta”; ei siinä mielessä, jossa “kaikki on Jumalasta”, vaan siinä mielessä, että Hän lähtee Jumalasta, ei syntymällä, kuten Poika, vaan Hänen suunsa Henkäyksenä. Mutta “suu” ei millään tavalla ole jäsen, eikä Henki ole hajoavaa hengitystä; vaan sanaa “suu” käytetään siinä määrin kuin se voi olla sopivaa Jumalalle, ja Henki on elävä Substanssi, jolla on ylin pyhittämisen voima. Näin läheinen suhde tehdään selväksi, samalla kun sanomattoman olemassaolon tapa turvataan. Häntä kutsutaan lisäksi ‘Kristuksen Hengeksi’, koska Hän on luonnostaan läheisesti sukua Hänelle. Siksi “Jos jollakin ei ole Kristuksen Henkeä, se ei ole hänen.” Tästä syystä Hän yksin kunnioittaa Herraa arvokkaasti, sillä sanotaan: “Hän on kirkastava minut”, ei kuten luotu, vaan kuin “totuuden Henki”, selvästi osoittaen totuuden Itsessään, ja viisauden Henkenä omassa suuruudessaan paljastaen “Kristuksen, Jumalan voiman ja Jumalan viisauden”. Ja Puolustajana Hän ilmaisee Itsessään Hänet lähettäneen Puolustajan hyvyyden ja omassa arvokkuudessaan osoittaa Hänen majesteettisuutensa, josta Hän lähti. On siis toisaalta luonnollinen kunnia, kuten valo on auringon kunnia; ja toisaalta oikeudellisesti ja vapaasta tahdosta ‘ulkopuolelta’ annettu kunnia niille, jotka ovat sen arvoisia. Jälkimmäinen on kaksijakoinen. “Poika,” sanotaan, “kunnioittaa isäänsä ja palvelija isäntäänsä.” Näistä kahdesta toinen, palvelijan kunnia, on luodun antama; toinen, jota voidaan kutsua läheiseksi, täyttyy Hengen kautta. Sillä kuten Herramme sanoi Itsestään: “Minä olen kirkastanut sinut maan päällä: olen täyttänyt työn, jonka annoit minun tehtäväkseni”, niin Puolustajasta Hän sanoo: “Hän on kirkastava minut: sillä hän ottaa minun omastani ja julistaa sen teille.” Ja kuten Poika kirkastetaan Isän toimesta, kun Hän sanoo: “Minä olen sen kirkastanut, ja kirkastan vielä”, niin Henki kirkastetaan yhteytensä kautta sekä Isään että Poikaan, ja Ainosyntyisen todistuksen kautta, kun Hän sanoo: “Kaikki synnit ja pilkka annetaan ihmisille anteeksi, mutta Pyhän Hengen pilkkaa ei anneta ihmisille anteeksi.”

Ja kun meitä valaisevan voiman avulla kiinnitämme katseemme näkymättömän Jumalan kuvan kauneuteen ja kuvan kautta johdatamme ylös arkkityypin näkymän ylimpään kauneuteen, silloin, uskon, on kanssamme erottamattomasti tiedon Henki, Itsessään antaen niille, jotka rakastavat totuuden näkyä, voiman nähdä Kuvan, ei ulkopuolelta näyttäen, vaan Itsessään johtaen täyteen tietoon. “Ei kukaan tunne Isää, vain Poika.” Ja niin “ei kukaan voi sanoa: ‘Jeesus on Herra’, paitsi Pyhässä Hengessä.” Sillä ei sanota Hengen kautta, vaan Hengessä, ja “Jumala on henki; ja niiden, jotka häntä palvovat, tulee palvoa hengessä ja totuudessa”, kuten on kirjoitettu “sinun valossasi me näemme valon”, nimittäin Hengen valaistuksen kautta, “todellinen valo, joka valaisee jokaisen ihmisen, joka tulee maailmaan.” Tästä seuraa, että Hän Itsessään näyttää Ainosyntyisen kunnian, ja todellisille palvojille Hän Itsessään antaa Jumalan tuntemisen. Näin Jumalan tuntemisen tie kulkee yhdestä Hengestä yhden Pojan kautta yhteen Isään, ja päinvastoin luonnollinen Hyvyys ja luontainen Pyhyys ja kuninkaallinen Arvokkuus ulottuvat Isästä Ainosyntyisen kautta Henkeen. Näin on sekä hypostaasien tunnustaminen että todellinen Monarkian oppi ei ole menetetty. Toisaalta ne, jotka tukevat alaluokitteluaan puhumalla ensimmäisestä, toisesta ja kolmannesta, tulisi tiedottaa, että he tuovat kristittyjen tahrattomaan teologiaan pakanallisen erheen monijumalaisuuden. Mitään muuta tulosta ei voida saavuttaa alaluokittelun julmalla keinolla kuin ensimmäisen, toisen ja kolmannen Jumalan tunnustaminen. Meille riittää Herran määräämä järjestys. Hän, joka sekoittaa tämän järjestyksen, on yhtä syyllinen lain rikkomiseen kuin jumalattomat pakanat.

Tarpeeksi on nyt sanottu todistamaan, vastoin heidän erhettään, ettei Luonnon yhteyttä millään tavoin pureta alaluokittelun tavalla. Tehkäämme kuitenkin myönnytys riitaisalle ja heikkomieliselle vastustajallemme ja myöntäkäämme, että se, mikä on toisena johonkin nähden, puhutaan alaluokiteltuna siihen. Katsokaamme nyt, mitä seuraa. “Ensimmäinen ihminen,” sanotaan, “on maasta, maallinen, toinen ihminen on Herra taivaasta.” Edelleen, “ei ollut ensin se, mikä on hengellistä, vaan se, mikä on luonnollista, ja sitten se, mikä on hengellistä.” Jos siis toinen on alaluokiteltu ensimmäiseen, ja alaluokiteltu on arvoltaan alempi kuin se, johon se alaluokiteltiin, teidän mukaanne hengellinen on kunniassa alempi kuin luonnollinen, ja taivaallinen ihminen maallista alempi.

LUKU XIX

Niitä vastaan, jotka väittävät, ettei Henkeä pitäisi kirkastaa.

“Olkoon niin,” vastataan, “mutta kunnia ei millään tavoin kuulu niin ehdottomasti Hengelle, että se vaatisi Hänen ylistämistään doksologioissamme.” Mistä sitten saisimme todistuksia Henkemme arvosta, “joka ylittää kaiken ymmärryksen”, jos vastustajamme eivät pitäisi Hänen yhteyttään Isään ja Poikaan hyvänä todistuksena Hänen asemastaan? Meidän on joka tapauksessa mahdollista päästä tietyssä määrin älykkääseen käsitykseen Hänen luontonsa ylevyydestä ja Hänen lähestymättömästä voimastaan tarkastelemalla Hänen tittelinsä merkitystä, Hänen toimiensa suuruutta ja Hänen meille tai pikemminkin koko luomakunnalle antamiaan hyviä lahjoja. Häntä kutsutaan Hengeksi, kuten “Jumala on Henki” ja “sieraintemme hengitys, Herran voideltu”. Häntä kutsutaan pyhäksi, kuten Isä on pyhä ja Poika on pyhä, sillä luodulle pyhyys tuotiin ulkopuolelta, mutta Hengelle pyhyys on luonnon täyttymys, ja tästä syystä Häntä ei kuvata pyhitettynä, vaan pyhittävänä. Häntä kutsutaan hyväksi, kuten Isä on hyvä, ja Hän, joka syntyi Hyvästä, on hyvä, ja Hengelle Hänen hyvyytensä on olemus. Häntä kutsutaan oikeamieliseksi, kuten “Herra on oikeamielinen”, siinä että Hän itse on totuus ja itse on Vanhurskaus, ilman poikkeamaa tai kallistumista yhteen tai toiseen suuntaan, Hänen substanssinsa muuttumattomuuden vuoksi. Häntä kutsutaan Puolustajaksi, kuten Ainosyntyistä, kuten Hän itse sanoo: “Minä pyydän Isää, ja hän antaa teille toisen puolustajan.” Näin Henki kantaa nimiä yhteisesti Isän ja Pojan kanssa, ja Hän saa nämä tittelit luonnollisesta ja läheisestä suhteestaan. Mistä muusta lähteestä ne voisivat olla peräisin? Edelleen Häntä kutsutaan kuninkaalliseksi, totuuden Hengeksi ja viisauden Hengeksi. “Jumalan Henki”, sanotaan, “on minut luonut”, ja Jumala täytti Besalelin “jumalallisella viisauden, ymmärryksen ja tiedon Hengellä”. Tällaiset nimet ovat ylevät ja mahtavat, mutta ne eivät ylitä Hänen kunniaansa.

Ja Hänen toimensa, mitä ne ovat? Sillä majesteettisuus on sanoin kuvaamaton ja lukumäärältään lukematon. Kuinka muodostamme käsityksen siitä, mikä ulottuu aikakausien tuolle puolen? Mitkä olivat Hänen toimensa ennen sitä luomista, josta voimme käsittää? Kuinka suuri armo, jonka Hän antoi luomakunnalle? Mikä voima, jota Hän käyttää tuleviin aikakausiin? Hän oli olemassa; Hän oli olemassa ennen; Hän oli olemassa yhdessä Isän ja Pojan kanssa ennen aikakausia. Tästä seuraa, että vaikka voisit käsittää jotain aikakausien tuolla puolen, löydät Hengen vielä kauempaa ja kauempaa. Ja jos ajattelet luomista, taivaiden voimat perustettiin Hengen toimesta, perustamisen ymmärrettäessä viittaavan kyvyttömyyteen langeta pois hyvästä. Sillä Hengestä voimat saavat läheisen suhteensa Jumalaan, kyvyttömyytensä muuttua pahaksi ja pysyvyytensä autuudessa. Onko kyse Kristuksen tulemisesta? Henki on edelläkävijä. Onko kyse lihaksi tulleesta läsnäolosta? Henki on erottamaton. Ihmeiden tekeminen ja parantamisen lahjat ovat Pyhän Hengen kautta. Demonit ajettiin ulos Jumalan Hengen toimesta. Paholainen tehtiin tyhjäksi Hengen läsnäololla. Syntien anteeksianto oli Hengen lahja, sillä “teidät on pesty, teidät on pyhitetty… Herran Jeesuksen Kristuksen nimessä ja meidän Jumalamme Hengessä”. Läheinen suhde Jumalaan on Hengen kautta, sillä “Jumala on lähettänyt Poikansa Hengen sydämiimme, joka huutaa: ‘Abba! Isä!'” Kuolleista ylösnousemus tapahtuu Hengen toiminnan kautta, sillä “Sinä lähetät Henkesi, ne luodaan; ja Sinä uudistat maan kasvot”. Jos tässä luomisella voidaan tarkoittaa kuolleiden tuomista takaisin elämään, kuinka mahtava onkaan Hengen toiminta, joka on meille ylösnousemuksen jälkeisen elämän jakaja ja virittää sielumme hengelliseen elämään tuolla puolen? Tai jos tässä luomisella tarkoitetaan muutosta parempaan tilaan niille, jotka tässä elämässä ovat langenneet syntiin (sillä se ymmärretään näin Raamatun käytännön mukaan, kuten Paavalin sanoissa “jos joku on Kristuksessa, hän on uusi luomus”), uudistuminen, joka tapahtuu tässä elämässä, ja muutos maallisesta ja aistillisesta elämästämme taivaalliseen vaellukseen, joka tapahtuu meissä Hengen kautta, silloin sielumme kohotetaan korkeimpaan ihailun asteeseen. Näiden ajatusten edessä pelkäämmekö ylittävämme sopivat rajat antamamme kunnian liiallisuudessa? Eikö meidän pitäisi pikemminkin pelätä, että vaikka näyttäisimme antavan Hänelle korkeimmat nimet, joita ihmisen ajatukset voivat käsittää tai ihmisen kieli lausua, annamme ajatustemme Hänestä pudota liian alas?

Henki on se, joka sanoo, kuten Herra sanoo: “Mene alas ja lähde heidän kanssaan epäilemättä mitään, sillä minä olen lähettänyt heidät.” Ovatko nämä alemman tai pelokkaan sanat? “Erottakaa minulle Barnabas ja Saul siihen työhön, johon olen heidät kutsunut.” Puhuuko orja näin? Ja Jesaja: “Herra Jumala ja Hänen Henkensä on lähettänyt minut”, ja “Henki tuli alas Herralta ja johdatti heitä”. Ja älä taas ymmärrä tätä johdatusta joksikin nöyräksi palveluksi, sillä Sana todistaa, että se oli Jumalan työtä; – “Sinä johdatit kansaasi”, sanotaan, “kuin laumaa”, ja “Sinä, joka johdatat Joosefia kuin laumaa”, ja “Hän johdatti heitä turvallisesti, niin etteivät he pelänneet”. Kun siis kuulet, että kun Puolustaja tulee, Hän muistuttaa teitä ja “johdattaa teidät kaikkeen totuuteen”, älä vääristä merkitystä.

Mutta sanotaan, että “Hän rukoilee puolestamme”. Siitä seuraa siis, että kuten anoja on alempi kuin hyväntekijä, niin Henki on arvoltaan alempi kuin Jumala. Mutta etkö ole koskaan kuullut Ainosyntyisestä, että Hän “on Jumalan oikealla puolella, joka myös rukoilee puolestamme”? Älä siis, koska Henki on sinussa – jos Hän ylipäätään on sinussa – äläkä siksi, että Hän opettaa meitä, jotka olimme sokaistuja, ja ohjaa meitä valitsemaan sen, mikä hyödyttää meitä – älä tämän vuoksi anna riistää itseltäsi oikeaa ja pyhää mielipidettä Hänestä. Sillä hyväntekijäsi rakkauden tekeminen kiittämättömyyden syyksi olisi todella äärimmäistä epäoikeudenmukaisuutta. “Älkää murehduttako Pyhää Henkeä”; kuule Stefanoksen, marttyyrien esikoisen, sanoja, kun hän moittii kansaa sen kapinasta ja tottelemattomuudesta; “te aina”, hän sanoo, “vastustatte Pyhää Henkeä”; ja taas Jesaja, – “He murehduttivat Hänen Pyhää Henkeään, siksi Hän kääntyi heidän vihollisekseen”; ja toisessa kohdassa, “Jaakobin huone vihastutti Herran Hengen”. Eivätkö nämä kohdat osoita auktoritatiivista valtaa? Jätän lukijoideni arvioitavaksi, mitä mielipiteitä meidän tulisi pitää, kun kuulemme nämä kohdat; pitäisikö meidän pitää Henkeä välineenä, alamaisena, samanarvoisena luodun kanssa ja meidän kanssapalvelijanamme, vai päinvastoin, eikö hurskaiden korville tämän jumalanpilkan pelkkä kuiskaus ole mitä raskain. Kutsutko Henkeä palvelijaksi? Mutta sanotaan: “palvelija ei tiedä, mitä hänen Herransa tekee”, ja silti Henki tietää Jumalan asiat, kuten “ihmisen henki, joka hänessä on”.

LUKU XX

Niitä vastaan, jotka väittävät, että Henki ei ole palvelijan eikä isännän asemassa, vaan vapaan asemassa.

Hän ei ole orja, sanotaan; ei isäntä, vaan vapaa. Oi kauheaa tunteettomuutta, säälittävää röyhkeyttä niiltä, jotka tätä väittävät! Pitäisikö minun ennemmin surra heidän tietämättömyyttään vai jumalanpilkkaansa? He yrittävät loukata jumalallista luontoa koskevia oppeja vertaamalla niitä inhimillisiin, ja pyrkivät soveltamaan Jumalan käsittämättömään luontoon sitä yleistä inhimillisen elämän tapaa, jossa arvoasteiden ero on vaihteleva, ymmärtämättä, että ihmisten keskuudessa kukaan ei ole orja luonnostaan. Sillä ihmiset joko alistetaan orjuuden ikeeseen valloituksella, kuten kun vankeja otetaan sodassa; tai he joutuvat orjuuteen köyhyyden vuoksi, kuten egyptiläiset, joita farao sorti; tai viisaan ja salaperäisen säädöksen mukaan huonoimmat lapset tuomitaan isiensä käskystä palvelemaan viisaampia ja parempia; ja tämän jokainen oikeudenmukainen olosuhteiden tutkija julistaisi olevan ei tuomion langettamista vaan hyötyä. Sillä on hyödyllisempää, että ihminen, jolla älyn puutteen vuoksi ei ole luonnollista hallintaperiaatetta itsessään, tulee toisen omaisuudeksi, jotta hän isäntänsä järjen ohjaamana olisi kuin vaunu ajajineen tai vene perämiehen istuessa peräsimessä. Tästä syystä Jaakobista tuli isänsä siunauksella Eesaun herra, jotta tyhmä poika, jolla ei ollut älyä, omaa vartijaansa, hyötyisi, vaikka ei sitä haluaisikaan, viisaasta veljestään. Niin Kanaanista tulee “palvelija veljilleen”, koska hänen isänsä Haam oli epäviisas, hän oli opettamaton hyveessä. Tässä maailmassa siis ihmiset tehdään orjiksi näin, mutta ne, jotka ovat välttäneet köyhyyden tai sodan, tai eivät tarvitse toisten holhousta, ovat vapaita. Tästä seuraa, että vaikka yhtä ihmistä kutsuttaisiin isännäksi ja toista palvelijaksi, olemme kuitenkin kaikki keskinäisen tasa-arvomme ja Luojamme omaisuutena kanssapalvelijoita. Mutta tuossa toisessa maailmassa, mitä voit tuoda esiin orjuudesta? Sillä heti kun ne luotiin, orjuus alkoi. Taivaalliset kappaleet eivät hallitse toisiaan, sillä kunnianhimo ei liikuta niitä, vaan kaikki kumartavat Jumalaa ja osoittavat Hänelle sekä kunnioitusta, joka Hänelle kuuluu Isäntänä, että kirkkautta, joka lankeaa Hänelle Luojana. Sillä “poika kunnioittaa isäänsä ja palvelija isäntäänsä”, ja kaikilta Jumala pyytää yhtä näistä kahdesta asiasta; sillä “jos minä siis olen Isä, missä on minun kunniani? ja jos minä olen Isäntä, missä on minun pelkoni?” Muutoin kaikkien ihmisten elämä, jos se ei olisi isännän valvonnan alaisena, olisi mitä säälittävintä; kuten on luopiovoimien tila, jotka, koska he jäykistävät niskansa Kaikkivaltiasta Jumalaa vastaan, heittävät pois orjuutensa ohjakset – ei siksi, että heidän luonnollinen rakenteensa olisi erilainen; vaan syy on heidän tottelemattomassa asenteessaan Luojaansa kohtaan. Ketä siis kutsut vapaaksi? Häntä, jolla ei ole Kuningasta? Häntä, jolla ei ole valtaa hallita toista eikä halua tulla hallituksi? Kaikkien olemassa olevien olentojen joukossa ei löydy tällaista luontoa. Tällaisen käsityksen pitäminen Hengestä on ilmeistä jumalanpilkkaa. Jos Hän on luotu, tietysti Hän palvelee kaiken muun kanssa, sillä “kaikki”, sanotaan, “ovat sinun palvelijoitasi”, mutta jos Hän on Luomisen yläpuolella, silloin Hän jakaa kuninkuuden.

LUKU XXI

Raamatullinen todiste siitä, että Henkeä kutsutaan Herraksi.

Mutta miksi saavuttaa epäreilu voitto argumentillemme taistelemalla näistä arvottomista kysymyksistä, kun voimme todistaa kunnian erinomaisuuden olevan kiistaton esittämällä ylevämpiä näkökohtia? Jos tosiaan toistamme sen, mitä Raamattu on meille opettanut, jokainen Hengen vastustajista nostaa kenties kovan ja kiivaan huudon, tukkii korvansa, poimii kiviä tai mitä tahansa muuta käteen osuvaa aseeksi ja hyökkää meitä vastaan. Mutta emme saa asettaa omaa turvallisuuttamme totuuden edelle. Olemme oppineet Apostolilta: “Herra ohjatkoon teidän sydämenne Jumalan rakkauteen ja Kristuksen kärsivällisyyteen” ahdistuksissamme. Kuka on tämä Herra, joka ohjaa Jumalan rakkauteen ja Kristuksen kärsivällisyyteen ahdistuksissa? Vastatkoot ne miehet meille, jotka haluavat tehdä Pyhästä Hengestä orjan. Sillä jos argumentti olisi koskenut Jumalaa Isää, se olisi varmasti sanonut: “Herra ohjatkoon teidät Hänen omaan rakkauteensa”, tai jos Pojasta, se olisi lisännyt “Hänen omaan kärsivällisyyteensä”. Etsikööt he siis, mikä muu Persoona on arvollinen kunnioitettavaksi Herran arvonimellä. Ja tämän rinnalla on tuo toinen kohta: “ja Herra antakoon teidän kasvaa ja olla ylenpalttisia rakkaudessa toisianne kohtaan ja kaikkia kohtaan, niin kuin mekin olemme teitä kohtaan, vahvistaaksensa teidän sydämenne nuhteettomiksi pyhyydessä meidän Jumalamme ja Isämme edessä meidän Herramme Jeesuksen tulemuksessa kaikkien Hänen pyhiensä kanssa.” Nyt, ketä Herraa hän pyytää vahvistamaan Tessalonikan uskovien sydämet nuhteettomiksi pyhyydessä Jumalan, meidän Isämme edessä, Herramme Jeesuksen tulemuksessa? Vastatkoot ne, jotka asettavat Pyhän Hengen palvelevien henkien joukkoon, jotka lähetetään palvelukseen. He eivät voi. Siksi kuulkoot he vielä toisen todistuksen, joka selvästi kutsuu Henkeä Herraksi. “Herra”, sanotaan, “on Henki”; ja jälleen “niin kuin Herralta, Hengeltä”. Mutta jättääkseni tilaa vastaväitteille, lainaan Apostolin tarkat sanat: “Sillä tähän päivään asti pysyy sama peite pois ottamatta vanhan liiton kirjoituksia luettaessa, sillä vasta Kristuksessa se peite otetaan pois. … Mutta kun heidän sydämensä kääntyy Herran puoleen, otetaan peite pois. Sillä Herra on Henki.” Miksi hän puhuu näin? Koska se, joka pitäytyy kirjaimen pelkässä merkityksessä ja siinä ahkeroi Lain noudattamisessa, on ikään kuin saanut oman sydämensä käärityksi juutalaiseen kirjaimen hyväksymiseen kuin huntuun; ja tämä tapahtuu hänelle, koska hän ei tiedä, että Lain ruumiillinen noudattaminen on kumottu Kristuksen läsnäololla, sillä vastedes vertauskuvat siirretään todellisuuteen. Lamput käyvät tarpeettomiksi auringon noustessa; ja totuuden ilmestyessä Lain tehtävä on ohi, ja profetia vaikenee. Sitä vastoin hän, joka on saanut voiman katsoa Lain merkityksen syvyyteen ja kirjaimen hämäryyden läpi kuin hunnun läpi saapuakseen sanomattomiin asioihin, on kuin Mooses, joka otti hunnun pois puhuessaan Jumalan kanssa. Hänkin kääntyy kirjaimesta Henkeen. Niin Mooseksen kasvoilla oleva huntu vastaa Lain opetuksen hämäryyttä, ja hengellinen mietiskely vastaa kääntymistä Herran puoleen. Hän siis, joka Lakia lukiessaan ottaa pois kirjaimen ja kääntyy Herran puoleen – ja Herraa kutsutaan nyt Hengeksi – tulee lisäksi Mooseksen kaltaiseksi, jonka kasvot kirkastuivat Jumalan ilmestymisestä. Sillä aivan kuten loistavien värien lähellä olevat esineet itse värjäytyvät ympärillä leviävästä kirkkaudesta, niin myös hän, joka kiinnittää katseensa lujasti Henkeen, muuttuu jollakin tavoin Hengen kirkkauden kautta suurempaan loistoon, hänen sydämensä valaistuu ikään kuin jonkin Hengen totuudesta virtaavan valon kautta. Ja tämä on “muuttumista Hengen kirkkaudesta” Hänen omaan “kirkkauteensa”, ei niukassa määrin eikä hämärästi ja epäselvästi, vaan kuten voisimme odottaa keneltä tahansa, joka on Hengen valaisema. Etkö sinä, oi ihminen, pelkää Apostolia, kun hän sanoo: “Te olette Jumalan temppeli, ja Jumalan Henki asuu teissä”? Olisiko hän koskaan sietänyt kunnioittaa “temppelin” arvonimellä orjan asuinsijoja? Kuinka hän, joka kutsuu Kirjoituksia “Jumalan inspiroimiksi”, koska ne kirjoitettiin Hengen innoittamina, voi käyttää sellaisen kieltä, joka loukkaa ja vähättelee Häntä?

LUKU XXII

Hengen luonnollisen yhteyden vahvistaminen siitä, että Hän on, samoin kuin Isä ja Poika, ajatuksen tavoittamattomissa.

Lisäksi Hengen luonnon ylivertainen erinomaisuus on opittavissa paitsi siitä, että Hänellä on sama arvonimi kuin Isällä ja Pojalla ja Hän jakaa heidän toimintansa, myös siitä, että Hän on, kuten Isä ja Poika, ajatuksen tavoittamattomissa. Sillä mitä Herramme sanoo Isästä inhimillisen käsityskyvyn yläpuolella ja ulottumattomissa olevana, ja mitä Hän sanoo Pojasta, samaa kieltä Hän käyttää myös Pyhästä Hengestä. “Vanhurskas Isä,” Hän sanoo, “maailma ei ole sinua tuntenut,” tarkoittaen tässä maailmalla ei monimutkaista kokonaisuutta, joka koostuu taivaasta ja maasta, vaan tätä kuoleman alaista elämäämme, joka on alttiina lukemattomille vaihteluille. Ja puhuessaan Itsestään Hän sanoo: “Vielä vähän aikaa, niin maailma ei enää minua näe, mutta te näette minut;” tässäkin kohdassa soveltaen sanaa maailma niihin, jotka ovat sidottuja tähän aineelliseen ja lihalliseen elämään ja näkevät totuuden vain aineellisella näöllä, ja jotka epäuskonsa vuoksi ylösnousemukseen oli määrätty olemaan näkemättä Herraamme enää sydämen silmillä. Ja Hän sanoi saman Hengestä. “Totuuden Henki,” Hän sanoo, “jota maailma ei voi ottaa vastaan, koska se ei näe Häntä eikä tunne Häntä; mutta te tunnette Hänet, sillä Hän pysyy teidän tykönänne.” Sillä lihallinen ihminen, joka ei ole koskaan harjoittanut mieltään mietiskelyyn, vaan pikemminkin pitää sen syvällä lihan himoihin haudattuna, kuin mudassa, on voimaton katsomaan ylös totuuden hengelliseen valoon. Ja niin maailma, eli lihan himojen orjuuttama elämä, ei voi sen enempää vastaanottaa Hengen armoa kuin heikko silmä auringonsäteen valoa. Mutta Herra, joka opetuksellaan todisti elämän puhtaudesta, antaa opetuslapsilleen voiman nyt sekä nähdä että mietiskellä Henkeä. Sillä “nyt,” Hän sanoo, “te olette puhtaat sen sanan tähden, jonka minä olen teille puhunut,” minkä vuoksi “maailma ei voi Häntä ottaa vastaan, koska se ei näe Häntä, mutta te tunnette Hänet; sillä Hän pysyy teidän tykönänne.” Ja niin sanoo Jesaja: “Hän, joka on levittänyt maan ja mitä siitä kasvaa, Hän, joka antaa hengityksen kansalle, joka on maan päällä, ja hengen niille, jotka siellä vaeltavat”; sillä ne, jotka polkevat maallisia asioita ja nousevat niiden yläpuolelle, todistavat olevansa arvollisia Pyhän Hengen lahjaan. Mitä sitten pitäisi ajatella Hänestä, jota maailma ei voi vastaanottaa, ja jota vain pyhät voivat mietiskellä sydämen puhtauden kautta? Millaiset kunnioitukset voidaan katsoa Hänelle riittäviksi?

LUKU XXIII

Hänen ominaisuuksiensa luettelon ylistäminen.

Nyt muista Voimista kunkin uskotaan olevan rajatussa paikassa. Enkeli, joka seisoi Korneliuksen luona, ei ollut samaan aikaan Filippoksen kanssa; eikä enkeli, joka puhui Sakariaan kanssa alttarilta, samaan aikaan ollut omalla paikallaan taivaassa. Mutta Hengen uskotaan toimineen samanaikaisesti Habakukissa ja Danielissa Babylonissa, ja olleen vankilassa Jeremian kanssa ja Hesekielin kanssa Kebarin luona. Sillä Herran Henki täyttää maailman, ja “minne voisin mennä, missä ei sinun Henkesi olisi, minne voisin paeta sinun kasvojesi edestä?” Ja Profeetan sanoilla, “Sillä minä olen teidän kanssanne, sanoo Herra … ja minun Henkeni pysyy teidän keskellänne.” Mutta millainen luonto sopii annettavaksi Hänelle, joka on kaikkialla läsnä ja on olemassa yhdessä Jumalan kanssa? Luonto, joka on kaikenkattava, vai sellainen, joka on rajoittunut tiettyihin paikkoihin, kuten argumenttimme osoittaa enkelien luonnon olevan? Kukaan ei niin sanoisi. Emmekö siis korkeasti ylistä Häntä, joka on luonnoltaan jumalallinen, suuruudessaan ääretön, toiminnoissaan voimallinen, lahjoissaan hyvä? Emmekö anna Hänelle kunniaa? Ja ymmärrän kunnian tarkoittavan vain Hänen omien ihmeittensä luettelointia. Siitä seuraa, että joko vastustajamme kieltävät meitä edes mainitsemasta hyviä asioita, jotka virtaavat meille Hänestä, tai toisaalta Hänen ominaisuuksiensa pelkkä luettelointi on täydellisin mahdollinen kunnian antaminen. Sillä emme edes Herramme Jeesuksen Kristuksen Jumalan ja Isän ja Ainosyntyisen Pojan tapauksessa kykene antamaan Heille kunniaa muuten kuin luettelemalla, kykyjemme mukaan, kaikki Heille kuuluvat ihmeet.

LUKU XXIV

Todiste Hengen ylistämisen kieltämisen järjettömyydestä, vertaamalla luomakunnassa ylistettyjä asioita.

LISÄKSI ihminen on “kruunattu kunnialla ja kirkkaudella”, ja “kunnia, kirkkaus ja rauha” on luvattu “jokaiselle, joka tekee hyvää”. On myös erityinen ja omalaatuinen kirkkaus israelilaisille, “joille”, sanotaan, “kuuluu lapseus ja kirkkaus … ja jumalanpalvelus”, ja Psalmista puhuu tietystä omasta kirkkaudestaan, “että minun kunniani veisaisi ylistystä sinulle”; ja taas “Heräjä, minun kunniani” ja Apostolin mukaan on tietty auringon, kuun ja tähtien kirkkaus, ja “kadotustuomion virka on kirkkautta täynnä”. Kun siis niin monet asiat ovat kirkastettuja, haluatteko te, että Henki yksin kaikista asioista olisi vailla kirkkautta? Kuitenkin Apostoli sanoo “Hengen virka on vielä paljoa kirkkaampi”. Kuinka sitten Hän Itse voisi olla kunnian arvoton? Kuinka Psalmistin mukaan vanhurskaan kunnia voi olla suuri ja teidän mukaanne Hengen kunnia olematon? Eikö tällaisista argumenteista ole ilmeistä vaaraa, että tuomme päällemme synnin, josta ei ole pakoa? Jos ihminen, joka pelastuu vanhurskauden teoilla, kirkastaa jopa niitä, jotka pelkäävät Herraa, paljon vähemmän hän riistäisi Hengeltä Hänelle kuuluvan kunnian.

Myöntäkää, he sanovat, että Häntä tulee kirkastaa, mutta ei Isän ja Pojan kanssa. Mutta mikä syy on hylätä Herran Hengelle määräämä paikka ja keksiä joku muu? Mikä syy on riistää Hänen osuutensa kunniasta Häneltä, joka on kaikkialla yhdistetty Jumaluuteen; uskon tunnustuksessa, lunastuksen kasteessa, ihmeiden tekemisessä, pyhien asumuksessa, kuuliaisuudelle annetuissa armoissa? Sillä ei ole edes yhtä ainoaa lahjaa, joka saavuttaisi luomakunnan ilman Pyhää Henkeä; kun ei edes yhtä ainoaa sanaa voida puhua Kristuksen puolustukseksi paitsi niiden toimesta, joita Henki auttaa, kuten olemme oppineet evankeliumeissa Herraltamme ja Vapahtajaltamme. Ja en tiedä suostuisiko kukaan, joka on ollut osallinen Pyhästä Hengestä, että ohittaisimme kaiken tämän, unohtaisimme Hänen osallisuutensa kaikissa asioissa ja repäisisimme Hengen erilleen Isästä ja Pojasta. Mihin sitten ottaisimme Hänet ja asettaisimme Hänet? Luomakunnan joukkoon? Kuitenkin koko luomakunta on orjuudessa, mutta Henki tekee vapaaksi. “Ja missä Herran Henki on, siinä on vapaus.” Monia argumentteja voitaisiin esittää heille siitä, että on sopimatonta rinnastaa Pyhä Henki luodun luonnon kanssa, mutta tällä kertaa ohitan ne. Jos todella toisin esiin,tavalla, joka sopii keskustelun arvokkuuteen, kaikki todisteet, jotka ovat aina saatavilla puolellamme, ja siten kumoaisin vastustajiemme vastaväitteet, tarvittaisiin pitkä tutkielma, ja lukijani saattaisivat väsyä monisanaisuuteeni. Siksi ehdotan, että varaan tämän asian erityistä tutkielmaa varten ja keskityn nyt välittömästi edessämme oleviin kohtiin.

Tutkikaamme siis kohdat yksi kerrallaan. Hän on luonnostaan hyvä, samalla tavalla kuin Isä on hyvä ja Poika on hyvä; luotu puolestaan osallistuu hyvyyteen valitsemalla hyvän. Hän tuntee “Jumalan syvyydet”; luotu vastaanottaa sanomattomien asioiden ilmestyksen Hengen kautta. Hän tekee eläväksi yhdessä Jumalan kanssa, joka tuottaa ja säilyttää kaiken elävänä, ja yhdessä Pojan kanssa, joka antaa elämän. “Hän, joka herätti Kristuksen kuolleista”, sanotaan, “on tekevä eläviksi myös teidän kuolevaiset ruumiinne Henkensä kautta, joka teissä asuu”; ja taas “minun lampaani kuulevat minun ääneni, ja minä annan heille iankaikkisen elämän”; mutta myös “Henki”, sanotaan, “tekee eläväksi”, ja taas “Henki on elämä vanhurskauden tähden”. Ja Herra todistaa, että “Henki on se, joka eläväksi tekee; ei liha mitään hyödytä”. Kuinka siis voisimme vieraannuttaa Hengen Hänen eläväksi tekevästä voimastaan ja saada Hänet kuulumaan elottomaan luontoon? Kuka on niin riidanhaluinen, kuka on niin täysin vailla taivaallista lahjaa ja Jumalan hyvien sanojen ravitsematon, kuka on niin vailla osaa ja arpaa iankaikkisissa toiveissa, että erottaisi Hengen Jumaluudesta ja asettaisi Hänet luomakunnan joukkoon?

Nyt väitetään, että Henki on meissä Jumalan lahjana, ja että lahjaa ei kunnioiteta samalla kunnialla kuin sitä, mikä liitetään antajaan. Henki on Jumalan lahja, mutta elämän lahja, sillä sanotaan, että “elämän hengen laki” on tehnyt meidät “vapaiksi”; ja voiman lahja, sillä “te saatte voiman, kun Pyhä Henki tulee teihin”. Onko Häntä tämän vuoksi väheksyttävä? Eikö Jumala myös antanut Poikansa vapaana lahjana ihmiskunnalle? “Hän, joka ei säästänyt omaa Poikaansakaan”, sanotaan, “vaan antoi hänet alttiiksi kaikkien meidän edestämme, kuinka hän ei lahjoittaisi meille kaikkea muutakin hänen kanssaan?” Ja toisessa paikassa, “että tietäisimme, mitä Jumala on meille lahjoittanut”, viitaten inkarnaation mysteeriin. Siitä seuraa, että tällaisten argumenttien esittäjät, tehdessään Jumalan rakkauden suuruudesta syyn jumalanpilkkaan, ovat todella ylittäneet juutalaisten kiittämättömyyden. He moittivat Henkeä, koska Hän antaa meille vapauden kutsua Jumalaa Isäksemme. “Sillä Jumala on lähettänyt meidän sydämiimme Poikansa Hengen, joka huutaa: ‘Abba! Isä!'”, jotta Hengen ääni tulisi niiden omaksi ääneksi, jotka ovat Hänet vastaanottaneet.

LUKU XXV

Että Raamattu käyttää sanoja “sisällä” tai “kautta”, <greek>en</greek>, vrt. huomautus s. 3, “kanssa”-sanan sijasta. Missä myös todistetaan, että sanalla “ja” on sama merkitys kuin sanalla “kanssa”.

Vastustajamme kysyvät kuitenkin, miksi Raamattu ei missään kuvaa Henkeä kirkastettavan yhdessä Isän ja Pojan kanssa, vaan huolellisesti välttää ilmaisua “Hengen kanssa”, kun se kaikkialla mieluummin liittää kunnian “Hänessä”, ikään kuin se olisi sopivampi ilmaisu. Omasta puolestani kieltäisin, että sana “sisällä” [tai “kautta”] viittaa alempaan arvoon kuin sana “kanssa”; väittäisin päinvastoin, että oikein ymmärrettynä se johtaa meidät korkeimpaan mahdolliseen merkitykseen. Näin on silloin, kun se, kuten olemme havainneet, usein esiintyy “kanssa”-sanan sijasta; kuten esimerkiksi “Minä menen sinun huoneeseesi polttouhreissa” polttouhrien kanssa sijaan, ja “hän toi heidät myös hopealla ja kullalla”, eli hopean ja kullan kanssa, ja “sinä et lähde meidän armeijoissamme” meidän armeijoidemme kanssa sijaan, ja lukemattomissa samankaltaisissa kohdissa. Lyhyesti sanottuna haluaisin kovasti oppia tästä uudesta filosofiasta, millaisen kunnian apostoli liitti sanaan “sisällä”, vastustajiemme Raamatusta johtaman tulkinnan mukaan, sillä en ole missään löytänyt kaavaa “Sinulle, oi Isä, olkoon kunnia ja kirkkaus, ainosyntyisen Poikasi kautta, Pyhässä Hengessä” – muotoa, joka vastustajillemme tulee ikään kuin yhtä luonnollisesti kuin hengittämänsä ilma. Voit tosiaan löytää jokaisen näistä lausekkeista erikseen, mutta he eivät missään pysty näyttämään niitä meille tässä yhdistelmässä järjestettyinä. Jos he siis haluavat tarkkaa yhdenmukaisuutta kirjoitetun kanssa, antakoot meille tarkat viittaukset. Jos he toisaalta tekevät myönnytyksen tavanomaiselle käytölle, heidän ei pidä tehdä meistä poikkeusta tällaiseen etuoikeuteen.

Koska löydämme molemmat ilmaisut käytössä uskovien keskuudessa, käytämme molempia; uskoen, että täysi kunnia annetaan yhtäläisesti Hengelle molemmilla. Totuuden pilkkaajien suut voidaan kuitenkin parhaiten tukkia prepositiolla, jolla on sama merkitys kuin Raamatun ilmaisuilla, mutta joka ei ole niin kätevä ase vastustajiamme vastaan (itse asiassa se on nyt heidän hyökkäyksensä kohteena) ja jota käytetään “ja”-konjunktion sijasta. Sillä sanoa “Paavali ja Silvanus ja Timoteus” on täsmälleen sama asia kuin sanoa Paavali Timoteuksen ja Silvanuksen kanssa; sillä nimien yhteys säilyy kummallakin ilmaisutavalla. Herra sanoo “Isä, Poika ja Pyhä Henki.” Jos sanon Isä ja Poika Pyhän Hengen kanssa, teenkö mitään eroa merkityksessä? Nimien yhdistämisestä “ja”-konjunktiolla on monia esimerkkejä. Luemme “Herramme Jeesuksen Kristuksen armo ja Jumalan rakkaus ja Pyhän Hengen osallisuus”, ja taas “Minä pyydän teitä Herran Jeesuksen Kristuksen tähden ja Hengen rakkauden tähden.” Jos nyt haluamme käyttää “kanssa”-sanaa “ja”-sanan sijasta, mitä eroa olemme tehneet? En näe mitään; ellei joku tiukkojen kielioppisääntöjen mukaan pitäisi konjunktiota yhdistävänä ja liittoa vahvistavana ja hylkäisi prepositiota heikomman voiman vuoksi. Mutta jos meidän pitäisi puolustaa itseämme näissä kohdissa, en usko, että tarvitsisimme monisanaista puolustusta. Niin kuin asia on, heidän argumenttinsa ei koske tavuja eikä tämän tai tuon sanan ääntä, vaan asioita, jotka eroavat eniten voimassa ja totuudessa. Tästä syystä, vaikka tavujen käyttö ei todellisuudessa ole lainkaan tärkeää, vastustajamme pyrkivät valtuuttamaan joitakin tavuja ja karkottamaan toisia kirkosta. Omasta puolestani, vaikka sanan hyödyllisyys on ilmeistä heti kun se kuullaan, esitän silti argumentit, jotka johtivat isämme omaksumaan järkevän tavan käyttää prepositiota “kanssa”. Se todellakin yhtä hyvin kuin prepositio “ja” kumoaa Sabelliuksen harhaoppia; ja se esittää yhtä hyvin kuin “ja” hypostaasien eron, kuten sanoissa “Minä ja Isäni tulemme” ja “Minä ja Isä olemme yhtä.” Tämän lisäksi sen sisältämä todiste iankaikkisesta kumppanuudesta ja keskeytymättömästä yhteydestä on erinomainen. Sillä sanoa, että Poika on Isän kanssa, on osoittaa samalla hypostaasien ero ja yhteyden erottamattomuus. Sama asia on havaittavissa jopa pelkissä inhimillisissä asioissa, sillä konjunktio “ja” viittaa siihen, että toiminnassa on yhteinen elementti, kun taas prepositio “kanssa” ilmaisee jossain mielessä myös toiminnan yhteisyyden. Kuten esimerkiksi: – Paavali ja Timoteus purjehtivat Makedoniaan, mutta sekä Tykikos että Onesimos lähetettiin kolossalaisille. Tästä opimme, että he tekivät saman asian. Mutta jos meille kerrotaan, että he purjehtivat kanssa ja lähetettiin kanssa? Silloin meille kerrotaan lisäksi, että he toteuttivat toiminnan yhdessä toistensa kanssa. Näin sana “kanssa” kumoaa Sabelliuksen erehdyksen tavalla, johon mikään muu sana ei pysty, ja se kukistaa myös syntiset, jotka erehtyvät täysin päinvastaiseen suuntaan; ne, tarkoitan, jotka erottavat Pojan Isästä ja Hengen Pojasta aikaväleillä.

Verrattuna sanaan “sisällä”, ero on siinä, että kun “kanssa” ilmaisee osapuolten keskinäisen yhteyden – kuten esimerkiksi niiden, jotka purjehtivat kanssa tai asuvat kanssa tai tekevät mitä tahansa muuta yhdessä, “sisällä” osoittaa heidän suhteensa siihen asiaan, jossa he sattuvat toimimaan. Sillä emme kuule sanoja “purjehtia sisällä” tai “asua sisällä” ilman, että muodostamme mielikuvan veneestä tai talosta. Tällainen on näiden sanojen ero tavallisessa käytössä; ja työläs tutkimus voisi löytää lisää esimerkkejä. Minulla ei ole aikaa tutkia tavujen luonnetta. Koska siis on osoitettu, että “kanssa” ilmaisee selkeimmin yhteyden merkityksen, julistettakoon se, jos niin haluatte, turvatuksi, ja lopettakaa raivokas ja leppymätön sotanne sitä vastaan. Vaikka sana on luonnostaan näin suotuisa, jos joku haluaa ylistyksen osoittamisessa yhdistää nimet “ja”-tavulla ja antaa kunnian, kuten olemme opettaneet evankeliumissa, kasteen kaavassa, Isä ja Poika ja Pyhä Henki, olkoon niin: kukaan ei vastusta sitä. Näillä ehdoilla, jos haluatte, tulkaamme yhteisymmärrykseen. Mutta vihollisemme luopuisivat mieluummin kielistään kuin hyväksyisivät tämän sanan. Juuri tämä nostattaa meitä vastaan heidän leppymättömän ja armottoman sotansa. Meidän on tarjottava kunnian osoitus Jumalalle, väitetään, Pyhässä Hengessä, eikä ja Pyhälle Hengelle, ja he takertuvat intohimoisesti tähän “sisällä”-sanaan, ikään kuin se alentaisi Henkeä. Siksi ei ole hyödytöntä puhua siitä laajemmin; ja olisin hämmästynyt, elleivät he, kuultuaan mitä meillä on esitettävänä, hylkäisi “sisällä”-sanaa itseään asiansa pettäjänä ja loikkarina Hengen kunnian puolelle.

LUKU XXVI

Että sana “sisällä” ymmärretään Hengestä kaikissa niissä merkityksissä kuin sillä on.

Nyt, vaikka tämä lausunto on lyhyt ja yksinkertainen, minusta näyttää, kun sitä pohdin, että sen merkitykset ovat monet ja vaihtelevat. Sillä niistä merkityksistä, joissa sanaa “sisällä” käytetään, huomaamme, että kaikki auttavat käsityksiämme Hengestä. Muodon sanotaan olevan Aineessa; Voiman siinä, mikä kykenee siihen; Tavan siinä, johon se vaikuttaa; ja niin edelleen. Siksi, sikäli kuin Pyhä Henki täydellistää järjelliset olennot, täydentäen heidän erinomaisuutensa, Hän on analoginen Muodon kanssa. Sillä se, joka ei enää “elä lihan mukaan”, vaan “Jumalan Hengen johtamana” kutsutaan Jumalan Pojaksi, ollen “Jumalan Pojan kuvan kaltainen”, kuvataan hengelliseksi. Ja kuten näkemisen voima on terveessä silmässä, niin on Hengen toiminta puhdistetussa sielussa. Siksi myös Paavali rukoilee efesolaisten puolesta, että heillä olisi “silmät valaistuna” “viisauden Hengellä”. Ja kuten taito on siinä, joka on sen hankkinut, niin on Hengen armo vastaanottajassa aina läsnä, vaikka ei jatkuvasti toiminnassa. Sillä kuten taito on potentiaalisesti taiteilijassa, mutta vain toiminnassa, kun hän työskentelee sen mukaisesti, niin myös Henki on aina läsnä niiden kanssa, jotka ovat arvollisia, mutta toimii tarpeen mukaan profetioissa, tai parantamisissa, tai jossain muussa potentiaalisen toimintansa todellisessa toteuttamisessa. Edelleen, kuten ruumiissamme on terveys, tai lämpö, tai yleisesti ottaen niiden vaihtelevat tilat, niin hyvin usein on Henki sielussa; koska Hän ei pysy niiden luona, jotka tahtonsa epävakauden vuoksi helposti hylkäävät vastaanottamansa armon. Tästä nähdään esimerkki Saulissa ja Israelin lasten seitsemässäkymmenessä vanhimmassa, lukuun ottamatta Eldadia ja Medadia, joiden kanssa yksin Henki näyttää pysyneen, ja yleensä kaikissa, jotka ovat luonteeltaan näiden kaltaisia. Ja kuten järki sielussa, joka on toisinaan ajatus sydämessä ja toisinaan kielellä lausuttu puhe, niin on Pyhä Henki, kuten kun Hän “todistaa meidän henkemme kanssa”, ja kun Hän “huutaa sydämissämme, Abba, Isä”, tai kun Hän puhuu meidän puolestamme, kuten on sanottu, “Ette te ole puhumassa, vaan teidän Isänne Henki puhuu teissä”. Jälleen, Henki käsitetään, lahjojen jakamisen suhteen, kokonaisuutena osissa. Sillä me kaikki olemme “toinen toisemme jäseniä, ja meillä on erilaisia armolahjoja sen armon mukaan, mikä meille on annettu”. Siksi “silmä ei voi sanoa kädelle: ‘En tarvitse sinua’, eikä myöskään pää jaloille: ‘En tarvitse teitä'”, vaan kaikki yhdessä täydentävät Kristuksen Ruumiin Hengen Ykseydessä ja antavat toisilleen tarvittavaa apua, joka tulee lahjoista. “Mutta Jumala on asettanut jäsenet, itse kunkin niistä, ruumiiseen, niin kuin hän on tahtonut.” Mutta “jäsenillä on sama huoli toinen toisestaan”, sisäsyntyisen hengellisen myötätunnon yhteytensä mukaisesti. Siksi, “jos yksi jäsen kärsii, niin kaikki jäsenet kärsivät sen kanssa; tai jos jollekulle jäsenelle annetaan kunnia, niin kaikki jäsenet iloitsevat sen kanssa”. Ja kuten osat kokonaisuudessa, niin olemme me yksilöllisesti Hengessä, koska me kaikki “olemme yhdessä Hengessä kastetut yhdeksi ruumiiksi”.

On poikkeuksellinen väite, mutta silti totta, että Hengestä puhutaan usein pyhitettävien paikkana, ja käy ilmeiseksi, että jopa tällä kielikuvalla Henkeä ei alenneta, vaan pikemminkin kirkastetaan. Sillä sanoja, jotka soveltuvat ruumiiseen, siirretään usein Raamatussa selkeyden vuoksi hengellisiin käsitteisiin. Niinpä huomaamme Psalmistin, jopa Jumalaan viitatessaan, sanovan “Ole minulle turvapaikkana, väkevänä linnana minua pelastamaan” ja Hengestä “katso, tässä on paikka minun luonani; astu kalliolle”. Selvästi tarkoittaen paikkaa tai mietiskelyä Hengessä, johon Mooses astuttuaan kykeni näkemään Jumalan älyllisesti ilmestyneenä hänelle. Tämä on todellisen palvonnan erityinen ja omalaatuinen paikka; sillä on sanottu “Ota vaari, ettet uhraa polttouhrejasi missä paikassa hyvänsä… vaan siinä paikassa, jonka Herra, sinun Jumalasi, valitsee”. Nyt, mikä on hengellinen polttouhri? “Kiitosuhri”. Ja missä paikassa me uhraamme sen? Pyhässä Hengessä. Mistä olemme oppineet tämän? Herralta itseltään sanoissa “Totiset rukoilijat rukoilevat Isää hengessä ja totuudessa”. Tämän paikan Jaakob näki ja sanoi “Herra on tässä paikassa”. Siitä seuraa, että Henki on todella pyhien paikka ja pyhä on Hengen oikea paikka, tarjoten itsensä Jumalan asumukseksi ja kutsuen itseään Jumalan Temppeliksi. Niin Paavali puhuu Kristuksessa sanoen “Jumalan edessä me puhumme Kristuksessa”, ja Kristus Paavalissa, kuten hän itse sanoo “Koska te etsitte todistetta siitä, että Kristus puhuu minussa”. Niin myös Hengessä hän puhuu salaisuuksia, ja jälleen Henki puhuu hänessä.

Suhteessa alkuperäiseen siis Hengen sanotaan olevan heissä “monin eri tavoin”, kun taas suhteessa Isään ja Poikaan on todellisen uskonnon kanssa johdonmukaisempaa väittää Hänen olevan ei sisällä vaan kanssa. Sillä Hänestä virtaava armo, kun Hän asuu niissä, jotka ovat arvollisia, ja toteuttaa omat toimintonsa, kuvataan hyvin olemassa olevaksi niissä, jotka kykenevät vastaanottamaan Hänet. Toisaalta Hänen olennaista olemassaoloaan ennen aikakausia ja Hänen lakkaamatonta pysymistään Pojan ja Isän kanssa ei voida tarkastella ilman, että vaaditaan ikuista yhteyttä ilmaisevia nimityksiä. Sillä ehdoton ja todellinen rinnakkaiselo ennustetaan sellaisten asioiden tapauksessa, jotka ovat keskenään erottamattomia. Sanomme esimerkiksi, että lämpö on kuumassa raudassa, mutta todellisen tulen tapauksessa se on rinnakkain; ja samoin, että terveys on ruumiissa, mutta että elämä on rinnakkain sielun kanssa. Siitä seuraa, että missä yhteys on läheinen, synnynnäinen ja erottamaton, sana kanssa on ilmaisuvoimaisempi, vihjaten erottamattoman yhteyden ajatukseen. Toisaalta missä Hengestä virtaava armo luonnollisesti tulee ja menee, on oikein ja totuudenmukaisesti sanottu sen olevan sisällä, vaikka vastaanottajien hyvään suuntautuvan luonteen lujuuden vuoksi armo pysyy heidän kanssaan jatkuvasti. Näin aina kun pidämme mielessä Hengen asianmukaisen aseman, tarkastelemme Häntä olevan Isän ja Pojan kanssa, mutta kun ajattelemme Hänestä virtaavaa armoa, joka toimii niissä, jotka osallistuvat siihen, sanomme Hengen olevan meissä. Ja ylistys, jonka tarjoamme “Hengessä”, ei ole tunnustus Hänen asemastaan; se on pikemminkin tunnustus omasta heikkoudestamme, kun osoitamme, ettemme ole riittäviä kirkastamaan Häntä itsestämme, vaan riittävyytemme on Pyhässä Hengessä. Hänen mahdollistaminaan kiitämme Jumalaamme vastaanottamistamme siunauksista, puhdistumisemme määrän mukaan pahasta, kun vastaanotamme toinen suuremman ja toinen pienemmän osuuden Hengen avusta, jotta voisimme uhrata “kiitosuhrin Jumalalle”. Yhden käytön mukaan siis tarjoamme näin kiitoksemme, kuten todellinen uskonto vaatii, Hengessä; vaikka ei ole aivan moitteetonta, että joku todistaisi itsestään “Jumalan Henki on minussa, ja tarjoan kirkkautta tultuani viisaaksi Hänestä virtaavan armon kautta”. Sillä Paavalin on sopivaa sanoa “Luulen, että minullakin on Jumalan Henki”, ja jälleen, “säilytä se hyvä, mikä on uskottu sinulle, Pyhän Hengen kautta, joka meissä asuu”. Ja Danielista on sopivaa sanoa, että “Jumalan Pyhä Henki on hänessä”, ja samoin miehistä, jotka ovat hyveessä näiden kaltaisia.

Toinen merkitys voidaan kuitenkin antaa ilmaisulle, että aivan kuten Isä nähdään Pojassa, niin on Poika Hengessä. “Palvonta Hengessä” viittaa ajatukseen, että älymme toiminta tapahtuu valossa, kuten voidaan oppia Samarian naiselle puhutuista sanoista. Petetty kuin hän oli maansa tapojen vuoksi uskomaan, että palvonta oli paikallista, Herramme, tarkoituksenaan antaa hänelle parempaa opetusta, sanoi, että palvontaa tulisi tarjota “Hengessä ja Totuudessa”, selvästi tarkoittaen Totuudella itseään. Kuten siis puhumme Jumalan Isän Kuvassa tarjotusta palvonnasta palvontana Pojassa, niin myös puhumme palvonnasta Hengessä osoittaen Hänessä itsessään Herran jumaluuden. Siksi jopa palvonnassamme Pyhä Henki on erottamaton Isästä ja Pojasta. Jos pysyt Hengen ulkopuolella, et kykene edes palvomaan lainkaan; ja tullessasi Häneen et millään tavoin kykene erottamaan Häntä Jumalasta; – enempää kuin voit erottaa valon näkyvistä esineistä. Sillä on mahdotonta katsella näkymättömän Jumalan Kuvaa paitsi Hengen valaisun kautta, ja mahdotonta sille, joka kiinnittää katseensa Kuvaan, erottaa valo Kuvasta, koska näkemisen syy nähdään välttämättä samaan aikaan kuin näkyvät kohteet. Näin sopivasti ja johdonmukaisesti katselemme Jumalan “kirkkauden loistoa” Hengen valaisun kautta, ja “Tarkan Kuvan” kautta meidät johdetaan Hänen luokseen, jonka Tarkka Kuva ja Sinetti Hän on, kaiverrettu samankaltaiseksi.

LUKU XXVII

“Kanssa”-sanan alkuperästä ja siitä, mikä voima sillä on. Myös kirkon kirjoittamattomista laeista.

Sana “sisällä”, sanovat vastustajamme, “sopii täsmälleen Hengelle ja riittää kaikkiin Häntä koskeviin ajatuksiin. Miksi sitten”, he kysyvät, “olemme tuoneet tämän uuden ilmaisun, sanoen ‘Hengen kanssa’ sen sijaan että sanoisimme ‘Pyhässä Hengessä’, käyttäen näin ilmaisua, joka on täysin tarpeeton eikä ole minkään kirkollisen käytännön pyhittämä?” Nyt on tämän tutkielman aiemmassa osassa väitetty, että sanaa “sisällä” ei ole erityisesti osoitettu Pyhälle Hengelle, vaan se on yhteinen Isälle ja Pojalle. On myös mielestäni riittävästi osoitettu, että se ei vähennä mitään Hengen arvosta, vaan johtaa kaikki, paitsi ne, joiden ajatukset ovat täysin vääristyneet, ylevimpään korkeuteen. Minun tehtäväkseni jää jäljittää “kanssa”-sanan alkuperä, selittää, mikä voima sillä on, ja osoittaa, että se on sopusoinnussa Raamatun kanssa.

Uskomuksista ja käytännöistä, jotka ovat yleisesti hyväksyttyjä tai julkisesti määrättyjä ja jotka säilytetään Kirkossa, joitakin meillä on kirjallisesta opetuksesta johdettuna; toisia olemme vastaanottaneet “salaisuutena” apostolien perinteen kautta; ja molemmilla näistä on todellisen uskonnon suhteen sama voima. Ja näitä kukaan ei kiistä – kukaan, ainakaan, joka on edes kohtuullisesti perehtynyt Kirkon instituutioihin. Sillä jos yrittäisimme hylätä sellaisia tapoja, joilla ei ole kirjallista auktoriteettia, sillä perusteella, että niiden merkitys on vähäinen, vahingoittaisimme tahattomasti evankeliumia sen ytimessä; tai pikemminkin tekisimme julkisesta määritelmästämme pelkän fraasin vailla sisältöä. Esimerkiksi, ottaaksemme ensimmäisen ja yleisimmän esimerkin, kuka on opettanut meille kirjallisesti tekemään ristinmerkin niille, jotka ovat uskoneet Herramme Jeesuksen Kristuksen nimeen? Mikä kirjoitus on opettanut meitä kääntymään itään päin rukouksessa? Kuka pyhistä on jättänyt meille kirjallisesti sanat, joita käytetään ehtoollisleivän ja siunauksen maljan esille tuomisessa? Sillä emme tyydy, kuten hyvin tiedetään, siihen, mitä apostoli tai evankeliumi on tallentanut, vaan sekä alussa että lopussa lisäämme muita sanoja, joita pidämme erittäin tärkeinä palveluksen pätevyydelle, ja nämä johdamme kirjoittamattomasta opetuksesta. Lisäksi siunaamme kasteen veden ja voitelun öljyn, ja näiden lisäksi kastettavan katekumeenin. Millä kirjallisella auktoriteetilla teemme tämän? Eikö auktoriteettimme ole hiljainen ja mystinen perinne? Niin, millä kirjoitetulla sanalla opetetaan itse öljyllä voitelua? Ja mistä tulee tapa kastaa kolmesti? Ja mitä tulee muihin kasteen tapoihin, mistä Raamatusta johdamme Saatanan ja hänen enkeliensä hylkäämisen? Eikö tämä tule siitä julkaisemattomasta ja salaisesta opetuksesta, jota isämme vartioivat hiljaisuudessa uteliaan sekaantumisen ja tunkeileva tutkimuksen ulottumattomissa? He olivat hyvin oppineet läksynsä, että mysteerien kunnioitettava arvokkuus säilyy parhaiten hiljaisuudessa. Sitä, mitä vihkimättömien ei ole edes sallittua katsoa, tuskin oli todennäköistä julkisesti levitellä kirjallisissa dokumenteissa. Mikä oli mahtavan Mooseksen tarkoitus siinä, ettei hän tehnyt kaikkia tabernaakkelin osia avoimiksi kaikille? Maallikot hän sijoitti pyhien rajojen ulkopuolelle; ensimmäiset esikartanot hän myönsi puhtaammille; vain leeviläiset hän katsoi arvollisiksi olemaan Jumaluuden palvelijoita; uhrit ja polttouhrit ja muut papilliset tehtävät hän osoitti papeille; yhden valitun kaikista hän päästi pyhäkköön, ja jopa tämän yhden vain yhtenä päivänä vuodessa, ja tälle yhdelle päivälle oli määrätty aika hänen sisäänkäynnilleen, jotta hän voisi katsella Kaikkein Pyhintä hämmästyneenä näyn outoudesta ja uutuudesta. Mooses oli kyllin viisas tietämään, että halveksunta ulottuu tavalliseen ja ilmeiseen, kun taas voimakas kiinnostus liittyy luonnollisesti epätavalliseen ja tuntemattomaan. Samalla tavalla apostolit ja isät, jotka alusta alkaen säätivät lakeja Kirkolle, vartioivat näin mysteerien kunnioitettavaa arvokkuutta salaisuudessa ja hiljaisuudessa, sillä se, mikä levitetään satunnaisesti tavallisen kansan keskuuteen, ei ole lainkaan mysteeri. Tämä on syy kirjoittamattomien sääntöjen ja käytäntöjen perinteeseemme, jotta dogmiemme tuntemus ei tulisi laiminlyödyksi ja halveksituksi kansan keskuudessa tuttuuden vuoksi. “Dogma” ja “Kerygma” ovat kaksi erillistä asiaa; edellistä noudatetaan hiljaisuudessa; jälkimmäistä julistetaan koko maailmalle. Yksi tämän hiljaisuuden muoto on Raamatussa käytetty hämäryys, joka tekee “dogmien” merkityksen vaikeaksi ymmärtää juuri lukijan eduksi: Niinpä me kaikki katsomme itään rukoillessamme, mutta harvat meistä tietävät, että etsimme omaa vanhaa maatamme, Paratiisia, jonka Jumala istutti Eedeniin itään. Me rukoilemme seisten viikon ensimmäisenä päivänä, mutta emme kaikki tiedä syytä. Ylösnousemuksen päivänä (tai “uudelleen seisomisen” päivänä, kreik. anastasis) muistutamme itseämme meille annetusta armosta seisomalla rukouksessa, ei vain siksi, että nousimme Kristuksen kanssa ja olemme velvoitettuja “etsimään sitä, mikä on ylhäällä”, vaan koska päivä näyttää meille olevan jossain mielessä kuva odottamastamme aikakaudesta, minkä vuoksi, vaikka se on päivien alku, Mooses ei kutsu sitä ensimmäiseksi, vaan yhdeksi. Sillä hän sanoo “Tuli ehtoo, ja tuli aamu, yksi päivä”, ikään kuin sama päivä toistuisi usein. Nyt “yksi” ja “kahdeksas” ovat sama, itsessään selvästi osoittaen todella sitä “yhtä” ja “kahdeksatta”, josta Psalmisti mainitsee tietyissä Psalmien otsikoissa, tilaa, joka seuraa tämän nykyisen ajan jälkeen, päivää, joka ei tunne hiipumista tai iltaa, eikä seuraajaa, aikaa, joka ei pääty eikä vanhene. Välttämättä siis kirkko opettaa omia kasvattejaan tarjoamaan rukouksensa tuona päivänä seisten, jotta loppumattoman elämän jatkuvan muistutuksen kautta emme laiminlöisi valmistautumista siirtymiseemme sinne. Lisäksi koko helluntai on muistutus tulevassa ajassa odotettavasta ylösnousemuksesta. Sillä tuo yksi ja ensimmäinen päivä, jos se kerrotaan seitsemän kertaa seitsemällä, täydentää pyhän helluntain seitsemän viikkoa; sillä alkaen ensimmäisestä, helluntai päättyy samaan, tehden viisikymmentä kierrosta samanlaisten välipäivien kautta. Ja niin se on ikuisuuden kaltainen, alkaen kuten se tekee ja päättyen, kuin kiertävässä kulussa, samaan pisteeseen. Tänä päivänä kirkon säännöt ovat opettaneet meitä suosimaan rukouksen pystyasentoa, sillä selkeällä muistutuksellaan ne ikään kuin saavat mielemme asumaan ei enää nykyisyydessä vaan tulevaisuudessa. Lisäksi joka kerta kun polvistumme ja nousemme ylös, osoitamme itse teolla, että syntimme vuoksi lankesimme maahan ja Luojamme rakkaudellisen hyvyyden ansiosta meidät kutsuttiin takaisin taivaaseen.

Aika ei riitä, jos yritän luetella Kirkon kirjoittamattomia mysteerejä. Muista en sano mitään; mutta itse uskontunnustuksestamme Isään, Poikaan ja Pyhään Henkeen, mikä on sen kirjallinen lähde? Jos myönnetään, että kuten meidät kastetaan, niin myös uskonvelvoituksen alaisina teemme tunnustuksemme samoin termein kuin kasteemme, kasteemme perinteen mukaisesti ja todellisen uskonnon periaatteiden mukaisesti, sallikoot vastustajamme meillekin oikeuden olla yhtä johdonmukaisia ylistyksessämme kuin uskontunnustuksessamme. Jos he vähättelevät doksologiaamme sillä perusteella, että siltä puuttuu kirjallinen auktoriteetti, antakoot he meille kirjallisen todisteen uskontunnustuksellemme ja muille asioille, jotka olemme luetelleet. Kun kirjoittamattomat perinteet ovat niin monet ja niiden merkitys “jumalisuuden salaisuudelle” on niin tärkeä, voivatko he kieltää meiltä yhden sanan, joka on tullut meille Isiltä; – jonka löysimme, joka on peräisin opettamattomasta tavasta, joka säilyy vääristymättömissä kirkoissa; – sanan, jonka puolesta argumentit ovat vahvat ja joka edistää merkittävästi salaisuuden voiman täydellisyyttä?

Molempien ilmaisujen voima on nyt selitetty. Jatkan vielä kerran esittämällä, missä ne ovat yhtäpitäviä ja missä ne eroavat toisistaan; – ei niin, että ne olisivat keskenään vastakkaisia, vaan että kumpikin tuo oman merkityksensä todelliseen uskontoon. Prepositio “sisällä” ilmaisee totuuden pikemminkin suhteessa meihin itseemme; kun taas “kanssa” julistaa Hengen yhteyttä Jumalan kanssa. Siksi käytämme molempia sanoja, toisella ilmaisten Hengen arvoa; toisella julistaen armoa, joka on kanssamme. Näin annamme kunnian Jumalalle sekä “Hengessä” että “Hengen kanssa”; ja tässä emme käytä omaa sanaamme, vaan seuraamme Herran opetusta kuin kiinteää sääntöä ja siirrämme Hänen sanansa asioihin, jotka ovat yhteydessä ja läheisesti sukua, ja joiden yhteys mysteereissä on välttämätön. Olemme katsoneet olevamme välttämättömän velvoitteen alaisina yhdistämään uskontunnustukseemme Hänet, joka lasketaan Heidän kanssaan kasteessa, ja olemme käsitelleet uskontunnustusta doksologian alkuperänä ja vanhempana. Mitä siis on tehtävä? Heidän on nyt opetettava meitä joko olemaan kastamatta niin kuin olemme vastaanottaneet, tai olemaan uskomatta niin kuin meidät kastettiin, tai olemaan antamatta kunniaa niin kuin olemme uskoneet. Todistakoon kuka tahansa, jos voi, ettei näiden tekojen järjestys ole välttämätön ja katkeamaton; tai kieltäköön kuka tahansa, jos voi, että innovaatio tässä merkitsisi tuhoa kaikkialla. Silti he eivät koskaan lakkaa jankuttamasta korviimme, että kunnian antaminen “Hengen kanssa” on luvatonta ja epäraamatullista ja niin edelleen. Olemme todenneet, että merkityksen kannalta on sama sanoa “kunnia olkoon Isälle ja Pojalle ja Pyhälle Hengelle” ja “kunnia olkoon Isälle ja Pojalle Pyhän Hengen kanssa.” On mahdotonta kenenkään hylätä tai kumota tavua “ja”, joka on peräisin suoraan Herramme sanoista, eikä mikään estä hyväksymästä sen vastinetta. Kuinka paljon eroa ja samankaltaisuutta näiden kahden välillä on, olemme jo osoittaneet. Ja argumenttimme vahvistuu sillä tosiasialla, että Apostoli käyttää kumpaakin sanaa välinpitämättömästi, – sanoen toisinaan “Herran Jeesuksen nimessä ja Jumalamme Hengen kautta;” toisinaan “kun te olette kokoontuneet yhteen, ja minun Henkeni, Herramme Jeesuksen voimalla,” ilman ajatusta, että se tekisi mitään eroa nimien yhteyteen, käyttääkö hän konjunktiota vai prepositiota.

LUKU XXVIII

Siitä, että vastustajamme kieltäytyvät myöntämästä Hengen kohdalla termejä, joita Raamattu käyttää ihmisistä, kuten hallitsemista yhdessä Kristuksen kanssa.

Mutta katsokaamme, voimmeko keksiä mitään puolustusta tälle isiemme käytännölle; sillä ne, jotka alun perin loivat tämän ilmaisun, ovat enemmän syytettävissä kuin me itse. Paavali sanoo Kolossalaiskirjeessään: “Ja teidät, jotka olitte kuolleet rikkomuksissanne ja lihanne ympärileikkaamattomuudessa, teidät hän on tehnyt eläviksi yhdessä Kristuksen kanssa.” Antoiko Jumala siis kokonaiselle kansalle ja Kirkolle elämän Kristuksen kanssa lahjan, eikä elämä Kristuksen kanssa kuulu Pyhälle Hengelle? Mutta jos tämän ajatteleminenkin on jumalatonta, eikö ole oikein kunnioittavaa tehdä tunnustuksemme niin, kuin He ovat luonnostaan läheisessä yhteydessä? Lisäksi, kuinka rajatonta tunteettomuutta se osoittaakaan näissä ihmisissä, että he tunnustavat pyhien olevan Kristuksen kanssa (jos, kuten tiedämme olevan asian laita, Paavali ollessaan poissa ruumiista on läsnä Herran luona, ja lähdettyään on Kristuksen kanssa) ja, niin pitkälle kuin heidän vallassaan on, kieltäytyvät sallimasta Hengen olla Kristuksen kanssa edes samassa määrin kuin ihmiset? Ja Paavali kutsuu itseään “Jumalan työtoveriksi” evankeliumin jakamisessa; nostavatko he syytteen jumalattomuudesta meitä vastaan, jos sovellamme termiä “työtoveri” Pyhään Henkeen, jonka kautta jokaisessa luodussa taivaan alla evankeliumi tuottaa hedelmää? Niiden elämä, jotka ovat luottaneet Herraan, “on kätketty”, näyttäisi olevan, “Kristuksen kanssa Jumalassa, ja kun Kristus, joka on meidän elämämme, ilmestyy, silloin” he itsekin “ilmestyvät hänen kanssaan kirkkaudessa;” eikö elämän Henki itse, “Joka teki meidät vapaiksi synnin laista,” ole Kristuksen kanssa, sekä salaisessa ja kätketyssä elämässä Hänen kanssaan, että sen kirkkauden ilmestymisessä, jonka odotamme ilmestyvän pyhissä? Me olemme “Jumalan perillisiä ja Kristuksen kanssaperillisiä,” eikö Hengellä ole osaa tai arpaa Jumalan ja Hänen Kristuksensa yhteydessä? “Henki itse todistaa meidän henkemme kanssa, että olemme Jumalan lapsia;” emmekö me salli Hengelle edes sitä todistusta Hänen yhteydestään Jumalan kanssa, jonka olemme oppineet Herralta? Sillä hulluuden huippu saavutetaan, jos me Kristukseen uskomisen kautta, joka on Hengessä, toivomme nousevamme yhdessä Hänen kanssaan ja istuvamme yhdessä taivaallisissa paikoissa, kun Hän muuttaa alhaisen ruumiimme luonnollisesta hengelliseksi, ja silti kieltäydymme antamasta Hengelle mitään osuutta yhdessä istumisessa tai kirkkaudessa tai missään muussa, minkä olemme Häneltä saaneet. Kaikista siunauksista, joiden olemme uskoneet olevamme arvollisia Hänen lupauksensa mukaisesti, joka on peruuttamaton, emmekö salli mitään Pyhälle Hengelle, ikään kuin ne kaikki olisivat Hänen arvoaan korkeampia? Sinun on ansiosi mukaan olla “aina Herran kanssa,” ja odotat tulevasi “temmatuksi pilviin Herraa vastaan ilmaan ja olemaan aina Herran kanssa.” Julistat ihmisen, joka laskee ja asettaa Hengen Isän ja Pojan rinnalle, syylliseksi sietämättömään jumalattomuuteen. Voitko todella nyt kieltää, että Henki on Kristuksen kanssa?

Häpeän lisätä loput. Odotat tulevasi kirkastetuksi yhdessä Kristuksen kanssa; (“jos kerran kärsimme yhdessä hänen kanssaan, jotta saisimme myös kirkastua yhdessä;”) mutta et kirkasta “pyhyyden Henkeä” yhdessä Kristuksen kanssa, ikään kuin Hän ei olisi arvollinen saamaan yhtäläistä kunniaa edes sinun kanssasi. Toivot “hallitsevasi” Kristuksen kanssa; mutta “halveksit armon Henkeä” antamalla Hänelle orjan ja alaisen aseman. Ja sanon tämän en osoittaakseni, että niin paljon kuuluu Hengelle kunnian antamisessa, vaan todistaakseni niiden epäoikeudenmukaisuuden, jotka eivät koskaan anna edes tätä verran, ja kavahtavat Hengen yhteyttä Pojan ja Isän kanssa kuin jumalattomuutta. Kuka voisi koskettaa näitä asioita ilman huokausta? Eikö ole niin ilmeistä, että jopa lapsi voisi havaita, että tämä nykyinen asiantila ennakoi uskon uhkaavaa pimenemistä? Kiistattomasta on tullut epävarmaa. Tunnustamme uskovamme Henkeen, ja sitten riitelemme omien tunnustustemme kanssa. Meidät kastetaan, ja alamme taistella jälleen. Kutsumme Häntä Elämän Ruhtinaaksi, ja sitten halveksimme Häntä orjana kuten itseämme. Vastaanotimme Hänet Isän ja Pojan kanssa, ja sitten häpäisemme Häntä luomakunnan osana. Ne, jotka “eivät tiedä, mitä heidän pitäisi rukoilla,” vaikka heidät saataisiin lausumaan Hengen sana kunnioituksella, ikään kuin lähestyen Hänen arvoaan, kuitenkin karsivat kaiken, mikä ylittää heidän puheensa tarkan mittansa. Heidän pitäisi pikemminkin surra heikkouttaan siinä, että olemme voimattomia ilmaisemaan sanoin kiitollisuuttamme niistä hyödyistä, joita tosiasiassa saamme; sillä Hän “ylittää kaiken ymmärryksen” ja osoittaa puheen luonnollisen kyvyttömyyden lähestyä Hänen arvoaan edes vähimmässä määrin; kuten on kirjoitettu Viisauden kirjassa: “Ylistäkää häntä niin paljon kuin voitte, sillä hän ylittää silti kaiken; ja kun ylistätte häntä, ponnistelkaa kaikin voimin, älkääkä väsykö, sillä ette koskaan pääse tarpeeksi pitkälle.” Totisesti kauhistuttava on tili, joka teidän on annettava tällaisista sanoista, te, jotka olette kuulleet Jumalalta, joka ei voi valehdella, että Pyhän Hengen pilkkaamiselle ei ole anteeksiantoa.

LUKU XXIX

Luettelo kirkon kuuluisista miehistä, jotka kirjoituksissaan ovat käyttäneet sanaa “kanssa”.

Vastauksena väitteeseen, että doksologialla muodossa “Hengen kanssa” ei ole kirjallista auktoriteettia, väitämme, että jos ei ole muuta esimerkkiä siitä, mikä on kirjoittamatonta, niin tätä ei pidä hyväksyä. Mutta jos suurin osa salaisuuksistamme hyväksytään perustuslakiimme ilman kirjallista auktoriteettia, niin ottakaamme tämäkin vastaan monien muiden joukossa. Sillä pidän apostolisena pysyä myös kirjoittamattomissa perinteissä. “Minä kiitän teitä”, sanotaan, “että muistatte minua kaikessa ja noudatatte opetuksia, niin kuin olen ne teille antanut;” ja “Pysykää lujina ja pitäkää kiinni niistä opetuksista, joita olette saaneet joko meidän puheestamme tai kirjeestämme.” Yksi näistä perinteistä on käytäntö, joka on nyt edessämme, jonka ne, jotka sen alun perin säätivät, juurruttivat lujasti kirkkoihin, antaen sen seuraajilleen, ja sen käyttö pitkän tavan kautta etenee askel askeleelta ajan myötä. Jos olisimme oikeudessa pulassa asiakirjatodisteiden kanssa, mutta pystyisimme tuomaan eteenne suuren määrän todistajia, ettekö antaisi ääntänne vapauttamisemme puolesta? Luulen niin; sillä “kahden tai kolmen todistajan suulla on asia vahvistettava.” Ja jos voisimme todistaa teille selvästi, että pitkä ajanjakso oli puolellamme, eikö meistä olisi tuntunut järkevältä väittää, ettei tätä oikeusjuttua pitäisi nostaa meitä vastaan? Sillä vanhat opit herättävät tietyn kunnioituksen tunteen, kunnianarvoisina kuin ne ovat harmaassa muinaisuudessaan. Annan teille siksi luettelon sanan kannattajista (ja aikakin on otettava huomioon suhteessa siihen, mikä menee kyseenalaistamatta). Sillä se ei ole lähtöisin meistä. Kuinka se voisi olla? Me, verrattuna aikaan, jonka tämä sana on ollut muodissa, olemme, käyttääkseni Jobin sanoja, “vasta eilisen lapsia.” Minä itse, jos minun on puhuttava siitä, mikä koskee minua henkilökohtaisesti, vaalin tätä ilmausta perintönä, jonka isäni jättivät minulle. Sen antoi minulle eräs, joka vietti pitkän elämän Jumalan palveluksessa, ja hän sekä kastoi minut että otti minut kirkon palvelukseen. Tutkiessani, niin pitkälle kuin pystyin, käyttivätkö jotkut vanhoista autuaista miehistä sanoja, joita nyt vastustetaan, löysin monia luotettavia sekä varhaisen ajoituksensa vuoksi että myös ominaisuuden vuoksi, jossa he eroavat nykypäivän miehistä – tietämyksensä tarkkuuden vuoksi. Näistä jotkut yhdistivät sanan doksologiassa prepositiolla, toiset konjunktiolla, mutta heitä ei missään tapauksessa oletettu toimivan poikkeavasti – ainakaan sikäli kuin todellisen uskonnon oikea merkitys on kyseessä.

On kuuluisa Irenaeus ja Klemens Roomalainen; Dionysius Roomalainen ja, kummallista kyllä, Dionysius Aleksandrialainen, joka toisessa kirjeessään kaimallensa “Vakaumuksesta ja puolustuksesta” päättää näin. Annan teille hänen tarkat sanansa. “Seuraten kaikkia näitä, mekin, koska olemme saaneet ennen meitä olleilta presbyteereiltä muodon ja säännön, kiittäen samoilla sanoilla heidän kanssaan, päätämme näin kirjeemme teille. Jumalalle Isälle ja Pojalle, meidän Herrallemme Jeesukselle Kristukselle, Pyhän Hengen kanssa, kunnia ja voima aina ja iankaikkisesti; aamen.” Eikä kukaan voi sanoa, että tätä kohtaa on muutettu. Hän ei olisi niin itsepintaisesti todennut saaneensa muodon ja säännön, jos hän olisi sanonut “Hengessä.” Sillä tämän ilmaisun käyttö on runsasta: “kanssa”-sanan käyttö vaati puolustusta. Dionysius kirjoittaa lisäksi teoksensa keskivaiheilla näin vastustaen sabeliolaisia: “Jos he sanovat, että kolme hypostaasia ovat jaettuja, on kolme, vaikka he eivät sitä pitäisikään. Muuten heidän on tuhottava jumalallinen Kolminaisuus kokonaan.” Ja jälleen: “kaikkein jumalallisin tämän vuoksi Ykseyden jälkeen on Kolminaisuus.” Klemens kirjoittaa alkukantaisemmalla tavalla: “Jumala elää, ja Herra Jeesus Kristus, ja Pyhä Henki.” Ja nyt kuulkaamme, kuinka Irenaeus, joka eli lähellä apostolien aikoja, mainitsee Hengen teoksessaan “Harhaoppeja vastaan.” “Apostoli kutsuu oikeutetusti lihallisiksi niitä, jotka ovat hillittömiä ja antautuvat omille haluilleen, eikä heillä ole halua Pyhään Henkeen,” ja toisessa kohdassa Irenaeus sanoo: “Apostoli huudahti, etteivät liha ja veri voi periä Jumalan valtakuntaa, ettemme me, ilman osaa jumalallisessa Hengessä, jäisi paitsi taivasten valtakuntaa.” Jos joku pitää Eusebius Palestiinalaista luotettavana laajan kokemuksensa vuoksi, viittaan edelleen hänen käyttämiinsä sanoihin keskustellessaan muinaisten moniavioisuutta koskevista kysymyksistä. Herättäen itsensä työhönsä, hän kirjoittaa “kutsuen pyhää Profeettojen Jumalaa, Valon Luojaa, Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen kautta, Pyhän Hengen kanssa.”

Origeneksen myös huomaamme monissa psalmien selityksissään käyttävän doksologian muotoa “Pyhän Hengen kanssa”. Hänen mielipiteensä Hengestä eivät olleet aina ja kaikkialla terveitä; siitä huolimatta monissa kohdissa hänkin tunnustaa kunnioittavasti vakiintuneen käytännön voiman ja ilmaisee itseään Hengestä termein, jotka ovat sopusoinnussa todellisen uskonnon kanssa. Jos en erehdy, Johanneksen evankeliumin kommentaarin kuudennessa kirjassa hän selvästi tekee Hengestä palvonnan kohteen. Hänen sanansa ovat: “Pesu tai vesi on symboli sielun puhdistamisesta, joka pestään puhtaaksi kaikesta pahuuden aiheuttamasta liasta; mutta ei vähemmässä määrin se on itsessään, sille, joka antautuu kunnioitettavan Kolminaisuuden jumaluudelle, rukousten voiman kautta, siunausten alku ja lähde.” Ja jälleen, Roomalaiskirjeen selityksessään hän sanoo “pyhät voimat” “kykenevät vastaanottamaan Ainosyntyisen ja Pyhän Hengen jumaluuden”. Näin ymmärrän, että perinteen voimakas vaikutus usein pakottaa ihmiset ilmaisemaan itseään termein, jotka ovat ristiriidassa heidän omien mielipiteidensä kanssa. Lisäksi tämä doksologian muoto ei ollut tuntematon edes historioitsija Africanukselle. Aikojen tiivistelmänsä viidennessä kirjassa hän sanoo “me, jotka tunnemme näiden termien painon emmekä ole tietämättömiä uskon armosta, kiitämme Isää, joka lahjoitti meille oman luomuksensa, Jeesuksen Kristuksen, maailman Vapahtajan ja meidän Herramme, jolle olkoon kunnia ja majesteetti Pyhän Hengen kanssa, iankaikkisesti.” Loput kohdista voidaan ehkä nähdä epäilyttävinä; tai ne on todella voitu muuttaa, ja niiden muuttamisen havaitseminen on vaikeaa, koska ero on yhdessä tavussa. Ne kuitenkin, jotka olen lainannut laajasti, ovat epärehellisen manipuloinnin ulottumattomissa ja ne voidaan helposti todentaa todellisista teoksista.

Esitän nyt toisen todisteen, joka saattaa ehkä vaikuttaa merkityksettömältä, mutta jota ei saa muinaisuutensa vuoksi millään tavoin jättää huomiotta vastaajan, jota syytetään uudistuksesta. Isistämme tuntui sopivalta olla vastaanottamatta valon lahjaa illalla hiljaisuudessa, vaan sen ilmestyessä heti kiittää. Kuka oli näiden kiitossanojen tekijä lamppujen syttyessä, emme pysty sanomaan. Ihmiset kuitenkin lausuvat muinaisen muodon, eikä kukaan ole koskaan pitänyt jumalattomina niitä, jotka sanovat “Me ylistämme Isää, Poikaa ja Jumalan Pyhää Henkeä.” Ja jos joku tuntee Athenogeneksen hymnin, jonka hän jätti eräänlaisena jäähyväislahjana ystävilleen kiiruhtaessaan täydellistymiseensä tulen kautta, hän tuntee marttyyrien mielen Hengen suhteen. Tästä aiheesta en sano enempää.

Mutta mihin asetan suuren Gregorioksen ja hänen lausumansa sanat? Emmekö aseta apostolien ja profeettojen joukkoon miestä, joka vaelsi samassa Hengessä kuin he; joka ei koskaan kaikkina päivinään poikennut pyhien jalanjäljistä; joka ylläpiti, niin kauan kuin eli, evankelisen kansalaisuuden tarkkoja periaatteita? Olen varma, että teemme totuudelle vääryyttä, jos kieltäydymme laskemasta tuota sielua Jumalan kansan joukkoon, loistaen kuin se loisti majakkana Jumalan Kirkossa; sillä Hengen yhteistyön kautta hänen valtansa demonien yli oli valtava, ja niin lahjakas hän oli sanan armossa “kuuliaisuuteen uskolle kansojen keskuudessa”, että vaikka hänelle annettiin vain seitsemäntoista kristittyä, hän toi koko kansan sekä kaupungissa että maaseudulla tiedon kautta Jumalan luo. Hänkin käski Kristuksen mahtavalla nimellä jopa jokia muuttamaan kulkuaan, ja aiheutti järven, joka antoi aiheen riitaan joillekin ahneille veljille, kuivumaan. Lisäksi hänen ennustuksensa tulevista asioista olivat sellaisia, etteivät ne millään tavoin jääneet jälkeen suurten profeettojen ennustuksista. Kaikkien hänen ihmeellisten tekojensa yksityiskohtainen kertominen olisi liian pitkä tehtävä. Hengessä hänessä vaikuttaneiden lahjojen yltäkylläisyyden, joka ilmeni kaikessa voimassa ja merkeissä ja ihmeissä, vuoksi jopa Kirkon viholliset kutsuivat häntä toiseksi Moosekseksi. Näin kaikessa, mitä hän armon kautta saavutti, sekä sanoin että teoin, näytti aina loistavan valo, merkki taivaallisesta voimasta näkymättömästä, joka seurasi häntä. Tähän päivään asti hän on suuri ihailun kohde oman naapurustonsa ihmisille, ja hänen muistonsa, joka on säilynyt kirkoissa aina tuoreena ja vihreänä, ei ole himmennyt ajan myötä. Niinpä ei yhtäkään käytäntöä, ei sanaa, ei mystistä riittiä ole lisätty Kirkkoon sen lisäksi, mitä hän jätti sille perinnöksi. Siksi todella monien heidän seremonioidensa instituution vanhuuden vuoksi monet niistä näyttävät olevan puutteellisia. Sillä hänen seuraajansa kirkkojen hallinnossa eivät voineet sietää hyväksyä mitään myöhempää löytöä lisäyksenä siihen, millä oli hänen hyväksyntänsä. Nyt yksi Gregorioksen instituutioista on juuri se doksologian muoto, jota nyt vastustetaan, jonka kirkko on säilyttänyt hänen traditionsa auktoriteetilla; väite, jonka kuka tahansa voi todentaa ilman suurta vaivaa tekemällä lyhyen matkan. Että meidän Firmilianuksemme piti tätä uskomusta, todistavat hänen jälkeensä jättämät kirjoitukset. Myös kuuluisan Meletioksen aikalaiset sanovat, että hän oli tätä mieltä. Mutta miksi lainata muinaisia auktoriteetteja? Eikö nyt idässä todellisen uskonnon kannattajat tunneta pääasiassa tästä yhdestä termistä, ja eroteta vastustajistaan kuin tunnussanalla? Olen kuullut eräältä mesopotamialaiselta, mieheltä, joka on sekä taitava kielessä että vääristymättömien mielipiteiden omaava, että hänen maansa käytännön mukaan kenenkään on mahdotonta, vaikka haluaisikin, ilmaista itseään millään muulla tavalla, ja että he ovat pakotetut äidinkielensä idiomin vuoksi tarjoamaan doksologian tavulla “ja”, tai pitäisi tarkemmin sanoa, sen vastineilla. Me kappadokialaisetkin puhumme niin maamme murteella, Hengen ennakoidessa niin varhain kuin kielten jakautumisessa ilmaisun hyödyllisyyden. Entä koko länsi, melkein Illyriasta maailmamme rajoille? Eikö se tue tätä sanaa?

Kuinka sitten voin olla uudistaja ja uusien termien luoja, kun esitän alkuperäisinä tekijöinä ja sanan puolustajina kokonaisia kansakuntia, kaupunkeja, tapoja, jotka ulottuvat ihmismuistin tuolle puolen, miehiä, jotka olivat kirkon pylväitä ja huomattavia kaikessa tiedossa ja hengellisessä voimassa? Tästä syystä tämä vihollisten yhteenliittymä on pantu liikkeelle minua vastaan, ja kaupungit ja kylät ja kaukaisimmat seudut ovat täynnä parjaajiani. Surullisia ja tuskallisia ovat nämä asiat niille, jotka etsivät rauhaa, mutta suuri on kärsivällisyyden palkinto kärsimyksistä, joita kestetään uskon tähden. Joten näiden lisäksi antaa miekan välkkyä, antaa kirveen teroittua, antaa tulen palaa kiivaammin kuin Babylonin tuli, antaa jokaisen kidutusvälineen asettua liikkeelle minua vastaan. Minulle ei mikään ole pelottavampaa kuin se, etten pelkää uhkauksia, jotka Herra on suunnannut niitä vastaan, jotka pilkkaavat Henkeä. Ystävälliset lukijat löytävät tyydyttävän puolustuksen siitä, mitä olen sanonut, että hyväksyn ilmaisun, joka on niin rakas ja tuttu pyhille, ja jonka pitkäaikainen käyttö on vahvistanut, sikäli kuin päivästä, jolloin evankeliumia ensin saarnattiin, meidän aikaamme asti, sen osoitetaan saaneen täydet oikeudet kirkoissa, ja mikä tärkeintä, sen on hyväksytty kantavan merkitystä, joka on sopusoinnussa pyhyyden ja todellisen uskonnon kanssa. Mutta suuren tuomioistuimen edessä, mitä olen valmistanut puolustuksekseni? Tämän: että minut johdatettiin ensinnäkin Hengen kunniaan Herran antamalla kunnialla yhdistää Hänet itsensä ja Isänsä kanssa kasteessa; ja toiseksi kunkin meistä johdattamisella Jumalan tuntemiseen tällaisen initiaation kautta; ja ennen kaikkea uhatun rangaistuksen pelolla, joka sulkee pois ajatuksen kaikesta arvottomuudesta ja sopimattomasta käsityksestä. Mutta vastustajamme, mitä he sanovat? Osoitettuaan, etteivät he kunnioita Herran kunniaa eivätkä pelkää Hänen uhkauksiaan, millaisen puolustuksen he esittävät jumalanpilkalleen? Heidän on tehtävä päätös omasta toiminnastaan tai muutettava sitä jopa nyt. Omasta puolestani rukoilisin mitä hartaimmin, että hyvä Jumala saisi rauhansa hallitsemaan kaikkien sydämissä, niin että nämä miehet, jotka ovat paisuneet ylpeydestä ja asettuneet taistelurintamaan meitä vastaan, rauhoittuisivat sävyisyyden ja rakkauden Hengen vaikutuksesta; ja että jos he ovat tulleet täysin raivokkaiksi ja kesyttämättömään tilaan, Hän antaisi meille ainakin voimaa kestää pitkämielisesti kaiken, mitä meidän on kestettävä heidän käsissään. Lyhyesti sanottuna “niille, joilla on itsessään kuolemantuomio”, ei ole tuskallista kärsiä uskon tähden; mikä on vaikeaa kestää, on epäonnistuminen sen taistelussa. Urheilija ei niinkään valita haavoittumisesta kamppailussa kuin siitä, ettei pääse edes sisään stadionille. Tai ehkä tämä oli se aika vaieta, josta viisas Salomo puhui. Sillä kun elämää pieksää niin raju myrsky, että kaikkien Sanassa opetettujen äly on täynnä väärän järkeilyn petosta ja hämmentynyt, kuin pölyllä täyttynyt silmä, kun ihmiset ovat tainnutettuja oudoista ja kauheista äänistä, kun koko maailma järkkyy ja kaikki horjuu kohti tuhoaan, mitä hyötyä on huutaa, kuten todella huudan, tuuleen?

LUKU XXX

Kirkon nykyisen tilan selitys.

Mihin siis vertaisin nykyistä tilannettamme? Sitä voidaan verrata, luulen, johonkin meritaisteluun, joka on syntynyt ikivanhasta riidasta ja jota käyvät miehet, jotka vaalivat kuolettavaa vihaa toisiaan kohtaan, omaavat pitkän kokemuksen merisodankäynnistä ja ovat innokkaita taistelemaan. Katso, pyydän, tätä silmiesi eteen nostettua kuvaa. Katso kilpailevien laivastojen kiiruhtavan pelottavassa muodostelmassa hyökkäykseen. Hillittömän raivon puuskassa ne ryhtyvät taisteluun ja taistelevat loppuun asti. Kuvittele, jos haluat, laivoja, joita raivokas myrsky ajaa edestakaisin, samalla kun paksu pimeys laskeutuu pilvistä ja mustaa kaikki näkymät niin, että tunnussanat ovat erottamattomassa sekasorrossa, ja kaikki ero ystävän ja vihollisen välillä on kadonnut. Täydentääksesi tätä kuvitteellista kuvaa, oleta meren olevan aaltojen paisuttama ja pyörteinen syvyyksistä, samalla kun raju sadekuuro valuu pilvistä ja kauheat aallot nousevat korkealle. Joka puolelta taivasta tuulet iskevät yhteen pisteeseen, jossa molemmat laivastot törmäävät toisiinsa. Taistelijoista jotkut kääntyvät pettureiksi; jotkut karkuun kesken taistelun; joidenkin on samaan aikaan ohjattava veneitään, joita myrsky pieksee, ja hyökättävä vastustajiaan vastaan. Auktoriteetin kateus ja yksilöllisen herruuden himo jakaa merimiehet puolueisiin, jotka tuottavat toisilleen keskinäistä kuolemaa. Ajattele kaiken tämän lisäksi sekavaa ja merkityksetöntä pauhua, joka kaikuu koko meren yllä, ulvovista tuulista, törmäävistä aluksista, kiehuvasta aallokosta, taistelijoiden huudoista heidän ilmaistessaan vaihtelevia tunteitaan kaikenlaisilla äänillä, niin ettei amiraalin tai perämiehen sanaa voi kuulla. Epäjärjestys ja sekasorto on valtava, sillä äärimmäinen onnettomuus, kun elämästä on luovuttu toivo, antaa ihmisille luvan kaikenlaiseen pahuuteen. Oleta vielä, että kaikki miehet ovat sairastuneet parantumattomaan hullun kunnian rakkauden tautiin, niin etteivät he lakkaa kamppailemasta jokainen päästäkseen toisen edelle, samalla kun heidän laivansa on jo vajoamassa syvyyksiin.

Käänny nyt, pyydän, tästä kuvallisesta kuvauksesta onnettomaan todellisuuteen. Eikö joskus näyttänyt siltä, että areiolainen skisma, erottuaan lahkoksi Jumalan Kirkkoa vastaan, seisoi yksin vihamielisessä rintamassa? Mutta kun vihollistemme asenne meitä kohtaan muuttui pitkäaikaisesta ja katkerasta riidasta avoimeksi sodankäynniksi, silloin, kuten hyvin tiedetään, sota jakautui useammalla tavalla kuin voin kertoa moniin alajaostoihin, niin että kaikki ihmiset kiihottuivat piintyneeseen vihaan sekä yhteisen puoluehengen että yksilöllisen epäluulon vuoksi. Mutta mikä myrsky merellä oli koskaan niin raju ja villi kuin tämä Kirkkojen myrsky? Siinä jokainen Isien rajapyykki on siirretty; jokainen perustus, jokainen mielipiteiden linnake on järkkynyt: kaikki epävarmalle perustettu heiluu ja järkkyy. Me hyökkäämme toisiamme vastaan. Me kaadumme toistemme toimesta. Jos vihollisemme ei ole ensimmäinen iskemään meitä, meidät haavoittaa vierellämme oleva toveri. Jos vastustaja on lyöty ja kaatuu, hänen aseveljensä tallaa hänet maahan. Meillä on ainakin tämä yhdysside, että vihaamme yhteisiä vihollisiamme, mutta heti kun vihollinen on mennyt ohi, löydämme vihollisia toisistamme. Ja kuka voisi tehdä täydellisen luettelon kaikista haaksirikoista? Jotkut ovat uponneet vihollisen hyökkäyksessä, jotkut liittolaistensa odottamattoman petoksen kautta, jotkut omien upseereidensa erehdyksestä. Näemme ikään kuin kokonaisia kirkkoja, miehistöineen päivineen, murskautuneina ja hajonneina epärehellisen harhaoppisuuden vedenalaisiin riuttoihin, kun taas toiset Pelastuksen Hengen viholliset ovat kaapanneet peräsimen ja tehneet haaksirikon uskolle. Ja sitten maailman ruhtinaiden aiheuttamat häiriöt ovat saaneet aikaan kansan kukistumisen väkivallalla, joka ylittää hurrikaanin tai pyörremyrskyn voiman. Maailman valonkantajat, jotka Jumala asetti antamaan valoa kansan sieluille, on ajettu kodeistaan, ja todella synkkä ja lannistava pimeys on laskeutunut Kirkkojen ylle. Yleisen tuhon pelko on jo välitön, ja silti heidän keskinäinen kilpailunsa on niin rajatonta, että se tylsistyttää kaiken vaaran tunteen. Yksilöllinen viha on tärkeämpää kuin yleinen ja yhteinen sodankäynti, sillä miehet, jotka arvostavat kunnianhimon välitöntä tyydytystä korkeammalle kuin palkintoja, jotka odottavat meitä tulevaisuudessa, pitävät parempana kunniaa voittaa vastustajansa kuin varmistaa ihmiskunnan yhteinen hyvinvointi. Niinpä kaikki ihmiset samalla tavoin, kukin parhaansa mukaan, nostavat murhan käden toisiaan vastaan. Karkea nousee taistelijoiden huuto heidän kohdatessaan toisensa kiistassa; jo koko Kirkko on melkein täynnä artikuloimattomia huutoja, käsittämättömiä ääniä, jotka nousevat lakkaamattomista levottomuuksista, jotka kääntävät todellisen uskonnon opin oikeaa sääntöä, milloin liiallisuuden, milloin puutteen suuntaan. Toisaalla ovat ne, jotka sekoittavat Persoonat ja ajautuvat juutalaisuuteen; toisaalla ovat ne, jotka luontojen vastakkainasettelun kautta siirtyvät pakanuuteen. Näiden vastakkaisten puolueiden välillä innoitettu Kirjoitus on voimaton välittämään; apostolien perinteet eivät voi ehdottaa sovittelun ehtoja. Suora puhe on kohtalokasta ystävyydelle, ja erimielisyys mielipiteessä on kaikki peruste, mitä tarvitaan riitaan. Mitkään liittoutumisen valat eivät ole niin tehokkaita pitämään ihmisiä uskollisina kapinoinnille kuin heidän samankaltaisuutensa erehdyksessä. Jokainen on teologi, vaikka hänen sielunsa olisi merkitty useammalla tahralla kuin voidaan laskea. Tuloksena on, että uudistajat löytävät runsaasti ihmisiä, jotka ovat kypsiä puoluekiistoihin, samalla kun itsensä nimittäneet paikanmetsästäjien suvun vesat hylkäävät Pyhän Hengen hallinnon ja jakavat Kirkkojen korkeimmat arvot. Evankeliumin instituutiot ovat nyt kaikkialla joutuneet sekasortoon kurin puutteen vuoksi; on kuvaamaton tungos korkeimmista paikoista, kun jokainen itsensä mainostaja yrittää pakottaa itsensä korkeaan virkaan. Tämän järjestämisen himon tuloksena on, että kansamme on villin sekasorron tilassa järjestyksen puutteen vuoksi; auktoriteettien kehotukset ovat täysin tarkoituksettomia ja tyhjiä, koska ei ole miestä, joka tietämättömässä julkeudessaan ei ajattelisi, että on yhtä paljon hänen velvollisuutensa antaa käskyjä muille ihmisille kuin totella ketään muuta.

Joten, koska mikään ihmisääni ei ole tarpeeksi voimakas kuuluakseen tällaisessa häiriössä, pidän hiljaisuutta hyödyllisempänä kuin puhetta, sillä jos Saarnaajan sanoissa on totuutta, “Viisaiden sanat kuullaan hiljaisuudessa”, asioiden nykyisessä tilassa niiden käsittely olisi kaikkea muuta kuin sopivaa. Minua pidättelee lisäksi Profeetan sanonta: “Siksi ymmärtäväinen vaikenee siihen aikaan, sillä se on paha aika”, aika, jolloin jotkut kamppaavat naapureitaan, jotkut polkevat maahan kaatunutta miestä, ja toiset taputtavat käsiään ilosta, mutta ei ole ketään, joka tuntisi myötätuntoa kaatunutta kohtaan ja ojentaisi auttavaa kättä, vaikka vanhan lain mukaan ei ole tuomitsematta se, joka ohittaa jopa vihollisensa kuorman alle kaatuneen juhtaeläimen. Tämä ei ole asioiden tila nyt. Miksi ei? Monien rakkaus on kylmennyt; veljellinen sopu on tuhottu, yhtenäisyyden nimeäkään ei tunneta, veljellisiä kehotuksia ei enää kuulla, missään ei ole kristillistä sääliä, missään ei valu myötätunnon kyynel. Nyt ei ole ketään vastaanottamassa “uskossa heikkoa”, vaan keskinäinen viha on leimahtanut niin korkealle heimolaisten keskuudessa, että he ovat iloisempia naapurin kaatumisesta kuin omasta menestyksestään. Aivan kuten rutossa säännöllisimmänkin elämän ihmiset kärsivät samasta sairaudesta kuin muut, koska he saavat taudin tartunnan saastuneilta, niin nykyään sieluamme hallitsevan pahan kilpailun vuoksi meidät viedään pahuuden jäljittelyyn, ja me kaikki olemme yhtä pahoja kuin toiset. Siksi armottomat ja katkerat istuvat erehtyneiden tuomareina; tunteettomia ja vihamielisiä ovat hyväntahtoisten arvostelijat. Ja niin syvälle tämä paha on juurtunut keskuudessamme, että olemme tulleet eläimiäkin raaemmiksi; ne sentään laumautuvat lajitovereidensa kanssa, mutta meidän kaikkein villeimmät sotamme käydään oman kansamme kanssa.

Kaikista näistä syistä minun olisi pitänyt pysyä hiljaa, mutta minut veti toiseen suuntaan rakkaus, joka “ei etsi omaansa”, ja haluaa voittaa jokaisen ajan ja olosuhteiden asettaman vaikeuden. Minua opettivat myös Babylonin lapset, että kun ei ole ketään tukemassa todellisen uskonnon asiaa, meidän pitäisi yksin ja ilman apua tehdä velvollisuutemme. He liekkien keskeltä kohottivat äänensä hymneissä ja ylistyksissä Jumalalle, välittämättä joukosta, joka mitätöi totuuden, vaan he kolme yksin riittivät toisilleen. Siksi mekään emme pelkää vihollistemme pilveä, vaan luottaen toivomme Hengen apuun, olemme kaikella rohkeudella julistaneet totuutta. Jos en olisi tehnyt niin, olisi todella ollut kauheaa, että Hengen pilkkaajat olisivat niin helposti rohkaistuneet hyökkäyksessään todellista uskontoa vastaan, ja että me, niin mahtava liittolainen ja tukija rinnallamme, vetäytyisimme sen opin palveluksesta, joka Isien perinteen kautta on säilynyt katkeamattomana muistin ketjuna meidän päiviimme asti. Lisäksi voimakas kannustin yritykseeni oli “vilpittömän rakkautenne” lämmin into ja luonteenne vakavuus ja vaitonaisuus; takuu siitä, ettette julkaisisi sanomisiani koko maailmalle – ei siksi, etteikö se olisi julkaisemisen arvoista, vaan välttääksemme helmien heittämistä sikojen eteen. Tehtäväni on nyt tehty. Jos pidätte sanomaani tyydyttävänä, antakaa tämän päättää keskustelumme näistä asioista. Jos ajattelette jonkin kohdan kaipaavan lisäselvitystä, älkää epäröikö jatkaa tutkimusta kaikella ahkeruudella ja lisätä tietoanne esittämällä kiistattomia kysymyksiä. Joko minun tai muiden kautta Herra antaa täyden selityksen asioihin, jotka on vielä selvitettävä, sen tiedon mukaan, jonka Pyhä Henki antaa arvollisille. Aamen.