Origenes YLÖSNOUSEMUKSESTA, TUOMIOSTA, HELVETIN TULESTA JA RANGAISTUKSISTA

Origenes

YLÖSNOUSEMUKSESTA, TUOMIOSTA, HELVETIN TULESTA JA RANGAISTUKSISTA

DE PRINCIPIIS -Kirja II

Lähde:

THE ANTE-NICENE FATHERS. TRANSLATIONS OF The Writings of the Fathers down to A.D. 325. THE REV. ALEXANDER ROBERTS, D.D. AND JAMES DONALDSON, LL.D., EDITORS. AMERICAN REPRINT OF THE EDINBURGH EDITION. REVISED AND CHRONOLOGICALLY ARRANGED, WITH BRIEF PREFACES AND OCCASIONAL NOTES,

BY A. CLEVELAND COXE, D.D.

VOLUME IV.

TERTULLIAN, PART FOURTH; MINUCIUS FELIX; COMMODIAN; ORIGEN, PARTS FIRST AND SECOND. AUTHORIZED EDITION.

NEW YORK:

CHARLES SCRIBNER’S SONS.

1 9 1 3

2.

Copyright, 1885,

by

THE CHRISTIAN LITERATURE PUBLISHING COMPANY

***

Teos:

Origen DE PRINCIPIIS

Käännös RS ja tekoäly Claude 3.5.Sonnet

LUKU X   YLÖSNOUSEMUKSESTA, TUOMIOSTA, HELVETIN TULESTA JA RANGAISTUKSISTA.

Mutta koska puhe on muistuttanut meitä tulevan tuomion ja korvauksen aiheista, sekä syntisten rangaistuksista Pyhän kirjoituksen uhkausten ja kirkon opin sisällön mukaisesti – nimittäin että kun tuomion aika tulee, ikuinen tuli, ulkoinen pimeys, vankila, pätsi ja muut samankaltaiset rangaistukset on valmistettu syntisille – katsokaamme, mitä meidän tulisi ajatella näistä asioista. Mutta jotta näihin aiheisiin päästäisiin oikeassa järjestyksessä, minusta tuntuu, että meidän pitäisi ensin pohtia ylösnousemuksen luonnetta, jotta tietäisimme, mikä on se (ruumis), joka tulee joko rangaistukseen, lepoon tai onnellisuuteen; tätä kysymystä olemme käsitelleet laajemmin muissa ylösnousemusta koskevissa tutkielmissamme ja olemme osoittaneet, mitkä mielipiteemme siitä olivat. Mutta nyt, myös tutkielmamme loogisen järjestyksen vuoksi, ei ole sopimatonta toistaa muutamia kohtia sellaisista teoksista, varsinkin kun jotkut loukkaantuvat kirkon uskontunnustuksesta, ikään kuin uskomme ylösnousemukseen olisi typerää ja täysin vailla järkeä; ja nämä ovat pääasiassa harhaoppisia, joille mielestäni tulisi vastata seuraavalla tavalla. Jos he myös myöntävät, että on olemassa kuolleiden ylösnousemus, vastatkoot he meille tähän: Mikä on se, joka kuoli? Eikö se ollut ruumis? Silloin on kyse ruumiin ylösnousemuksesta. Kertokoot he meille seuraavaksi, ajattelevatko he, että meidän on käytettävä ruumiita vai ei. Luulen, että kun apostoli Paavali sanoo, että ”kylvetään luonnollinen ruumis, nousee hengellinen ruumis”, he eivät voi kieltää, että nouseva on ruumis, tai että ylösnousemuksessa meidän on käytettävä ruumiita. Mitä sitten? Jos on varmaa, että meidän on käytettävä ruumiita, ja jos langenneiden ruumiiden julistetaan nousevan jälleen (sillä vain se, mikä on aiemmin langennut, voidaan varsinaisesti sanoa nousevan jälleen), ei kenellekään voi olla epäilystä siitä, että ne nousevat jälleen, jotta meidät puettaisiin niihin toisen kerran ylösnousemuksessa. Toinen asia liittyy läheisesti toiseen. Sillä jos ruumiit nousevat jälleen, ne nousevat epäilemättä ollakseen meille peitteitä; ja jos meidän on välttämätöntä olla puettuina ruumiisiin, kuten on varmasti välttämätöntä, meidän tulisi olla puettuina vain omiin ruumiisiimme. Mutta jos on totta, että nämä nousevat jälleen, ja että ne nousevat ”hengellisinä” ruumiina, ei voi olla epäilystäkään siitä, että niiden sanotaan nousevan kuolleista, sen jälkeen, kun ne ovat heittäneet pois turmeltuvaisuuden ja riisuneet kuolevaisuuden; muuten vaikuttaisi turhalta ja tarpeettomalta, että joku nousisi kuolleista kuollakseen toisen kerran. Ja tämän voi lopulta ymmärtää selvemmin näin, jos tarkastelee huolellisesti, mitkä ovat eläimellisen ruumiin ominaisuudet, joka maahan kylvettynä saa hengellisen ruumiin ominaisuudet. Sillä juuri eläimellisestä ruumiista ylösnousemuksen voima ja armo johtaa hengellisen ruumiin, kun se muuttaa sen arvottomuuden tilasta kirkkauden tilaan.

Koska harhaoppiset kuitenkin pitävät itseään hyvin oppineina ja viisaina, kysymme heiltä, onko jokaisella ruumiilla jonkinlainen muoto, ts. onko se muotoiltu jonkin hahmon mukaan. Ja jos he sanovat, että ruumis on se, joka ei ole muotoiltu minkään hahmon mukaan, he osoittautuvat kaikkein tietämättömimmiksi ja typerimmiksi ihmisiksi. Sillä kukaan ei kiellä tätä, paitsi hän, joka on täysin vailla oppineisuutta. Mutta jos he tietenkin sanovat, että jokainen ruumis on varmasti muotoiltu jonkin tietyn hahmon mukaan, kysymme heiltä, voivatko he osoittaa ja kuvailla meille hengellisen ruumiin muodon; asiaa, jota he eivät millään tavoin voi tehdä. Kysymme heiltä lisäksi ylösnousevien eroista. Kuinka he osoittavat todeksi väitteen, että on ”yksi liha linnuilla, toinen kaloilla; taivaallisia ruumiita ja maallisia ruumiita; että taivaallisten kirkkaus on yksi ja maallisten toinen; että yksi on auringon kirkkaus, toinen kuun kirkkaus, toinen tähtien kirkkaus; että tähti eroaa tähdestä kirkkaudessa; ja että niin on kuolleiden ylösnousemus?” Sen asteikon mukaan siis, joka on olemassa taivaallisten ruumiiden keskuudessa, näyttäkööt he meille erot ylösnousevien kirkkaudessa; ja jos he ovat jollakin tavoin yrittäneet keksiä periaatteen, joka voisi olla sopusoinnussa taivaallisten ruumiiden erojen kanssa, pyydämme heitä määrittelemään ylösnousemuksen erot vertaamalla maallisia ruumiita. Meidän ymmärryksemme kohdasta on todellakin se, että apostoli, halutessaan kuvata suurta eroa niiden välillä, jotka nousevat kirkkaudessa, ts. pyhien välillä, lainasi vertauksen taivaallisista ruumiista sanoen: ”Yksi on auringon kirkkaus, toinen kuun kirkkaus, toinen tähtien kirkkaus.” Ja halutessaan jälleen opettaa meille eroja niiden välillä, jotka tulevat ylösnousemukseen puhdistamatta itseään tässä elämässä, ts. syntisten välillä, hän lainasi kuvauksen maallisista asioista sanoen: ”Yksi on lintujen liha, toinen kalojen.” Sillä taivaallisia asioita verrataan arvokkaasti pyhiin ja maallisia asioita syntisiin. Nämä lausunnot on annettu vastauksena niille, jotka kieltävät kuolleiden ylösnousemuksen, ts. ruumiiden ylösnousemuksen.

Käännämme nyt huomiomme joihinkin omistamme (uskovista), jotka joko älyn heikkouden tai asianmukaisen opetuksen puutteen vuoksi omaksuvat hyvin alhaisen ja halvan näkemyksen ruumiin ylösnousemuksesta. Kysymme näiltä henkilöiltä, millä tavalla he ymmärtävät, että eläimellinen ruumis muuttuu ylösnousemuksen armosta ja tulee hengelliseksi; ja kuinka se, mikä kylvetään heikkoudessa, nousee voimassa; kuinka se, mikä istutetaan häpeässä, nousee kirkkaudessa; ja se mikä kylvettiin turmeluksessa, muuttuu turmeltumattomuuden tilaan. Sillä jos he uskovat apostolia, että ruumis, joka nousee kirkkaudessa, voimassa ja turmeltumattomuudessa, on jo tullut hengelliseksi, vaikuttaa järjettömältä ja hänen tarkoituksensa vastaiselta sanoa, että se voi jälleen sotkeutua lihan ja veren himoihin, sillä apostoli selvästi julistaa, että ”liha ja veri eivät peri Jumalan valtakuntaa, eikä katoavaisuus peri katoamattomuutta.” Mutta kuinka he ymmärtävät apostolin julistuksen: ”Me kaikki muutumme”? Tätä muutosta on varmasti odotettava sen järjestyksen mukaan, jonka olemme opettaneet yllä; ja siinä meidän epäilemättä tulee toivoa jotakin jumalallisen armon arvoista; ja uskomme tämän tapahtuvan siinä järjestyksessä, jossa apostoli kuvaa ”pelkän jyvän” tai minkä tahansa muun hedelmän kylvämisen maahan, jolle ”Jumala antaa ruumiin niin kuin tahtoo”, heti kun viljan jyvä on kuollut. Sillä samalla tavalla myös meidän ruumiimme oletetaan putoavan maahan kuin jyvä; ja (sen itävän osan ollessa istutettu niihin, joka sisältää ruumiillisen substanssin) vaikka ruumiit kuolevat ja turmeltuvat ja hajoavat, kuitenkin Jumalan sanalla se sama itu, joka on aina turvassa ruumiin substanssissa, nostaa ne maasta ja palauttaa ja korjaa ne, kuten vehnänjyvässä oleva voima sen turmeltumisen ja kuoleman jälkeen korjaa ja palauttaa jyvän varren ja tähkän omaavaksi ruumiiksi. Ja niin myös niille, jotka ansaitsevat saada perinnön taivasten valtakunnassa, tuo ruumiin palauttamisen itu, jonka olemme aiemmin maininneet, Jumalan käskystä palauttaa maallisesta ja eläimellisestä ruumiista hengellisen, joka kykenee asumaan taivaissa; kun taas jokaiselle niistä, jotka saattavat olla alempiarvoisia tai alhaisemmassa tilassa, tai jopa asteikon alimmalla tasolla ja kokonaan syrjään työnnetty, annetaan kuitenkin elämänsä ja sielunsa arvon mukaisesti ruumiin kirkkaus ja arvokkuus, – kuitenkin niin, että jopa niiden ruumis, jotka nousevat kuolleista ja jotka on määrätty ikuiseen tuleen tai ankariin rangaistuksiin, on ylösnousemuksen muutoksen kautta niin turmeltumatonta, ettei se voi turmeltua ja hajota edes ankarien rangaistusten vuoksi. Jos siis sellaisia ovat sen ruumiin ominaisuudet, joka nousee kuolleista, katsokaamme nyt, mikä on ikuisen tulen uhkauksen merkitys.

Löydämme profeetta Jesajalta, että tuli, jolla kutakin rangaistaan, kuvataan hänen omakseen; sillä hän sanoo: ”Vaeltakaa oman tulenne valossa ja liekissä, jonka olette sytyttäneet.” Näillä sanoilla näyttää osoitettavan, että jokainen syntinen sytyttää itselleen oman tulensa liekin, eikä häntä upoteta johonkin tuleen, jonka joku muu on jo sytyttänyt tai joka oli olemassa ennen häntä. Tämän tulen polttoaineena ja ravintona ovat meidän syntimme, joita apostoli Paavali kutsuu puuksi, heinäksi ja olkina. Ja ajattelen, että kuten runsas ravinto ja vastakkaiset ruoka-aineet ja määrät synnyttävät kuumeita kehossa, ja kuumeita eri lajeja ja kestoja sen mukaan, missä suhteessa kerääntynyt myrkky tarjoaa materiaalia ja polttoainetta sairaudelle (tämän materiaalin laatu, joka on kerätty eri myrkyistä, osoittaa syyt joko akuutimpaan tai pitkäkestoisempaan sairauteen); niin, kun sielu on kerännyt yhteen joukon pahoja tekoja ja runsaasti syntejä itseään vastaan, sopivana aikana koko tuo pahuuksien kokoelma kiehuu rangaistukseksi ja syttyy kurituksiin; kun mieli itse tai omatunto, vastaanottaen jumalallisen voiman kautta muistiinsa kaikki ne asiat, joista se oli painanut itseensä tiettyjä merkkejä ja muotoja synnin hetkellä, näkee eräänlaisen historian, ikään kuin kaikista rumista, häpeällisistä ja epäpyhistä teoista, jotka se on tehnyt, paljastettuna silmiensä eteen: silloin omatunto itse ahdistuu ja omien pistimiensä lävistämänä tulee syyttäjäksi ja todistajaksi itseään vastaan. Ja tämä, luulen, oli apostoli Paavalin itsensä mielipide, kun hän sanoi: ”Heidän ajatuksensa syyttävät tai puolustavat heitä keskenään sinä päivänä, jona Jumala on tuomitseva ihmisten salaisuudet Jeesuksen Kristuksen kautta, minun evankeliumini mukaan.” Tästä ymmärretään, että sielun substanssin ympärille tuotetaan tiettyjä kidutuksia syntien itsensä vahingollisten vaikutusten kautta.

Ja jotta tämän asian ymmärtäminen ei vaikuttaisi kovin vaikealta, voimme tehdä joitakin päätelmiä niiden intohimojen pahoista vaikutuksista, jotka yleensä kohtaavat joitakin sieluja, kuten kun sielu kuluu rakkauden tulessa tai näivettyy innosta tai kateudesta, tai kun vihan intohimo syttyy, tai joku kuluu hulluutensa tai surunsa suuruudesta; näissä tilanteissa jotkut, huomatessaan näiden pahuuksien ylettömyyden sietämättömäksi, ovat pitäneet siedettävämpänä alistua kuolemaan kuin kestää jatkuvasti sellaista kidutusta. Kysyt todellakin, onko niiden tapauksessa, jotka ovat sotkeutuneet yllä lueteltujen paheiden aiheuttamiin pahuuksiin ja jotka eivät ole kyenneet hankkimaan itselleen mitään parannusta tässä elämässä ollessaan ja ovat tässä tilassa lähteneet maailmasta, riittävää rangaistuksena, että heitä kidutetaan näiden vahingollisten tunteiden jäämisellä heihin, ts. vihan, raivon, hulluuden tai surun, joiden tappavaa myrkkyä ei tässä elämässä lievitetty millään parantavalla lääkkeellä; vai joutuvatko he, näiden tunteiden muuttuessa, yleisen rangaistuksen tuskiin. Nyt olen sitä mieltä, että toinen rangaistuslaji voidaan ymmärtää olevan olemassa; koska, kuten tunnemme, että kun ruumiin jäsenet irrotetaan ja revitään irti keskinäisistä tuistaan, syntyy mitä kiduttavinta kipua, niin kun sielun havaitaan olevan sen järjestyksen, yhteyden ja harmonian ulkopuolella, jossa Jumala loi sen hyvää ja hyödyllistä toimintaa ja havainnointia varten, eikä se ole sopusoinnussa itsensä kanssa järkevien liikkeidensä yhteydessä, sen täytyy katsoa kantavan oman eripuransa kuritusta ja kidutusta ja tuntea oman epäjärjestyksensä rangaistukset. Ja kun tämä sielun hajoaminen ja repeytyminen on testattu tulen soveltamisella, epäilemättä tapahtuu kiinteytyminen lujempaan rakenteeseen ja palautuminen.

On myös monia muita asioita, jotka jäävät huomaamattamme ja jotka vain Hän tuntee, joka on sielujemme lääkäri. Sillä jos niiden huonojen vaikutusten vuoksi, joita aiheutamme itsellemme syömällä ja juomalla, pidämme välttämättömänä ruumiin terveydelle käyttää jotakin epämiellyttävää ja tuskallista lääkettä, joskus jopa, jos sairauden luonne vaatii, turvautua ankaraan amputointiveitseen; ja jos sairauden voimakkuus ylittää jopa nämä lääkkeet, paha on lopulta poltettava pois tulella; kuinka paljon enemmän on ymmärrettävä, että Jumala, meidän Lääkärimme, halutessaan poistaa sielujemme viat, jotka ne ovat saaneet eri synneistään ja rikoksistaan, käyttäisi tällaisia rangaistustoimenpiteitä ja soveltaisi jopa lisäksi tulen rangaistusta niihin, jotka ovat menettäneet mielensä terveyden! Kuvia tästä menettelytavasta löytyy myös pyhistä kirjoituksista. Viidennessä Mooseksen kirjassa jumalallinen sana uhkaa syntisiä kuumeiden, vilustumisten ja keltaisuuden rangaistuksilla, sekä näkökyvyn heikkouden, mielenvieraantumisen ja halvauksen, sokeuden ja munuaisten heikkouden kivuilla. Jos joku siis vapaa-ajallaan kerää yhteen koko Raamatusta kaikki sairauksien luettelot, joita syntisille osoitetuissa uhkauksissa kutsutaan ruumiillisten sairauksien nimillä, hän huomaa, että joko sielujen paheet tai niiden rangaistukset on kuvattu vertauskuvallisesti niillä. Ymmärtääksemme nyt, että samalla tavalla kuin lääkärit soveltavat lääkkeitä sairaisiin, jotta he huolellisella hoidolla voisivat parantua, Jumala toimii niin niitä kohtaan, jotka ovat langenneet ja joutuneet syntiin, todistetaan sillä, että Jumalan vihan malja määrätään profeetta Jeremian kautta tarjottavaksi kaikille kansoille, jotta he joisivat sen ja olisivat hulluuden tilassa ja oksentaisivat sen. Tehdessään näin Hän uhkaa heitä sanoen, että jos joku kieltäytyy juomasta, häntä ei puhdisteta. Tällä varmasti ymmärretään, että Jumalan koston raivo on hyödyllistä sielujen puhdistamiselle. Että myös rangaistus, jonka sanotaan sovellettavan tulella, ymmärretään sovellettavan parantamisen tarkoituksessa, opettaa Jesaja, joka puhuu näin Israelista: ”Herra pesee pois Siionin poikien tai tyttärien saastan ja puhdistaa veren heidän keskeltään tuomion hengellä ja polttamisen hengellä.” Kaldealaisista hän puhuu näin: ”Sinulla on tulen hiilet; istu niiden päälle: ne ovat sinulle avuksi.” Ja muissa kohdissa hän sanoo: ”Herra pyhittää polttavassa tulessa” ja Malakian ennustuksissa hän sanoo: ”Herra istuu ja puhaltaa ja puhdistaa ja vuodattaa puhdistetut Juudan pojat.”

Mutta myös se kohtalo, josta evankeliumeissa mainitaan kohtaavan uskottomia taloudenhoitajia, joiden sanotaan tulevan jaetuiksi ja osa heistä sijoitettavan epäuskoisten joukkoon, ikään kuin se osa, joka ei ole heidän omansa, lähetettäisiin muualle, osoittaa epäilemättä jonkinlaista rangaistusta niille, joiden hengen, kuten minusta näyttää, osoitetaan olevan erotettu sielusta. Sillä jos tämä Henki on jumalallista luontoa, ts. ymmärretään Pyhäksi Hengeksi, ymmärrämme tämän sanottavan Pyhän Hengen lahjasta: että kun joko kasteen tai Hengen armon kautta viisauden sana, tiedon sana tai mikä tahansa muu lahja on annettu ihmiselle, eikä sitä ole oikein hallinnoitu, ts. joko haudattu maahan tai sidottu liinaan, Hengen lahja varmasti otetaan pois hänen sielustaan, ja toinen jäljelle jäävä osa, eli sielun substanssi, määrätään paikkansa epäuskoisten joukkoon, jaettuna ja erotettuna siitä Hengestä, jonka kanssa sen olisi pitänyt olla yhtä henkeä liittymällä Herraan. Jos tätä ei ole tarkoitus ymmärtää Jumalan Hengestä, vaan itse sielun luonnosta, sen paremmaksi osaksi kutsutaan sitä, joka tehtiin Jumalan kuvaksi ja kaltaisuudeksi; kun taas toinen osa, joka myöhemmin vapaan tahdon harjoittamisen kautta lankeemuksessa omaksuttiin vastoin sen alkuperäisen puhtauden tilan luontoa – tämä osa, ollessaan materian ystävä ja rakastettu, rangaistaan epäuskoisten kohtalolla. On myös kolmas tapa, jolla tuo erottaminen voidaan ymmärtää, nimittäin että kuten jokaisella uskovalla, vaikka hän olisi nöyrin seurakunnassa, sanotaan olevan enkeli seuranaan, jonka Vapahtaja julistaa aina katsovan Isä Jumalan kasvoja, ja koska tämä enkeli oli varmasti yhtä suojelukohteensa kanssa; niin jos jälkimmäisestä tulee kelvottomaksi tottelemattomuutensa vuoksi, Jumalan enkelin sanotaan otettavan häneltä pois, ja silloin se osa hänestä – nimittäin se osa, joka kuuluu hänen ihmisluontoonsa – revitään irti jumalallisesta osasta ja määrätään paikkaan epäuskoisten joukkoon, koska se ei ole uskollisesti noudattanut Jumalan sille määräämän enkelin kehotuksia.

Mutta ulkoinen pimeys, minun arvioni mukaan, on ymmärrettävä ei niinkään jonakin pimeänä ilmakehänä ilman valoa, vaan niinä henkilöinä, jotka syvän tietämättömyyden pimeyteen upotettuina on asetettu kaiken ymmärryksen valon ulottumattomiin. Meidän on myös katsottava, ettei tämä ehkä olisi ilmaisun merkitys, että kuten pyhät saavat ne ruumiit, joissa he ovat eläneet pyhyydessä ja puhtaudessa tämän elämän asuinsijoissa, kirkkaina ja loistavina ylösnousemuksen jälkeen, niin myös pahat, jotka tässä elämässä ovat rakastaneet erehdyksen pimeyttä ja tietämättömyyden yötä, voivat pukeutua pimeisiin ja mustiin ruumiisiin ylösnousemuksen jälkeen, niin että juuri se tietämättömyyden sumu, joka oli tässä elämässä vallannut heidän mielensä sisällä, voi tulevaisuudessa ilmetä ruumiin ulkoisena peitteenä. Samankaltainen näkemys on pidettävä vankilasta. Riittäkööt nämä huomautukset, jotka on tehty mahdollisimman lyhyesti, jotta keskustelumme järjestys säilyisi toistaiseksi, tähän tilaisuuteen.