Origenes TAHDON VAPAUDESTA

10.8.2024 Raimo Sissonen

Origenes

TAHDON VAPAUDESTA

DE PRINCIPIIS – Kirja III

Lähde:

THE ANTE-NICENE FATHERS. TRANSLATIONS OF The Writings of the Fathers down to A.D. 325. THE REV. ALEXANDER ROBERTS, D.D. AND JAMES DONALDSON, LL.D., EDITORS. AMERICAN REPRINT OF THE EDINBURGH EDITION. REVISED AND CHRONOLOGICALLY ARRANGED, WITH BRIEF PREFACES AND OCCASIONAL NOTES,

BY A. CLEVELAND COXE, D.D.

VOLUME IV.

TERTULLIAN, PART FOURTH; MINUCIUS FELIX; COMMODIAN; ORIGEN, PARTS FIRST AND SECOND. AUTHORIZED EDITION.

NEW YORK:

CHARLES SCRIBNER’S SONS.

1 9 1 3

THE CHRISTIAN LITERATURE PUBLISHING COMPANY

***

Teos:

Origen DE PRINCIPIIS

Käännös RS ja tekoäly Claude 3.5.Sonnet

LUKU I TAHDON VAPAUDESTA.

RUFINUKSEN LATINANKIELISESTÄ

Uskomme, että joitain tällaisia mielipiteitä tulisi pitää koskien jumalallisia lupauksia, kun suuntaamme ymmärryksemme tuon ikuisen ja äärettömän maailman mietiskelyyn ja katselemme sen sanomatonta iloa ja autuutta. Mutta koska kirkon saarna sisältää uskon tulevaan ja oikeudenmukaiseen Jumalan tuomioon, mikä usko kannustaa ja suostuttelee ihmisiä hyvään ja hyveelliseen elämään ja välttämään syntiä kaikin mahdollisin keinoin; ja koska tällä epäilemättä osoitetaan, että on meidän omassa vallassamme omistautua joko kiitettävään tai moitittavaan elämään, pidän siksi tarpeellisena sanoa muutama sana tahdon vapaudesta, koska monet kirjoittajat ovat käsitelleet tätä aihetta varsin ansiokkaasti. Ja jotta voisimme helpommin selvittää, mikä on tahdon vapaus, tutkikaamme tahdon ja halun luonnetta.

Kaikista liikkuvista asioista joillakin on liikkeensä syy itsessään, toiset saavat sen ulkopuolelta: ja kaikki ne asiat liikkuvat vain ulkopuolelta, jotka ovat elottomia, kuten kivet ja puunpalat ja kaikki sellaiset asiat, joiden luonne on sellainen, että ne pysyvät koossa vain aineensa rakenteen tai ruumiillisen olemuksensa ansiosta. Se näkemys on todellakin hylättävä, joka pitäisi ruumiiden hajoamista mätänemisen kautta liikkeenä, sillä sillä ei ole merkitystä nykyiselle tarkoituksellemme. Toisilla taas on liikkeensä syy itsessään, kuten eläimillä tai puilla ja kaikilla asioilla, joita pitää koossa luonnollinen elämä tai sielu; joihin joidenkin mielestä pitäisi lukea myös metallien suonet. Tulen ajatellaan myös olevan oman liikkeensä syy, ja ehkä myös vesilähteiden. Ja niistä asioista, joilla on liikkeensä syyt itsessään, joidenkin sanotaan liikkuvan itsestään, toisten itsensä kautta. Ja ne erotellaan siten, että ne asiat liikkuvat itsestään, jotka ovat elossa mutta joilla ei ole sielua; kun taas ne asiat, joilla on sielu, liikkuvat itsensä kautta, kun niille esitetään mielikuva, ts. halu tai kiihotin, joka saa ne liikkumaan kohti jotakin. Lopuksi, tietyissä sielullisissa olennoissa on sellainen mielikuva, ts. tahto tai tunne, joka eräänlaisella luonnollisella vaistolla kutsuu niitä esiin ja herättää ne säännölliseen ja järjestelmälliseen liikkeeseen; kuten näemme olevan laita hämähäkkien kohdalla, jotka ovat…

KÄÄNNÖS KREIKASTA.

LUKU I.–TAHDON VAPAUDESTA, SELITYKSINEEN JA TULKINTOINEEN NIISTÄ RAAMATUN LAUSUMISTA, JOTKA NÄYTTÄVÄT MITÄTÖIVÄN SEN.

Koska kirkon saarnaamiseen sisältyy oppi Jumalan oikeudenmukaisesta tuomiosta, joka uskottuna todeksi kannustaa kuulijoita elämään hyveellisesti ja välttämään syntiä kaikin keinoin, sikäli kuin he selvästi tunnustavat, että kiitettävät ja moitittavat asiat ovat omassa vallassamme, tulkaamme ja keskustelkaamme itseksemme muutamista kohdista koskien tahdon vapautta – kysymyksestä, joka on kaikkein tarpeellisin. Ja jotta ymmärtäisimme, mikä on tahdon vapaus, on välttämätöntä avata sen käsite, jotta tämän tultua tarkasti selitetyksi, aihe voidaan asettaa eteemme.Liikkuvista asioista joillakin on liikkeensä syy itsessään; toiset taas liikkuvat vain ulkopuolelta. Nyt vain kannettavat esineet liikkuvat ulkopuolelta, kuten puunpalaset ja kivet ja kaikki aine, jota pitää koossa vain niiden rakenne. Ja jätettäköön huomiotta se näkemys, joka kutsuu ruumiiden virtausta liikkeeksi, koska sitä ei tarvita nykyiseen tarkoitukseemme. Mutta eläimillä ja kasveilla on liikkeensä syy itsessään, ja yleisesti kaikella, jota pitää koossa luonto ja sielu, mihin luokkaan he sanovat myös metallien kuuluvan. Ja näiden lisäksi tuli on myös itsestään liikkuva, ja ehkä myös vesilähteet. Nyt niistä asioista, joilla on liikkeensä syy itsessään, joidenkin sanotaan liikkuvan itsestään, toisten itsensä kautta: elottomat asiat itsestään; elolliset olennot itsensä kautta. Sillä elolliset olennot liikkuvat itsensä kautta, mielikuvan syntyessä…

LATINASTA

… kiihotetaan mitä järjestelmällisimmällä tavalla mielikuvan, ts. eräänlaisen kudontahalun ja -toiveen kautta, ryhtymään verkon tuottamiseen, epäilemättä jonkin luonnollisen liikkeen kutsuessa esiin tällaisen työn ponnistuksen. Eikä tämän hyönteisen havaita omaavan mitään muuta tunnetta kuin luonnollisen halun kutoa; samoin kuin mehiläisetkin osoittavat halua muodostaa hunajakennoja ja kerätä, kuten sanotaan, ilmasta hunajaa.

Mutta koska järjellisellä eläimellä on paitsi nämä luonnolliset liikkeet itsessään, myös suuremmassa määrin kuin muilla eläimillä järjen voima, jolla se voi arvioida ja määrittää luonnollisia liikkeitä, ja hylätä joitakin samalla kun hyväksyy ja omaksuu toisia, niin tämän järjen arvostelulla voidaan ihmisten liikkeitä hallita ja ohjata kohti kiitettävää elämää. Ja tästä seuraa, että koska tämän ihmisessä olevan järjen luonnolla on itsessään kyky erottaa hyvä pahasta, ja erottaessaan omaa kyvyn valita sen, minkä on hyväksynyt, sitä voidaan oikeutetusti pitää kiitoksen arvoisena valitessaan hyvää, ja moitteen ansaitsevana seuratessaan sitä, mikä on alhaista tai pahaa. Tätä ei todellakaan saa millään muotoa jättää huomiotta, että joissakin mykissä eläimissä havaitaan säännöllisempi liike kuin toisissa, kuten metsästyskoirissa tai sotahevosissa, niin että joillekin ne saattavat vaikuttaa liikkuvan jonkinlaisen järjellisen aistin ohjaamina. Mutta meidän on uskottava tämän olevan seurausta ei niinkään järjestä kuin jostakin luonnollisesta vaistosta, joka on suuresti annettu tällaisia tarkoituksia varten. Nyt, kuten olimme alkaneet huomauttaa, koska tällainen on järjellisen eläimen luonne, jotkut asiat saattavat tapahtua meille ihmisille ulkopuolelta; ja nämä, tullessaan kosketuksiin näköaistimme, kuuloaistimme tai minkä tahansa muun aistimme kanssa, saattavat innostaa ja herättää meidät hyviin liikkeisiin tai päinvastoin; ja koska ne tulevat meille ulkoisesta lähteestä, ei ole meidän vallassamme estää niiden tulemista. Mutta määrittää ja hyväksyä, miten meidän tulisi käyttää näitä asioita, jotka näin tapahtuvat, on yksinomaan tuon meissä olevan järjen, ts. oman arviointikykymme tehtävä; jonka järjen päätöksellä käytämme ulkopuolelta tulevaa kiihotinta siihen tarkoitukseen, jonka järki hyväksyy, luonnollisten liikkeidemme määräytyessä sen auktoriteetilla joko hyviin tekoihin tai päinvastoin.

Jos joku nyt sanoisi, että ne asiat, jotka tapahtuvat meille ulkoisesta syystä ja kutsuvat esiin liikkeemme, ovat sellaisia, että on mahdotonta vastustaa niitä, kutsuvatpa ne meitä hyvään tai pahaan, kääntäköön tämän mielipiteen haltija huomionsa hetkeksi itseensä ja tarkastelkoon huolellisesti oman…

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

… niissä, mikä kutsuu esiin ponnistuksen. Ja edelleen, tietyissä eläimissä muodostuu mielikuvia, jotka kutsuvat esiin ponnistuksen, mielikuvan luonteen herättäessä ponnistuksen järjestelmällisellä tavalla, kuten hämähäkissä muodostuu mielikuva kutomisesta; ja kutomisyritys seuraa, sen mielikuvan luonteen innostaessa hyönteistä järjestelmällisesti vain tähän. Ja sen mielikuvituksellisen luonteen lisäksi minkään muun ei uskota kuuluvan hyönteiselle. Ja mehiläisessä muodostuu mielikuva vahan tuottamisesta.

Järjellisellä eläimellä on kuitenkin mielikuvituksellisen luonteensa lisäksi myös järki, joka arvioi mielikuvia ja hylkää joitakin ja hyväksyy toisia, jotta eläintä voitaisiin johtaa niiden mukaan. Siksi, koska järjen luonnossa on apuvälineitä hyveen ja paheen tarkasteluun, joita seuraamalla, nähtyämme hyvän ja pahan, valitsemme yhden ja vältämme toista, olemme kiitoksen arvoisia antautuessamme hyveen harjoittamiseen ja moitittavia tehdessämme päinvastoin. Emme saa kuitenkaan olla tietämättömiä siitä, että suurin osa kaikille olennoille annetusta luonnosta on vaihteleva määrä eläinten keskuudessa, sekä suuremmassa että pienemmässä määrin; niin että vaisto metsästyskoirissa ja sotahevosissa lähestyy jollain tavalla, niin sanoaksemme, järjen kykyä. Nyt, joutua jonkin sellaisen ulkoisen syyn alaiseksi, joka herättää meissä tämän tai tuon mielikuvan, ei tunnustetusti ole yksi niistä asioista, jotka ovat riippuvaisia meistä itsestämme; mutta päättää, että käytämme tapahtumaa tällä tai toisella tavalla, ei ole minkään muun etuoikeus kuin meissä olevan järjen, joka tilaisuuden tullen herättää meidät ponnisteluihin, jotka kannustavat hyveellisyyteen ja sopivuuteen, tai kääntää meidät syrjään päinvastaiseen.

Mutta jos joku väittää, että tämä ulkoinen syy on luonteeltaan sellainen, että sitä on mahdoton vastustaa sen tullessa tällä tavalla, kääntäköön hän huomionsa omiin tunteisiinsa ja liikkeisiinsä (ja katsokoon), onko…

LATINALAISEN TEKSTIN KÄÄNNÖS

…mielensä, ellei hän ole jo havainnut, että kun jonkin halun houkutus nousee, mitään ei saada aikaan ennen kuin sielun suostumus on saatu ja mieli on antanut luvan pahalle ehdotukselle; niin että vaatimus näyttäisi esitettävän kahden osapuolen toimesta tietyin todennäköisin perustein tuomarille, joka asuu loukkaantumisemme tuomioistuimissa, jotta perustelujen esittämisen jälkeen täytäntöönpanon päätös voisi edetä järjen tuomiosta. Sillä ottaaksemme esimerkin: jos miehelle, joka on päättänyt elää pidättyväisesti ja siveästi ja pitää itsensä vapaana kaikesta saastumisesta naisten kanssa, sattuisi nainen esittäytymään, yllyttäen ja houkutellen häntä toimimaan vastoin tarkoitustaan, tuo nainen ei ole täydellinen ja ehdoton syy tai välttämättömyys hänen rikkomukselleen, koska hänen vallassaan on muistamalla päätöksensä hillitä himon yllykkeitä ja hyveen ankarilla kehotuksilla hillitä häntä houkuttelevan viehätyksen mielihyvää; niin että kaikki suostumuksen tunne karkotettuna, hänen päätöksensä voi pysyä lujana ja kestävänä. Lopuksi, jos joillekin oppineille miehille, joita jumalallinen koulutus on vahvistanut, esittäytyy sellaisia houkutuksia, he muistavat heti, mitä he ovat, ja palauttavat mieleensä, mikä on kauan ollut heidän mietiskelynsä ja opetuksensa aiheena, ja vahvistavat itseään pyhemmän opin tuella, hylkäävät ja torjuvat kaikki mielihyvän yllykkeet ja ajavat pois vastakkaiset himot sisimpäänsä istutetun järjen väliintulolla.

Koska nämä asemat on siis vakiinnutettu eräänlaisella luonnollisella todistusaineistolla, eikö ole tarpeetonta sysätä tekojemme syyt niihin asioihin, jotka tapahtuvat meille ulkopuolelta, ja siten siirtää syy pois itsestämme, joille se kokonaan kuuluu? Sillä tämä on sanoa, että olemme kuin puunpalasia tai kiviä, joilla ei ole liikettä itsessään, vaan saavat liikkeensä syyt ulkopuolelta. Nyt tällainen väite ei ole tosi eikä sopiva, ja se on keksitty vain, jotta tahdon vapaus voitaisiin kieltää; ellei sitten oleteta, että tahdon vapaus koostuu siitä, että mikään, mikä tapahtuu meille ulkopuolelta, ei voi yllyttää meitä hyvään tai pahaan. Ja jos joku viittaisi vikojemme syyt ruumiin luonnollisiin häiriöihin, tällainen teoria osoittautuu olevan vastoin kaiken opetuksen järkeä. Sillä kuten näemme hyvin monissa yksilöissä, että elettyään siveettömästi ja hillittömästi ja oltuaan ylellisyyden ja himon vankeja, jos heille sattuisi käymään niin, että opetuksen ja ohjauksen sana herättäisi heidät aloittamaan paremman elämäntavan, tapahtuu niin suuri muutos, että ylellisistä ja pahoista miehistä he muuttuvat raittiiksi ja mitä siveellisimmiksi ja lempeimmiksi; niin taas näemme niiden tapauksessa, jotka ovat rauhallisia ja rehellisiä, että seurusteltuaan levottomien ja häpeämättömien yksilöiden kanssa, heidän hyvät tapansa turmeltuvat pahasta seurasta, ja he…

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

…olemassa hyväksyntää, suostumusta ja hallitsevan periaatteen taipumusta johonkin kohteeseen joidenkin uskottavien argumenttien vuoksi. Sillä ottaaksemme esimerkin, nainen, joka on ilmestynyt miehen eteen, joka on päättänyt olla siveä ja pidättäytyä lihallisesta kanssakäymisestä, ja joka on yllyttänyt häntä toimimaan vastoin tarkoitustaan, ei ole täydellinen syy hänen päätöksensä mitätöimiseen. Sillä ollessaan täysin mielissään nautinnon ylellisyydestä ja houkutuksesta, eikä haluten vastustaa sitä tai pitää kiinni tarkoituksestaan, hän tekee irstaan teon. Toinen mies taas (kun samat asiat ovat tapahtuneet hänelle, joka on saanut enemmän opetusta ja on kurinalaistanut itsensä), kohtaa todellakin houkutuksia ja viettelyksiä; mutta hänen järkensä, ollen vahvistunut korkeammalle tasolle ja huolellisesti koulutettu ja vahvistettu näkemyksissään hyveellistä kurssia kohti, tai ollen lähellä vahvistusta, torjuu yllytyksen ja sammuttaa halun.

Näin ollen sanoa, että meitä liikutetaan ulkopuolelta, ja siirtää syy pois itsestämme julistamalla, että olemme kuin puunpalasia ja kiviä, joita vedetään niiden ulkopuolelta vaikuttavien syiden toimesta, ei ole totta eikä järjen mukaista, vaan on sen lausunto, joka haluaa tuhota vapaan tahdon käsitteen. Sillä jos kysyisimme tällaiselta, mikä on vapaa tahto, hän sanoisi sen koostuvan siitä, että kun aiomme tehdä jotain, mikään ulkoinen syy ei tule yllyttämään päinvastaiseen. Mutta syyttää toisaalta pelkkää ruumiin rakennetta, on järjetöntä; sillä kurinalainen järki, tarttuen niihin, jotka ovat kaikkein hillittömimpiä ja villeimpiä (jos he seuraavat sen kehotusta), saa aikaan muutoksen, niin että muutos ja parannus parempaan on laajin, – kaikkein irstaimmat miehet tulevat usein paremmiksi kuin ne, jotka aiemmin eivät näyttäneet olevan sellaisia luonnostaan; ja kaikkein villeimmät miehet siirtyvät sellaiseen lempeyden tilaan, että ne henkilöt, jotka eivät koskaan aiemmin olleet niin villejä kuin he olivat, näyttävät villeiltä verrattuna, niin suuri lempeysaste on tuotettu heidän sisällään. Ja näemme muita miehiä, erittäin vakaita ja kunnioitettavia, ajautuvan pois kunniallisuuden ja vakauden tilastaan pahojen tapojen seuran vuoksi, niin että he lankeavat irstailun tapoihin, usein aloittaen pahuutensa keski-iässä ja syöksyen epäjärjestykseen nuoruuden ajan jälkeen, joka luonteeltaan on epävakaa. Järki siis osoittaa, että ulkoiset tapahtumat eivät riipu meistä, mutta että meidän asiamme on käyttää niitä tällä tai vastakkaisella tavalla, saatuamme järjen tuomariksi ja tutkijaksi siitä, miten meidän tulisi kohdata ulkopuolelta tulevat tapahtumat.

Nyt, että meidän asiamme on elää hyveellisesti, ja että Jumala pyytää tätä meiltä, koska se ei riipu Hänestä eikä kenestäkään muusta, eikä, kuten jotkut ajattelevat, kohtalosta, vaan on oma tekomme, profeetta Miika todistaa sanoessaan: ”Jos sinulle on ilmoitettu, oi ihminen, mikä on hyvää, tai mitä Herra vaatii sinulta, paitsi tehdä oikeutta ja rakastaa armoa?” Mooses myös: ”Olen asettanut kasvojesi eteen elämän tien ja kuoleman tien: valitse mikä on hyvää ja kulje siinä.” Jesaja myös: ”Jos olette halukkaita ja kuulette minua, te saatte syödä maan hyvyyttä; mutta jos olette haluttomia, ettekä tahdo kuulla minua, miekka kuluttaa teidät: sillä Herran suu on puhunut sen.” Ja Psalmeissa: ”Jos minun kansani olisi kuullut minua, ja Israel olisi vaeltanut minun teilläni, olisin nöyryyttänyt heidän vihollisensa mitättömiksi ja laskenut käteni niiden päälle, jotka heitä ahdistivat;” osoittaen, että Hänen kansansa vallassa oli kuulla ja vaeltaa Jumalan teillä. Ja Vapahtaja myös, kun Hän käskee: ”Mutta minä sanon teille, älkää vastustako pahaa;” ja, ”Jokainen joka vihastuu veljeensä, on alttiina tuomiolle;” ja, ”Jokainen joka katsoo…

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

…tulevat niiden kaltaisiksi, joiden pahuus on täydellistä. Ja näin käy joskus aikuisille miehille, niin että sellaiset ovat eläneet siveämmin nuoruudessa kuin vanhempina vuosina, jolloin he ovat voineet antautua vapaampaan elämäntapaan. Päättelymme tulos on siis osoittaa, että ne asiat, jotka tapahtuvat meille ulkopuolelta, eivät ole omassa vallassamme; mutta että käyttää hyvin tai huonosti niitä asioita, jotka niin tapahtuvat, sen järjen avulla, joka on meissä ja joka erottaa ja määrittää, miten näitä asioita tulisi käyttää, on vallassamme.

Ja nyt vahvistaaksemme järjen päätelmät Raamatun auktoriteetilla – nimittäin, että on oma tekomme, elämmekö oikein vai emme, ja että meitä eivät pakota joko ne syyt, jotka tulevat meille ulkopuolelta, tai, kuten jotkut ajattelevat, kohtalon läsnäolo – esitämme profeetta Miikan todistuksen näillä sanoilla: ”Jos sinulle on ilmoitettu, oi ihminen, mikä on hyvää, tai mitä Herra vaatii sinulta, paitsi että tekisit oikeutta ja rakastaisit laupeutta ja olisit valmis vaeltamaan Herran, sinun Jumalasi kanssa.” Mooses puhuu myös seuraavasti: ”Olen asettanut kasvojesi eteen elämän tien ja kuoleman tien: valitse mikä on hyvää ja vaella siinä.” Jesaja lisäksi julistaa: ”Jos olette halukkaita ja kuulette minua, te saatte syödä maan hyvyyttä. Mutta jos olette haluttomia ettekä tahdo kuulla minua, miekka kuluttaa teidät; sillä Herran suu on tämän puhunut.” Psalmissakin on kirjoitettu: ”Jos minun kansani olisi kuullut minua, jos Israel olisi vaeltanut minun teilläni, olisin nöyryyttänyt heidän vihollisensa mitättömiksi;” jolla hän osoittaa, että kansan vallassa oli kuulla ja vaeltaa Jumalan teillä. Vapahtaja myös sanoessaan: ”Minä sanon teille: Älkää vastustako pahaa;” ja ”Jokainen, joka vihastuu veljeensä, joutuu tuomion alaiseksi;” ja ”Jokainen, joka katsoo naista himoiten häntä, on jo sydämessään tehnyt aviorikoksen hänen kanssaan;” ja antaessaan tiettyjä muita käskyjä – ei välitä muuta merkitystä kuin tämän, että meidän vallassamme on noudattaa sitä, mitä on käsketty. Ja siksi meidät oikeutetusti tuomitaan, jos rikomme niitä käskyjä, joita pystymme pitämään. Ja siksi Hän itse myös julistaa: ”Jokainen, joka kuulee minun sanani ja tekee…

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

…niitä, minä näytän, kenen kaltainen hän on: hän on viisaan miehen kaltainen, joka rakensi talonsa kalliolle,” jne. Samoin julistus: ”Joka kuulee nämä sanat eikä tee niiden mukaan, on tyhmän miehen kaltainen, joka rakensi talonsa hiekalle,” jne. Jopa sanat, jotka on osoitettu niille, jotka ovat Hänen oikealla puolellaan, ”Tulkaa minun luokseni, kaikki te Isäni siunaamat,” jne.; ”sillä minun oli nälkä, ja te annoitte minulle syödä; minun oli jano, ja te annoitte minulle juoda,” osoittavat selvästi, että heistä itsestään riippui, että joko nämä olisivat kiitoksen ansaitsevia tehtyään mitä käskettiin ja saatuaan mitä luvattiin, tai nuo ansaitsisivat moitetta, jotka joko kuulivat tai saivat päinvastaista, ja joille sanottiin: ”Menkää pois, te kirotut, ikuiseen tuleen.” Huomatkaamme myös, että apostoli Paavali puhuttelee meitä kuin meillä olisi valta omaan tahtoomme ja kuin meissä itsessämme olisi pelastuksemme tai tuhomme syyt: ”Halveksitko hänen hyvyytensä ja kärsivällisyytensä ja pitkämielisyytensä rikkautta, etkä tiedä, että Jumalan hyvyys vetää sinua parannukseen? Mutta sinun kovuutesi ja katumattoman sydämesi tähden sinä keräät itsellesi vihaa vihan päivänä ja Jumalan vanhurskaan tuomion ilmestymisessä, joka antaa kullekin hänen tekojensa mukaan: niille, jotka kärsivällisesti hyvää tehden etsivät kunniaa ja kuolemattomuutta, iankaikkisen elämän; mutta niille, jotka ovat riidanhaluisia eivätkä usko totuutta, vaan uskovat vääryyttä, tulee viha ja kiivaus, ahdistus ja tuska, jokaiselle ihmissielulle, joka pahaa tekee, juutalaiselle ensin ja sitten kreikkalaiselle; mutta kunnia ja kunnia ja rauha jokaiselle, joka hyvää tekee, juutalaiselle ensin ja sitten kreikkalaiselle.” Löydät myös lukemattomia muita kohtia pyhästä Kirjoituksesta, jotka selvästi osoittavat, että meillä on vapaa tahto. Muutoin olisi ristiriitaista, että meille annetaan käskyjä, joita noudattamalla voimme pelastua tai joita rikkomalla voimme tulla tuomituiksi, jos meillä ei olisi kykyä noudattaa niitä.

Mutta koska pyhissä kirjoituksissa on…

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

…naista himoiten, on jo sydämessään tehnyt aviorikoksen hänen kanssaan;” ja millä tahansa muulla käskyllä, jonka Hän antaa, julistaa, että meistä itsestämme riippuu pitää se, mitä on käsketty, ja että meidät kohtuudella tuomitaan, jos rikomme. Ja siksi Hän sanoo lisäksi: ”Se, joka kuulee minun sanani ja tekee niiden mukaan, on verrattavissa viisaaseen mieheen, joka rakensi talonsa kalliolle,” jne.; ”kun taas se, joka kuulee ne, mutta ei tee niiden mukaan, on kuin tyhmä mies, joka rakensi talonsa hiekalle,” jne. Ja kun Hän sanoo niille oikealla puolellaan: ”Tulkaa, te Isäni siunaamat,” jne.; ”sillä minun oli nälkä, ja te annoitte minulle syödä; minun oli jano, ja te annoitte minulle juoda,” on äärimmäisen ilmeistä, että Hän antaa lupaukset näille, koska he ansaitsevat kiitosta. Mutta päinvastoin toisille, koska he ovat moitittavia verrattuna heihin, Hän sanoo: ”Menkää pois, te kirotut, ikuiseen tuleen!” Ja huomatkaamme, kuinka Paavali myös keskustelee kanssamme kuin meillä olisi vapaa tahto ja kuin olisimme itse tuhon tai pelastuksen syy, kun hän sanoo: ”Halveksitko hänen hyvyytensä ja kärsivällisyytensä ja pitkämielisyytensä rikkautta, etkä tiedä, että Jumalan hyvyys johdattaa sinut parannukseen? Mutta sinun kovuutesi ja katumattoman sydämesi tähden sinä keräät itsellesi vihaa vihan ja Jumalan vanhurskaan tuomion ilmestymisen päivänä, joka antaa kullekin hänen tekojensa mukaan: niille, jotka kärsivällisesti hyvää tehden etsivät kunniaa ja kuolemattomuutta, iankaikkisen elämän; mutta niille, jotka ovat riidanhaluisia eivätkä usko totuutta, vaan uskovat vääryyttä, vihaa, raivoa, ahdistusta ja tuskaa, jokaiselle ihmissielulle, joka pahaa tekee; juutalaiselle ensin ja kreikkalaiselle: mutta kunniaa ja kunniaa ja rauhaa jokaiselle, joka hyvää tekee; juutalaiselle ensin ja kreikkalaiselle.” On todellakin lukemattomia kohtia Kirjoituksissa, jotka vahvistavat erittäin selvästi vapaan tahdon olemassaolon.

Mutta koska tietyt…

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

itsessään tiettyjä ilmaisuja, jotka esiintyvät sellaisessa yhteydessä, että niistä voidaan näyttää voitavan ymmärtää päinvastaista, tuokaamme ne esiin ja keskustelkaamme niistä hurskauden säännön mukaan, antakaamme niille selitys, jotta niistä harvoista kohdista, joita nyt selitämme, ratkaisu niihin muihin, jotka muistuttavat niitä ja joiden kautta näyttää siltä, että tahdon vapaus suljetaan pois, tulisi selväksi. Ne ilmaisut, joita Jumala käyttää puhuessaan faraosta, kuten kun Hän usein sanoo: ”Minä paadutan faraon sydämen”, tekevät vaikutuksen hyvin moniin. Sillä jos Jumala paaduttaa hänet, ja hän tekee syntiä paaduttamisen seurauksena, syy hänen syntiinsä ei ole hänessä itsessään. Ja jos niin on, näyttää siltä, että faraolla ei ole vapaata tahtoa; ja tämän esimerkin mukaisesti väitetään, että myöskään muut, jotka tuhoutuvat, eivät ole syypäitä tuhoonsa oman vapaan tahtonsa vuoksi. Myös se ilmaisu Hesekielissä, kun hän sanoo: ”Minä otan pois heidän kiviset sydämensä ja annan heille lihalliset sydämet, jotta he vaeltaisivat minun käskyissäni ja pitäisivät minun tieni”, voi tehdä vaikutuksen joihinkin, koska näyttää olevan Jumalan lahja joko vaeltaa Hänen teillään tai pitää Hänen käskynsä, jos Hän ottaa pois sen kivisen sydämen, joka on este Hänen käskyjensä pitämiselle, ja antaa ja istuttaa paremman ja vastaanottavaisemman sydämen, jota nyt kutsutaan lihalliseksi sydämeksi. Harkitse myös meidän Herramme ja Vapahtajamme evankeliumissa antaman vastauksen luonnetta niille, jotka kysyivät Häneltä, miksi Hän puhui kansanjoukolle vertauksin. Hänen sanansa ovat: ”Jotta he näkisivät eivätkä näkisi; ja kuulisivat eivätkä ymmärtäisi; etteivät he kääntyisi ja heidän syntejään annettaisi anteeksi.” Lisäksi apostoli Paavalin käyttämät sanat, että ”se ei riipu siitä, joka tahtoo, eikä siitä, joka juoksee, vaan Jumalasta, joka armahtaa;” toisessa kohdassa myös, ”että tahtominen ja tekeminen ovat Jumalasta:” ja taas toisaalla, ”Niin Hän siis armahtaa, kenet tahtoo, ja paaduttaa, kenet tahtoo. Sinä sanot siis minulle: Miksi Hän sitten vielä soimaa? Sillä kuka voi vastustaa Hänen tahtoaan? Oi ihminen, mikä sinä olet, että väität Jumalaa vastaan? Sanooko tehty tekijälleen: Miksi olet minut näin tehnyt? Eikö savenvalajalla ole valta tehdä samasta savesta toinen astia jaloa, toinen halpaa käyttöä varten?” – nämä ja samankaltaiset julistukset näyttävät vaikuttavan suuresti estäen monia uskomasta, että jokaisella on vapaus omaan tahtoonsa, ja saaden näyttämään siltä, että Jumalan tahdosta riippuu, pelastuuko ihminen vai tuhoutuuko.

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

Vanhan testamentin ja Uuden testamentin kohdat johtavat vastakkaiseen johtopäätökseen – nimittäin, että ei riipu meistä itsestämme pitää käskyjä ja pelastua, tai rikkoa niitä ja tuhoutua – tuokaamme ne esiin yksi kerrallaan ja katsokaamme niiden selityksiä, jotta niistä, joita esitämme, kuka tahansa voi samalla tavalla valita kaikki kohdat, jotka näyttävät mitätöivän vapaan tahdon, ja harkita, mitä niistä sanotaan selityksenä. Ja nyt, lausunnot faraosta ovat vaivanneet monia, josta Jumala julisti useita kertoja: ”Minä paadutan faraon sydämen.” Sillä jos Jumala paaduttaa hänet, ja hän tekee syntiä paaduttamisen seurauksena, hän ei ole synnin syy itselleen; ja jos niin, silloin faraolla ei ole vapaata tahtoa. Ja joku sanoo, että samalla tavalla niillä, jotka tuhoutuvat, ei ole vapaata tahtoa, eivätkä he tuhoudu itsestään. Myös Hesekielin julistus: ”Minä otan pois heidän kiviset sydämensä ja annan heille lihalliset sydämet, jotta he vaeltaisivat minun käskyissäni ja pitäisivät minun käskyni,” voisi johtaa ajattelemaan, että Jumala antoi voiman vaeltaa Hänen käskyissään ja pitää Hänen käskynsä poistamalla esteen – kivisen sydämen – ja istuttamalla paremman – lihallisen sydämen. Ja katsokaamme myös evankeliumin kohtaa – Vapahtajan vastausta niille, jotka kysyivät, miksi Hän puhui kansanjoukolle vertauksin. Hänen sanansa ovat: ”Jotta he näkisivät eivätkä näkisi; ja kuulisivat eivätkä ymmärtäisi; etteivät he kääntyisi ja heidän syntejään annettaisi anteeksi.” Myös Paavalin kohta: ”Niin se ei riipu siitä, joka tahtoo, eikä siitä, joka juoksee, vaan Jumalasta, joka armahtaa.” Julistukset myös muissa paikoissa, että ”sekä tahtominen että tekeminen ovat Jumalasta;” ”että Jumala armahtaa, kenet tahtoo, ja paaduttaa, kenet tahtoo. Sinä sanot siis minulle: Miksi hän sitten vielä soimaa? Sillä kuka voi vastustaa hänen tahtoaan?” ”Vakaumus on Hänestä, joka kutsuu, eikä meistä.” ”Voi ihminen, mikä sinä olet väittämään Jumalaa vastaan? Sanooko tehty tekijälleen: Miksi olet minut näin tehnyt? Eikö savenvalajalla ole valta tehdä samasta savesta toinen astia jaloa, toinen halpaa käyttöä varten?” Nämä kohdat ovat itsessään riittäviä huolestuttamaan kansanjoukkoa, ikään kuin ihmisellä ei olisi vapaata tahtoa, vaan ikään kuin Jumala pelastaisi ja tuhoaisi kenet tahtoo.

Aloittakaamme siis siitä, mitä sanotaan faraosta – että Jumala paadutti hänet, jotta hän ei päästäisi kansaa lähtemään; samalla tutkitaan myös apostolin lausunto: ”Niin Hän siis armahtaa, kenet tahtoo, ja paaduttaa, kenet tahtoo.” Ja jotkut niistä, joilla on erilaisia mielipiteitä, väärinkäyttävät näitä kohtia, itsekin lähes tuhoamalla vapaan tahdon esittelemällä tuhoutuneet luonnot, jotka eivät kykene pelastumaan, ja toiset pelastetut, joita on mahdotonta menettää; ja he sanovat, että farao, koska hän on tuhoutuneen luonnon omaava, on siksi Jumalan paaduttama, joka armahtaa hengellisiä, mutta paaduttaa maallisia. Katsokaamme nyt, mitä he tarkoittavat. Sillä kysymme heiltä, oliko farao maallista luontoa; ja kun he vastaavat, sanomme, että se, joka on maallista luontoa, on täysin tottelematon Jumalalle: mutta jos tottelematon, miksi hänen sydämensä tarvitsee paaduttaa, eikä vain kerran, vaan toistuvasti? Ellei ehkä, koska hänen oli mahdollista totella (missä tapauksessa hän olisi varmasti totellut, koska ei ollut maallinen, kun merkit ja ihmeet painostivat häntä kovasti), Jumala tarvitsee hänen olevan tottelemattomampi suuremmassa määrin, jotta Hän voi ilmaista mahtavat tekonsa kansanjoukon pelastukseksi, ja siksi paaduttaa hänen sydämensä. Tämä on vastauksemme heille ensiksi kumotaksemme heidän oletuksensa, että farao oli tuhoutunutta luontoa. Ja sama vastaus on annettava heille apostolin lausunnon suhteen. Sillä kenet Jumala paaduttaa? Ne, jotka…

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

Aloittakaamme siis niistä sanoista, jotka puhuttiin faraolle, jonka sanotaan Jumalan paaduttaneen, jotta hän ei päästäisi kansaa lähtemään; ja hänen tapauksensa ohella tarkastellaan myös apostolin kieltä, jossa hän sanoo: ”Niin Hän siis armahtaa, kenet tahtoo, ja paaduttaa, kenet tahtoo.” Sillä juuri näihin kohtiin harhaoppiset pääasiassa luottavat väittäen, että pelastus ei ole omassa vallassamme, vaan että sielut ovat luonteeltaan sellaisia, että ne joko väistämättä tuhoutuvat tai pelastuvat; ja että millään tavalla pahan luonnon omaava sielu ei voi tulla hyväksi, eikä hyveellisen luonnon omaava voi tulla pahaksi. Ja siksi he väittävät, että myös farao, koska hänellä oli tuhoutunut luonto, paadutettiin Jumalan toimesta, joka paaduttaa ne, jotka ovat maallista luontoa, mutta armahtaa niitä, jotka ovat hengellistä luontoa. Katsokaamme siis, mikä on heidän väitteensä merkitys; ja pyytäkäämme ensiksi heitä kertomaan meille, väittävätkö he faraon sielun olleen maallista luontoa, sellaista, jota he kutsuvat tuhoutuneeksi. He vastaavat epäilemättä, että se oli maallista luontoa. Jos niin, silloin uskoa Jumalaan tai totella Häntä, kun hänen luontonsa vastusti sitä, oli mahdotonta. Ja jos tämä oli hänen tilansa luonnostaan, mikä lisätarve oli paaduttaa hänen sydämensä, eikä vain kerran, vaan useita kertoja, ellei siksi, että hänen oli mahdollista antaa periksi suostuttelulle? Eikä kenenkään voida sanoa paaduttaneen toista, paitsi hänet, joka itsessään ei ollut paatunut. Ja jos hän ei ollut itsessään paatunut, siitä seuraa, ettei hän myöskään ollut maallista luontoa, vaan sellainen, joka saattoi antaa periksi, kun merkit ja ihmeet lannistivat hänet. Mutta hän oli tarpeellinen Jumalan tarkoitukselle, jotta Hän voisi ilmaista hänessä voimansa kansan pelastamiseksi, hänen vastustaessaan lukuisia ihmeitä ja taistellessaan Jumalan tahtoa vastaan, ja tämän vuoksi hänen sydämensä sanottiin paatuneen. Tällaiset ovat vastauksemme ensiksi näille henkilöille; ja näillä heidän väitteensä voidaan kumota, jonka mukaan he ajattelevat faraon tuhoutuneen pahan luontonsa vuoksi. Ja apostoli Paavalin kielen suhteen meidän on vastattava heille samalla tavalla. Sillä keitä ovat ne, jotka Jumala paaduttaa, teidän näkemyksenne mukaan? Ne nimittäin, joita te kutsutte tuhoutuneeksi luonnoksi, ja joiden, minun on…

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

…perustuvat jo aiemmin omaksuttuun tottelemattomuuteen, kuten farao, tai ne, jotka ovat tehneet syntiä samalla tavalla kuin ne, joiden sydämet paatuivat. Sillä jos paaduttaminen tapahtuu rangaistuksena aiemmista synneistä, ei ole epäoikeudenmukaista, että kun samat synnit on tehty, sama paaduttaminen seuraa. Mutta koska apostoli sanoo samassa kohdassa: ”Vai eikö savenvalajalla ole valta tehdä samasta savesta toinen astia jaloa, toinen halpaa käyttöä varten?” ja tekee tämän vertauksen vastauksena siihen, joka sanoo: ”Miksi hän sitten vielä soimaa? Sillä kuka voi vastustaa hänen tahtoaan?” – on kysyttävä heiltä, jotka väittävät näiden sanojen perusteella, että tietyt ihmiset ovat luonnostaan katoavia ja muut pelastettavia, mitä he sanovat saviastioista. Ovatko ne, jotka pelastetaan, jaloa käyttöä varten, ja ne, jotka tuhoutuvat, halpaa käyttöä varten? Meidän on kysyttävä, onko mahdollista muuttaa jaloa käyttöä varten tehty astia halpaa käyttöä varten, tai päinvastoin? Jos he sanovat, että se on mahdollista, miksi he sanovat, että tietty sielu on pelastettu ja toinen tuhoutunut? Mutta jos he sanovat, että se ei ole mahdollista, että jaloa käyttöä varten tehty astia muuttuu halpaa käyttöä varten, tai päinvastoin, meidän on kysyttävä, miksi he sanovat, että Jumala paaduttaa, jos on mahdotonta, että jaloa käyttöä varten tehty astia muuttuu halpaa käyttöä varten? Ja toisaalta, kuinka Jumala, apostolin mukaan, muuttaa halpaa käyttöä varten tehdyt astiat jaloa käyttöä varten, jos on mahdotonta, kuten he väittävät, että halpaa käyttöä varten tehty astia muuttuu jaloa käyttöä varten?

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

…olettaa, tekisivät jotain muuta, ellei heitä olisi paadutettu. Jos he todellakin tuhoutuvat paaduttamisen seurauksena, he eivät enää tuhoudu luonnostaan, vaan sen vuoksi, mitä heille tapahtuu. Sitten, seuraavaksi, keitä kohtaan Jumala osoittaa armoa? Niitä kohtaan, jotka on määrä pelastaa. Ja missä suhteessa nämä henkilöt tarvitsevat toista armahdusta, jotka pelastuvat kerran luontonsa vuoksi ja tulevat siten luonnollisesti autuuteen, paitsi että jopa heidän tapauksestaan osoitetaan, että koska heidän oli mahdollista tuhoutua, he siksi saavat armoa, jotta he eivät tuhoutuisi, vaan tulisivat pelastukseen ja omistaisivat hyvien valtakunnan. Ja olkoon tämä vastauksemme niille, jotka keksivät ja sepittävät tarinan hyvistä tai pahoista luonnoista, ts. maallisista tai hengellisistä sieluista, joiden seurauksena, kuten he sanovat, kukin joko pelastuu tai tuhoutuu.

Ja nyt meidän on vastattava myös niille, jotka haluavat lain Jumalan olevan vain oikeudenmukainen, eikä myös hyvä; ja kysykäämme heiltä, millä tavalla he katsovat Jumalan paaduttaneen faraon sydämen – millä teoilla tai millä tulevaisuuteen suuntautuvilla järjestelyillä. Sillä meidän on tarkasteltava käsitystä Jumalasta, joka meidän mielestämme on sekä oikeudenmukainen että hyvä, mutta heidän mukaansa vain oikeudenmukainen. Ja osoittakoot he meille, kuinka Jumala, jonka he myös tunnustavat oikeudenmukaiseksi, voi oikeudenmukaisesti aiheuttaa ihmisen sydämen paatumisen, jotta tämän paatumisen seurauksena hän tekisi syntiä ja tuhoutuisi. Ja kuinka Jumalan oikeudenmukaisuutta voidaan puolustaa, jos Hän itse on syynä niiden tuhoon, jotka Hän on myöhemmin tuominnut tuomarin arvovallalla heidän epäuskonsa vuoksi (paatumisen kautta)? Sillä miksi Hän syyttää häntä sanoen: ”Mutta koska et päästä kansaani lähtemään, katso, minä lyön kaikki esikoiset Egyptissä, jopa sinun esikoisesi,” ja mitä muuta Jumala puhui Mooseksen kautta faraolle? Sillä jokaisen, joka pitää kiinni Raamatussa kirjoitetun totuudesta ja haluaa osoittaa, että lain ja profeettojen Jumala on oikeudenmukainen, on annettava selitys kaikille näille asioille ja osoitettava, ettei niissä ole mitään, mikä vähentäisi Jumalan oikeudenmukaisuutta, koska vaikka he kieltävät Hänen hyvyytensä, he myöntävät Hänen olevan oikeudenmukainen tuomari ja maailman luoja. Erilainen on kuitenkin vastauksemme menetelmä niille, jotka väittävät tämän maailman luojan olevan pahansuopa olento, ts. paholainen.

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

…tuhoutuvat, ikään kuin he tottelisivat, ellei heitä paadutettaisi, tai selvästi ne, jotka pelastuisivat, koska he eivät ole tuhoutunutta luontoa. Ja keitä kohtaan Hän on armollinen? Onko se niitä kohtaan, jotka on määrä pelastaa? Ja kuinka on tarvetta toiselle armolle niille, jotka on kerran valmistettu pelastukseen ja jotka tulevat kaikin tavoin siunatuiksi luontonsa vuoksi? Ellei ehkä, koska he kykenevät joutumaan tuhoon, jos he eivät saisi armoa, he saavat armoa, jotta he eivät joutuisi siihen tuhoon, johon he kykenevät, vaan olisivat pelastettujen tilassa. Ja tämä on vastauksemme sellaisille henkilöille.

Mutta niille, jotka luulevat ymmärtävänsä termin ”paadutettu”, meidän on esitettävä kysymys: Mitä he tarkoittavat sanoessaan, että Jumala toiminnallaan paaduttaa sydämen, ja millä tarkoituksella Hän tekee tämän? Sillä tarkastelkoot he käsitystä Jumalasta, joka todellisuudessa on oikeudenmukainen ja hyvä; mutta jos he eivät salli tätä, myönnettäköön heille toistaiseksi, että Hän on oikeudenmukainen; ja osoittakoot he, kuinka hyvä ja oikeudenmukainen Jumala, tai vain oikeudenmukainen Jumala, näyttää olevan oikeudenmukainen paaduttaessaan sen sydämen, joka tuhoutuu paatumisensa vuoksi: ja kuinka oikeudenmukainen Jumala tulee tuhon ja tottelemattomuuden syyksi, kun ihmiset joutuvat Hänen kuritettavikseen kovuutensa ja tottelemattomuutensa vuoksi. Ja miksi Hän moittii häntä sanoen: ”Et päästä kansaani lähtemään;” ”Katso, minä lyön kaikki esikoiset Egyptissä, jopa sinun esikoisesi;” ja mitä muuta on kirjattu Jumalan puhuvan faraolle Mooseksen välityksellä? Sillä sen, joka uskoo Kirjoitusten olevan tosia ja Jumalan olevan oikeudenmukainen, on välttämättä pyrittävä, jos hän on rehellinen, osoittamaan, kuinka Jumala käyttäessään tällaisia ilmaisuja voidaan selvästi ymmärtää oikeudenmukaiseksi. Mutta jos joku seisoisi julistaen paljain päin, että maailman Luoja oli taipuvainen pahuuteen, tarvitsisimme muita sanoja vastataksemme heille.

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

Mutta koska tunnustamme Jumalan, joka puhui Mooseksen kautta, olevan paitsi oikeudenmukainen, myös hyvä, tutkikaamme huolellisesti, kuinka oikeudenmukaisen ja hyvän Jumalan luonteeseen sopii paaduttaa faraon sydän. Ja katsokaamme, voimmeko apostoli Paavalin esimerkkiä seuraten ratkaista vaikeuden joidenkin rinnakkaisten esimerkkien avulla: jos voimme osoittaa esimerkiksi, että yhdellä ja samalla teolla Jumala armahtaa yhtä yksilöä, mutta paaduttaa toisen; ei tarkoituksella tai halusta, että paadutettu olisi sellainen, vaan koska Hänen hyvyytensä ja kärsivällisyytensä ilmenemisessä niiden sydän, jotka kohtelevat Hänen hyvyyttään ja pitkämielisyyttään halveksunnalla ja röyhkeydellä, paadutetaan heidän rikostensa rangaistuksen viivästymisellä; kun taas ne, jotka tekevät Hänen hyvyydestään ja kärsivällisyydestään tilaisuuden katumukseensa ja uudistumiseensa, saavat armon. Osoittaaksemme selvemmin, mitä tarkoitamme, ottakaamme esimerkki, jota apostoli Paavali käyttää Kirjeessä heprealaisille, jossa hän sanoo: ”Sillä maa, joka juo sisäänsä sateen, joka usein sille tulee, ja kasvaa hyödyllisiä kasveja niille, joiden toimesta sitä viljellään, saa siunauksen Jumalalta; mutta se, joka tuottaa orjantappuroita ja ohdakkeita, hylätään ja on lähellä kirousta, ja sen loppu on, että se poltetaan.” Nyt näistä Paavalin sanoista, jotka olemme lainanneet, käy selvästi ilmi, että yhdellä ja samalla Jumalan teolla – nimittäin sillä, jolla Hän lähettää sateen maan päälle – yksi osa maasta, kun sitä viljellään huolellisesti, tuottaa hyviä hedelmiä; kun taas toinen, laiminlyöty ja hoitamaton, tuottaa orjantappuroita ja ohdakkeita. Ja jos joku, puhuen ikään kuin sateen persoonassa, sanoisi: ”Minä, sade, olen tuottanut hyvät hedelmät, ja minä olen aiheuttanut orjantappuroiden ja ohdakkeiden kasvun,” niin vaikka väite saattaisi vaikuttaa kovalta, se olisi silti totta; sillä ellei sade olisi langennut, ei hedelmiä, orjantappuroita eikä ohdakkeita olisi kasvanut, kun taas sateen tulon myötä maa synnytti molemmat. Nyt, vaikka sateen hyödyllisen vaikutuksen ansiosta maa on tuottanut molemmanlaisia yrttejä, yrttien moninaisuutta ei varsinaisesti pidä lukea sateen syyksi; vaan niitä kohtaan lankeaa oikeutetusti syytös huonosta siemenestä, jotka, vaikka he olisivat voineet kääntää maan usein kyntämällä ja rikkoa kokkareet toistuvalla äestyksellä ja kitkeä kaikki hyödyttömät ja haitalliset rikkaruohot ja raivata ja valmistaa pellot tuleviin sateisiin kaikella työllä ja vaivalla, jota viljely vaatii, ovat kuitenkin laiminlyöneet tämän, ja jotka sen mukaisesti niittävät orjantappuroita ja ohdakkeita, laiskuutensa sopivinta hedelmää. Ja seurauksena on siksi, että vaikka sade lankeaa ystävällisesti ja puolueettomasti tasaisesti koko maan päälle, kuitenkin yhdellä ja samalla sateen toiminnalla se maaperä, jota viljellään, tuottaa siunauksella hyödyllisiä hedelmiä ahkerille ja huolellisille viljelijöille, kun taas se, joka on kovettunut maanviljelijän laiminlyönnin vuoksi, tuottaa vain orjantappuroita ja ohdakkeita. Siksi…

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

Mutta koska he sanovat pitävänsä Häntä oikeudenmukaisena Jumalana, ja me sellaisena, joka on samalla sekä hyvä että oikeudenmukainen, pohtikaamme, kuinka hyvä ja oikeudenmukainen Jumala voisi paaduttaa faraon sydämen. Katso siis, voimmeko apostolin Heprealaiskirjeessä käyttämän esimerkin avulla todistaa, että yhdellä toiminnalla Jumala armahtaa yhtä ihmistä samalla kun Hän paaduttaa toisen, vaikka ei tarkoita paaduttaa; vaan (vaikka) Hänellä on hyvä tarkoitus, paatuminen seuraa tällaisten henkilöiden sisäisen pahuuden periaatteen tuloksena, ja niin Hänen sanotaan paaduttavan sen, joka paadutetaan. ”Maa,” hän sanoo, ”joka juo sisäänsä sateen, joka usein sille tulee, ja kasvaa hyödyllisiä kasveja niille, joiden toimesta sitä viljellään, saa siunauksen Jumalalta; mutta se, joka tuottaa orjantappuroita ja ohdakkeita, hylätään ja on lähellä kirousta, ja sen loppu on, että se poltetaan.” Mitä sateeseen tulee, on siis yksi toiminta; ja kun on yksi toiminta sateen suhteen, viljelty maa tuottaa hedelmää, kun taas laiminlyöty ja hedelmätön maa tuottaa orjantappuroita. Nyt voisi vaikuttaa jumalattomalta, jos Hän, joka antaa sateen, sanoisi: ”Minä tuotin hedelmät ja orjantappurat, jotka ovat maassa;” ja silti, vaikka jumalatonta, se on totta. Sillä jos sadetta ei olisi tullut, ei olisi ollut hedelmiä eikä orjantappuroita; mutta kun se tuli oikeaan aikaan ja kohtuullisesti, molemmat tuotettiin. Maa, joka nyt joi sisäänsä sateen, joka usein lankesi sen päälle, ja silti tuotti orjantappuroita ja ohdakkeita, hylätään ja on lähellä kirousta. Sateen siunaus laskeutui siis jopa huonommalle maalle; mutta se, ollen laiminlyöty ja viljelemätön, tuotti orjantappuroita ja ohdakkeita. Samalla tavalla siis Jumalan tekemät ihmeelliset teot ovat ikään kuin sade; kun taas erilaiset tarkoitukset ovat ikään kuin viljelty ja laiminlyöty maa, ollen (kuitenkin) kuin maa, yhtä luontoa.

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

Tarkastelkaamme siis niitä merkkejä ja ihmeitä, jotka Jumala teki, ikään kuin Hänen ylhäältä antaminaan sateina; ja ihmisten tarkoituksia ja haluja ikään kuin viljeltynä ja viljelemättömänä maana, joka on todellakin yhtä ja samaa luontoa, kuten kaikki maaperä verrattuna toiseen, mutta ei samassa viljelytilassa. Tästä seuraa, että jokaisen tahto, jos se on kouluttamaton, raivokas ja raaka, joko paadutetaan Jumalan ihmeillä ja ihmeteoilla, tullen entistä villimmäksi ja piikkisemmäksi, tai siitä tulee taipuisampi, ja se antautuu koko mielellä kuuliaisuuteen, jos se puhdistetaan paheesta ja alistetaan koulutukseen.

Mutta asian selventämiseksi selvemmin ei ole tarpeetonta käyttää toista esimerkkiä, ikään kuin joku sanoisi, että aurinko paaduttaa ja sulattaa, vaikka sulaminen ja paatuminen ovat luonteeltaan vastakkaisia asioita. Nyt ei ole väärin sanoa, että aurinko yhdellä ja samalla lämpönsä voimalla sulattaa vahaa, mutta kuivattaa ja kovettaa mutaa: ei niin, että sen voima vaikuttaisi yhdellä tavalla mutaan ja toisella tavalla vahaan; vaan että mudan ja vahan ominaisuudet ovat erilaiset, vaikka luonnostaan ne ovat yhtä, molemmat ollen maasta. Tällä tavoin siis yksi ja sama Jumalan toiminta, jota Mooses hallinnoi merkeillä ja ihmeillä, toi esiin faraon kovuuden, jonka hän oli saanut pahuutensa voimakkuudessa, mutta osoitti niiden muiden egyptiläisten kuuliaisuuden, jotka olivat sekoittuneet israelilaisten joukkoon ja joiden kerrotaan lähteneen Egyptistä samaan aikaan heprealaisten kanssa. Mitä tulee väitteeseen, että faraon sydän pehmeni asteittain, niin että hän sanoi yhdellä kertaa: ”Älkää menkö kauas; menkää kolmen päivän matka, mutta jättäkää vaimonne, lapsenne ja karjanne,” ja mitä tulee muihin lausuntoihin, joiden mukaan hän näyttää antavan vähitellen periksi merkeille ja ihmeille, mitä muuta osoitetaan kuin että merkkien ja ihmeiden voima teki häneen jonkin verran vaikutusta, mutta ei niin paljon kuin olisi pitänyt? Sillä jos paatuminen olisi ollut sellaista luonteeltaan kuin monet sen käsittävät, hän ei olisi antanut periksi edes muutamissa tapauksissa. Mutta mielestäni ei ole järjetöntä selittää sen kielen vertauskuvallista tai kuvaannollista luonnetta, jota käytetään puhuttaessa ”paaduttamisesta”, tavallisen käytännön mukaisesti. Sillä ne isännät, jotka ovat huomattavia ystävällisyydestään orjiaan kohtaan, ovat usein tottuneet sanomaan jälkimmäisille, kun nämä ovat tulleet röyhkeiksi ja arvottomiksi heidän suuren kärsivällisyytensä ja suvaitsevaisuutensa vuoksi: ”Minä olen tehnyt teistä sellaisia kuin olette; minä olen pilannut teidät; minun kärsivällisyyteni on tehnyt teistä kelvottomia: minä olen syypää teidän kieroutuneisiin ja pahoihin tapoihinne, koska en rankaise teitä heti jokaisesta rikkomuksesta ansioittenne mukaan.” Sillä meidän on ensin kiinnitettävä huomiota kielen vertauskuvalliseen tai kuvaannolliseen merkitykseen ja niin tultava näkemään ilmaisun voima, eikä moitittava sanaa, jonka sisäistä merkitystä emme selvitä.

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

Ja ikään kuin aurinko, lausuen äänen, sanoisi: ”Minä sulatan ja kuivatan,” sulamisen ja kuivumisen ollessa vastakkaisia asioita, hän ei puhuisi väärin kyseessä olevan asian suhteen; vahan sulaessa ja mudan kuivuessa samasta lämmöstä; niin sama toiminta, joka suoritettiin Mooseksen välityksellä, todisti faraon kovuuden toisaalta, hänen pahuutensa tuloksena, ja toisaalta sekoittuneen egyptiläisen joukon myöntyvyyden, jotka lähtivät heprealaisten mukana. Ja lyhyt lausunto, että faraon sydän ikään kuin pehmeni, kun hän sanoi: ”Mutta älkää menkö kauas: menkää kolmen päivän matka ja jättäkää vaimonne,” ja mitä tahansa muuta hän sanoi, antaen vähitellen periksi merkeille, todistaa, että ihmeet tekivät jonkin verran vaikutusta jopa häneen, mutta eivät saaneet aikaan kaikkea (mitä ne olisivat voineet). Kuitenkaan tätäkään ei olisi tapahtunut, jos se, mitä monet olettavat – faraon sydämen paaduttaminen – olisi ollut Jumalan itsensä tuottamaa. Eikä ole järjetöntä pehmentää tällaisia ilmaisuja tavallisen käytännön mukaisesti: sillä hyvät isännät sanovat usein orjilleen, jotka ovat pilaantuneet heidän ystävällisyydestään ja pitkämielisyydestään: ”Minä olen tehnyt teistä pahoja, ja minä olen syypää niin valtaviin rikkomuksiin.” Sillä meidän on kiinnitettävä huomiota ilmaisun luonteeseen ja voimaan, eikä väiteltävä sofistisesti, jättäen huomiotta ilmaisun merkityksen. Paavali siis, tutkittuaan nämä kohdat selvästi, sanoo syntiselle: ”Vai halveksitko hänen hyvyytensä ja kärsivällisyytensä ja pitkämielisyytensä runsautta, etkä tiedä, että Jumalan hyvyys vetää sinua parannukseen?

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

Lopuksi apostoli Paavali, selvästi käsitellessään tällaisia tapauksia, sanoo hänelle, joka pysyi synneissään: ”Halveksitko hänen hyvyytensä ja kärsivällisyytensä ja pitkämielisyytensä runsautta, etkä tiedä, että Jumalan hyvyys vetää sinua parannukseen? Mutta sinä kovuudessasi ja katumattomalla sydämelläsi kartutat päällesi vihaa vihan ja Jumalan vanhurskaan tuomion ilmestymisen päivänä.” Tällaiset ovat apostolin sanat hänelle, joka on synneissään. Soveltakaamme näitä samoja ilmaisuja faraolle ja katsokaamme, eikö niitä voida puhua hänestäkin asianmukaisesti, sillä kovuutensa ja katumattoman sydämensä mukaisesti hän kartutti ja varastoi itselleen vihaa vihan päiväksi, koska hänen kovuuttaan ei olisi koskaan voitu julistaa ja osoittaa, ellei niin monia ja suurenmoisia merkkejä ja ihmeitä olisi tehty.

Mutta jos esittämämme todisteet eivät vaikuta riittävän täydellisiltä ja apostolin vertaus näyttää puuttuvan sovellettavuudesta, lisätkäämme profeetallisen auktoriteetin ääni ja katsokaamme, mitä profeetat julistavat niistä, jotka aluksi todellakin elivät vanhurskasta elämää ja ansaitsivat saada lukuisia todisteita Jumalan hyvyydestä, mutta jotka myöhemmin, ihmisiä kun ovat, ovat eksyneet, joiden joukkoon profeetta lukee itsensäkin sanoen: ”Miksi, oi Herra, olet antanut meidän eksyä pois tieltäsi ja paaduttanut sydämemme, niin ettemme pelkäisi sinun nimeäsi? Palaa palvelijoittesi tähden, perintösi sukukuntien tähden, että mekin saisimme vähän aikaa periä jotakin pyhältä vuoreltasi.” Myös Jeremia käyttää samankaltaista kieltä: ”Oi Herra, sinä olet pettänyt meidät, ja me tulimme petetyiksi; sinä olet pitänyt (meitä), ja sinä olet voittanut.” Ilmaisu ”Miksi, oi Herra, olet paaduttanut sydämemme, niin ettemme pelkäisi sinun nimeäsi?”, jota käyttivät ne, jotka rukoilivat armoa, on ymmärrettävä kuvaannollisessa, moraalisessa merkityksessä, ikään kuin joku sanoisi: ”Miksi olet säästänyt meitä niin kauan etkä kostanut meille, kun teimme syntiä, vaan hylkäsit meidät, niin että pahuutemme lisääntyisi ja vapautemme tehdä syntiä laajenisi rangaistuksen lakatessa?” Samoin, ellei hevonen jatkuvasti tunne ratsastajansa kannusta ja ellei sen suuta hierretä kuolaimella, se paadutetaan. Ja poikakin, ellei häntä jatkuvasti kuriteta, kasvaa röyhkeäksi nuoreksi ja on valmis syöksymään päätä pahkaa paheeseen. Jumala siis hylkää ja laiminlyö ne, joiden Hän on katsonut olevan kurituksen ansaitsemattomia: ”Sillä jota Herra rakastaa, sitä hän kurittaa, ja Hän ruoskii jokaista poikaa, jonka Hän ottaa vastaan.” Tästä meidän on oletettava, että ne otetaan poikien asemaan ja rakkauteen, jotka ovat ansainneet tulla Herran kurittamiksi ja nuhtelemiksi, jotta hekin koettelemusten ja ahdistusten kestämisen kautta voisivat sanoa: ”Kuka voi meidät erottaa Kristuksen rakkaudesta? Tuskako, vai ahdistus, vai vaino, vai nälkä, vai alastomuus, vai vaara, vai miekka?” Sillä kaikilla näillä kunkin päätös…

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

…mutta sinä kovuudessasi ja katumattomalla sydämelläsi kartutat päällesi vihaa vihan ja Jumalan vanhurskaan tuomion ilmestymisen päivänä.” Nyt, annettakoon apostolin syntiselle osoittamat sanat faraolle, ja silloin hänelle tehdyt ilmoitukset ymmärretään tehdyiksi erityisen sopivasti, kuten sellaiselle, joka kovuutensa ja katumattoman sydämensä mukaisesti kartutti itselleen vihaa; koska hänen kovuuttaan ei olisi todistettu eikä tehty ilmeiseksi, ellei ihmeitä olisi tehty, ja vieläpä niin suuria ja merkittäviä ihmeitä.

Mutta koska tällaiset kertomukset ovat hitaita saamaan hyväksyntää ja niitä pidetään pakotettuina, katsokaamme myös profeetallisista julistuksista, mitä sanovat ne henkilöt, jotka, vaikka ovat kokeneet Jumalan suuren hyvyyden, eivät ole eläneet hyveellisesti, vaan ovat myöhemmin tehneet syntiä. ”Miksi, oi Herra, olet antanut meidän eksyä pois teiltäsi? Miksi olet paaduttanut sydämemme, niin ettemme pelkäisi sinun nimeäsi? Palaa palvelijoittesi tähden, perintösi sukukuntien tähden, että saisimme periä pienen osan pyhästä vuorestasi.” Ja Jeremiassa: ”Sinä olet pettänyt minut, oi Herra, ja minä tulin petetyksi; sinä olit vahva, ja sinä voitit.” Sillä ilmaisu ”Miksi olet paaduttanut sydämemme, niin ettemme pelkäisi sinun nimeäsi?”, jonka lausuvat ne, jotka anovat armoa, on luonteeltaan seuraava: ”Miksi olet säästänyt meitä niin kauan, et ole rangaissut meitä syntiemme tähden, vaan olet hylännyt meidät, kunnes rikkomuksemme ovat kasvaneet huippuunsa?” Nyt Hän jättää suurimman osan ihmisistä rankaisematta, sekä jotta kunkin tavat voitaisiin tutkia, sikäli kuin se riippuu meistä itsestämme, että hyveelliset tulisivat ilmi sovelletun kokeen seurauksena; kun taas muut, jotka eivät jää huomaamatta Jumalalta – sillä Hän tietää kaikki asiat ennen kuin ne ovat olemassa – vaan järjelliseltä luomakunnalta ja itseltään, voisivat myöhemmin saada parannuskeinon, koska he eivät olisi tunteneet hyötyä, elleivät olisi…

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

…osoitetaan ja näytetään, ja hänen kestävyytensä lujuus tehdään tunnetuksi, ei niinkään Jumalalle, joka tietää kaikki asiat ennen kuin ne tapahtuvat, vaan järjellisille ja taivaallisille hyveille, jotka ovat saaneet osan ihmisen pelastuksen hankkimisen työstä, ikään kuin Jumalan avustajina ja palvelijoina. Toisaalta ne, jotka eivät vielä tarjoa itseään Jumalalle sellaisella kestävyydellä ja kiintymyksellä, eivätkä ole valmiita tulemaan Hänen palvelukseensa ja valmistamaan sielujaan koettelemukseen, sanotaan Jumalan hylkäämiksi, ts. heitä ei opeteta, koska he eivät ole valmiita opetukseen, heidän koulutuksensa tai hoitonsa lykkääntyessä epäilemättä myöhempään ajankohtaan. Nämä eivät varmastikaan tiedä, mitä he saavat Jumalalta, elleivät he ensin halua tulla hyödytetyiksi; ja tämä tapahtuu lopulta, jos ihminen ensin tulee tuntemaan itsensä ja tuntee, mitkä ovat hänen puutteensa, ja ymmärtää, keneltä hänen joko pitäisi tai voi etsiä puutteidensa täydennystä. Sillä se, joka ei etukäteen tunne heikkouttaan tai sairauttaan, ei voi etsiä lääkäriä; tai ainakaan terveytensä takaisin saatuaan se ihminen ei ole kiitollinen lääkärilleen, joka ei ensin tunnistanut hänen sairautensa vaarallista luonnetta. Ja niin, ellei ihminen ole ensin selvittänyt elämänsä puutteita ja syntiensä pahaa luonnetta ja tunnustanut tätä omin huulin, häntä ei voida puhdistaa tai vapauttaa, jottei hän olisi tietämätön siitä, että se, mitä hänellä on, on annettu hänelle suosionosoituksena, vaan pitäisi omanaan sitä, mikä virtaa jumalallisesta anteliaisuudesta, mikä ajatus epäilemättä synnyttää mielen ylimielisyyttä ja ylpeyttä ja lopulta tulee yksilön tuhon syyksi. Ja tämän, meidän on uskottava, oli paholaisen tapaus, joka piti omanaan eikä Jumalan antamana sitä etusijaa, joka hänellä oli silloin, kun hän oli tahraton; ja näin täyttyi hänessä julistus, että ”jokainen, joka ylentää itsensä, alennetaan.” Tästä minulle näyttää, että jumalalliset salaisuudet kätkettiin viisailta ja ymmärtäväisiltä, Kirjoitusten lausunnon mukaan, että ”mikään liha ei kerskaisi Jumalan edessä”, ja paljastettiin lapsille – nimittäin niille, jotka tultuaan vauvoiksi ja pieniksi lapsiksi, ts. palattuaan lasten nöyryyteen ja yksinkertaisuuteen, sitten edistyvät; ja saavutettuaan täydellisyyden, muistavat, että he ovat saaneet onnellisuuden tilansa, eivät omilla ansioillaan, vaan Jumalan armosta ja myötätunnosta.

Siksi Jumalan tuomiolla hylätään se, joka ansaitsee tulla hylätyksi, kun taas joitakin syntisiä kohtaan Jumala osoittaa pitkämielisyyttä; ei kuitenkaan ilman määrättyä toimintaperiaatetta. Ei, juuri se tosiasia, että Hän on pitkämielinen, koituu näiden samojen henkilöiden eduksi, sillä sielu, josta Hän pitää tätä huolta, on kuolematon; ja koska se on kuolematon ja ikuinen, sitä ei, vaikka siitä ei välittömästi pidetä huolta, suljeta pois pelastuksesta, joka on lykätty sopivampaan aikaan. Sillä ehkä on hyödyllistä niille, jotka ovat syvemmin kyllästetyt…

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

…tuominneet itseänsä. On eduksi jokaiselle, että hän havaitsee oman erityisen luonteensa [1] ja Jumalan armon. Sillä se, joka ei havaitse omaa heikkouttaan ja jumalallista suosiota, vaikka saisikin siunauksen, ei kuitenkaan ole koetellut itseään eikä tuominnut itseään, ja kuvittelee, että taivaan armon hänelle suoma hyöty on hänen omaa ansiotaan. Ja tämä kuvitelma, joka tuottaa myös turhamaisuutta,[3] on lankeemuksen syy: minkä käsitämme olleen paholaisen kohtalo, joka otti itselleen kunnian siitä ensisijaisuudesta, joka hänellä oli synnittömässä tilassa.[4] ”Sillä jokainen, joka itsensä ylentää, alennetaan, ja jokainen, joka itsensä alentaa, ylennetään.”[5] Ja huomaa, että tästä syystä jumalalliset asiat on kätketty viisailta ja ymmärtäväisiltä, jotta, kuten apostoli sanoo, ”mikään liha ei kerskaisi Jumalan edessä;”[6] ja ne on paljastettu lapsenmielisille, niille, jotka lapsuuden jälkeen ovat tulleet parempiin asioihin ja jotka muistavat, että he eivät ole niinkään omien ponnistelujensa ansiosta, vaan Jumalan sanomattomasta hyvyydestä saavuttaneet suurimman mahdollisen autuuden tilan.

Ei siis ole syyttä, että hän, joka on hylätty, on jätetty jumalallisen tuomion alaiseksi, ja että Jumala on pitkämielinen tiettyjen syntisten suhteen; vaan koska se on heille eduksi sielun kuolemattomuuden ja päättymättömän maailman suhteen,[12] etteivät he pääse nopeasti [13] pelastuksen tilaan, vaan heidät johdatetaan siihen hitaammin, koettuaan ensin monia..

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

pahuuksilla saavuttaakseen tämän pelastuksen myöhempänä ajankohtana. Sillä kuten lääkärit joskus, vaikka he voisivat nopeasti peittää haavojen arvet, pidättäytyvät ja viivyttävät parantamista toistaiseksi, odottaen parempaa ja täydellisempää toipumista, tietäen että on terveellisempää hidastaa hoitoa haavojen aiheuttamissa turvotuksissa ja antaa pahanlaatuisten nesteiden valua pois jonkin aikaa, kuin kiirehtiä pintapuolista parantumista sulkemalla myrkyllinen neste suoniin, joka suljettuna tavanomaisista ulostuloistaan epäilemättä ryömii raajojen sisäosiin ja tunkeutuu sisäelinten ytimiin, aiheuttaen enää pelkän sairauden sijaan hengenvaaran; samoin myös Jumala, joka tuntee sydämen salaisuudet ja tietää tulevaisuuden, sallii suuressa kärsivällisyydessään tiettyjen tapahtumien sattua, jotka ulkoapäin ihmisiin vaikuttaen saavat aikaan sen, että kätketyt intohimot ja paheet tulevat esiin valoon, jotta niiden avulla puhdistettaisiin ja parannettaisiin ne, jotka suuren huolimattomuutensa ja välinpitämättömyytensä vuoksi ovat päästäneet sisäänsä syntien juuret ja siemenet, niin että kun ne ajetaan ulos ja tuodaan pintaan, ne voidaan tietyssä määrin karkottaa ja hajottaa.[1] Ja näin, vaikka ihminen näyttäisi kärsivän vakavista vaivoista, kokien kouristuksia kaikissa raajoissaan, hän voi kuitenkin joskus tulevaisuudessa saada helpotusta ja vapautua vaivoistaan; ja kärsittyään ahdistuksensa kylläisyyteen asti, hän voi monien kärsimysten jälkeen palautua jälleen (oikeaan) tilaansa. Sillä Jumala käsittelee sieluja ei ainoastaan lyhyen nykyisen elämämme kannalta, joka kestää kuusikymmentä vuotta [4] tai enemmän, vaan ikuisen ja päättymättömän ajan näkökulmasta, harjoittaen kaitselmustaan kuolemattomien sielujen suhteen, aivan kuten Hän itse on ikuinen ja kuolematon. Sillä Hän teki järjellisen luonnon, jonka Hän muovasi omaksi kuvakseen ja kaltaisuudekseen, katoamattomaksi; ja siksi sielua, joka on kuolematon, ei sulje pois jumalallisista parannuskeinoista ja hoidoista nykyisen elämän lyhyys.

Ottakaamme evankeliumeistakin vertauksia näistä asioista, joissa kuvataan tiettyä kalliota, jolla on vähän pintamultaa, johon kun siemen putoaa, sen sanotaan itävän nopeasti; mutta noustuaan oraalle se kuihtuu auringon noustessa taivaalle ja kuolee pois, koska se ei juurruttanut itseään syvälle maahan.[2] Tämä kallio epäilemättä kuvaa ihmissielua, joka on kovettunut oman huolimattomuutensa vuoksi ja muuttunut kiveksi pahuutensa tähden. Sillä Jumala ei luomistyössään antanut kenellekään kivistä sydäntä; vaan jokaisen sydämen sanotaan muuttuvan kiviseksi hänen oman pahuutensa ja tottelemattomuutensa vuoksi. Kuten siis, jos joku moittisi maanviljelijää siitä, ettei tämä kylvänyt siementään nopeammin kiviseen maahan, koska muuhun kiviseen maaperään kylvetyn siemenen nähtiin itävän nopeasti, maanviljelijä varmasti vastaisi: ”Kylvän tämän maaperän hitaammin tästä syystä, …

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

… pahoja asioita. Sillä kuten lääkärit, jotka pystyisivät parantamaan ihmisen nopeasti, kun he epäilevät kätketyn myrkyn olemassaoloa kehossa, tekevät päinvastoin kuin parantaisivat, varmistaen tämän juuri parantamishalunsa kautta, pitäen parempana pitää potilasta huomattavan ajan tulehduksen ja sairauden alaisena, jotta hän voisi varmemmin toipua terveeksi, kuin näyttää tuottavan nopean toipumisen ja sen jälkeen aiheuttaa taudin uusiutumisen, ja (siten) tuo hätäinen parannus kestäisi vain hetken; samalla tavoin myös Jumala, joka tuntee sydämen salaisuudet ja näkee tulevat tapahtumat, pitkämielisyydessään sallii (tiettyjen tapahtumien sattua) ja niiden asioiden kautta, jotka tapahtuvat ulkoapäin, tuo esiin salaisen pahan puhdistaakseen sen, joka huolimattomuuden vuoksi on vastaanottanut synnin siemenet, jotta oksennettuaan ne pois kun ne tulivat pintaan, vaikka hän olisi ollut syvästi pahuuksiin sekaantunut, hän voi sen jälkeen saada parannuksen pahuutensa jälkeen ja uudistua.[2] Sillä Jumala hallitsee sieluja ei viitaten, sanoisinko, nykyisen elämän viiteenkymmeneen[3] vuoteen, vaan viitaten rajattomaan aikakauteen: sillä Hän teki ajattelevan periaatteen luonteeltaan kuolemattomaksi ja itselleen sukua olevaksi; eikä järjellistä sielua, kuten tässä elämässä, suljeta pois parannuksesta.

Tule nyt, ja käyttäkäämme seuraavaa kuvaa [6] evankeliumista. On olemassa tietty kallio, jolla on vähän pintamultaa, jolle jos siemenet putoavat, ne itävät nopeasti; mutta noustuaan oraalle, koska niillä ei ole juurta, ne palavat ja kuihtuvat auringon noustua. Tämä kallio on ihmissielu, joka on kovettunut huolimattomuutensa vuoksi ja muuttunut kiveksi pahuutensa tähden; sillä kukaan ei saa Jumalalta luotua kivistä sydäntä, vaan siitä tulee sellainen pahuuden seurauksena. Jos joku sitten moittisi maanviljelijää siitä, ettei tämä kylvänyt siementään aiemmin kiviseen maaperään, kun hän…

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

…jotta se säilyttäisi vastaanottamansa siemenen; tälle maaperälle sopii tulla kylvetyksi hieman hitaammin, ettei sato ehkä itäisi liian nopeasti ja tullessaan esiin vain matalan maaperän pinnasta, olisi kykenemätön kestämään auringon säteitä.” Eikö hän, joka aiemmin moitti, myöntyisi maanviljelijän perusteluihin ja parempaan tietämykseen, ja hyväksyisi järkevistä syistä tehdyksi sen, mikä aiemmin näytti hänestä perusteettomalta? Ja samalla tavoin Jumala, koko luomakuntansa täysin taitava maanviljelijä, epäilemättä kätkee ja lykkää toiseen aikaan ne [1] asiat, joiden me ajattelemme pitäneen saada terveytensä aiemmin, jotta ei asioiden ulkopuoli vaan sisäpuoli parantuisi. Mutta jos joku nyt vastustaisi meitä sanoen, että tietyt siemenet todellakin putoavat kalliolle, ts. kovaan ja kiviseen sydämeen, vastaisimme, että tämäkään ei tapahdu ilman Jumalallisen Kaitselmuksen järjestelyä; sikäli kuin ilman tätä ei tiedettäisi, millainen tuomio koituu kuulemisen hätäisyydestä ja tutkimisen välinpitämättömyydestä,[3] eikä varmastikaan, mikä hyöty saadaan järjestelmällisestä koulutuksesta. Ja siksi tapahtuu, että sielu oppii tuntemaan puutteensa ja syyttämään itseään, ja tämän mukaisesti varautumaan ja alistumaan koulutukseen, ts. jotta se näkisi, että sen viat on ensin poistettava, ja että sitten sen on tultava vastaanottamaan viisauden opetusta. Kuten siis sielut ovat lukemattomat, niin ovat myös niiden tavat, tarkoitukset, liikkeet ja halut sekä yllykkeet erilaisia, joiden moninaisuutta ihmismieli ei mitenkään voi käsittää; ja siksi Jumalalle yksin on jätettävä tällaisen järjestelyn taito, tieto ja voima, sillä Hän yksin voi tuntea sekä parannuskeinot kullekin yksittäiselle sielulle että mitata sen parantumisen ajan. Hän yksin siis, kuten sanoimme, tunnistaa yksittäisten ihmisten tiet ja määrittää, mitä tietä Hänen tulisi johdattaa faraota, jotta Hänen nimensä julistettaisiin Hänen kauttaan koko maassa, rangaistuaan häntä ensin monilla iskuilla ja lopulta hukuttaen hänet mereen. Tällä hukuttamisella ei kuitenkaan pidä olettaa, että Jumalan kaitselmus faraon suhteen päättyi; sillä meidän ei pidä kuvitella, että koska hän hukkui, hän olisi sen tähden täysin [5] tuhoutunut: ”sillä Jumalan kädessä olemme sekä me että meidän sanamme; kaikki viisaus ja myös työtaidon tuntemus,”[6] kuten Raamattu julistaa. Mutta näitä kohtia olemme käsitelleet kykymme mukaan, tarkastellen sitä Raamatun lukua [7], jossa sanotaan Jumalan paaduttaneen faraon sydämen, ja sopusoinnussa lausuman kanssa: ”Hän armahtaa, kenet tahtoo, ja paaduttaa, kenet tahtoo.”[9]

Katsokaamme nyt niitä Hesekielin kohtia, joissa hän sanoo: ”Minä otan pois heiltä kivisydämen ja annan heille lihasydämen, jotta he vaeltaisivat minun säädöksissäni ja noudattaisivat minun käskyjäni.[10]

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

näki muun kivisen maaperän, joka oli vastaanottanut siemenen, kukoistavan, maanviljelijä vastaisi: ”Kylvän tämän maaperän hitaammin, heittäen siemeniä, jotka pystyvät pitämään kiinni, tämä hitaampi menetelmä on parempi maaperälle ja turvallisempi kuin se, joka vastaanottaa siemenen nopeammalla tavalla ja enemmän pinnalle.” (Moittija) myöntyisi maanviljelijän näkemykseen, joka puhui järkevästi ja toimi taitavasti: samoin koko luonnon suuri Maanviljelijä lykkää sitä hyötyä, jota voitaisiin pitää ennenaikaisena,[2] jottei se osoittautuisi pinnalliseksi. Mutta on todennäköistä, että joku voi tässä vastustaa meitä viitaten tähän: ”Miksi jotkut siemenistä putoavat maahan, jossa on pinnallista multaa, sielun ollessa ikään kuin kallio?” Nyt meidän on vastattava tähän, että oli parempi tälle sielulle, joka halusi parempia asioita hätiköidysti,[4] eikä tietä pitkin, joka johti niihin, saada toiveensa täytetyksi, jotta tuomitessaan itsensä tämän vuoksi, se voi pitkän ajan kuluttua kestää vastaanottaa luonnon mukaisen viljelyn. Sillä sielut ovat, niin sanoaksemme, lukemattomat; ja niiden tavat ovat lukemattomat, ja niiden liikkeet, ja niiden tarkoitukset, ja niiden hyökkäykset, ja niiden ponnistukset, joilla on vain yksi ihailtava hallinnoija, joka tuntee sekä ajat että sopivat avut, ja lähestymistavat, ja tiet, nimittäin Jumala ja kaikkien asioiden Isä, joka tietää, kuinka Hän johdattaa jopa faraota niin suurten tapahtumien kautta, ja hukuttamalla mereen, minkä jälkimmäisen tapahtuman myötä Hänen huolenpitonsa faraosta ei lakkaa. Sillä hän ei tuhoutunut kokonaan hukuttuaan: ”Sillä Jumalan kädessä ovat sekä me että meidän sanamme; kaikki viisaus ja myös työtaidon tuntemus.”[8] Ja tällainen on kohtuullinen puolustus koskien lausumia ”faraon sydän paatui” ja ”Jumala armahtaa, kenet tahtoo, ja paaduttaa, kenet tahtoo.”

Katsokaamme myös Hesekielin julistusta, joka sanoo: ”Minä otan pois heidän kivisydämensä ja annan heille lihasydämen, jotta he vaeltaisivat minun säädöksissäni ja pitäisivät minun käskyni.”[1] Sillä jos Jumala, kun hän tahtoo, ottaa pois kivisydämet ja istuttaa lihasydämet, niin että hänen säädöksiään noudatetaan ja hänen käskyjään pidetään, ei ole meidän vallassamme poistaa pahuutta. Sillä kivisydänten poistaminen ei ole mitään muuta kuin pahuuden poistamista, jonka mukaan joku on paatunut, häneltä, jolta Jumala tahtoo sen ottaa; ja lihasydämen istuttaminen, niin että ihminen voi vaeltaa Jumalan säädöksissä ja pitää hänen käskynsä, mitä muuta se on kuin tulla jossain määrin myöntyväiseksi ja vastustamattomaksi totuudelle ja kykenevä harjoittamaan hyveitä? Ja jos Jumala lupaa tehdä tämän, ja jos ennen kuin hän ottaa pois kivisydämet, me emme pane niitä pois, on ilmeistä, ettei riipu meistä itsestämme poistaa pahuutta; ja jos emme me itse tee mitään tuottaaksemme itseemme lihasydäntä, vaan jos se on Jumalan tekoa, ei ole oma tekomme elää hyveen mukaisesti, vaan kokonaan (seurausta) jumalallisesta armosta. Tällaisia ovat sen väitteet, joka pelkistä (Raamatun) sanoista mitätöi vapaan tahdon.[2] Mutta me vastaamme sanoen, että meidän tulisi ymmärtää nämä kohdat näin: Että kuten ihminen, esim. joka sattui olemaan tietämätön ja kouluttamaton, havaitessaan omat puutteensa, joko opettajansa kehotuksesta tai jollain muulla tavalla, antautuisi spontaanisti sille, jonka hän katsoo kykeneväksi johdattamaan[3] hänet koulutukseen ja hyveeseen; ja hänen antautuessaan, hänen opettajansa lupaa poistaa hänen tietämättömyytensä ja istuttaa opetuksen, ei niin kuin se ei olisi lainkaan vaikuttanut hänen koulutukseensa ja tietämättömyyden välttämiseen, että hän toi itsensä parannettavaksi, vaan koska opettaja lupasi parantaa häntä, joka halusi parannusta; samoin Jumalan Sana lupaa poistaa pahuuden, jota se kutsuu kivisydämeksi, niiltä, jotka tulevat sen luo, ei jos he ovat haluttomia, vaan (vain) jos he alistuvat sairaiden Parantajalle, kuten evankeliumeissa …

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

Seuraavaksi meille esitetään Vapahtajan evankeliumissa lausuma julistus: ”Että nähdessään he näkisivät, eivätkä havaitsisi; ja kuullessaan he kuulisivat, eivätkä ymmärtäisi; etteivät he sattuisi kääntymään, ja heidän syntejään annettaisiin anteeksi.”[1] Johon vastustajamme huomauttaa: ”Jos ne, jotka kuulevat selvemmin, ovat ehdottomasti ojennettava ja käännytettävä, ja käännytettävä sellaisella tavalla, että he ovat arvollisia saamaan syntien anteeksiannon, ja jos ei ole heidän omassa vallassaan kuulla sanaa selvästi, vaan jos se riippuu Opettajasta opettaa avoimemmin ja selvemmin, kun hän julistaa, ettei hän julista heille sanaa selkeydellä, etteivät he ehkä kuulisi ja ymmärtäisi, ja kääntyisi, ja pelastuisi, seuraa varmasti, että heidän pelastuksensa ei riipu heistä itsestään. Ja jos näin on, meillä ei ole vapaata tahtoa pelastuksen tai tuhon suhteen.” Ellei olisi lisätty sanoja ”Etteivät he ehkä kääntyisi, ja heidän syntinsä annettaisiin anteeksi”, saattaisimme olla taipuvaisempia vastaamaan, että Vapahtaja ei halunnut niiden yksilöiden, joiden hän ennalta näki, etteivät tule hyviksi, ymmärtävän taivaan valtakunnan salaisuuksia, ja että siksi hän puhui heille vertauksin; mutta koska tuo lisäys seuraa, ”Etteivät he ehkä kääntyisi, ja heidän syntinsä annettaisiin anteeksi”, selitys muuttuu vaikeammaksi. Ja ensinnäkin meidän on huomattava, minkä puolustuksen tämä kohta tarjoaa niitä harhaoppisia vastaan, jotka ovat tottuneet metsästämään Vanhasta testamentista ilmaisuja, jotka näyttävät heidän näkemyksensä mukaan julistavan Jumalan Luojan ankaruutta ja julmuutta, kuten kun Hänen kuvataan olevan koston tai rangaistuksen tunteen vaikutuksen alaisena, tai minkä tahansa tällaisen tunteen, miten sitä sitten kutsutaankaan, jonka perusteella he kieltävät hyvyyden olemassaolon Luojassa; sillä he eivät arvioi evankeliumeja samalla mielellä ja tunteilla, eivätkä huomaa, löytyykö niistä sellaisia lausumia, joita he tuomitsevat ja arvostelevat Vanhassa testamentissa. Sillä ilmeisesti viitatussa kohdassa Vapahtaja osoitetaan, kuten he itsekin myöntävät, olevan puhumatta selvästi juuri tästä syystä, etteivät ihmiset kääntyisi, ja…

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

…sairaat löydetään tulemassa Vapahtajan luo ja pyytämässä saadakseen parantumisen, ja niin he paranevat. Ja, saanen sanoa, sokeiden näön palautuminen on, sikäli kuin heidän pyyntönsä koskee, niiden teko, jotka uskovat olevansa kykeneviä parantumaan; mutta näön palauttamisen suhteen se on Vapahtajamme työtä. Näin siis Jumalan Sana lupaa istuttaa tiedon niihin, jotka tulevat sen luo, ottamalla pois kivisen ja kovan sydämen, joka on pahuus, jotta joku voisi vaeltaa jumalallisissa käskyissä ja pitää jumalalliset määräykset.

Tämän jälkeen oli kohta evankeliumista, jossa Vapahtaja sanoi, että tästä syystä hän puhui vertauksin niille, jotka olivat ulkopuolella, jotta ”nähdessään he eivät näkisi ja kuullessaan he eivät ymmärtäisi; etteivät he kääntyisi ja heidän syntejään annettaisiin anteeksi.”[1] Nyt vastustajamme sanoo: ”Jos jotkut henkilöt varmasti kääntyvät kuullessaan selvempiä sanoja, niin että heistä tulee arvollisia saamaan syntien anteeksiannon, ja jos ei riipu heistä itsestään kuulla näitä selvempiä sanoja, vaan hänestä joka opettaa, ja hän tästä syystä ei julista niitä heille selvemmin, etteivät he näkisi ja ymmärtäisi, ei ole sellaisten vallassa pelastua; ja jos näin on, meillä ei ole vapaata tahtoa pelastuksen ja tuhon suhteen.” Tehokas todellakin olisi vastaus tällaisiin argumentteihin, ellei olisi lisäystä ”Etteivät he kääntyisi ja heidän syntinsä annettaisiin anteeksi” – nimittäin, että Vapahtaja ei halunnut niiden, joista ei ollut tuleva hyviä ja hyveellisiä, ymmärtävän (opetuksensa) mystisempiä (osia), ja tästä syystä puhui heille vertauksin; mutta nyt sanojen ”Etteivät he kääntyisi ja heidän syntinsä annettaisiin anteeksi” vuoksi puolustus on vaikeampaa. Ensinnäkin meidän on siis huomattava kohdan merkitys harhaoppisten suhteen, jotka metsästävät niitä osia Vanhasta testamentista, joissa esitetään, kuten he itse rohkeasti väittävät, maailman Luojan julmuus [2][3]…

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

…kun he kääntyvät, saavat syntien anteeksiannon. Jos sanat ymmärretään vain kirjaimellisesti, niissä ei varmastikaan ole mitään vähempää kuin niissä kohdissa, joita he arvostelevat Vanhassa testamentissa. Ja jos he ovat sitä mieltä, että jotkin tällaisessa yhteydessä Uudessa testamentissa esiintyvät ilmaisut kaipaavat selitystä, on välttämätöntä, että myös Vanhassa testamentissa esiintyvät, joita arvostellaan, voidaan vapauttaa syytöksistä samankaltaisella selityksellä, niin että tällaisin keinoin molemmissa testamenteissa esiintyvien kohtien voidaan osoittaa olevan peräisin yhdeltä ja samalta Jumalalta. Mutta palatkaamme, niin hyvin kuin voimme, esitettyyn kysymykseen.

Sanoimme aiemmin, kun käsittelimme faraon tapausta, että joskus ei johda hyviin tuloksiin, jos ihminen paranee liian nopeasti, varsinkin jos tauti, ollessaan suljettuna kehon sisäosiin, raivoaa suuremmalla kiihkeydellä. Siksi Jumala, joka tuntee salaiset asiat ja tietää kaikki asiat ennen kuin ne tapahtuvat, suuressa hyvyydessään viivyttää sellaisten parantamista ja lykkää heidän toipumistaan myöhempään ajankohtaan, ja niin sanoakseni parantaa heitä olemalla parantamatta heitä, ettei liian suotuisa terveydentila [4] tekisi heistä parantumattomia. On siis mahdollista, että niiden tapauksessa, joille ”ulkopuolisina” Herramme ja Vapahtajamme sanat oli osoitettu, Hän, nähden sydänten ja munuaisten tutkimisestaan, etteivät he vielä kyenneet vastaanottamaan selvempää opetusta, peitti kielen verholla syvällisempien salaisuuksien merkityksen, etteivät he ehkä nopeasti kääntyen ja parantuen, ts. saatuaan nopeasti syntiensä anteeksiannon, helposti liukuisi takaisin samaan tautiin, jonka he…

KREIKKALAISESTA TEKSTISTÄ

Hänen tarkoituksessaan kostaa ja rangaista pahoja,[1] tai millä muulla nimellä he haluavatkaan kutsua sellaista ominaisuutta, puhuen vain, jotta he voisivat sanoa, ettei hyvyyttä ole olemassa Luojassa; ja jotka eivät käsittele Uutta testamenttia samalla tavalla, eivätkä vilpittömässä hengessä,[2] vaan sivuuttavat kohdat, jotka ovat samankaltaisia kuin ne, joita he pitävät moitittavina Vanhassa testamentissa. Sillä ilmeisesti ja evankeliumin mukaan Vapahtaja osoitetaan, kuten he väittävät, aiemmilla sanoillaan olevan puhumatta selvästi tästä syystä, etteivät ihmiset kääntyisi, ja käännyttyään tulisivat ansaitsemaan syntien anteeksiannon: mikä lausuma itsessään ei ole mitenkään huonompi [3] kuin ne Vanhan testamentin kohdat, joita vastaan esitetään vastalauseita. Ja jos he pyrkivät puolustamaan evankeliumia, meidän on kysyttävä heiltä, eivätkö he toimi moitittavalla tavalla käsitellessään samoja kysymyksiä eri tavoin; ja vaikka he eivät kompastukaan Uuteen testamenttiin, vaan pyrkivät puolustamaan sitä, he kuitenkin esittävät syytöksen Vanhaa testamenttia vastaan samankaltaisista kohdista, vaikka heidän pitäisi tarjota puolustus samalla tavalla Uuden testamentin kohdista. Ja siksi me pakotamme heidät yhtäläisyyksien vuoksi pitämään kaikkia yhden Jumalan kirjoituksina. Tulkaa siis, ja antakaa meidän parhaamme mukaan antaa vastaus meille esitettyyn kysymykseen.

Väitimme myös, kun tutkimme faraon aihetta, että joskus nopea parantuminen ei ole eduksi niille, jotka paranevat, jos he helposti pääsevät eroon niistä vaivoista, joihin he ovat sotkeutuneet, jouduttuaan hankalien sairauksien valtaan. Sillä halveksien pahaa helposti parannettavana ja olematta varuillaan toista kertaa siihen lankeamista vastaan, he joutuvat siihen (uudelleen). Siksi tällaisten henkilöiden tapauksessa iankaikkinen Jumala, salaisuuksien Tuntija, joka tietää kaikki asiat ennen kuin ne ovat olemassa, hyvyytensä mukaisesti viivyttää nopeamman avun lähettämistä, ja niin sanoakseni auttaessaan ei auta, jälkimmäisen toimintatavan ollessa heidän etu…

LATINALAISESTA TEKSTISTÄ

…olivat huomanneet voitavan parantaa ilman mitään vaikeuksia. Sillä jos näin on, kukaan ei voi epäillä, että rangaistus kaksinkertaistuu ja pahuuden määrä kasvaa; koska ei ainoastaan toisteta syntejä, jotka näyttivät tulleen anteeksi annetuiksi, vaan myös hyveen tuomioistuin saastutetaan, kun sen polkevat petolliset ja saastuneet olennot, jotka ovat sisältä täynnä kätkettyä pahuutta. Ja mikä lääke voi koskaan olla niille, jotka syötyään pahuuden saastaista ja likaista ravintoa ovat maistaneet hyveen suloisuutta ja ottaneet sen makeutta suuhunsa, mutta ovat jälleen ryhtyneet synnin kuolettavaan ja myrkylliseen ravintoon? Ja kuka epäilee, ettei viivytys ja tilapäinen hylkääminen ole parempi, jotta jos he tulevaisuudessa joskus kyllästyvät pahuuteen ja inho siihen iloon, josta he nyt nauttivat, Jumalan sana voidaan lopulta asianmukaisesti selventää heille eikä pyhää anneta koirille eikä helmiä heitetä sikojen eteen, jotka tallaavat ne jalkoihinsa ja kääntyvät ja raatelevat ja hyökkäävät niiden kimppuun, jotka ovat julistaneet heille Jumalan sanan? Nämä ovat siis ne, jotka sanotaan olevan ”ulkopuolella”, epäilemättä vastakohtana niille, jotka sanotaan olevan ”sisäpuolella” ja kuulevan Jumalan sanan suuremmalla selkeydellä. Ja kuitenkin ”ulkopuolella” olevat kuulevat sanan, vaikka se on vertausten peitossa ja sananlaskujen varjostama. On myös muita kuin ”ulkopuolella” olevia, joita kutsutaan tyyroslaisiksi, eivätkä he kuule lainkaan, joista Vapahtaja tiesi, että he olisivat kauan sitten tehneet parannuksen, istuessaan säkissä ja tuhkassa, jos samat ihmeet, jotka tehtiin muiden keskuudessa, olisi tehty heidän keskuudessaan, mutta he eivät kuitenkaan kuule niitä asioita, joita jopa ”ulkopuolella” olevat kuulevat. Ja uskon, että tästä syystä heidän pahuutensa aste oli paljon alempi ja huonompi kuin niiden, jotka sanotaan olevan ”ulkopuolella”, ts. jotka eivät ole kaukana niistä, jotka ovat ”sisäpuolella”, ja jotka ovat ansainneet kuulla sanan, vaikkakin vertauksissa; ja koska heidän parantumisensa ehkä viivästyi siihen aikaan, jolloin se on heille tuomiopäivänä kevyempää kuin niille, joiden edessä ne ihmeet, joista on kerrottu, tehtiin, niin että he viimein, vapauduttuaan syntien painosta, voivat helpommin ja kestävämmin astua pelastuksen tielle.

KREIKASTA

On siis todennäköistä, että nämä ”ulkopuolella” olevat, joista puhumme, kun Vapahtaja oli edeltä nähnyt, kuten oletamme, etteivät he (todennäköisesti) pysyisi vakaasti kääntymyksessään, jos he kuulisivat selvemmin sanotut sanat, Vapahtaja kohteli heitä niin, etteivät he kuulleet selvästi syvällisempiä (opetuksiaan), etteivät he, nopean kääntymyksen ja syntien anteeksiannon jälkeen parantumalla, halveksisi pahuutensa haavoja, ikään kuin ne olisivat lieviä ja helppoja parantaa, ja taas nopeasti lankeaisi niihin. Ja ehkä he myös kärsivät rangaistusta entisistä hyveettömyyksistään, joihin he olivat syyllistyneet hylättyään sen, eivätkä he olleet vielä täyttäneet (täyttä) aikaa; jotta heidät, jätettynä jumalallisen kaitselmuksen ulkopuolelle ja täytettynä yhä enemmän heidän itsensä kylvämillä pahuuksilla, kutsuttaisiin sen jälkeen vakaampaan parannukseen, etteivät he taas nopeasti kietoisi itseään niihin pahuuksiin, joihin he olivat ennen langenneet, kun he kohtelivat hyveen vaatimuksia ylimielisesti ja antautuivat pahempiin asioihin. Niitä siis, jotka sanotaan olevan ”ulkopuolella” (ilmeisesti verrattuna ”sisäpuolella” oleviin), kun he eivät ole kovin kaukana ”sisäpuolella” olevista, vaikka ”sisäpuolella” olevat kuulevat selvästi, he itse kuulevat epäselvästi, koska heille puhutaan vertauksilla; he kuulevat kuitenkin. Taas toiset ”ulkopuolella” olevista, joita kutsutaan tyyroslaisiksi, vaikka edeltä tiedettiin, että he olisivat kauan sitten tehneet parannuksen istuessaan säkissä ja tuhkassa, jos Vapahtaja olisi tullut heidän rajojensa ääreen, eivät kuule edes niitä sanoja, joita ”ulkopuolella” olevat kuulevat (ollen todennäköisesti ansioltaan paljon alempia kuin ”ulkopuolella” olevat), jotta he toisena aikana, sen jälkeen kun on ollut heille kevyempää kuin niille, jotka eivät ottaneet sanaa vastaan (joiden joukossa hän mainitsi myös tyyroslaiset), kuullessaan sanan sopivampana aikana saisivat pysyvämmän parannuksen. Mutta pane merkille, olemme halunneet tutkia (totuutta) …

LATINASTA

Jos joku kuitenkin vastustaisi väitettämme, että saarnan sana tarkoituksella sivuutettiin tiettyjen pahantahtoisten ja kelvottomien ihmisten kohdalla, ja kysyisi, miksi sanaa saarnattiin niille, joita halveksitut tyyroslaiset pitivät parempina (millä menettelyllä heidän pahuutensa varmasti kasvoi ja heidän tuomionsa tuli ankarammaksi, kun he kuulivat sanan, johon he eivät uskoneet), heitä on vastattava seuraavasti: Jumala, kaikkien ihmismielten Luoja, edeltä nähden valitukset Hänen kaitselmustaan vastaan, erityisesti niiden taholta, jotka sanovat: ”Kuinka olisimme voineet uskoa, kun emme nähneet niitä asioita, joita toiset näkivät, emmekä kuulleet niitä sanoja, joita saarnattiin toisille? Siinä määrin syytös on poistettu meiltä, koska ne, joille sana julistettiin ja merkit osoitettiin, eivät viivytelleet lainkaan vaan tulivat uskoviksi, voitettuna itse ihmeiden voimasta”; haluten tuhota valitustenaiheet tämänkaltaisille ja osoittaa, ettei kyse ollut Jumalan kaitselmuksen salaamisesta vaan ihmismielen päätöksestä, joka oli heidän turmiokseen, antoi armonsa lahjoja jopa kelvottomille ja epäuskoisille, jotta jokainen suu todella tukkiutuisi ja ihmismieli tietäisi, että kaikki puute oli sen omalla puolella eikä Jumalan; ja jotta samalla ymmärrettäisiin ja tunnistettaisiin, että hän saa raskaamman kadotustuomion, joka on halveksinut hänelle annettuja jumalalisia lahjoja, kuin se, joka ei ole ansainnut niitä saada tai kuulla, ja että on jumalallisen armahtavaisuuden erikoisuus ja äärimmäisen oikeudenmukaisen hallinnon merkki, että se joskus salaa joiltakin yksilöiltä tilaisuuden joko nähdä tai kuulla jumalallisen voiman salaisuuksia, etteivät he, nähtyään ihmeiden voiman ja tunnistettuaan ja kuultuaan sen viisauden salaisuudet, kohdatessaan ne ylenkatseella ja välinpitämättömyydellä, joutuisi jumalattomuutensa takia ankarampaan rangaistukseen.

Sillä vastustajamme väittävät, että jos se ei riipu siitä, joka tahtoo, eikä siitä, joka juoksee, vaan Jumalasta, joka armahtaa, ettei ihminen pelastuisi, pelastuksemme ei ole omassa vallassamme. Sillä luontomme on sellainen, että voimme joko pelastua tai olla pelastumatta, tai sitten pelastuksemme riippuu yksin Hänen tahdostaan, joka, jos tahtoo, osoittaa armahtavaisuutta ja suo pelastuksen. Kysykäämme siis ensin tällaisilta ihmisiltä, eikö…

KREIKASTA

Jos joku kuitenkin kyselisi niistä asioista, joita vastustetaan, miksi ne, jotka näkivät ihmeitä ja kuulivat jumalallisia sanoja, eivät hyötyneet, kun taas tyyroslaiset olisivat tehneet parannuksen, jos sellaisia olisi tehty ja puhuttu heidän keskuudessaan; ja kyselisi ja sanoisi: Miksi Vapahtaja julisti sellaisia näille ihmisille, heidän omaksi vahingokseen, jotta heidän syntinsä luettaisiin heille raskaammaksi? meidän on vastattava sellaiselle, että Hän, joka ymmärtää kaikkien Hänen kaitselmustaan moittivien mielet – (väittäen) että se johtuu siitä, etteivät he ole uskoneet, koska se ei sallinut heidän nähdä, mitä se antoi toisten nähdä, eikä järjestänyt heille kuultavaksi niitä sanoja, joista toiset kuullessaan hyötyivät – haluten osoittaa, ettei heidän puolustuksensa perustu järkeen, Hän suo ne edut, joita Hänen hallintaansa moittivat pyysivät; jotta he, saatuaan ne, eivät kuitenkaan edelleenkään alistuisi hyötymään, vaan lakkaisivat sellaisesta röyhkeydestä; ja tultuaan tässä asiassa vapaiksi oppisivat, että Jumala joskus viivyttää ja lykkää etujen antamista tietyille henkilöille, antamatta nähdä ja kuulla niitä asioita, jotka nähdyiksi ja kuulluiksi tultuaan tekisivät niiden synnin, jotka eivät uskoneet, niin suurten ja omintakeisten tekojen jälkeen, raskaammaksi ja vakavammaksi.

Katsotaan seuraavaksi kohtaa: ”Ei siis ole sen, joka tahtoo, eikä sen, joka juoksee, vaan armahtavan Jumalan.” Sillä he, jotka moittivat, sanovat: Jos ”ei ole sen, joka tahtoo, eikä sen, joka juoksee, vaan armahtavan Jumalan”, pelastus ei riipu meistä itsestämme, vaan Hänen järjestelyistään, joka on muovannut meidät…

LATINASTA

Haluavatko he sitten siunausten tavoittelun olevan hyvä vai paha teko; ja onko hyvän tavoittelu lopullisena päämääränä kiitettävää. Jos he vastaisivat, että sellainen menettely ansaitsee moitetta, he olisivat ilmeisesti hulluja; sillä kaikki pyhät miehet sekä haluavat siunauksia että tavoittelevat niitä, eivätkä varmastikaan ole moitittavia. Kuinka siis se, joka ei pelastukaan, jos hän on pahantahtoinen, haluaa siunauksia ja tavoittelee niitä, mutta ei löydä niitä? Sillä he sanovat, ettei paha puu tee hyviä hedelmiä, vaikka siunausten haluaminen on hyvä hedelmä. Ja kuinka pahan puun hedelmä voi olla hyvä? Ja jos he väittävät, että siunausten haluaminen ja niiden tavoittelu on välinpitämätöntä, siis ei hyvää eikä pahaa, vastaamme, että jos siunausten haluaminen ja niiden tavoittelu on välinpitämätöntä, niin sen vastakohtakin on välinpitämätöntä, nimittäin pahuuksien haluaminen ja niiden tavoittelu; kun taas on varmaa, ettei pahuuksien haluaminen ja niiden tavoittelu ole välinpitämätöntä vaan ilmeisen pahaa. On siis vahvistettu, että siunausten haluaminen ja niiden seuraaminen ei ole välinpitämätöntä vaan hyveellistä.

Torjuttuamme nämä vastustukset antamallamme vastauksella, siirtykäämme itse asian käsittelyyn, jossa sanotaan: ”Ei siis ole sen, joka tahtoo, eikä sen, joka juoksee, vaan armahtavan Jumalan.” Psalmien kirjassa – Askelmalauluissa, jotka luetaan Salomon omiksi – esiintyy seuraava lause: ”Ellei Herra rakenna huonetta, sen rakentajat tekevät turhaa työtä; ellei Herra valvo kaupunkia, vartija valvoo turhaan.” Näillä sanoilla hän ei tosin neuvo meitä lakkaaman rakentamasta tai vartioiman sitä sisällämme olevaa kaupunkia; vaan mitä hän osoittaa, on tämä, että mikä tahansa ilman Jumalaa rakennettu ja mikä tahansa ilman Häntä varjeltu, on turhaan rakennettu ja turhaan varjeltu. Sillä kaikessa hyvin rakennetussa ja hyvin varjellussa Herra pidetään joko rakentamisen tai varjelun syynä. Kuten jos esimerkiksi näkisimme jonkin upean rakennelman ja kauniilla rakennustaidolla pystytetyn huikean rakennuksen, emmekö aivan oikein ja ansaitusti sanoisi, ettei sellaista ole rakennettu ihmisvoimin vaan jumalallisella avulla ja voimalla? Ja silti sellaisesta lausumasta ei tarkoitettaisi, että ihmisponnistusten työ ja ahkeruus olisivat olleet toimettomia eivätkä vaikuttaneet mitään. Tai jälleen, jos näkisimme jonkin kaupungin, jota vihollinen piirittikin ankarasti, jossa uhkaavia piirityskoneita tuotiin muuria vastaan ja paikka oli suuressa ahdingossa vallin, aseiden, tulen ja kaikkien sodankäynnin välineiden puristuksessa, joilla tuhoa valmistellaan, emmekö aivan oikein ja ansaitusti sanoisi, jos vihollinen torjuttaisiin ja ajettaisiin pakoon, että vapautetun kaupungin pelastus oli Jumalan aikaansaama? Ja silti emme sillä tarkoittaisi, että joko vartioiden valppaus, nuorukaisten vireillä olo tai vartijoiden suojelu olisi puuttunut. Ja apostolia on myös ymmärrettävä samalla tavalla, koska ihmistahto yksinään ei riitä pelastuksen saavuttamiseen; eikä mikään kuolevainen voi juoksemalla voittaa taivaallisia palkintoja ja saavuttaa korkeaa kutsumme päämäärää Kristuksessa Jeesuksessa, ellei tätä meidän omaa hyvää tahtoamme, valmista päättäväisyyttämme ja mitä ahkeruutta meissä lieneekin, auteta tai varusteta jumalallisella avulla. Ja siitä syystä apostoli sanoi aivan johdonmukaisesti: ”Ei siis ole sen, joka tahtoo, eikä sen, joka juoksee, vaan armahtavan Jumalan”; samalla tavoin kuin jos sanoisimme maanviljelyksestä, mitä todellakin on kirjoitettu: ”Minä istutin, Apollos kasteli, mutta Jumala antoi kasvun. Ei siis istuttaja ole mikään, eikä kastelija, vaan Jumala, joka kasvun antoi.” Niinpä, samoin kuin kun pelto on tuottanut hyviä ja runsaita satoja täyteen kypsyyteen, kukaan hurskasmielinen ja järkevä ei väittäisi, että peltomies olisi ne hedelmät tehnyt, vaan myöntäisi, että Jumala oli ne tuottanut; samoin myös meidän täydellisyytemme saavutetaan, ei tosin siten, että pysymme toimettomuudessa ja joutilaina, vaan jonkinlaisella toiminnallamme: ja silti sen täyttymystä ei lueta meille vaan Jumalalle, joka on työn ensimmäinen ja ylin syy. Niin myös, kun laiva on voittanut meren vaarat, vaikka tulos saavutetaankin merenkulkijoiden suurella työllä ja koko merenkulkutaidon avulla sekä perämiehen innolla ja huolellisuudella ja myötäisten tuulten suosiolla ja tähtien merkkien tarkalla seuraamisella, ei kukaan järkevä luonnehtisi laivan pelastumista, kun se aaltojen pieksämänä ja kuohuja väsyttämänä on vihdoin saapunut turvallisesti satamaan, millekään muulle kuin Jumalan armolle. Eivät edes merenkulkijat tai perämies rohkene sanoa: ”Minä pelastin laivan”, vaan he viittaavat kaiken Jumalan armoon; ei niin että he tuntisivat, etteivät ole lainkaan myötävaikuttaneet taidollaan ja työllään laivan pelastumiseen, vaan koska he tietävät, että vaikka he tekivätkin työn, laivan pelastuminen oli Jumalan ansiota. Samoin myös elämämme kilpajuoksussa meidän itsemme on nähtävä vaivaa ja ponnisteltava ahkerasti ja innokkaasti; mutta pelastus on toivottava Jumalalta työmme hedelmänä. Muutenhan, jos Jumala ei vaadi meiltä mitään ponnistelua, Hänen käskynsä näyttäisivät tarpeettomilta. Turhaan myös Paavali moittii joitakuita totuudesta luopumisesta ja kiittää toisia uskossa pysymisestä; ja turhaan hän antaa seurakunnille määräyksiä ja ohjeita: turhaan myös me itse joko haluamme tai tavoittelemme hyvää. Mutta on varmaa, etteivät nämä asiat tapahdu turhaan; ja on varmaa, etteivät apostolit anna ohjeita turhaan eivätkä Herra säädä lakeja syyttä. Siitä seuraa siis, että me pikemminkin julistamme turhaksi harhaoppisten pahantahtoiset puheet näitä hyviä lausumia vastaan.

KREIKASTA

Haluavatko he sitten kysyä näiltä ihmisiltä, onko hyvän haluaminen hyveellistä vai pahaa; ja onko hyvän tavoittelu kiitettävää vai moitittavaa? Ja jos he sanovat, että se on moitittavaa, he antavat mieletöntä vastausta; sillä pyhät haluavat ja juoksevat, eivätkä ilmeisesti siten tee mitään moitittavaa. Mutta jos he sanovat, että hyvän haluaminen ja sen tavoittelu on hyveellistä, me kysymme heiltä, kuinka turmeltunut luonto haluaa parempia asioita? Sillä se on kuin paha puu tekisi hyviä hedelmiä, koska parempien asioiden haluaminen on hyveellistä. He antavat kenties kolmannen vastauksen, että hyvän haluaminen ja sen tavoittelu on yksi niistä välinpitämättömistä asioista, jotka eivät ole kauniita eivätkä pahoja. Tähän meidän on sanottava, että jos hyvän haluaminen ja sen tavoittelu on välinpitämätöntä, niin sen vastakohtakin on välinpitämätöntä, nimittäin pahan haluaminen ja sen tavoittelu. Mutta pahan haluaminen ja sen tavoittelu ei ole välinpitämätöntä. Eikä siis myöskään hyvän haluaminen ja sen tavoittelu ole välinpitämätöntä. Sellainen on siis puolustus, jonka ajattelen voivamme esittää lausumalle: ”Ei siis ole sen, joka tahtoo, eikä sen, joka juoksee, vaan armahtavan Jumalan.” Salomo sanoo psalmien kirjassa (sillä Askelmalaulut ovat hänen, joista lainataan nämä sanat): ”Ellei Herra rakenna huonetta, niin sen rakentajat tekevät turhaa työtä; ellei Herra pidä kaupungista vaaria, niin vartija valvoo turhaan” – ei kuitenkaan neuvoakseen meitä olemaan rakentamatta tai pitämättä vaaria sielumme kaupungista, vaan osoittaakseen, että mikä tahansa ilman Jumalaa rakennettu eikä saa Häneltä vartiointia, se on turhaan rakennettu ja turhaan vartioitu, koska Jumala voitaisiin kohtuudella nimittää rakennuksen Herraksi ja kaiken Hallitsijaksi, sielunkaupungin vartioinnin Valvojaksi. Niinpä samoin kuin jos sanoisimme, ettei sellainen rakennus ole rakentajan vaan Jumalan työtä, taivaallisen…

KREIKASTA

Ja että se ei johtunut vartijan onnistuneista ponnisteluista, vaan kaiken ylitse olevasta Jumalasta, ettei sellainen kaupunki kärsinyt vahinkoa vihollisiltaan, emme olisi väärässä, kun ymmärretään, että jotain oli myös tehty inhimillisillä keinoilla, mutta etu kiitollisesti luettiin Jumalalle, joka sen aikaan sai; samoin, koska pelkkä inhimillinen halu ei riitä päämäärän saavuttamiseen eikä juoksijoiden, ikään kuin urheilijoiden, juoksu auta heitä voittamaan Jumalan korkeaa kutsua Kristuksessa Jeesuksessa – sillä nämä asiat toteutuvat Jumalan avulla – on hyvin sanottu, ettei se ”ole sen, joka tahtoo, eikä sen, joka juoksee, vaan armahtavan Jumalan”. Ikään kuin maanviljelyksestä sanottaisiin, mitä todellakin on kirjoitettu: ”Minä istutin, Apollos kasteli, ja Jumala antoi kasvun. Ei siis istuttaja ole mitään, eikä kastelija, vaan Jumala, joka kasvun antoi.” Emme voisi hurskaina väittää, että täysien satojen tuottaminen oli peltomiehen tai kastelijan työtä, vaan Jumalan työtä. Samoin oma täydellisyytemme saavutetaan, ei niin kuin emme itse tekisi mitään; sillä se ei valmistukaan meidän toimestamme, vaan Jumala tuottaa suurimman osan siitä. Ja jotta tämä väite uskottaisiin selvemmin, otamme esimerkin merenkulun taidosta. Sillä verrattuna tuulten vaikutukseen, ilman lempeyteen ja tähtien valoon, jotka kaikki myötävaikuttavat miehistön pelastumiseen, minkä osuuden voitaisiin sanoa merenkulun taidolla olevan laivan saattamisessa satamaan? – koska merenkävijätkään hurskaudesta eivät usein rohkene väittää pelastaneensa laivaa, vaan viittaavat kaiken Jumalaan; ei niin että eivät olisi tehneet mitään, vaan koska se, mitä oli tehty Kaitselmuksen toimesta, oli äärettömän paljon suurempaa kuin mitä heidän taitonsa oli saanut aikaan. Ja pelastuksemme asiassa se, mitä Jumala tekee, on äärettömän paljon suurempaa kuin mitä me itse teemme; ja siksi luulen, että on sanottu: ”Ei siis ole sen, joka tahtoo, eikä sen, joka juoksee, vaan armahtavan Jumalan.” Sillä jos selittäisimme lauseen heidän kuvittelemallaan tavalla, että ”ei siis ole sen, joka tahtoo, eikä sen, joka juoksee, vaan armahtavan Jumalan”, käskyt olisivat tarpeettomia; ja turhaan Paavali itse moittii joitakuita luopumisesta ja kiittää toisia pysymisestä, ja säätää lakeja seurakunnille: turhaan myös me antaudumme haluamaan parempia asioita ja turhaan (yritämme) juosta. Mutta ei ole turhaa, että Paavali antaa sellaisia neuvoja, moittien toisia ja kiittäen toisia; eikä turhaa, että antaudumme haluamaan parempia asioita ja tavoittelemaan etevämpiä asioita. He eivät siis ole hyvin selittäneet tämän jakeen merkitystä.

LATINASTA

Tämän jälkeen seurasi se, että ”tahto ja teko ovat Jumalasta”. Vastustajamme väittävät, että jos tahto on Jumalasta ja jos teko on Hänestä, tai jos toimimme tai haluamme hyvin tai pahoin, se on Jumalasta, niin silloin emme ole vapaatahtoisia. Tähän meidän on vastattava, etteivät apostolin sanat sano, että pahan tahtominen on Jumalasta tai että hyvän tahtominen on Hänestä; eikä että hyvän tai pahan tekeminen on Jumalasta; vaan hänen lausumansa on yleinen, että tahto ja teko ovat Jumalasta. Sillä samoin kuin meillä on Jumalasta tämä ominaisuus, että olemme ihmisiä, että hengitämme, että liikumme; samoin meillä on Jumalasta (kyky), jolla tahtomme, ikään kuin sanoisimme, että liikkumiskykymme on Jumalasta, tai että näiden tehtävien suorittaminen yksittäisillä jäsenillä ja niiden liikkeet ovat Jumalasta. Mistä en tietenkään ymmärrä tätä, että koska käsi liikkuu esimerkiksi rankaisemaan väärin tai tekemään varkautta, teko olisi Jumalasta, vaan ainoastaan että liikkumiskyky on Jumalasta; mutta meidän velvollisuutemme on kääntää nuo liikkeet, joiden suorittamiskyky meillä on Jumalasta, joko hyviin tai pahoihin tarkoituksiin. Ja niin apostoli sanoo, että saamme kyllä tahtomahtikyvyn, mutta että väärinkäytämme tahtoa joko hyviin tai pahoihin haluihin. Samalla tavalla meidän on myös arvioitava tuloksia.

LATINASTA

Mutta mitä tulee apostolin lausuntoon: ”Niin muodoin hän armahtaa, ketä tahansa armahtaa, ja ketä tahansa hän kovettaa. Sinä saatat siis sanoa minulle: miksi hän vielä nuhtele? Sillä kuka voi estää hänen tahtoansa? Voi ihminen, mikä sinä olet riitelemään Jumalaa vastaan? Saaneekohan valmiste sanoa valmistajallensa: miksi minusta tällaisen teit? Vai eikö kurinpitäjällä ole valta samasta savenseoksesta tehdä toista astiaa kunniaan, toista häpeään?” Joku saattaa kenties sanoa, että samoin kuin kurinpitäjä samasta savenseoksesta tekee toisia astioita kunniaan ja toisia häpeään, niin Jumala luo toisia ihmisiä kadotukseen ja toisia pelastukseen; eikä siten ole omassa vallassamme tulla joko pelastukseen tai kadotukseen, minkä päättelyn mukaan emme näytä olevan vapaatahtoisia. Meidän on vastattava tällä mielipiteellä oleville kysymällä, onko mahdollista, että apostoli on itsensä kanssa ristiriidassa? Ja jos tätä ei voida kuvitella apostolista, miten hän sitten heidän mukaansa näyttäisi olevan oikeudenmukainen moittimaan niitä, jotka tekivät huorin Korintissa, tai niitä, jotka tekivät syntiä eivätkä katuneet siveettömyyttään, huoruuttaan ja saastaisuuttaan, johon olivat syyllistyneet? Kuinka hän myös suuresti ylistää niitä, jotka tekivät oikein, kuten Onesiforuksen perhettä, sanoen: ”Herra antakoon laupeuden Onesiforuksen huoneelle, sillä hän usein virvoitti minua, eikä hävennyt minun kahleittani, vaan tultuaan Roomaan, hän ahkerasti etsi minua ja löysi minut. Herra antakoon hänen löytää laupeuden Herralta sinä päivänä.” Ei nyt sovi apostoliseen vakavuuteen moittia sitä, joka on moitteen arvoinen, siis on tehnyt syntiä, ja suuresti ylistää sitä, joka on ylistyksen arvoinen hyvien tekojensa tähden; ja taas, ikään kuin kenenkään vallassa ei olisi tehdä mitään hyvää tai pahaa, sanoa, että Luoja sai aikaan sen, että jokainen toimisi hyveellisesti tai kelvottomasti, koska hän tekee toisen astian kunniaan ja toisen häpeään. Ja kuinka hän voi lisätä sen lausuman: ”Kaikkien meidän täytyy olla ilmestyvä Kristuksen tuomioistuimen eteen, että kukin saisi sen mukaan, kuin ruumiissa on tehnyt, sopiiko se hyväksi tai pahaksi”? Sillä mitä hyvän palkkaa annetaan hänelle, joka ei voinut tehdä pahaa, kun Luoja oli luonut hänet juuri sitä varten? Tai mitä rangaistusta ansaitusti langetetaan hänelle, joka ei voinut tehdä hyvää Luojansa luomistyön tähden?

KREIKASTA

Vielä apostolin lausunto näyttää kuitenkin vetävän meitä siihen johtopäätökseen, ettemme ole vapaatahtoisia, jossa hän vastustaen itseään sanoo: ”Niin muodoin hän armahtaa, ketä tahansa armahtaa, ja ketä tahansa hän kovettaa. Sinä saatat siis sanoa minulle: miksi hän vielä nuhtele? Sillä kuka voi estää hänen tahtoansa? Voi ihminen, mikä sinä olet riitelemään Jumalaa vastaan? Saaneekohan valmiste sanoa valmistajallensa: miksi minusta tällaisen teit? Vai eikö kurinpitäjällä ole valta samasta savenseoksesta tehdä toista astiaa kunniaan, toista häpeään?” Sillä tullaan sanomaan: Jos kurinpitäjä samasta savenseoksesta tekee toisia astioita kunniaan ja toisia häpeään, ja Jumala näin muovaa toisia ihmisiä pelastukseen ja toisia kadotukseen, niin pelastus tai kadotus ei riipu meistä itsestämme, emmekä ole vapaatahtoisia. Meidän on nyt kysyttävä häneltä, joka näin käsittelee näitä kohtia, onko mahdollista käsittää apostolin olevan itsensä kanssa ristiriidassa. Otaksun kuitenkin, ettei kukaan rohkene sanoa niin. Jos siis apostoli ei puhu ristiriitaisesti, kuinka hän voi hänen mukaansa, joka näin häntä ymmärtää, kohtuullisesti nuhdella yksilöä Korintissa, joka oli tehnyt huorin, tai niitä, jotka olivat luopuneet eivätkä olleet katuneet irstaisuuttaan ja saastaisuuttaan, josta olivat olleet syyllisiä? Ja kuinka hän voi siunata niitä, joita hän kiittää hyvin tehneiksi, niin kuin Onesiforuksen huonetta näillä sanoilla: ”Herra antakoon laupeuden Onesiforuksen huoneelle, sillä hän usein virvoitti minua eikä hävennyt minun kahleitani.

Mutta kun hän oli Roomassa, hän ahkerasti etsi minua ja löysi minut. Herra antakoon hänen löytää laupeuden Herralta sinä päivänä.” Ei ole johdonmukaista saman apostolin moittia syntistä moitittavana ja ylistää hyvin tehnyttä kiitoksen arvoisena; ja taas toisaalta sanoa, ikään kuin mikään ei riippuisi meistä itsestämme, että syy oli Luojassa siihen, miksi toinen astia muovattiin kunniaan ja toinen häpeään. Ja kuinka tämä lausunto on oikea: ”Sillä kaikkien meidän täytyy olla ilmestyvä Kristuksen tuomioistuimen eteen, että kukin saisi sen mukaan, kuin ruumiissa on tehnyt, sopiipa se hyväksi tai pahaksi”, koska ne, jotka ovat tehneet pahaa, ovat edistyneet tällaiseen kelvottomuuteen siksi, että heidät luotiin astioiksi häpeään, kun taas ne, jotka ovat eläneet hyveellisesti, ovat tehneet hyvää, koska heidät luotiin alun perin tätä varten ja tulivat astioiksi kunniaan? Ja edelleen, eikö toisaalla annettu lausunto ole ristiriidassa sen käsityksen kanssa, jonka nämä henkilöt johtavat sanoista, jotka olemme lainanneet (että se on Luojan syy, että toinen astia on kunniassa ja toinen häpeässä), nimittäin ”että suuressa talossa on astioita, ei ainoastaan kultaisia ja hopeaisia, vaan myös puisia ja savisia, ja toisia kunniaan, toisia häpeään. Jos siis joku puhdistaa itsensä, niin hän on oleva kunnia-astia, pyhitetty ja hyvälle Isännälle sovelias, valmistettu kaikkiin hyviin töihin”? Sillä jos se, joka puhdistaa itsensä, tulee kunnia-astiaksi, ja se, joka sallii itsensä jäädä puhdistamattomaksi, tulee häpeäastiaksi, niin näiden sanojen mukaan Luoja ei ole lainkaan syyllinen. Sillä Luoja tekee kunnia- ja häpeäastioita, ei alun perin ennalta näkemyksensä mukaan, koska hän ei tuomitse eikä vanhurskauta etukäteen sen mukaan; vaan (hän tekee) niistä kunnia-astioita, jotka puhdistivat itsensä, ja niistä häpeäastioita, jotka antoivat itsensä jäädä puhdistamattomiksi, niin että vanhemmista syistä (jotka vaikuttivat) kunnia- ja häpeäastioiden muovaamisessa, toinen luotiin edelliseen tilaan ja toinen jälkimmäiseen. Mutta jos kerran myönnämme, että oli olemassa tiettyjä vanhempia syitä kunnia- ja häpeäastian muovaamisessa, mikä järjettömyys on palata sielun alkuun ja (olettaa), että oli olemassa vielä vanhempi syy siihen, miksi Jaakob rakastettiin ja Eesau vihattiin, koskien Jaakobia ennen hänen ruumiillistumistaan ja Eesauta ennen kuin hänet oli siitetty Rebekan kohtuun?

LATINASTA

Mutta se juuri lausunto, että samasta savenseoksesta muovaillaan sekä kunnia- että häpeä- astia, ei ahdista meitä kovasti; sillä me väitämme, että kaikkien järkisielujen luonto on sama, niin kuin yhden savisaven luonto kuvataan olevan kurinpitäjän käsittelyssä. Koska siis järkiolennon luonto on yksi, Jumala, aikaisempien ansioiden perusteiden mukaan, loi ja muovasi siitä, niin kuin kurinpitäjä yhdestä savenseoksesta, toisia kunniaan ja toisia häpeään. Mitä nyt tulee apostolin sanoihin, jotka hän lausuu ikään kuin moittivaan sävyyn: ”Voi ihminen, mikä sinä olet riitelemään Jumalaa vastaan?”, hän tarkoittaa minun käsitykseni mukaan osoittaa, ettei sellainen moite koske mitään oikeamielistä ja vanhurskaasti elävää uskovaa, jolla on luottamus Jumalaan, sellaista kuin Mooses oli, josta Raamattu sanoo: ”Mooses puhui, ja Jumala vastasi hänelle äänellänsä”; ja niin kuin Jumala vastasi Moosekselle, niin myös jokainen pyhä vastaa Jumalalle. Mutta se, joka on epäuskoinen eikä uskalla vastata Jumalalle elämänsä ja vaelluksensa kelvottomuuden tähden, eikä näissä asioissa pyri oppimaan ja edistymään, vaan vastustamaan ja riistelemään, ja joka, sanoaksemme selvemmin, on sellainen, että voisi lausua ne sanat, jotka apostoli ilmaisee sanoessaan: ”Miksi hän siis vielä nuhtele? Sillä kuka voi estää hänen tahtoansa?” – sellaiseen voi apostolin moite oikein kohdistua: ”Voi ihminen, mikä sinä olet riitelemään Jumalaa vastaan?” Tämä moite kohdistuu siis ei uskoviin ja pyhiin, vaan epäuskoisiin ja kelvottomiin ihmisiin.

Niille taas, jotka esittävät olevan eriluontoisia sieluja ja kääntävät tämän apostolin lausunnon oman mielipiteensä tueksi, meidän on vastattava seuraavasti: Jos hekin myöntävät sen, mitä apostoli sanoo, että yhdestä savenseoksesta muodostetaan sekä ne, jotka tehdään kunniaan, että ne, jotka tehdään häpeään, joita he sanovat pelastuvaksi ja tuhoutuvan luonnoksi, niin silloin ei enää ole eriluontoisia sieluja, vaan yksi luonto kaikille. Ja jos he myöntävät, että yksi ja sama kurinpitäjä voi epäilemättä merkitä yhtä Luojaa, niin silloin ei…

LATINASTA

Mutta koska apostolin sanat, kun hän puhuu kunnia- ja häpeä-astioista, että ”jos siis joku puhdistaa itsensä, niin hän on oleva kunnia-astia, pyhitetty ja hyvälle Isännälle sovelias, valmistettu kaikkiin hyviin töihin”, näyttävät jättävän kaiken meidän itsemme valtaan eivätkä mitään Jumalan valtaan, kun taas niissä sanoissa, joissa hän julistaa, että ”kurinpitäjällä on valta yli saven, samasta seoksesta tehdä toinen astia kunniaan, toinen häpeään”, hän näyttää jättävän kaiken Jumalalle – niin ei ole ymmärrettävä, että nämä lausunnot ovat ristiriitaisia, vaan molemmat merkitykset on sovitettava yhteen ja niistä on johdettava yksi merkitys, nimittäin ettei ole luultava, että ne asiat, jotka ovat meidän vallassamme, voidaan tehdä ilman Jumalan apua, eikä myöskään niitä, jotka ovat Jumalan kädessä, voida saattaa loppuun ilman meidän tekojemme, halujemme ja aikomuksiemme väliintuloa, koska meillä ei ole omassa vallassamme niin tahtoa tai tehdä mitään, ettemmekö tietäisi, että tämä kyky, jolla voimme tahtoa tai tehdä, on annettu meille Jumalalta sen eron mukaan, minkä olemme edellä osoittaneet. Tai taas, kun Jumala muovailee astioita, toisia kunniaan ja toisia häpeään, meidän on luultava, ettei hän katso meidän tahtoamme tai aikomuksiamme tai ansioitamme kunkin kunniaksi tai häpeäksi syyksi, ikään kuin ne olisivat jonkinlaista ainetta, josta hän muovailisi kunkin meistä joko kunnia- tai häpeä-astiaksi, vaan sielun itse liike tai ymmärryksen aikomus voi jo itsessään ilmaista hänelle, joka ei ole tietämätön sydämestään ja mielensä ajatuksista, onko hänen astiansa muovailtava kunniaan vai häpeään. Mutta riittäkööt nämä kohdat, joita olemme kykyjen mukaan käsitelleet tahdon vapauteen liittyvistä kysymyksistä.

KREIKASTA

Mutta koska apostolin sanat hänen puhuessaan kunnia- tai häpeä-astioista, että ”jos joku siis puhdistaa itsensä, hän on oleva kunnia-astia, pyhitetty ja hyvälle Isännälle sovelias, valmistettu kaikkiin hyviin töihin”, näyttävät jättävän kaiken Jumalan valtaan eivätkä mitään meidän omaan valtoihimme, kun taas niissä sanoissa, joissa hän julistaa, että ”kurinpitäjällä on valta saven yli, samasta seoksesta tehdä toinen astia kunniaan, toinen häpeään”, hän näyttää jättävän kaiken Jumalalle – niin ei ole ymmärrettävä, että nämä lausunnot ovat ristiriitaisia, vaan molemmat merkitykset on sovitettava yhteen ja niistä on johdettava yksi merkitys, nimittäin ettemme luule, että ne asiat, jotka ovat omassa vallassamme, voidaan tehdä ilman Jumalan apua, tai että ne, jotka ovat Jumalan kädessä, voidaan saattaa päätökseen ilman meidän tekojemme, halujemme ja aikomustemme väliintuloa, koska meillä ei ole omassa vallassamme niin tahtoa tai tehdä mitään, ettemmekö tietäisi, että tämä kyky, jolla voimme tahtoa tai tehdä, on annettu meille Jumalalta sen eron mukaan, minkä olemme edellä osoittaneet. Tai taas, kun Jumala muovailee astioita, toisia kunniaan ja toisia häpeään, meidän on luultava, ettei hän katso meidän tahtoamme tai aikomuksiamme tai ansioitamme kunkin kunniaksi tai häpeäksi syyksi, ikään kuin ne olisivat jonkinlaista ainetta, josta hän muovailisi kunkin meistä joko kunnia- tai häpeä-astiaksi, vaan sielun itse liike tai ymmärryksen aikomus voi jo itsessään ilmaista hänelle, joka ei ole tietämätön sydämestään ja mielensä ajatuksista, onko hänen astiansa muovailtava kunniaan vai häpeään. Mutta riittäkööt nämä kohdat, joita olemme kykyjen mukaan käsitelleet tahdon vapauteen liittyvistä kysymyksistä.

LATINASTA

Mutta koska apostoli toisaalla ei väitä, että astian tuleminen kunnia- tai häpeä-astiaksi riippuu Jumalasta, vaan palauttaa kaiken meihin itseemme sanoen: ”Jos siis joku puhdistaa itsensä, hän on oleva kunnia-astia, pyhitetty ja hyvälle Isännälle sovelias, valmistettu kaikkiin hyviin töihin”; ja toisaalla hän ei edes väitä, että se riippuu meistä itsestämme, vaan näyttää antavan kaiken Jumalalle sanoen: ”Kurinpitäjällä on valta saven yli, samasta seoksesta tehdä toinen astia kunniaan, toinen häpeään”; ja koska hänen lausuntonsa eivät ole ristiriitaisia, meidän on sovitettava ne yhteen ja johdettava niistä yksi täydellinen lausunto. Ei meidän oma voimamme Jumalan tiedosta erillisenä pakota meitä edistymään, eikä Jumalan tietokaan, ellemme mekin myötävaikuta hyvään tulokseen; eikä meidän oma voimamme Jumalan tiedosta ja meille kuuluvan voiman käytöstä erillisenä tee miehestä kunnia- tai häpeäastiaa; eikä Jumalan tahto yksinään muovaa miestä kunniaan tai häpeään, ellei hän pidä tahtoamme eräänlaisena muuntuvana aineena, joka kallistuu parempaan tai huonompaan käytökseen. Ja nämä huomautukset riittäkööt meiltä tahdon vapaudesta.