Sairaus ja kärsimyksen salaisuus

31.7.2021 Raimo Sissonen

Eeetisen elämänlaadun tuttu pilakuva esittää sen koskevan lähes yksinomaan kipua ja kärsimystä, jota aika ajoin sairas potilas kokee. Jos kärsimyksen taso nousee siihen pisteeseen, että se häiritsee huomattavasti henkilökohtaisia suhteita tai aiheuttaa kohtuuttomia menokustannuksia niistä selviytymiseen, on perusteltua ryhtyä asianmukaisiin toimenpiteisiin tämän kärsimyksen lievittämiseksi, mukaan lukien voimakas rauhoittaminen tai “toivottomissa” tapauksissa aktiivinen eutanasia. Tässä valossa katsottuna kärsimystä pidetään vihollisena, joka on voitettava tai sitä on vältettävä millä tahansa mahdollisella tavalla.

Toisaalta, kun elämänlaadun näkökohdat keskittyvät itse potilaan sairauden ja hänen kykynsä välittää perimmäisiä tavoitteita koskevaan suhteeseen (eikä pelkästään suhteiden arvoon tai laatuun muiden kanssa), silloin kärsimys on luonteeltaan hyvin erilaista. Inhimillisen sietokyvyn rajoissa kärsimys voi olla ratkaisevaa, niin sen suorassa vaikutuksessa potilaaseen kuin sen kyvyssä edistää yhteisöllisyyttä Jumalan ja muiden kanssa.

Ortodoksiteologit lähestyvät kärsimyksen ongelmaa melko erilaisesta näkökulmasta kuin pyhä Augustnus tai läntiset tutkijat. Idän kirkon perinteessä kivut ja kärsimys nähdään syntiinlankeemuksen pahoina seurauksina, jotka Jumala on niitä aikomatta sallinut eräänlaisena henkisenä kasvatuksena. Yleisesti ottaen kärsimystä ei pidetä Jumalan vihan määräämänä rangaistuksena synnistä, eikä sitä myöskään selitetä pelkästään pahan ongelmaa palvelevaksi. Ortodoksinen perinne ei myöskään ymmärrä kärsimyksen olevan ehto tai välttämätön edellytys, välttämättä “maksettava hinta” lunastuksestamme ja pelastuksestamme.

Mieleen palautuu apostoli Paavalin väite korinttilaisille: “Jumala on ostanut teidät täydestä hinnasta! (1.Kor. 7:23). Lunastuksemme synnin ja kuoleman orjuudesta on saavutettu kokonaan Kristuksen omalla kärsimyksellä ja kuolemalla. Kärsivänä Palvelijana Krists kärsi puolestamme, kuten Jesajan 53. luvussa ennustetaan. Vaikka me voimme oallistua hänen kärsimyksiinsä “marttyyriutena” tai todistajana, tällaisia ”tekoja” ei koskaan ymmärretä ehtona vapautumisellemme synnin ja kuoleman seurauksista. Kuitenkin ortodoksisuus ymmärtää myös, että ihmisten kärsimyksellä voi epäilemättä olla lunastusarvoa. Tuolloin kuitenkin meidän on selitettävä ilmeinen ristiriita, joka pitää Jumalaa ainutlaatuisena.

Pitääkö sitten ihmiselämän ja lunastuksen aikaansaaja aktiivista osallistumistamme lunastuksen toteutumiseen välttämättömänä? Tämä taas johtaa meidät jälleen kysymykseen “synergiasta” ja vastaukseemme Jumalan meidän puolestamme tekemiin tekoihin. Ehkä voimme parhaiten osoittaa synergian osuutta kärsimyseen liittyvänä erityisesti elämän loppuvaiheessa seuraavalla tavalla.

Jumalan ”kuvaksi” luotuna ihmistä kutsutaan kasvamaan Jumalan ”kaltaisuuteen”, omaksumaan itse jumalallisen elämän ominaisuuksia tai hyveitä. Tämä kasvun prosessi kohti teoosista eli jumalallistumista on kuitenkin tulosta Jumalan omasta aloitteesta, hänen rajoittamattoman rakkautensa vapaasta lahjasta. Pyhittävä, jumaloittava armo, joka vaikuttaa ihmisen olemassaolon muuttumiseen, koostuu jumalallisesta energiasta, ”energioista” tai Jumalan ominaisuuksista, jotka vähitellen täyttävät uskovan henkilökohtaisen elämän Pyhän Hengen toiminnan kautta.

Jumalallista aloitetta on kuitenkin täydennettävä inhimillisellä aloitteellisuudella. Näin ollen teoosis on tulosta ihmisen ja jumalallisen tahdon välisestä yhteistyöstä. Sen tarkoituksena on johtaa ihminen takaisin alkuperäiseen täydellisyyden tilaan, jota on myyttisesti kuvataan 1. Moos. 2-3: n luomiskertomuksessa. Tämä “alkuperäinen tila” on syntiinlankeemusta edeltävä tila, jota synti ja sen seurauksena kuolema eivät ole vielä turmelleet.

Tämä merkitsee sitä, että kuolema on poikkeama luodussa järjestyksessä. Se on tahaton ja ei-suunniteltu häiriö maallisissa tapahtumissa, jotka täytyy voittaa, jotta ihmiselämä saavuttaisi todellisen potentiaalinsa ja todellisen päämääränsä. Vaikka fyysisen organismin kuolemaa voidaan pitää joko siunauksena, joka lopettaa ihmisen vieraantumisen Jumalasta, tai luonnollisena ja välttämättömänä osana elinkaarta, “se on kuitenkin ortodoksisen teologian ja kokemuksen näkökulmasta hengellinen vihollinen, joka on yhtä lailla ihmisen synnin syy kuin sen seuraus”. ”

Siinä määrin kuin kuoleman pelko herättää kapinaa, hyökkäävyyttä ja vieraantumista Jumalasta ja muista ihmisistä, se johtaa monenlaiseen synnilliseen käyttäytymiseenn, joista kaikki ovat ”yrityksiä täyttää merkityksettömyyden tyhjiö ja uhkaava tuho”. Kuoleman pelko on toisin sanoen käyttäytymisemme ensisijainen aiheuttaja. Siksi itse kuolemaa tuskin voi pitää tekijänä, joka ei vaikuttaisi eettisessä mielessä.

Jumala ei ole valinnut meitä kuolemaan, vaan elämään, jonka telos eli perimmäinen päämäärä on iankaikkinen yhteys Pyhän Kolminaisuuden persooniin. Kristillisestä näkökulmasta tämä tarkoittaa sitä, että todellinen kuolemamme ja uudestisyntymisemme tapahtuu kasteessamme: hetkenä, jolloin meidät upotetaan Jordanin uudestisynnyttäviin ”vesiin”, ja Pyhän kolminaisuuden nimissä nostetaan ylös ja yhdistetään pyhien yhteisöön, sekä elävien että kuolleiden, jotka muodostavat kirkastetun Herran ruumiin. Siksi voidaan väittää, että Kristuksen ristin vuoksi fyysinen kuolema ei enää uhkaa meitä. Se on menettänyt otansa. “Viimeinen vihollinen” on muuttunut tervetulleeksi sanomaksi, kirkkaaksi pääsiäiseksi, joka johtaa iankaikkiseen elämään ja iloon.

Niin totta kuin tämä onkin, “viimeinen vihollinen” hallitsee meitä edelleen kuolevaisuuden muodossa. Pitkittyneiden ja merkityksettömien kärsimysten ennakointi on paljon enemmän kuin itse kuolema. Se on epätoivon ja ahdistuneisuuden pääsyy lopullisesti sairastuneille.

Tämä näkökulma kuolemaan ja kuolemiseen on syvästi muokannut ortodoksista ymmärrystä kärsimyksestä, koska siinä on kysymys niiden hoitamisesta, jotka kohtaavat lähellä olevan kuoleman. Se antaa ymmärryksen, jonka avulla voimme tajuta ja hyväksyä sekä henkisen että fyysisen kärsimysen olevan todella “lunastavia”.

Erämaaisien ja muiden kristillisten askeetikkojen hengelliset saavutukset osoittavat vaikuttavasti “lunastavan kärsimyksen” todellisuuden. Tietyt fyysisen ja henkisen kärsimyksen muodot, jotka eroavat toisistaan mutta usein liittyvät kipuun, voivat edistää hengellistä kasvua monin tavoin. Ensimmäisessä paikassa he kiistävät oman syntiämme, heikkouden ja kiusaukselle alttiuden todellisuuden. Toisin kuin Job, kärsivällisyytemme on rajallinen, ja kärsimys antaa meille jatkuvan houkutuksen “kiroaa Jumalaa ja kuolla.” Mutta sikäli kuin voimme hyväksyä ja hyväksyä kyvyttömyytemme pelastaa itsemme tai jopa kestää tiettyjä kipua ja emotionaalista ahdistusta, me voimme, kuten Job, totella Jumalan antamaa impulssia heittämään itsemme jumalalliseen armoon ainoana toivomme ja voimamme lähteenä. Jälleen kerran, pakottamalla meidät valitsemaan jatkuvasti Jumalan ja epätoivon välillä, kärsimys voi saavuttaa askeettisen kurinalaisuuden laadun, joka voittaa sekä lihan että hengen tuhoavat intohimot.

Nämä näkökohdat ovat yhteisiä kaikentyyppisille kärsimyksille elämäntilanteistamme riippumatta. Taudista kärsivien henkilöiden ja erityisesti kuolemansairaiden henkilöiden kohdalla henkinen ja fyysinen kärsimys (jälleen erillään kivusta, mutta läheisesti sen kanssa) voidaan kokea “lunastavaksi”, koska se todella edistää henkistä kasvua, seuraavilla erityisillä tavoilla.

1.Kärsimykset voivat saada meidät tietämään täydellisen riippuvuutemme Jumalan ehtymättömästä rakkaudesta ja armosta. Kuten mikään muu meille tiedossa oleva kokemus, se keskittää huomiomme heikkouteen ja haavoittuvuuteen sekä Jumalaan kuin ainutlaatuiseen armon, armon ja lopullisen parantumisen lähteeseen.

2.Seurauksena kärsimys voi tuoda lisääntynyttä itsetietoisuutta ja sen myötä tietoisuuden henkilökohtaisista rajoituksistamme. Enemmän kuin ehkä mikään muu kokemus, kipu ja kärsimys merkitsevät sitä tosiasiaa, että emme ole hallitsevia. Tämä on syvällisesti nöyrä kokemus, joka voi johtaa joko epätoivoon tai aiemmin tuntemattomiin uskon ja toivon korkeuksiin.

3.Onnistuminen voi myös puhdistaa ja puhdistaa intohimoja, toisin sanoen haluja ja petoksia, jotka turmelevat suhteemme Jumalaan, muihin ja itseemme. Samalla se kiinnittää huomiomme nykyhetkeen, pakottaa meidät järjestämään prioriteettimme uudelleen ja kehottaa meitä etsimään ennen kaikkea “yhtä tarpeellista” (Luuk. 10:42). Kärsimys tuo myös tietoisuuden kuolevaisuudestamme. Kristillisessä luostariperinnössä munkki nousee rukoilemaan kehotuksella “Muista kuolemaa!” Kuoleman muistamisessa ei ole mitään sairaalloista. Se on pikemminkin iloinen toivonilmaus, joka perustuu siihen vakaumukseen, että Kristus on kuolemaansa mennessään lopullisesti tuhonnut kuoleman voiman.

4.Kärsimykset voivat myös edistää kirkollisia yhteyksiä muihin, joista olemme riippuvaisia. Vastineeksi heidän omaa hengellistä kasvua voidaan parantaa kokemuksella jakaa toisen tuska heidän rukouksensa ja huolen eleensä avulla.

5.Lopuksi kärsimys tarjoaa mahdollisuuden osallistua ristiinnaulitun ja ylösnousseen Herran elämään ja pelastavaan tehtävään. Kuolevalle potilaalle tämä tarkoittaa turvautumista ristiin ja seuraamaan Kristusta hänen omaan intohimoonsa ja kuolemaansa. Kärsimisen sietäminen Kristuksen vuoksi, varmana siitä, että nousemme hänen kanssaan elämän täyteyteen, on myös tarjota muille mahdollisimman kaunopuheinen ja tehokas todistus tai marttyyriuden.

Tämä viimeinen näkökohta saa jotkut teologit vakuuttamaan, että kuolemaan liittyvä kärsimys tulisi kokea mahdollisimman suuressa määrin, jonka vain voi sietää. Tämä on äärimmäistä. Se vaarantaa kärsimyksen absoluuttisen etsimisen sitä itsensä vuoksi. Kärsimyksessä ei ole mitään järkeä- sillä ei ole mitään lunastavaa arvoa – ilmiönä itsenään. Vasta kun kipu ja ahdistus luovutetaan Jumalan rakastaviin ja armollisiin käsiin, niillä voi olla lopullinen merkitys ja arvo. Muuten ne kaikki liian helposti johtavat joko epätoivoon tai vääristyneeseen ylpeyden muotoon, eräänlaiseen hengelliseen masokismiin tai itsevalittuun epäjumalanpalvelukseen. Meidän on pidettävä mielessä Kristuksen kärsimysten sijaisluonne. Hän tarjosi vapaaehtoisesti henkensä puolestamme, jotta voimme saavuttaa sen, mitä emme voineet tehdä itseksemme. Tästä huolimatta on edelleen totta, että missä fyysinen kipu ja henkinen ahdistus kantavat rohkeutta ja halua omaksua ne Herran kärsimyksinä, niille kiistämättä kuuluu “lunastava arvo”.

Kaikki kärsimys ei kuitenkaan ole lunastavaa. Tietyn pisteen jälkeen vakava fyysinen kipu tai pitkittynyt henkinen ahdistus voi rikkoa tahdon ja estää sydämen parhaat aikomukset. Monet ovat kokeneet sen yksinkertaisesti “epäinhimillistävänä”, riistävän heiltä toivon ja jättäen heidät keskittymään vain omaan kurjuuteensa. Tällaista kärsimystä voivat tuottaa tekijät, jotka ovat ulkopuolella meitä ja jotka eivät ole meidän hallinnassamme: kidutus, sairauden aiheuttama liiallinen fyysinen kipu tai ulkoisten uhkien aiheuttama henkinen ahdistus. Vastasyntyneet, jotka kärsivät geneettisistä häiriöistä, kuten myelomeningocele (epämuodostumia selkäydintyrä, selkäydinkohju, selkärankahalkio ja spina bifida cystica.) tai Lesch-Nyhanin oireyhtymä (hyperurikemia: Seerumin virtsahappopitoisuuden kohoaminen) joka mm. pakottaa hallitsemattomaan itsensä silpomiseen), aikuiset taas, jotka kärsivät amyotrofisesta lateraaliskleroosista, vakavsta hermostosairaudesta (ALS: “Lou Gehrigin tauti”) tai haimasyövästä, ja kolmannen asteen kaiken ikäisten palovammojen uhreja voivat kuluttaa niin fyysisesti ja kärsimättä, että elämästä itsestään tulee pysyvä, vapautumaton taakka. Tällaisissa tapauksissa potilaan kyky pyrkiä elämän tavoitteisiin tai havaita transsendenttinen merkitys katoaa usein.

Tutkijat ovat viime vuosina erityisen tietoisia siitä, että muut kärsimykset voivat olla yhtä ihmisarvoa alentavia ja ilmeisesti vailla lunastavaa laatua. Yksilöllinen alttiutemme henkiselle ahdistukselle on yhtä tärkeä tekijä kuin kipukynnystämme määritettäessä, miten reagoimme erilaisiin kärsimysten intensiteetteihin. Kaikki eivät ole pyhä Ignatius, joka on psykologisesti ja hengellisesti valmistautunut rohkeuteen, marttyyrikuolemaan areenalla. Kipukynnykset ovat suhteellisia, mutta sekä geneettisillä että ympäristötekijöillä näyttää olevan merkitystä niiden kehityksessä.

Esimerkiksi lasten hyväksikäytön uhrit tai henkilöt, jotka ovat kokeneet vakavan menetyksen tai hylkäämisen, voivat olla niin syvästi haavoittuneita, että pelko lisääntyneestä kärsimyksestä – joka pidetään rangaistuksena – voi aiheuttaa hallitsemattoman pelon ja toivottomuuden. Sitten on vanhuksia, jotka kärsivät sekä fyysisestä vaivastaan että rakkaan puolisonsa menetyksestä. Heidän surunsa on syvä ja toisinaan sietämätön. Liian usein he tuntevat, ettei kuolleen, vaan perheen, ystävien ja seurakunnan yhteisö on hylännyt heidät. Sartren mukaan helvetti on saattaa olla ”muut ihmiset”. Iäkkäille, jotka ovat epätoivoisesti sairaita ja epätoivoisesti yksinäisiä, helvetti on heidän omaa tuskaansa ja oma yksinäisyytensä. Koska heillä ei ole realistista toivoa heidän fyysisen tilansa parantumisesta, heillä on taipumus kiertyä alaspäin masennukseen ja lopulta epätoivoon. Kun heidän tilastaan tulee riittävän vakava, he näkevät usein “lääkärin avustaman itsemurhan” ainoana toivonsäteenään, ainoana ulospääsynä. Vakavin ja vaarallisin kiusaus henkistä tai fyysistä kärsimystä kohtaan on se, että he kokevat ahdistuksensa olevan järjetöntä ja vailla lopullista merkitystä.

Idän kirkon isille, jotka olivat kuitenkin vakuuttuneita siitä, että Jumala on kaiken ihmiskunnan ja kokemuksen lähtökohta, kärsimys koetaan Jumalan pelastussuunnitelman funktiona. Heidän mielestään kärsimyksellä on aina lunastuspotentiaali. Tämän vahvistamiseksi meidän on kuitenkin oltava selvillä, että Jumala ei aiheuta kärsimystä kostonhimoisena kostona tai kostona ja rangaistuksena synnistämme. Vaikka hän käyttää kipua ja epäonnea osana “jumalallista pedagogiaa”, emme voi yksinkertaisesti olettaa, että Jumala “tahtoo” tragediaa ihmiskokemuksessa. Pyhän Johanneksen evankeliumin yhdeksännessä luvussa Jeesus vahvistaa yksiselitteisesti, että kärsimykset ja syyllisyys eivät suinkaan välttämättä liity toisiinsa. Jumala sallii kyllä tragedian . Mutta se ei tarkoita sitä, että ihminen kärsii suoraan suhteessa syntisyyteensä. Aikaisemmin mainitussa Optinon luostarin isien aamurukouksessa pyydämme Jumalaa “opettamaan minua suhtautumaan kaikkeen, mikä minua kohtaa koko päivän ajan … vakaasti vakuuttuneena, että sinun tahtosi hallitsee kaikkia … Ennnaltaodottamattomissa tapahtumissa älä anna minun unohtaa, että kaikki on sinun lähettämääsi. “

Silti on mahdotonta ajatella, että armon ja myötätunnon Jumalan haluaisi kidutusta, terrorismin pommituksia tai itse kuoleman tragediaa. Jos olemme vakuuttuneit, että ”mitään ei tapahdu Jumalan tahdon lisäksi”, meidän on myös edelytettävä perusteellista eroa sen välillä, mitä Jumala haluaa ja mitä hän tahtoo, mihin pyrkii tai mitä sallii; eli “hyväksyvän tahdon” ja “haluavan tahdon” välillä. Jumala ei halua, että hänen luotunsa, olivatpa he kuinka kapinallisia tahansa joutuvan epäinhimillistävän kärsimyksen uhreiksi. Silti jumalallisen talouden käsittämättömässä slaisuudessa hän saattaa todellakin “tahtoa” tällaisia kokemuksia. “

Tämä tietoisuus saa kirkon isät etsimään selitystä pahan ja kärsimyksen alkuperälle ihmisen kapinoinnista jumalallista tahtoa vastaan, pyrkimyksistään itsetuhoiseen “nautintoon” eikä aitoon iloon. Esimerkiksi Pyhä Maximos Tunnustaja yhdistää kärsimyksen syntiinlankeemukseen ja ilmoittaa, että sen tarkoituksena on puhdistaa sielu “aistillisen nautinnon saastasta” ja “irrottaa se aineellisista asioista”. Hän lisää, “siksi Jumala oikeudenmukaisuudessaan antaa paholaisen kiusata ihmisiä kärsimyksillä. ” Kuten Jobin kirjan esipuhe osoittaa, vaikka Jumala tahtoisi, että ahdistus tulee ihmisille, todellinen tekijä, jolla tämä ahdistus tapahtuu, ei ole Jumala itse, vaan Saatana, vastustaja ja kiusaaja.

Isien keskuudessa vallitsee siis yksimielisyys siitä, että kärsimys syntyy jumalallisesta tahdosta ja että sillä on mahdollisesti kyky puhdistaa ihmishenkiä syntisistä intohimoista ja palauttaa heidät yhteyteen Jumalan kanssa. Viidennen vuosisadan askeetti Markus Erakko ilmaisee tämän totuuden seuraavalla tiiviillä tavalla: ”Jumalan armo on piilossa kärsimyksissä, joita emme valitse; ja jos hyväksymme tällaiset kärsimykset kärsivällisesti, ne saavat meidät tekemään parannuksen ja vapauttamaan meidät ikuisesta rangaistuksesta.” “Anna kaikkien tahattomien kärsimysten opettaa sinut muistamaan Jumalaa”, hän lisää, “eikä sinulta puutu tilaisuutta katumukseen?”

Kristillinen taloudenhoito velvoittaa meidät hyväksymään henkilökohtaisen kärsimyksen ja etsimään sen kautta hengellistä parantumista. Vaikka kärsivä apostoli tiesi, että vaikka “vaikka ulkonainen ihmisemme menehtyykin, niin sisällinen kuitenkin päivä päivältä uudistuu” (2.Kor. 4:16). Suvaitsevaisuuden rajoissa tietyt kivun ja vaikeuksien tasot voivat toimia hengellisinä siunauksina, jotka edistävät sisäistä rauhaa ja voimaa, voimaa, joka syntyy heikkoutemme keskellä (2.Kor. 12: 9-10).

Kuten Pyhä Paavali julistaa edelleen: “Sillä teidän on suotu, Kristuksen tähden, ei ainoastaan uskoa häneen, vaan myös kärsiä hänen tähtensä, ” (Fil 1:29). Apostoli viittaa tässä nimenomaisesti vainoon. Siitä huolimatta, kuten seuraavassa tunnetussa kohdassa roomalaisille lähettämästään kirjeestä, hänen tavoitteena on korostaa lukijoilleen rohkeasti kärsimyksen lunastavaa ja pyhittävää arvoa. Me tiedämme, että ahdistus saa aikaan kärsivällisyyttä,mutta kärsivällisyys koettelemuksen kestämistä, ja koettelemuksen kestäminen toivoa. (Room 5: 3-5) Juuri tuo jumalallisen rakkauden laatu ja runsaus antavat kärsivälle mahdollisuuden Kristuksen oman kehotuksen mukaan “kestää loppuun asti” (Mt 10:22; Mk 13:13).

Yli kolmekymmentä vuotta sitten yhdysvaltalainen munkki, joka itse on tuntenut huomattavia fyysisiä kärsimyksiä, käänsi arkkimandriitta Serafim Papakostasin pienen kirjasen “Kärsimyksen hetkiin”. Se sisältää oppitunnin, jota toistetaan: Jos Kristuksen oli marssittava kirkkauteen kärsimysten kautta, onko outoa, että meidän, hänen seuraajiensa, on tehtävä sama? Jos ehdottomasti synnitön ja pyhä, jolle ahdistuksella ja tuskalla ei ollut aihetta, käy läpi kaikki koettelemukset ja tuskan meidän tähtemme, onko outoa, että kaikki ne, jotka Hänen kauttaan pyhitetään, täytyy puhdistaa ja puhdistaa sulatusuunissa? Oppikaa sitten tästä, rakkaat kristityt. Jos ihminen ei olisi tehnyt syntiä, ellemme olisi syntisiä, marssisimme varmasti jumalalliseen kirkkauteen ilman ahdistuksia ja kärsimyksiä. Nyt ei kuitenkaan ole muuta tapaa tähän kirkkauteen kuin kärsimyksen ja tuskan kautta. Pelastuksemme johtaja itse marssi tuon tien läpi. Kun tragedia iskee ja tuo mukanaan lohduttamatonta kipua ja ahdistusta, luonnollisin vastaus on kyseenalaistaa Jumalan tarkoitus ja oman uskomme syvyys. Ikivanha kysymys “miksi pahoja asioita tapahtuu hyville ihmisille?” Vaikuttaa vastaamattomalta. Teologit vastaavat puhumalla “teodikeasta”. Kärsivä maallikko toisaalta haluaa tietää, kuinka sovittaa uskoaan Jumalaan kaikkivoipaisuuteen Raamatun väitteessä, jonka mukaan “Jumala on rakkaus”. Jos Jumala on kaikkivoipa ja jos hän on todella rakastava Jumala, kuinka hän voi sallia minun tuntevan tällaisen ahdistuksen? Ja varsinkin jos kärsimykseni voimakkuus on sellainen, että en voi enää rukoilla, koska mieleni ja ruumiini ovat keskittyneet täysin siihen, mitä koen sietämättömänä. Jos voin ohjata ajatuksiani lainkaan kohti Jumalaa, näyttää siltä, että se tapahtuu vain turhautumisen vihan ja kapinan kautta.

Riippumatta kärsimyksemme välittömästä syystä ja luonteesta, meidän on pidettävä mielessä kaksi asiaa. Yhtäältä kärsimys on aina yhteisöllistä eli kirkollista. Siihen kuuluu koko Kristuksen Ruumis, koska olemme ”toistemme jäseniä” (Room 12: 5). Tämä tarkoittaa, että kärsimykseelle ominainen lunastusarvo voi myös auttaa muiden ihmisten pelastusta itsemme lisäksi. Aivan kuten syntisyytemme jättää jälkensä koko Kristuksen Ruumiiseen, kärsimyksemme – siltä osin kuin se hyväksytään uskossa ja tarjotaan Jumalalle rakkaudessa – voi muuttaa muita tuossa Ruumissa. Kuinka tämä tapahtuu, on salaisuus, jota kukaan tässä elämässä ei koskaan ymmärrä. Sen esiintyminen on kuitenkin kirkollisen kokemuksen asia. Jopa siellä, missä kärsimys näyttää olevan merkityksetöntä ja sietämätöntä, jo sen jättäminen Jumalalle uskossa ja rakkaudessa antaa kärsivälle mahdollisuuden osallistua suoraan ja läheisesti Kristuksen ristiinnaulitsemiseen. Haudan enkelit tunnistivat ylösnousseen Herran ”ristiinnaulittuna” (ho estauromenos, Mk 16: 6; Mt 28: 5); ja ranskalainen katolinen filosofi Pascal toisti tämän sanoman julistaessaan: “Kristus on tuskissa maailman loppuun asti”. Ylösnoussut Herra pysyy ikuisesti ristiinnaulittuna. Ne, jotka ovat hänen kanssaan yhdistyneet, yhdistyvät siis myös hänen kertakaikkiseen ristiinnaulitsemiseensa, jonka merkitys ja voima kestävät kautta aikojen. Vaikka Kristuksen kärimys ja kuolema ovat täysin saaneet aikaan maailman lunastuksen, henkilökohtaisesta kärsimyksestämme – joka tarjotaan ylistysuhriksi ja kiitokseksi elämän lahjasta, jonka hän on meille antanut – voi tulla keino, jolla olemme yhdessä hänen ja kaikkien kanssa, ne, jotka rohkeasti ja uskollisesti kantavat oman kärsimyksensä. Kärsimyksestä voi siis tulla tehokas keino luoda syvä ja läheinen yhteys Kristuksen ja hänen ruumiinsa kärsivien jäsenten kanssa.

Silti on myös mainittava toinen asia. Kärsimykset eivät ainoastaan auta meitä osallistumaan Kristuksen kärsimykseen ja ristiinnaulitsemiseen. Se tarjoaa myös ensisijaisen keinon Kristukselle osallistua omien ”kuolemamme sairauksien” todellisuuteen. Huolimatta siitä, mikä voi tuntua olevan järjettömän osa – täydellinen merkityksen ja tarkoituksen puute – ahdistuksessamme, raamatullinen ja patristinen todistus on yksiselitteinen: Jumala seuraa meitä kärsimyksissämme. Hän ei ole vain tietoinen siitä; hän jakaa sen täysin, hän juo sen katkeran maljan pohjaan asti. Siten hän muuttaa merkityksettömän ahdistuksemme todella lunastavaksi kokemukseksi. Tämä on totta, jopa silloin, kun henkilö ei kykene aistimaan tuota lunastavaa ominaisuutta henkisen tai fyysisen kivun voimakkuuden vuoksi tai koska hän on joutunut koomaan tai jatkuvaan vegetatiiviseen tilaan, tiedottomuuteen, jossa henkilö ei kykene ilmaisemaan itseään eikä käsittämään ulkoista maailmaa. Tässä tapauksessa kirkon – perheen ja seurakunnan yhteisön – vastuulla ja etuoikeutena on “ottaa omaksi” henkilö rukouksensa ja rakkautensa kautta. Siten he tekevät sen, mitä henkilö ei voi tehdä itselleen, nimittäin tarjoavat kärsimyksensä ja elämänsä Jumalan armolle ja laupeudelle. Tämä on ele, joka vastaa uskollisimmin hartaiden rukoustemme vetoomuksiin: “Antakaamme itsemme, toinen toisemme ja koko elämämme Kristuksen, Jumalan haltuun.” Tapauksissa, joissa kärsivä henkilö ei kykene kokemaan omia kärsimyksiään lunastavina, jäljelle jää kuitenkin se, mitä voidaan kutsua ”lunastavaksi sijaisärsimykseksi”, jotka toteutuu ristiinnaulitun läsnäololla ja pyhittävällä voimalla sekä muiden esirukouksen ja rakkauden läsnäololla, jotka jakavat kärsivän henkilön taakan. Tämä täydentävyys, tämä rakkauden ja armon synergia, yhteistoiminta, Kristuksen ja muiden ihmisten välillä, voi siten muuttaa ihmisen kärsimyksen haurautemme julmasta pilkasta ja syntisyytemme tuomiosta pyhityksen työvälineeksi ja iankaikkisen siunauksen lupaukseksi. Joka kestää loppuun asti – kantamalla oman kärsimyksensä rohkeudella ja toivolla tai sallimalla muiden kantaa sen hänen puolestaan rukouksessa ja rakkaudessa – tuo henkilö “pelastuu” (Mark 13:13). Tästä perspektiivistä tarkasteltuna Kristuksen oman uhrautumisen ja kuoleman säteilevässä valossa on selvää, että käytännössä kaikki kärsimykset ovat mahdollisesti lunastavia. Kristuksen ruumiin jäsenten yhteinen rukous ja solidaarisuus voivat todistaa jopa kaikkein “merkityksettömimmän” tragedian todistajaksi rististä ja totuudesta, totuudesta että elämä on voittanut kuoleman.