Onko ylöstempaamista kohtaamaan Kristusta ennen hänen tulemustaan

Isä  Dimitri Cozby

Pyhän Antonius Suuren  Lähetys  San Antonio, Texas

Jotkut evankelis- tai helluntailais-lähimmäisistämme puhuvat toisinaan ”tempauksesta” yhtenä tapahtumana, joka johtaa Kristuksen toiseen tulemiseen. Tällä tarkoitetaan tosi kristittyjen uskovien fyysistä poistamista maan päältä valmistelemaan ”suurta ahdistusta”, seitsemän vuoden vertaansa vailla olevaa onnettomuutta, joka julistaa loppua. (Muutamat kannattajat sanovat, että “tempaaminen” seuraa ahdistusta. Useimmat siihen uskovat väittävät kuitenkin, että se edeltää ahdistusta.) Tempauksen tarkoitus on sen puolustajien mukaan suojella vanhurskaita tuona kauheana aikana. Sen tunnetuimpia mestareita ovat Hal Lindsey (The Late, Great Planet Earth ja muiden kirjojen kirjoittaja), John T. Walvoord (Dallasin teologisen seminaarin edustaja) ja edesmennyt Cyrus Scofield (The Scofield Reference Bible). Nämä ideat ovat suosittuja ryhmien keskuudessa, jotka ovat lumoutuneita, jopa pakkomielteisiä, spekuloinneista toisesta tulemisesta ja jotka ovat vakuuttaneet itsensä siitä, että näkevät tämänhetkisissä tapahtumissa merkkejä, että  Hänen paluunsa on lähellä. Nämä spekulaatiot ovat osa laajempaa ideologiaa, jota kutsutaan ”dispensationalismiksi”. Dispensationalisteja on kaikenlaisia ​​ja kokoisia, ja se, mitä sanomme yhdestä, ei välttämättä päde kaikkiin. Voimme silti luetella joitain yleisiä piirteitä, jotka käytännössä kaikilla dispensationalisteilla on yhteisiä. Nimi tulee heidän historiansa jakautumisesta aikakausiin tai ”taloudenhoitokausiin”. He uskovat, että Raamatussa hahmotellaan koko ihmiskunnan uskonnollisen historian kulku. Jokainen vaihe Jumalan ohjelmassa on taloudenhoitokausia, ja jokaisessa taloudenhoitokaudessa Jumala suhtautuu maailmaan ja valitsemiinsa kansoihin eri tavalla. Jotkut dispensationalistiset järjestelmät kattavat koko ihmiskunnan historian; toiset sisältävät vain kristillisen historian Kristuksen ajasta lähtien. Useimmiten nämä järjestelmät perustuvat Ilmestyskirjan  2. ja 3. lukujen  ”kirjeiden seitsemälle seurakunnalle” symboliseen tulkintaan, jolloin kukin kirkko seisoo tietyn ajanjakson kristinuskon puolesta. (Koska dispensationalismi on alkuperältään protestanttista, sen ”kirkon historia” on ehdottomasti länsimaista. Talouskauden aikana ei oteta juurikaan huomioon ortodoksista historiaa varhaiskirkolliskokousten kauden jälkeen, jonka olemme jakaneet lännen kanssa.) Toimitusjärjestelmä sisältää tulevaisuuden sekä menneisyyden. Siten dispensationalismi esittää yksityiskohtaisen ohjelman tapahtumista, jotka johtavat toiseen tulemiseen. Kaksi tämän yleissuunnitelman tapahtumaa ovat tempaus ja suuri ahdistus. Tällaiset mielipiteet vaikuttavat oudolta ortodoksikristityille. Silti vaikka kummallisia ovatkin, emme voi kääntää selkää niille tai niidän puolustajille. Loppujen lopuksi myös ortodoksinen kirkko vahvistaa, että Kristus ”tulee jälleen kirkkaudessa tuomitsemaan eläviä ja kuolleita” (kuten uskontunnustuksessa sanotaan).

Tempauksen puolustajat väittävät perustavansa käsityksensä samaan Raamattuun, jota luemme, ja ne voivat joskus olla hyvin vakuuttavia, varsinkin kun liian monet ortodoksit ovat valitettavasti tietämättömiä siitä, mitä Raamattu todella sanoo. Seurauksena on, että tämä oppi on johtanut eräitä ortodokseja harhaan. Kirkon opetukset ajan lopusta (jota teologit kutsuvat ”eskatologiaksi”) ovat tärkeitä, vaikka ne on laiminlyöty. Eskatologiaan viitaten Pyhä Athanasius kirjoitti: ”Kun joku tietää nämä kohdat oikein, hänen käsityksensä uskosta on oikea ja terve; mutta jos hän erehtyy sellaisiin kohtiin, hän joutuu heti harhaoppiseksi ”(Areiolaisia ​​vastaan ​​I 12,50).

Meidän on tutkittava sitä, seulottava tosi väärästä ja asetettava todellinen oikeaan paikkaan ortodoksisen uskon puitteissa. Meidän on selitettävä kyseisten raamatunkohtien todellinen merkitys sellaisina kuin isät, menneiden aikojen suuret ortodoksiset opettajat. Ja meidän on asetettava tämä oppi oikeaan perspektiiviin ja annettava sille sen todellinen merkitys. Tarkoituksemme tässä artikkelissa on tutkia tempauksen oppia ja Raamatun kohtia, joihin se perustuu oikean ortodoksisen lähestymistavan ja tulkinnan määrittämiseksi. Ahdistusta edeltävän tempaamisen– opin kannattajat väittävät, että se perustuu Raamattuun ja on aina ollut osa kristillistä opetusta. Totuus on, että se on peräisin vuodelta 1830, ja se oli suurelta osin John Nelson Darbyn, aiemmin anglikaanisen papin ja Plymouth Brethreniksi kutsutun lahkon perustajan luomus. Hän osallistui paljon dispensationalistiseen järjestelmään, ja erityisesti hän sisällytti tempauksen ensimmäisen kerran viime aikojen ilmiöluetteloon. Tempauksen tuore alkuperä on yksi niistä asioista, joiden pitäisi tehdä meistä skeptisiä. Kukaan apostoleista tai isistä ei selittänyt tällaista opetusta (eikä mikään menneisyyden pahamaineinen harhaoppinenkaan). Jopa Darbyn piiri ei väittänyt löytäneensä tukea opetukselleen Raamatusta, mutta väittivät, että he olivat päätyneet tähän oppiin tutkimalla Raamattua, mutta että he olivat saaneet sen ilmoituksen kautta. Sen kannattajien mukaan ahdistusta edeltävä tempaus on äärimmäisen tärkeä osa kristillistä sanomaa. Silti siitä ei tiedetty ennen vuotta 1830.

Tempaamisen  kannattajat saavat mielipiteensä viime kädessä yhdestä Raamatun jakeesta, 1. Tess.  4:17: ”Meidät, jotka olemme vielä elossa ja täällä jäljellä, temmataan sitten yhdessä heidän kanssaan pilvissä yläilmoihin Herraa vastaan. Näin saamme olla aina Herran kanssa.”

Vähemmän suosittu, mutta usein mainittu on Matt. 24: 40–42, ”Kaksi miestä on pellolla: toinen otetaan, toinen jätetään. Kaksi naista on jauhamassa viljaa: toinen otetaan, toinen jätetään. Valvokaa siis, sillä te ette tiedä, minä päivänä teidän Herranne tulee.”

Näiden yhteydessä lainataan usein muita kohtia (esimerkiksi 1.Kor. 15: 23–28), mutta jopa ahdistusta edeltävää tempausta koskien  uskovat myöntävät, että muiden jakeiden voidaan katsoa viittaavan tähän oppiin vain, jos niitä tulkitaan 1. tessalonikalaiskirjeen valossa niiden tärkeimpänä tukena. Kappale, joka sisältää ensimmäisen yllä lainatun jakeen, 1. Tess. 4:17, luetaan ortodoksisen hautaupalveluksessa. Kohta alkaa 4:13. Edellisissä jakeissa pyhä Paavali on puhunut elämän pyhyyden ja veljien rakkauden välttämättömyydestä kristittyjen keskuudessa (1. Tess. 4:1–12). Jakeessa 13 hän kääntyy toiseen aiheeseen, kristittyjen kohtaloon kuoleman jälkeen.

Väärinkäsitykset tässä asiassa olivat ilmeisesti aiheuttaneet tarpeetonta ahdistusta ja pelkoa Thessalonikan kirkossa. Vaikuttaa siltä, ​​että jotkut ihmiset uskoivat, että ennen Kristuksen paluuta kuolleet kristityt jäisivät jotenkin tuon loistavan tapahtuman ulkopuoleelle. Pyhä Paavali pyrkii rauhoittamaan heidän pelkoansa (jakeet 13). Hän huomauttaa, että kun Kristus palasi kuolleista ylösnousemuksessaan, samoin ajan myötä myös Hänen seuraajansa, jotka ovat kuolleet väliaikaisesti, palautetaan ylösnousemuksen kautta (jakeet 14). Toisessa tulemisessa kristityt kuolleet herätetään (jakeet 16). Sitten he ja vielä elossa olevat uskovat temmataan pilviin toivottamaan Kristus tervetulleeksi  alaslaskeutumaan (jakeet 15,17). Sitten Paavali keskustelee muista asioista, jotka liittyvät toiseen tulemiseen, alkaen päivästä, jolloin se tapahtuu. Kun tarkastelemme jaetta 17 asiayhteydessä, on helppo nähdä, että se ei todellakaan tue tempauksen oppia. Ei ole viitteitä suuresta ahdistuksesta tai mistään muusta tapahtumasta, joka edeltää Kristuksen paluuta. Jae viittaa johonkin, mikä tapahtuu osana Herran tulemista.

Tapahtumien kulusta pyhä Paavali tarjoaa yksinkertaisen ja suoraviivaisen esityksen. Toisen tulemisen aikaan kuolleet herätetään, ja kaikki uskolliset (kuolleet nyt palautettuina ja vielä elossa olevat, jotka ovat nyt muuttuneet) nousevat olemaan Hänen kanssaan, kun Hän tulee alas. Tämä on yleinen tulkinta isillä, jotka näkevät jakeen viittaavan viimeisiin päiviin. Miksi pyhä Paavali puhuu vanhurskaiden ylösnousemuksesta?

Isät ehdottavat ainakin kolmea vastausta tähän kysymykseen. Pyhä Gregorios Nyssalainen sanoo, että ylösnousemus on luonnollinen seuraus transformoidun ylösnousemusruumiin puhtaudesta: ”… tämä muutos, joka tapahtuu … kun ylösnousemuspasuuna soi, joka herättää kuolleet hetkessä, muuttaa eloon jääneet katoamattomuuteen niiden mukaisesti, jotka ovat kokeneet ylösnousemuksen muutoksen, niin että suurin osa lihasta ei ole enää raskasta eikä sen paino pidä heitä maan päällä, vaan ne nousevat ilmaan… ”(” On the Making ihmisestä ”, 22,6).

Pyhä Johannes Krysostomos ja muut sanovat, että sen tarkoituksena on tarjota Kristukselle asianmukainen saattaja hänen esiintymisekseen maan päällä ja osoittaakseen suosionsa uskollisia kohtaan. ”Jos Hän on laskeutumassa, miksi meidät otetaan ylös? Kunnian vuoksi. Kun kuningas tulee kaupunkiin, hänen edunsaajansa lähtevät tapaamaan häntä, mutta tuomitut odottavat tuomariaan sisällä. Tai kun rakastava isä tulee, hänen lapsensa ja myös ne, jotka ovat kelvollisia olemaan hänen lapsiansa, viedään vaunuihin katsomaan ja suudelemaan häntä, mutta palvelijat, jotka ovat loukanneet häntä, pysyvät sisätiloissa. Joten meidät kuljetetaan vaunuihin Isämme luo … Katsokaa kuinka suuri kunnia on? Kun Hän laskeutuu, menemme tapaamaan häntä, ja mikä vielä siunatumpaa, olemme aina hänen kanssaan. ”(Homily 8 Thessalonikalaisille.)

Kolmas mielipide on, että pyhän Paavalin sanat tulisi ottaa symbolisesti. Esimerkiksi pyhä Ambrosius ja pyhä Jerome viittaavat siihen, että jae ei puhu lainkaan todellisesta fyysisestä noususta eikä viittaa edes toiseen tulemiseen. Apostoli tarkoittaa, että vanhurskaat, vaikka he elävätkin ruumiissa, ovat jo Kristuksen kanssa taivaassa. Olympuksen pyhä Metodius esittää hyväksyttävämmän symbolisen tulkinnan. Hän on samaa mieltä siitä, että kohta viittaa toiseen tulemiseen, mutta väittää, että ”kuolleet” ja ”elävät” eivät tarkoita erityyppisiä ihmisiä. Hänen mukaansa kuolleet ovat ruumiimme; ”Elossa olevat” ovat sielumme. Nämä yhdistetään uudelleen ylösnousemuksessa ja viedään sitten tapaamaan Kristusta.

Yhteenveto siitä, mitä olemme tähän mennessä löytäneet:

 Pyhä Paavali puhuu eräänlaisesta tempauksesta siinä mielessä, että se siirtää vanhurskaat taivaaseen toisen tulemisen aikaan. Isät ovat yleensä tästä samaa mieltä.

Mutta Pyhä Paavali ja isät pitävät tätä tapahtumana, joka seuraa Kristuksen paluuta ja joka edeltää välittömästi tuomiota ja Valtakunnan perustamista. Tempaaminen, josta Darby ja Scofield opettivat ja jota Lindsey, Walvoord ja muut edelleen opettavat, on erilainen. He puhuvat siitä erillisenä tapahtumana, joka on osa vuosikymmenien pituista tapahtumaohjelmaa, joka johtaa Kristuksen tulemiseen. Dispensationalistit pitävät tempausta uskollisten katoamisena maasta ennen suurta ahdistusta ja monta vuotta ennen tuomiota. Tämä on vierasta apostoleille ja perinteelle. Pyhä Paavali ei mainitse kärsimyksen jälkeistä kärsimystä ja vainoa.

Pyrkimyksessä luoda yhteys tempauksen ja ahdistuksen välillä kannattajat kääntyvät edellä mainittuun kohtaan Matt. 24: 40-42. Meillä on varmasti tässä viitteitä kauhun ja kärsimyksen aikaan, ja 24:21 puhuu jopa ”suuresta ahdistuksesta” (mutta ei ”Suuresta Ahdistuksesta”). Matteuksen 24. ja 25. muodostavat Jeesuksen pitkän keskustelun. Tämä opetus on Suuren viikon ensimmäisinä päivinä, jolloin Kristus ja Hänen opetuslapsensa olivat Jerusalemissa viimeisellä vierailullaan, joka päättyi Hänen kuolemaansa ja ylösnousemukseensa. Herra ja hänen seurueensa ovat olleet temppelissä. Kun he lähtevät, yksi yritys huomauttaa rakenteen loistosta ja upeudesta. (Matt. 24: 1-2). Jeesus vastaa ennustamalla sen tulevan tuhon, joka tapahtui noin 40 vuotta myöhemmin (70 jKr.). Ryhmä etenee Öljymäelle, Kedronin laakson poikki kaupungista. He pysähtyvät paikassa, josta on vielä tänäänkin upea panoraama vanhaan kaupunkiin ja temppelialueelle. Opetuslapset, kenties Kristuksen sanoista huolestuneina, kysyvät, milloin ”nämä”, tarkoittaen temppelin tuhoa, tapahtuvat ja mitkä ovat merkkejä Kristuksen paluusta. Kristuksen saarna on Hänen vastauksensa näihin kysymyksiin. Ymmärtääkseen asian oikein meidän on muistettava, että oli kaksi kysymystä, yksi katastrofeista, jotka kohdistuivat Jerusalemiin Rooman ja Juudean sodan välillä 66 -72, ja toinen ajan lopussa. Osa puheesta koskee yhtä, toinen toista huolta. Paljon siitä, mitä Kristus sanoo, on tarkoitettu estämään seuraajia sekoittamasta näitä kahta tapahtumaa ottamalla juutalaisen sodan kauhut toisen tulemisen merkiksi. Näemme tämän Hänen antamissaan varoituksissa: että evankeliumia on saarnattava koko maailmassa ennen kuin loppu tulee (jae 8), että monet pettäjät nousevat väittäen olevansa Hän (jakeet 23–26), joita kukaan ei tiedä ” päivää tai hetkeä”  lukuun ottamatta Isää (jae 36) ja monia muita. Kristus on huolissaan siitä, että hänen seuraajansa eivät sekoita Juudean lähestyviä katastrofeja lopun katastrofeihin. Tehdäkseen huomautuksensa Hän korostaa paluunsa äkillisyyttä ja arvaamattomuutta. Meidän on tulkittava Matt. 24: 40-42 Kristuksen vaatimuksen mukaan, että Hän palaa ”hetkellä, jota ette aavista” (Matt. 24:44). Vaikuttaa oudolta, jos Kristus toistaa tämän asian uudelleen luvun 24 alkuvaiheessa, sitten jakeissa 40–42 kuvataan tapahtuma, joka varmasti vihjaa kaikkia pois siitä, että jotain on tapahtumassa, ja sitäkin erikoisempi, jos että vihjeitä tapahtui seitsemän vuotta ennen Hänen ilmestymistään, kuten dispensationalistit väittävät.

Avain katkelman ymmärtämiseen on kreikankielinen sana, joka normaalisti käännetään ”otettu”. Sanalla (“paralambano”) on kaksi merkitystä. Ensimmäisen on ”ottaa”, mutta ei ”nostaa” -merkitys, jonka dispensationalistit antavat sille. Se tarkoittaa sen sijaan ”tuoda mukaan”, kuten englanniksi voimme sanoa, että joku vie ystävän elokuviin. Se ei tunnu sopivan sanan käyttöön Matt. 24, joten siirrymme toiseen merkitykseen, ”hyväksyä” tai ”valita”. Kumpikin näistä sanoista olisi parempi näissä jakeissa kuin epätarkka ”ottaa”. Tämä toinen merkitys sopii siihen, mitä Herra on sanonut kyseisessä kohdassa, että Hänen seuraajiensa on oltava valmiita Hänen tulemiseensa, jotta heitä ei jätettäisi vartijaksi kuin maailma, valmistautumatta tuomioon. Jotkut,jotka  ovat noudattaneet Hänen käskyjään, kohtaavat tuomion luottavaisin mielin ja ”hyväksytään” valtakuntaan. Toiset, vaikka asuvat ja työskentelevät päivittäin ensimmäisen ryhmän kanssa, eivät ole eläneet evankeliumin elämää, eikä Kristus valitse heitä eikä hyväksy heitä palatessaan. Nämä jakeet ovat osa Kristuksen kehotusta kaikille, jotka kuulevat Hänet, vastaamaan Hänen sanomaansa ja välttämään lopulta tuomitsemista. Jakeet eivät tarjoa ajatusta tempauksesta.

Päätelmä:

Mitä johtopäätöksiä voimme tehdä keskustelustamme? Kuten olemme nähneet, kumpikaan kahdesta kohdasta, joihin tempaamisen  puolustajat luottavat, ei tarkoita sitä, mitä he sanovat tekevänsä. Molemmat viittaavat Kristuksen viimeiseen paluuseen. Ne, jotka tukevat tätä oppia, laiminlyövät käyttämiensä jakeiden kontekstin, vääristävät merkityksiä.

Meidän on lähestyttävä Raamattua kunnioittavammin. Meidän on vältettävä jakeiden vetämistä pois kontekstista. Katsottava sen sijaan ympäröiviä jakeita,jotta  nähtäiiin, mistä raamatun kirjoittaja puhuu ja miten se voi vaikuttaa tulkintaamme jakeen ongelmasta.

Tulee myös varoa tulkintoja, jotka ovat ristiriidassa kirkon perinteen kanssa tai hyökkäävät sitä vastaan. Kuten näimme keskustelustamme 1.Tess. 4:17, kirkon isät osoittivat tietä jakeen oikeaan ymmärtämiseen. Meidän on tutkittava muiden ryhmien puolustamien ideoiden alkuperää, varsinkin kun ne näyttävät olevan ristiriidassa ortodoksisuuden kanssa. Ahdistusta edeltävän tempauksen käsite ilmestyi Englannissa vasta noin 150 vuotta sitten. Ortodoksikristityt, joilla on paljon hurskautta ja oppimista, ovat lukeneet Raamattua 2000 vuotta. Olisiko tärkeä oppi jäänyt heiltä huomiotta? Hyvin usein nämä uudet opit eivät todellakaan tule Raamatun huolellisesta lukemisesta, vaan ”erityisistä ilmoituksista”; heidän kannattajansa ovat sitten penkoneet  Raamatun vaikeita tai hämäriä jakeita, joita he voivat käyttää tukemaan heitä. Joskus ne syntyvät, kun lukija yrittää saada järkeä vaikeasti ymmärrettäviin kohtiin eivätkä onnistu. Ortodoksisilla kristityillä on Pyhä Henki elävänä todistuksena, joka, kuten Kristus sanoi, ohjaa meidät kaikkeen totuuteen (Joh. 16:13), ja meillä on myös isien perinne, joka  auttaa meitä etsinnässä. Nämä eivät ole kaksi eri lähdettä, vaan yksi ja sama asia. Isät tiesivät ja kuuntelivat Hengen ääntä; he vahvistavat, että Henki asuu kirkossa jopa nykypäivään asti; ne ovat yksi tavoista, joilla Henki on valinnut jatkaakseen opettamistyötään. Yrittämällä saada Raamattu tukemaan omia ennakkoluulojaan tai vaatimaan omaa rajallista ymmärrystään pyytämättä pyhän perinteen ohjausta, ei johda meitä aidosti arvostamaan sitä, mitä Raamattu sanoo tai mitä Jumala sanoo sen kautta meille.

Joskus myös ryhmät, jotka tukevat näitä uusia opetuksia, ovat kirkonvastaisia. Heidän mielestään kirkolla ja kristityn elämällä siinä ei ole mitään merkitystä toisen tulemisen ja tuomion valmistelussa. Itse asiassa jäsenyys useimmissa uskonnollisissa ryhmissä on este, koska he ovat hylänneet evankeliumin. Dispensationalistit korostavat yksittäistä riippumatonta seurakuntaa, ”jossa Raamattuun uskotaan ja sitä saarnataan”, kuten he usein sanovat. He neuvovat kristittyjä ikäänkuin  käymään ostoksilla, kunnes hän löytää seurakunnan, joka hänen henkilökohtaisen mielestään täyttää tämän kriteerin.Tempaamis-oppi heijastaa tätä; se paljastaa ne, jotka ovat olleet todellisia ”Raamattuun uskovia” kristittyjä (heidän kansaansa), koska nämä katoavat ja jättävät loput kohtaamaan ahdistuksen. Kirkon dispensationalistinen näkemys saa meidät ansaan vaihtuviin  perusteluihin. Sen seuraaminen tarkoittaa, että sinun on etsittävä seurakunta, josta voit oppia heidän ”tosi evankeliumiaan”, mutta sinun on kuitenkin tunnettava tuo evankeliumi voidaksesi arvioida, opetetaanko sitä seurakunnassa vai ei. Yksilöstä, heikkona, tietämättömänä ja syntisenä sellaisena kuin hän on, tulee lopullinen totuuden tuomari. Eikö näytä loogisemmalta kääntyä sen instituution puoleen, jonka Kristus perusti evankeliuminsa säilyttämiseksi ja levittämiseksi sekä sen jäsenten puhdistamiseksi ja vahvistamiseksi sakramenttinsa kautta? Kuten etiopialainen sanoi pyhälle Filippukselle: ”Kuinka voin ymmärtää, jos kukaan ei opasta minua?” (Ap. T. 8:31.) Meillä on oppaana kirkko, jossa voimme silti oppia evankeliumia, jota Kristus opetti, apostolit julistivat, isät määrittelivät ja marttyyrit tunnustivat viimeisellä hengityksellään.

Lopuksi meidän on pidettävä näkökantamme ja annettava vähemmän merkitystä opeille, jota ne eivät ansaitse. Vaikka dispensationalistinen käsitys tempauksesta olisi totta, pitäisikö meidän painottaa sitä, mitä he tekevät? Dispensationalismi asettaa yleensä eniten merkitystä toisen tulemisen aikataululle ja siihen johtavien tapahtumien järjestyksen määrittämiselle. Tämä ei ole tärkeää Uuden testamentin kirjoittajille tai itse Kristukselle, kuten Hänen omat sanansa todistavat. Palautetaan mieleen edellä Matteuksen 24. ja 25. kohta, josta keskusteltiin. Kristus korosti, ettei kukaan voinut ennustaa, milloin Hän palaa. Hänen ensisijaisena tehtävänään oli kehottaa seuraajiaan (meitä) olemaan valmiita palaamaan. Meidän ei tarvitse tietää toisesta tulemuksesta ja tuomiosta, milloin se tapahtuu tai mitkä tapahtumat sitä edeltävät, vaan siitä, olemmeko valmiita kohtaamaan sen. Olemmeko sitoutuneet elämäämme Kristuksen evankeliumin mukaisesti? Elätkö parannuksen ja uskon elämää? Olemmeko päässeet Hänen läheisyyteen kiihkeässä rukouksessa, ahkeralla Pyhien kirjoitusten lukemisella ja sakramenttien usein ja vilpittömällä vastaanottamisella? Käytämmekö Kristuksen meille antaman Hengen armon kasvamaan Isän kuvaksi ja samankaltaisuudeksi? Vastaukset näihin kysymyksiin ovat tärkeämpiä kuin se, edeltääkö tempaus välittömästi tuomiota vai tapahtuuko seitsemän vuotta aikaisemmin. Meidän on vastustettava kaikkea, kuten lopun  spekulointia, joka vie meidät pois pelastuksestamme. Kristus puhui usein viimeisistä päivistä, mutta aina yhdellä tarkoituksella: kannustaa meitä tekemään parannusta ja kannustamaan meitä kasvamaan Hänen evankeliumissaan ja pysymään sitkeinä uskossa. Jos vastaamme Hänen kehotukseensa, niin sitten kun Hän palaa, menemme tapaamaan Häntä pilvissä, saatamme hänet Hänen tuomiopaikalleen ja seisomme Hänen oikean kätensä edessä profeettojen, apostolien, marttyyrien ja kaikkien pyhien kanssa, valmiina astumaan Hänen valtakuntansa kirkkauteen.

(Fr. Dimitri Cozby studied at Holy Cross Orthodox Theological Seminary, received his Ph.D. from Duke University and has done a considerable amount of study in the area of eschatology.)

From The Dawn
Publication of the Diocese of the South
Orthodox Church in America
October 1998