{"id":2473,"date":"2024-09-07T11:45:16","date_gmt":"2024-09-07T08:45:16","guid":{"rendered":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/?p=2473"},"modified":"2024-09-07T11:45:16","modified_gmt":"2024-09-07T08:45:16","slug":"ortodoksinen-oppi-pelastuksesta","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/2024\/09\/07\/ortodoksinen-oppi-pelastuksesta\/","title":{"rendered":"Ortodoksinen oppi pelastuksesta"},"content":{"rendered":"

Patriarkka Sergei<\/strong><\/span>
\n(Stragorodsky)<\/span><\/p>\n

Ortodoksinen oppi pelastuksesta<\/strong><\/span><\/p>\n

Pyhien kirjoitusten ja pyh\u00e4n tradition tulkinta pelastuksesta moraalis- subjektiivisen n\u00e4k\u00f6kohdan ilmoituksen perusteella.<\/strong><\/span><\/p>\n

L\u00e4hd<\/strong>e: \u041f\u0440\u0430\u0432\u043e\u0441\u043b\u0430\u0432\u043d\u043e\u0435 \u0443\u0447\u0435\u043d\u0438\u0435 \u043e \u0441\u043f\u0430\u0441\u0435\u043d\u0438\u0438 \/ \u0410\u0440\u0445\u0438\u0435\u043f\u0438\u0441\u043a\u043e\u043f \u0421\u0435\u0440\u0433\u0438\u0439 \u0421\u0442\u0440\u0430\u0433\u043e\u0440\u043e\u0434\u0441\u043a\u0438\u0439. – <\/span><\/p>\n

[\u0420\u0435\u043f\u0440\u0438\u043d\u0442. \u0438\u0437\u0434. \u2013 \u041a\u0430\u0437\u0430\u043d\u044c. \u0422\u0438\u043f. \u0423\u043d\u0438\u0432. 1808]. – \u041c.: \u041c\u043e\u0441\u043a. \u043f\u0430\u0442\u0440\u0438\u0430\u0440\u0445\u0430\u0442, 1991. – 264 \u0441.<\/span>
\nhttps:\/\/azbyka.ru\/otechnik\/Sergij_Stragorodskij\/pravoslavnoe-uchenie-o-spasenii\/#source<\/a><\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Sis\u00e4lt\u00f6<\/strong><\/span><\/p>\n

Esipuheen sijasta. <\/span>
\nKysymys henkil\u00f6kohtaisesta pelastuksesta<\/span>
\nEsittely<\/span>
\nI osa<\/span>
\nII osa<\/span>
\n1. Juridinen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitys Pyh\u00e4n Raamatun ja pyh\u00e4n perinteen mukaan viimeisell\u00e4 tuomiolla<\/span>
\n2. Ikuinen el\u00e4m\u00e4<\/span>
\n3. Tuomio<\/span>
\n4. Pelastus<\/span>
\n5. U<\/span><\/p>\n

Kokemus pelastuksen moraalis- subjektiivisen puolen ilmenemisest\u00e4 Pyhien Kirjoitusten ja pyh\u00e4n Tradition perusteella.<\/strong><\/span><\/p>\n

Esipuheen sijaan. Kysymys henkil\u00f6kohtaisesta pelastuksesta <\/em><\/strong>1<\/span><\/p>\n

Teid\u00e4n eminenssinne!<\/span><\/p>\n

Tarjoan valistuneelle huomiollenne parhaan yritykseni paljastaa Pyh\u00e4n Kirjoituksen ja pyhien isien teosten pohjalta ortodoksinen oppi henkil\u00f6kohtaisesta pelastuksesta, toisin sanoen siit\u00e4, miss\u00e4 mieless\u00e4 ja mill\u00e4 tavoin ihminen, kukin yksil\u00f6, saa todellisen, iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n yhteyden.<\/span><\/p>\n

Ei ole vaikea selvitt\u00e4\u00e4 motiiveja, jotka saivat minut paneutumaan t\u00e4h\u00e4n nimenomaiseen opin osaan. Kysymys el\u00e4m\u00e4st\u00e4, olemassaolon tarkoituksesta, siit\u00e4, miten ihmisen on elett\u00e4v\u00e4, jotta h\u00e4n voisi el\u00e4\u00e4 todellista el\u00e4m\u00e4\u00e4, on todella kaiken filosofian ja kaiken uskonnollisen opetuksen alfa ja omega. Olivatpa t\u00e4m\u00e4n tai tuon ajattelijan loogiset rakennelmat kuinka abstrakteja, ep\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4isi\u00e4, joskus outoja ja jopa naurettavia tahansa, mutta jos h\u00e4n on todella ajattelija eik\u00e4 ajatusten teollisuusmies, jos h\u00e4n haluaa totuutta, jos h\u00e4n haluaa sanan, joka tulee Jumalan suusta eik\u00e4 leiv\u00e4st\u00e4, h\u00e4nen filosofisen ty\u00f6ns\u00e4 viimeisen\u00e4 p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4n\u00e4 ja yhdess\u00e4 l\u00e4ht\u00f6kohtana on edelleen h\u00e4n itse, h\u00e4nen oma asemansa maailmassa ja t\u00e4m\u00e4 tai tuo m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4 h\u00e4nen el\u00e4m\u00e4nteht\u00e4v\u00e4st\u00e4\u00e4n. Filosofia ilman johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksi\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4 varten ei ole filosofiaa, vaan tyhj\u00e4\u00e4 filosofisten sanojen leikki\u00e4.<\/span><\/p>\n

Uskonnossa on t\u00e4sm\u00e4lleen sama asia. Jumalan tuntemisella on ihmiselle merkityst\u00e4 vasta sitten, kun Jumala on h\u00e4nelle \u201dyksi pyh\u00e4\u201d, h\u00e4nen ihanteidensa kantaja, h\u00e4nen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 lains\u00e4\u00e4t\u00e4j\u00e4. Ja demonit uskovat, sanoo pyh\u00e4 Jaakob, mutta he vain vapisevat. Heid\u00e4n olisi parempi olla tiet\u00e4m\u00e4tt\u00e4 Jumalasta lainkaan, ja he varmasti pit\u00e4isiv\u00e4t tiet\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden tilaa parempana kuin nykyist\u00e4 tilaansa. Ihminen, joka el\u00e4\u00e4 vain hetkess\u00e4, joka pit\u00e4\u00e4 omaa tahtoaan, omaa haluaan olemassaolonsa lakina – sellainen ihminen ei tietenk\u00e4\u00e4n koskaan paljonkaan kiistele siit\u00e4, mihin uskoon h\u00e4n tunnustaa. H\u00e4nelle kaikki uskomukset ovat yht\u00e4 abstrakteja ja aineettomia ja siksi yht\u00e4 yhdentekevi\u00e4. Jonkin uskon totuudet saattavat kiinnostaa h\u00e4nt\u00e4 vain riidan aiheena, jossa h\u00e4n voi l\u00f6yt\u00e4\u00e4 tietonsa, nokkeluutensa, – saattavat kiinnostaa h\u00e4nt\u00e4 ehk\u00e4 luonnollisena, kansallisena perint\u00f6n\u00e4, – sanalla sanoen saattavat kiinnostaa ulkoiselta olemukseltaan ja satunnaisista syist\u00e4. Mutta t\u00e4m\u00e4n uskontunnustuksen totuutta, mutta objektiivisuutta ja siten sitovuutta itseens\u00e4 n\u00e4hden sellainen ihminen ei voi ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 eik\u00e4 tunnustaa. H\u00e4n n\u00e4kee vain filosofisia lausumia ja p\u00e4\u00e4telmi\u00e4, n\u00e4kee vain dogmia eik\u00e4 huomaa sit\u00e4 el\u00e4m\u00e4ntapaa, joka todellisuudessa muodostaa kaikkien n\u00e4iden abstraktien ja k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mien dogmatiikan hienouksien sis\u00e4ll\u00f6n. ’Joka sanoo rakastavansa Jumalaa, mutta vihaa velje\u00e4\u00e4n, on valehtelija, eik\u00e4 h\u00e4ness\u00e4 ole totuutta’ (1.Joh. 4:20). 3 Tieto Jumalasta on p\u00e4tev\u00e4 silloin, kun siihen liittyy vastaava el\u00e4m\u00e4, – kun ihminen j\u00e4rjest\u00e4\u00e4 itsens\u00e4 t\u00e4m\u00e4n tiedon mukaisesti.<\/span><\/p>\n

Mutta el\u00e4m\u00e4 ei ole ihmisen tuomari vain t\u00e4ss\u00e4 yleisess\u00e4 mieless\u00e4, ei siis vain siin\u00e4, uskooko h\u00e4n siihen, mit\u00e4 h\u00e4n saarnaa, vai ei. El\u00e4m\u00e4 toimii parhaana keinona ihmisen tai t\u00e4m\u00e4n tai tuon filosofisen j\u00e4rjestelm\u00e4n todellisen maailmankatsomuksen m\u00e4\u00e4ritt\u00e4miseksi ja selvent\u00e4miseksi sek\u00e4 t\u00e4m\u00e4n maailmankatsomuksen arvioimiseksi. Kysymyksess\u00e4 Jumalasta, maailmasta ja niiden v\u00e4lisist\u00e4 yleisist\u00e4 suhteista voidaan joskus tyyty\u00e4 vain yhteen muotoon, vain k\u00e4sitteiden ulkoisiin suhteisiin, kysym\u00e4tt\u00e4, mit\u00e4 t\u00e4m\u00e4 muoto tai t\u00e4m\u00e4 kuori sis\u00e4lt\u00e4\u00e4 itsess\u00e4\u00e4n, saattamatta abstrakteja johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksi\u00e4 k\u00e4sin kosketeltavaan, elolliseen selvyyteen. N\u00e4m\u00e4 kysymykset, jotka ovat pohjimmiltaan abstrakteja, eiv\u00e4t ehk\u00e4 joskus vaadi (ainakaan ne eiv\u00e4t n\u00e4yt\u00e4 vaativan) t\u00e4llaista vastaavuutta todellisuudessa – t\u00e4m\u00e4 vastaavuus oletetaan jossakin ylh\u00e4\u00e4ll\u00e4, kaukana t\u00e4st\u00e4 el\u00e4m\u00e4st\u00e4 ja ymp\u00e4r\u00f6iv\u00e4st\u00e4 ymp\u00e4rist\u00f6st\u00e4. Mutta heti kun ihminen laskeutuu abstraktion korkeudelta alas maanpinnalle todelliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n, heti kun h\u00e4n j\u00e4tt\u00e4\u00e4 olemisen kokonaisuutena ja ottaa erityisesti oman persoonallisuutensa, yritt\u00e4\u00e4 p\u00e4\u00e4tell\u00e4 yleisest\u00e4 perustasta henkil\u00f6kohtaisia suhteitaan t\u00e4h\u00e4n kokonaisuuteen ja muihin samanlaisiin persoonallisuuksiin – silloin h\u00e4nelt\u00e4 otetaan heti pois kaikki mahdollisuus rajoittua yhteen muotoon, yhteen abstraktioon. Vaikka h\u00e4nen j\u00e4rjestelm\u00e4ns\u00e4 olisi kuinka hoikka, kuinka hyvin h\u00e4nen erilaiset m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4ns\u00e4 ja johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksens\u00e4 ovatkin toisiinsa sovitettuja, ei h\u00e4n eik\u00e4 kukaan muukaan el\u00e4m\u00e4nkysymyksess\u00e4 tyydy t\u00e4h\u00e4n hoikkuuteen. On tarpeen osoittaa, mik\u00e4 todellisuudessa vastaa n\u00e4it\u00e4 ohuita k\u00e4sityksi\u00e4 ja p\u00e4\u00e4telmi\u00e4. T\u00e4ss\u00e4 saattaa paljastua monien teorioiden ja j\u00e4rjestelmien aavemaisuus ja kuvitteellisuus. Jonkun ajattelijan koko huolellisesti ja n\u00e4ytt\u00e4v\u00e4sti viimeistelty rakennelma voi hajota tuhkaksi t\u00e4st\u00e4 yhdest\u00e4 ainoasta kosketuksesta el\u00e4m\u00e4\u00e4n, vain yhdest\u00e4 mahdottomuudesta vahvistaa h\u00e4nen spekulaatioidensa viittaus kokemukseen. – Jos maailmankatsomus on totta, silloin abstraktit ja h\u00e4m\u00e4r\u00e4t kaavat ja termit tulevat el\u00e4m\u00e4\u00e4n verrattaessa selviksi, ymm\u00e4rrett\u00e4viksi, melkein k\u00e4sin kosketeltaviksi – silloin todellinen el\u00e4m\u00e4 ei en\u00e4\u00e4 n\u00e4ytt\u00e4ydy filosofian kummallisena negaationa, ei sen idealismin karkeana pilkkana, vaan p\u00e4invastoin sen selvennyksen\u00e4, kommenttina, – suoranaisena johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksen\u00e4 siit\u00e4.<\/span><\/p>\n

Kysymys henkil\u00f6kohtaisesta pelastuksesta edustaa oppimme j\u00e4rjestelm\u00e4ss\u00e4 juuri sellaista kohtaa, jossa oppi kohtaa todellisuuden, todellisen olemassaolon, ja tahtoo osoittaa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, k\u00e4yt\u00e4nn\u00f6ss\u00e4, mist\u00e4 sen saarnaama totuus todella koostuu. – T\u00e4ss\u00e4 kohdassa jokainen uskonto voi l\u00f6yt\u00e4\u00e4 puolueettoman arvioinnin. – Koska se l\u00e4htee ihmisen el\u00e4m\u00e4n tarkoituksen m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4st\u00e4, joka on t\u00e4ysin sopusoinnussa j\u00e4rjen argumenttien ja moraalitietoisuuden vaatimusten kanssa, – koska kaikki abstraktit kaavat ja termit l\u00f6yt\u00e4v\u00e4t t\u00e4ydellisen vastaavuuden kokemustiedoista, eik\u00e4 mik\u00e4\u00e4n j\u00e4\u00e4 pimentoon, mik\u00e4\u00e4n selitt\u00e4m\u00e4tt\u00e4, – koska j\u00e4rjestelm\u00e4n muut osat, abstraktit osat, ovat suoraan oletettuja ja vuorostaan selittyv\u00e4t t\u00e4st\u00e4 el\u00e4m\u00e4n m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4st\u00e4 eiv\u00e4tk\u00e4 ole mill\u00e4\u00e4n tavalla ristiriidassa sen kanssa, – t\u00e4m\u00e4 tarkoittaa, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 uskontunnustus ei ole joukko inhimillisi\u00e4 keksint\u00f6j\u00e4, vaan suora tilannekuva el\u00e4m\u00e4n todellisuudesta, – t\u00e4m\u00e4 tarkoittaa, ett\u00e4 se ei ole joukko inhimillisi\u00e4 keksint\u00f6j\u00e4, vaan suora tilannekuva todellisuudesta Ja toisaalta, jos v\u00e4itteit\u00e4 ja johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksi\u00e4 vastaavia tosiasioita l\u00f6ytyy todellisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4, – jos n\u00e4in on mahdollista k\u00e4sitt\u00e4\u00e4 kokemuksellisesti, mit\u00e4 el\u00e4m\u00e4 on kristinuskon mukaan, niin silloin koko kristillisen opin j\u00e4rjestelm\u00e4 vapautuu h\u00e4m\u00e4ryydest\u00e4, abstraktiosta ja muodollisuudesta. Joka rakastaa velje\u00e4\u00e4n, on oppinut Jumalan ja n\u00e4hnyt h\u00e4net, sanoo apostoli (1.Joh.4;7,8). Se, joka on todella kokenut kristillisen el\u00e4m\u00e4n olemuksen, ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 my\u00f6s sen, mist\u00e4 Jumalan el\u00e4m\u00e4 koostuu, koska j\u00e4lkimm\u00e4inen ei ole vain metafyysinen perusta, vaan ihmisel\u00e4m\u00e4n suora prototyyppi ja l\u00e4hde. Siin\u00e4 (Jumalan sanassa) oli el\u00e4m\u00e4, ja el\u00e4m\u00e4 oli ihmisten valkeus (Joh.1:4), joka esitettiin ihmisen tietoisuuteen ja ihanteeksi.<\/span><\/p>\n

Sen, joka haluaa tiet\u00e4\u00e4 katolilaisuuden, protestanttisuuden tai ortodoksisuuden todellisen olemuksen, ei siis pid\u00e4 k\u00e4\u00e4nty\u00e4 niiden teoreettisten opetusten puoleen, vaan niiden el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen, niiden opin, nimitt\u00e4in henkil\u00f6kohtaisen pelastuksen, puoleen, jossa (opissa) t\u00e4m\u00e4 k\u00e4sitys on selvimmin ilmaistu, – h\u00e4nen on kysytt\u00e4v\u00e4 jokaiselta uskontokunnalta, mihin ne uskovat ihmisel\u00e4m\u00e4n tarkoituksen, sen korkeimman hyv\u00e4n. Filioque-dogma koskettaa ep\u00e4ilem\u00e4tt\u00e4 uskomme kulmakive\u00e4, – mutta onko se, t\u00e4m\u00e4 dogma, ilmaissut koko katolilaisuutta, ja voimmeko ajatella, ett\u00e4 sen poistamisen my\u00f6t\u00e4 l\u00e4nsimainen kristinusko tulee sovintoon kanssamme? Vain yksi monista erimielisyyksien kohdista poistuu, vain yksi monista kiistelyn aiheista v\u00e4henee, mutta jako ei heikkene lainkaan. Filioque ei nimitt\u00e4in ole filioosista johdettu katolisuus, vaan p\u00e4invastoin. Paavin dogmi on tietenkin t\u00e4rkein l\u00e4hde, niin sanoakseni katolilaisuuden sielu, mutta taaskaan v\u00e4\u00e4ristynyt katolinen el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rrys ei ole per\u00e4isin paavista, vaan juuri t\u00e4st\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4isest\u00e4 paavista, muuten ei voida selitt\u00e4\u00e4, miksi ja miten paavi l\u00f6ysi ja l\u00f6yt\u00e4\u00e4 l\u00e4nsimaissa niin paljon kuuliaisia, fanaattisesti h\u00e4nelle omistautuneita palvelijoita ja niin paljon hiljaisia seuraajia – t\u00e4t\u00e4 ilmi\u00f6t\u00e4 ei voida selitt\u00e4\u00e4 pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n v\u00e4\u00e4renn\u00f6ksill\u00e4 ja temppuilulla, jesuiittalaisuudella ja Rooman vallanhimolla. Samoin protestantit eiv\u00e4t tulleet haamupelastukseensa, kuvitteelliseen pelastukseensa, sakramenttien ja kirkon perinteen hylk\u00e4\u00e4misen eiv\u00e4tk\u00e4 ihmisen langenneen luonteen liioitellun k\u00e4sityksen vuoksi, vaan p\u00e4invastoin, v\u00e4\u00e4ristetty\u00e4\u00e4n itse el\u00e4m\u00e4n k\u00e4sitteen, heid\u00e4n t\u00e4ytyi johdonmukaisesti v\u00e4\u00e4rist\u00e4\u00e4 koko kirkon rakennetta ja oppia. Olettaen, ett\u00e4 kaikki virheet opissa ja rakenteessa korjataan – v\u00e4\u00e4ristynyt el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitys todistaa, ett\u00e4 n\u00e4m\u00e4 korjaukset ovat vain sanoja – protestanttien on muutaman ajan kuluttua luotava uusia v\u00e4\u00e4ristymi\u00e4, uusia virheit\u00e4 poistettujen tilalle.<\/span><\/p>\n

Samoin ortodoksisuutta ei tunnisteta sen teoreettisesta opetuksesta. Abstraktit lausumat ja kaavat ovat juuri abstraktiutensa vuoksi yht\u00e4 lailla k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4, ihmiselle k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4, olivatpa ne sitten katolisia tai ortodoksisia. Paljastaisiko suoranainen looginen j\u00e4rjett\u00f6myys ei-ortodoksisen j\u00e4rjestelm\u00e4n ep\u00e4johdonmukaisuuden. Objektiivisesti annetun totuuden ilmaisuna ortodoksisuus on parhaiten ja syvimmin tunnistettavissa siell\u00e4, miss\u00e4 se joutuu suorimmin kosketuksiin t\u00e4m\u00e4n objektiivisen totuuden, todellisen olemassaolon alueen kanssa: ihmisen todellisen el\u00e4m\u00e4n kuvauksessa, el\u00e4m\u00e4n p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4n m\u00e4\u00e4rittelyss\u00e4 ja siihen perustuvassa henkil\u00f6kohtaisen pelastuksen opissa. Vasta ortodoksisen el\u00e4m\u00e4nopin lopullisen ymm\u00e4rt\u00e4misen j\u00e4lkeen voi olla t\u00e4ysin vakuuttunut (ei pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n logiikan avulla) ortodoksisuuden muuttumattomasta, ehdottomasta totuudesta, – voi ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, visualisoida t\u00e4m\u00e4n totuuden. Sen j\u00e4lkeen kaikki nuo teoreettiset s\u00e4\u00e4nn\u00f6kset, kaikki nuo dogmit, jotka ennen n\u00e4yttiv\u00e4t vain yhdentekevilt\u00e4 metafyysisilt\u00e4 hienouksilta, saavat syv\u00e4n, koko el\u00e4m\u00e4\u00e4 koskevan merkityksens\u00e4. Kaikki t\u00e4m\u00e4 tulee olemaan yht\u00e4 ja samaa, hengelt\u00e4\u00e4n ja ajatukseltaan yhdistynytt\u00e4, todellisen el\u00e4m\u00e4n oppia, vain t\u00e4ll\u00e4 kertaa el\u00e4m\u00e4\u00e4 ei pidet\u00e4 ihmiselle, vaan sen objektiivisessa annettavuudessa, itsess\u00e4\u00e4n.<\/span><\/p>\n

N\u00e4ist\u00e4 aakkosellisista totuuksista minun t\u00e4ytyi vakuuttua esseet\u00e4 kirjoittaessani. Aluksi l\u00e4hestyin kysymyst\u00e4 henkil\u00f6kohtaisesta pelastuksesta puhtaasti teoreettisella mielenkiinnolla. Halusin selvitt\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4n kysymyksen itselleni yksinkertaisesti, synkk\u00e4n\u00e4, sekavana, vaikeasti m\u00e4\u00e4ritelt\u00e4v\u00e4n\u00e4 opinkohtana. Miten voisimme ilmaista tarkemmin oppimme pelastuksesta? Se, ett\u00e4 ortodoksi ei voi puhua niin kuin katolilaiset puhuvat, se tiedet\u00e4\u00e4n; se, ett\u00e4 h\u00e4n saa viel\u00e4 v\u00e4hemm\u00e4n puhua niin kuin protestantit puhuvat, sekin on kiistaton asia; mutta miten h\u00e4nen pit\u00e4isi puhua?<\/span><\/p>\n

Antaakseni itselleni selvityksen t\u00e4st\u00e4 aloin lukea kirkon pyhien isien kirjoituksia. En lukenut niit\u00e4 ainoastaan siksi, ett\u00e4 ymm\u00e4rsin niiden niin sanotusti kanonisen auktoriteetin, en ainoastaan jokaista kristitty\u00e4 sitovana kirkon perinteen\u00e4. Ajatukseni oli hieman toisenlainen: etsin pyhien isien teoksista kuvausta ja selityst\u00e4 Kristuksen mukaisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4 eli todellisesta, oikeasta el\u00e4m\u00e4st\u00e4, eli juuri siit\u00e4 objektiivisen maailman ilmi\u00f6st\u00e4, jonka dogmatiikan abstraktit kaavat haluavat deduktiivisesti p\u00e4\u00e4tell\u00e4 ja m\u00e4\u00e4ritell\u00e4. Halusin selvent\u00e4\u00e4 itselleni isien n\u00e4kemykset ihmisel\u00e4m\u00e4st\u00e4, jotta voisin sitten t\u00e4lt\u00e4 objektiiviselta pohjalta tarkistaa teoreettisen opin ja antaa sille asianmukaisemman selityksen.<\/span><\/p>\n

T\u00e4llainen tutkimusmenetelm\u00e4 on ortodoksisuudessa v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n. Tied\u00e4mme, ett\u00e4 Jeesus Kristus toi meille useamman kuin yhden opin ja ett\u00e4 apostolien ja kirkon teht\u00e4v\u00e4n\u00e4 ei ollut ainoastaan kuunnella Jeesuksen Kristuksen keskusteluja ja sitten v\u00e4litt\u00e4\u00e4 niit\u00e4 kirjaimellisella tarkkuudella sukupolvelta toiselle: t\u00e4llaiseen tarkoitukseen paras keino ei ole suullinen perim\u00e4tieto, vaan jotkin taulut. Me tied\u00e4mme, ett\u00e4 Jeesus Kristus toi meille ennen kaikkea uuden el\u00e4m\u00e4n ja opetti sit\u00e4 apostoleille, ja ett\u00e4 kirkon perinteen teht\u00e4v\u00e4n\u00e4 ei ole v\u00e4litt\u00e4\u00e4 vain oppia, vaan v\u00e4litt\u00e4\u00e4 sukupolvelta toiselle juuri t\u00e4t\u00e4 Kristuksen kanssa alkunsa saanutta el\u00e4m\u00e4\u00e4, v\u00e4litt\u00e4\u00e4 sit\u00e4, mit\u00e4 ei v\u00e4litet\u00e4 mill\u00e4\u00e4n sanalla tai kirjoituksella, vaan ainoastaan v\u00e4litt\u00f6m\u00e4ss\u00e4 ihmisten v\u00e4lisess\u00e4 yhteydess\u00e4. Teoreettinen oppi vain yleist\u00e4\u00e4 ja systematisoi t\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4n opin. Siksi apostolit valitsivat seuraajikseen ja sijaisikseen ihmisi\u00e4, jotka olivat kaikkein menestyksekk\u00e4impi\u00e4, jotka omaksuivat tietoisimmin ja lujimmin heille julistetun Kristuksen el\u00e4m\u00e4n. Siksi kirkkoisiksi ei tunnusteta kirkon kirjoittajiksi niit\u00e4, jotka olivat oppineimpia, kirkkokirjallisuuden lukeneimpia, vaan pyhi\u00e4 kirjoittajia, toisin sanoen niit\u00e4, jotka ruumiillistivat itsess\u00e4\u00e4n sen Kristuksen el\u00e4m\u00e4n, jota kirkon annettiin s\u00e4ilytt\u00e4\u00e4 ja levitt\u00e4\u00e4. Jos n\u00e4in on, niin ei analysoimalla sen peruspositiivista, abstraktia oppia, vaan tarkkailemalla t\u00e4t\u00e4 todellista Kristuksen mukaista el\u00e4m\u00e4\u00e4, jota ortodoksinen kirkko on s\u00e4ilytt\u00e4nyt. Ja koska t\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4n, t\u00e4m\u00e4n elinvoimaisen perinteen tunnustetut kantajat, ruumiillistajat, olivat pyh\u00e4t is\u00e4t, jotka kirjoituksissaan tulkitsivat t\u00e4t\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4 yksityiskohtaisesti, on luonnollista k\u00e4\u00e4nty\u00e4 heid\u00e4n puoleensa havaintojen tekemiseksi. Min\u00e4 tein niin.<\/span><\/p>\n

Mit\u00e4 enemm\u00e4n luin pyhi\u00e4 isi\u00e4, sit\u00e4 selvemm\u00e4ksi ja selvemm\u00e4ksi minulle k\u00e4vi, ett\u00e4 py\u00f6rin aivan erityisess\u00e4 maailmassa, k\u00e4sitteiden piiriss\u00e4, joka on hyvin erilainen kuin meid\u00e4n maailmamme. Aloin ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 ortodoksisuuden ja ei-ortodoksisuuden v\u00e4linen ero ei johdu joistakin yksityisist\u00e4 v\u00e4\u00e4rink\u00e4sityksist\u00e4 ja ep\u00e4tarkkuuksista, vaan juurikin siit\u00e4 periaatteesta, ett\u00e4 ortodoksisuus ja ei-ortodoksisuus ovat vastakkain aivan kuten itserakkaus, maailman elementtien mukainen el\u00e4m\u00e4, vanha ihminen, ja uhrautuva rakkaus, Kristuksen mukainen el\u00e4m\u00e4, uudistunut ihminen, ovat vastakkain. Edess\u00e4ni seisoi kaksi t\u00e4ysin erilaista maailmankatsomusta, joita ei voi pelkist\u00e4\u00e4 toisiinsa: oikeudellinen maailmankatsomus ja moraalinen, kristillinen maailmankatsomus. Kutsun ensimm\u00e4ist\u00e4 oikeudelliseksi, koska t\u00e4m\u00e4n maailmankatsomuksen paras ilmentym\u00e4 on l\u00e4nsimainen oikeusj\u00e4rjestelm\u00e4, jossa yksil\u00f6 ja h\u00e4nen moraalinen arvokkuutensa katoavat ja j\u00e4ljelle j\u00e4\u00e4v\u00e4t vain yksitt\u00e4iset oikeudelliset yksik\u00f6t ja niiden v\u00e4liset suhteet. Jumala ymm\u00e4rret\u00e4\u00e4n l\u00e4hinn\u00e4 maailman ensimm\u00e4isen\u00e4 syyn\u00e4 ja herrana, sulkeutuneena absoluuttisuuteensa – h\u00e4nen suhteensa ihmiseen on kuin kuninkaan suhde alamaiseensa eik\u00e4 muistuta lainkaan moraalista liittoa. Samoin ihminen esitet\u00e4\u00e4n erillisyydess\u00e4\u00e4n, h\u00e4n el\u00e4\u00e4 itse\u00e4\u00e4n varten ja vain yksi ulkoinen aspekti h\u00e4nen olemuksestaan on kosketuksissa yhteisen el\u00e4m\u00e4n kanssa, – k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 vain t\u00e4t\u00e4 yhteist\u00e4; jopa Jumala on ihmisen n\u00e4k\u00f6kulmasta vain keino saavuttaa hyvinvointi. El\u00e4m\u00e4n alku tunnustetaan siis itserakkaudeksi, ja olemisen yhteisen\u00e4 piirteen\u00e4 on kaikkien elollisten olentojen keskin\u00e4inen vieraantuminen. Samaan aikaan pyhien isien ajatuksen mukaan oleminen ja el\u00e4m\u00e4 varsinaisessa merkityksess\u00e4 kuuluvat vain Jumalalle, joka kantaa nime\u00e4 \u201dH\u00e4n, joka on\u201d, kun taas kaikki muu, kaikki luodut asiat ovat olemassa ja el\u00e4v\u00e4t yksinomaan yhteydess\u00e4\u00e4n t\u00e4h\u00e4n todelliseen Jumalan el\u00e4m\u00e4\u00e4n, t\u00e4h\u00e4n himoittuun Kauneuteen, pyh\u00e4n Basileios Suuren sanoin. Jumalaa ei siis sido luomakuntaansa yksi ainoa absoluuttinen \u201dolkoon\u201d, vaan Jumala toimii kirjaimellisesti el\u00e4m\u00e4n keskuksena, jota ilman luotu on yht\u00e4 k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4t\u00f6n nykyisess\u00e4 olemassaolossaan kuin selitt\u00e4m\u00e4t\u00f6n alkuper\u00e4ss\u00e4\u00e4n. K\u00e4\u00e4nt\u00e4m\u00e4ll\u00e4 t\u00e4m\u00e4 metafyysinen kanta moraalisen el\u00e4m\u00e4n kielelle saamme s\u00e4\u00e4nn\u00f6n: kukaan ei voi eik\u00e4 saa el\u00e4\u00e4 itse\u00e4\u00e4n varten, vaan jokaisen yksityisen olennon el\u00e4m\u00e4n tarkoitus on Jumalassa, mik\u00e4 k\u00e4yt\u00e4nn\u00f6ss\u00e4 tarkoittaa h\u00e4nen tahtonsa t\u00e4ytt\u00e4mist\u00e4. ’Min\u00e4 en tullut tekem\u00e4\u00e4n omaa tahtoani, vaan sen Is\u00e4n tahdon, joka on minut l\u00e4hett\u00e4nyt’. Jokaisen el\u00e4m\u00e4n perusl\u00e4ht\u00f6kohta ei siis en\u00e4\u00e4 ole itserakkaus, vaan ’totuuden rakkaus’ (2.Sol.2:10). T\u00e4lle laille uskollisena ihmist\u00e4 h\u00e4nen suhteessaan Jumalaan, maailmaan ja ihmisiin ei en\u00e4\u00e4 ohjaa itserakas olemassaolon jano (lopputulos olisi taistelu olemassaolosta), vaan ep\u00e4itsek\u00e4s totuuden n\u00e4lk\u00e4 ja jano korkeimpana lakina, jolle h\u00e4n uhraa olemassaolonsa. Oikeudellisessa el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rryksess\u00e4 etsittiin onnellisuutta, t\u00e4ss\u00e4 etsit\u00e4\u00e4n totuutta. Siell\u00e4 moraalista hyvyytt\u00e4, pyhyytt\u00e4, pidettiin keinona saavuttaa autuus; t\u00e4\u00e4ll\u00e4 todellinen olemassaolo liitet\u00e4\u00e4n yksin moraaliseen hyvyyteen, joka ruumiillistuu Jumalassa – ja ihmisen autuus katsotaan siksi samaksi kuin pyhyys.<\/span><\/p>\n

T\u00e4m\u00e4n j\u00e4lkeen on selv\u00e4\u00e4, mit\u00e4 tapahtuu, jos sovellamme oikeudellisen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen puitteita moraaliseen, kristilliseen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitykseen. Tietenkin on mahdollista l\u00f6yt\u00e4\u00e4 paljon kirjaimellisia yhtenev\u00e4isyyksi\u00e4, – jokaisen oikeudellisen otsikon alle on mahdollista mahduttaa t\u00e4m\u00e4 tai tuo ortodoksinen s\u00e4\u00e4nn\u00f6s. Mutta on muistettava, ett\u00e4 oikeudellinen kehys on paljon muodollisempi ja ulkoisempi kuin moraalinen kehys, ett\u00e4 se ei voi ilmaista moraalisen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen syvyytt\u00e4 ja elinvoimaisuutta. K\u00e4sitteiden valtavaa paljoutta ei yleistet\u00e4 lainkaan, se j\u00e4tet\u00e4\u00e4n k\u00e4sittelem\u00e4tt\u00e4 – paljon sellaista, joka on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 esitett\u00e4v\u00e4 yhten\u00e4isen\u00e4, erotetaan toisistaan, ja p\u00e4invastoin se, mik\u00e4 vaatii tiukkoja erotteluja, niputetaan yhteen yhden otsikon alle. Ortodoksinen oppi esitet\u00e4\u00e4n siis joka tapauksessa yksipuolisesti, sanoisinko v\u00e4\u00e4rin.<\/span><\/p>\n

T\u00e4m\u00e4 m\u00e4\u00e4ritteli ty\u00f6ni sis\u00e4ll\u00f6n ja luonteen: Minun oli aloitettava oikeudellisen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen kritiikill\u00e4, jotta my\u00f6hemmin ikuista el\u00e4m\u00e4\u00e4, kostoa, pelastusta ja uskoa koskevissa luvuissa voisin paljastaa ortodoksisuuden positiivisen opin. Yleinen johtop\u00e4\u00e4t\u00f6kseni on seuraava: ihmisen todellinen el\u00e4m\u00e4 on yhteydess\u00e4 Jumalaan. Osalliseksi t\u00e4st\u00e4 iankaikkisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4 p\u00e4\u00e4see vain Jumalan kaltaisuuden kautta (siksi tarvitaan hyvi\u00e4 tekoja eli hengellist\u00e4 ja moraalista kasvua), mutta t\u00e4m\u00e4 kaltaisuus on mahdollista vain silloin, kun Jumala tulee ihmisen luo ja ihminen tunnistaa ja hyv\u00e4ksyy Jumalan. Tarvitaan siis Jumalan armollista apua ja uskoa Kristukseen ja Jumalaan, mik\u00e4 tekee pelastuksen toteutumisen mahdolliseksi. ’Katso, min\u00e4 seison ovella ja kolkutan. Jos joku kuulee minun \u00e4\u00e4neni ja avaa oven, niin min\u00e4 tulen h\u00e4nen luokseen ja aterioin h\u00e4nen kanssaan, ja h\u00e4n minun kanssani\u201d. Sen, joka voittaa, min\u00e4 annan istua kanssani valtaistuimellani, niin kuin min\u00e4kin voitin ja istuin Is\u00e4ni kanssa h\u00e4nen valtaistuimellaan.\u201d (Ilm. 3:20-21). T\u00e4m\u00e4 on Jeesuksen Kristuksen palveluty\u00f6n tarkoitus ja merkitys.<\/span><\/p>\n

Tutkimukseni perustana on, kuten er\u00e4s arvoisista arvostelijoistani asian ilmaisi, ajatus autuuden ja hyveen, moraalisen t\u00e4ydellisyyden ja pelastuksen identiteetist\u00e4. Ei ole minun teht\u00e4v\u00e4ni arvioida, kuinka menestyksekk\u00e4\u00e4sti ja johdonmukaisesti olen soveltanut t\u00e4t\u00e4 ajatusta siihen opin osa-alueeseen, jota halusin selitt\u00e4\u00e4, mutta lohdutan itse\u00e4ni ajatuksella, ett\u00e4 olen teologisessa teoksessa muistuttanut t\u00e4st\u00e4 ajatuksesta, tai tarkemmin sanottuna muistuttanut siit\u00e4, ett\u00e4 se on pidett\u00e4v\u00e4 mieless\u00e4 ortodoksisen opin dogmaattisessa tutkimuksessa.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Johdanto<\/strong><\/span><\/p>\n

Kysymys ihmisen henkil\u00f6kohtaisesta pelastuksesta, t\u00e4m\u00e4 kristillisen opin t\u00e4rkein totuus (\u201dpraecipuus locus doctrinae christianae\u201d 2) on tietenkin jo kauan sitten ratkaistu ortodoksisessa kirkossa. Herra Jeesus Kristus toi t\u00e4m\u00e4n opin kaikessa taivaallisessa puhtaudessaan ja ymm\u00e4rrett\u00e4vyydess\u00e4\u00e4n jokaisen uskonnollisen ja moraalisen tietoisuuden ulottuville, eik\u00e4 ainoastaan tuonut sit\u00e4, vaan my\u00f6s itse kulki osoittamaansa tiet\u00e4. Kokonaiset marttyyrien ja tunnustajien rykmentit, askeetit ja pyhimykset, kokonaiset kirkollisen el\u00e4m\u00e4n korkeimman kehityksen kaudet – kaikki n\u00e4m\u00e4 ovat esimerkkej\u00e4 Kristuksen aktiivisesta seuraamisesta, kaikki n\u00e4m\u00e4 ovat Kristuksen opetuksen el\u00e4vi\u00e4 ruumiillistumia. Eik\u00f6 lopulta koko pyh\u00e4n teologisen kirjallisuuden ainoana tarkoituksena ole paljastaa ja selvent\u00e4\u00e4 pelastustotuutta nimenomaan yksityist\u00e4 tietoisuutta varten? Lis\u00e4ksi kaikki n\u00e4m\u00e4 eiv\u00e4t ole pelk\u00e4n j\u00e4rjen pohdintoja, vaan suoranaisia tilannekuvia el\u00e4m\u00e4st\u00e4, pyhien kirjoittajien itsens\u00e4 henkil\u00f6kohtaisen kokemuksen hedelmi\u00e4. T\u00e4m\u00e4n kysymyksen ratkaisee siis enemm\u00e4n kuin kirkollinen tietoisuus, ja ilman sit\u00e4 kirkollinen el\u00e4m\u00e4 olisi k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4.<\/span><\/p>\n

Samaa ei pid\u00e4 sanoa sen tieteellisest\u00e4 kehityksest\u00e4. T\u00e4lle ei ole viel\u00e4 luotu vankkaa perustaa. Syyn\u00e4 t\u00e4h\u00e4n on se, ett\u00e4 l\u00e4nness\u00e4 ei niink\u00e4\u00e4n v\u00e4litetty uskollisuudesta pyh\u00e4lle Teotokokselle ja yleiselle kirkolliselle traditiolle kuin uskollisuudesta joillakin perusteilla hyv\u00e4ksytylle alulle, viisauden loogisesta kest\u00e4vyydest\u00e4; teologinen tieteemme, joka on aina ollut l\u00e4nnen voimakkaan vaikutuksen alaisena, pelk\u00e4si itsen\u00e4ist\u00e4 tutkimusta kreikkalaisen, pyh\u00e4n Teotokoksen kirkon sille j\u00e4tt\u00e4m\u00e4ss\u00e4 perinn\u00f6ss\u00e4. Siksi sit\u00e4 runsasta aineistoa, jonka Pyh\u00e4t kirjoitukset ja traditio antavat t\u00e4st\u00e4 aiheesta, ei ole viel\u00e4 yleistetty ja tutkittu niin kuin pit\u00e4isi.<\/span><\/p>\n

Kysymys henkil\u00f6kohtaisesta pelastuksesta ei voi olla pelkk\u00e4 teoreettinen teht\u00e4v\u00e4: se on itsem\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4miskysymys. Se, ett\u00e4 kertoo itselle vakavasti, mit\u00e4 h\u00e4nen on teht\u00e4v\u00e4 pelastuakseen, merkitsee tuomion julistamista koko sielun sis\u00e4ll\u00f6st\u00e4 – hyvin rakkaiden, ehk\u00e4 perinn\u00f6llisten k\u00e4sitysten ja uhrausten ja vaivann\u00e4\u00f6n avulla tehtyjen johtop\u00e4\u00e4t\u00f6sten tuhoamista. T\u00e4t\u00e4 ei voi tehd\u00e4 luonnollinen ihminen, saati sitten sellainen, joka luottaa vain oman mielens\u00e4 voimaan. Ja niinp\u00e4 ihminen j\u00e4rkeilless\u00e4\u00e4n tarjoaa meille puhtaan totuuden sijasta vain enemm\u00e4n tai v\u00e4hemm\u00e4n onnistunutta kauppaa totuudesta n\u00e4kemyksiens\u00e4 ja halujensa kanssa. T\u00e4llainen on jokaisen teologisen erehdyksen ja harhaoppisuuden alkuper\u00e4. Niiden kaikkien juurena on juuri t\u00e4m\u00e4 ep\u00e4t\u00e4ydellinen moraalinen ep\u00e4t\u00e4ydellisyys, kyvytt\u00f6myys tai haluttomuus irrottautua itsest\u00e4\u00e4n totuuden havaitsemiseksi. Ep\u00e4t\u00e4ydellisest\u00e4 uskonnollisesta kokemuksestaan k\u00e4sin ja yht\u00e4 ep\u00e4t\u00e4ydellist\u00e4 mielt\u00e4\u00e4n apuna k\u00e4ytt\u00e4en ihminen p\u00e4\u00e4tyy jumalallisen totuuden v\u00e4\u00e4ristelyyn.<\/span><\/p>\n

Koska se perustuu moraaliseen ep\u00e4t\u00e4ydellisyyteen, jokainen t\u00e4llainen erehdys vaatii ennen kaikkea moraalista hoitoa, toisin sanoen se on pastoraalisen vaikutuksen alainen. Mutta teologinen tiede ei voi vaieta, varsinkaan silloin, kun erehdys on jo kehittynyt j\u00e4rjestelm\u00e4ksi, kun se jopa uhkaa ortodoksisuutta tai haluaa asettua sen rinnalle tasavertaisena. Tiede vain \u00e4lk\u00f6\u00f6n unohtako pastoraalisen vaikuttamisen menetelmi\u00e4, \u00e4lk\u00f6\u00f6n se yritt\u00e4k\u00f6 murskata vastustajaansa pelkill\u00e4 syllogismeilla: t\u00e4m\u00e4 tapa on koeteltu ja koeteltu soveltumattomuudestaan. Tieteen on puolueettomasti hajotettava jokainen v\u00e4\u00e4r\u00e4 teoria osatekij\u00f6ihins\u00e4, osoitettava se \u201dinhimillinen\u201d, joka sen soveltamisen kautta v\u00e4\u00e4rist\u00e4\u00e4 totuutta, ja sitten positiivisesti paljastettava tuo totuus.<\/span><\/p>\n

T\u00e4llaiseen teht\u00e4v\u00e4\u00e4n uskallamme ryhty\u00e4 t\u00e4ss\u00e4 kysymyksess\u00e4. Toisaalta pyrimme pyhien isien kirjallisuudesta ja Pyhist\u00e4 Kirjoituksista ker\u00e4\u00e4miemme tietojen perusteella selvent\u00e4m\u00e4\u00e4n ja vakiinnuttamaan tieteellisess\u00e4 tietoisuudessa sen ajatuksen, joka, kuten olemme vakuuttuneita, vallitsee ortodoksisen kirkon pelastusopissa ja jonka uskollisuus suojelee teologia kaikilta edell\u00e4 mainituilta virheilt\u00e4.<\/span><\/p>\n

Kohta, jossa ortodoksisen opin erityispiirteet tulevat kaikkein luontevimmin esiin, on kysymys maallisen el\u00e4m\u00e4n hyvien tekojen ja haudanj\u00e4lkeisen autuuden v\u00e4lisest\u00e4 suhteesta. Johtop\u00e4\u00e4t\u00f6sten my\u00f6hempi kulku riippuu t\u00e4m\u00e4n yksityisen kysymyksen sellaisesta tai toisesta ratkaisusta. Asetamme t\u00e4m\u00e4n kysymyksen tutkimuksemme keskipisteeseen, jotta voimme johtaa ortodoksisen opin pelastuksen olemuksesta ja siten puolestaan sen saavuttamisen edellytyksist\u00e4.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

I osa<\/strong><\/span><\/p>\n

Kristus Vapahtajan oppi on oppi itsens\u00e4 kielt\u00e4misest\u00e4 sek\u00e4 Jumalan ja l\u00e4himm\u00e4isen rakkaudesta – syntisen min\u00e4n, itserakkauden, itses\u00e4\u00e4lin tuhoaminen on jokaisen kristityn p\u00e4\u00e4teht\u00e4v\u00e4. Siksi moraalin peruskysymyksess\u00e4, kysymyksess\u00e4 hyveen ja onnellisuuden, hyvien tekojen ja iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n keskin\u00e4isest\u00e4 suhteesta, Kristuksen opille on ominaista sama ep\u00e4itsekkyys ja sama ylin vapaus kaikesta ulkopuolisesta ep\u00e4puhtaudesta, kaikesta, mik\u00e4 voi rikkoa moraalisten motiivien puhtautta. Ortodoksisen kirkon tietoisuudessa hyvyyden ja autuuden k\u00e4sitteill\u00e4 on todellakin aina ollut sis\u00e4inen vastaavuus ja sukulaisuus; paikallinen, maallinen on juuri, siemen, josta taivaallinen luonnollisesti kehittyy, ja siksi edellisen on oltava v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n j\u00e4lkimm\u00e4isen saavuttamiseksi. – Mutta ollakseen t\u00e4m\u00e4n kirkon opetuksen tasolla, ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4kseen hyvien tekojen ja iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n sis\u00e4isen vastaavuuden, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 nousta hengellisen ja moraalisen kehityksen tasolle, jolloin hyve lakkaa olemasta ulkoinen laki ja teko ja siit\u00e4 tulee ihmisen korkein hyv\u00e4. T\u00e4llainen henkil\u00f6, joka tuntee itsess\u00e4\u00e4n niiden laadullisen identiteetin, ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 helposti niiden v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n yhteyden. Mutta t\u00e4llaisia ihmisi\u00e4 on v\u00e4h\u00e4n. Tavallisesti ihminen joutuu kuitenkin viel\u00e4 pakottamaan itsens\u00e4 hyveeseen; h\u00e4n ei ainoastaan l\u00f6yd\u00e4 siin\u00e4 korkeinta hyv\u00e4\u00e4ns\u00e4, vaan my\u00f6s pelk\u00e4\u00e4 sit\u00e4; h\u00e4n on taipuvaisempi uskomaan korkeinta hyv\u00e4\u00e4ns\u00e4 itsens\u00e4 ylist\u00e4misess\u00e4 (miten sen sitten ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4kin). T\u00e4m\u00e4n tavallisen ihmisen (jollaisia kaikki ihmiset ovat) n\u00e4k\u00f6kulmasta onnellisuus ei voi mill\u00e4\u00e4n tavalla johtua hyveest\u00e4 ja p\u00e4invastoin – h\u00e4nelle ne ovat kaksi aivan eri luokkaa olevaa ilmi\u00f6t\u00e4. Siksi ja hyveen ja iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n v\u00e4lisest\u00e4 suhteesta t\u00e4llainen ihminen ajattelee helpoimmin ja ymm\u00e4rrett\u00e4vimmin ilmaista ty\u00f6n ja palkkion, uroteon ja kruunun kaltaisuuden, varsinkin kun h\u00e4nelle hyveellinen el\u00e4m\u00e4 on juuri uroteon kaltaista ja sit\u00e4 paitsi hyvin vaikeaa. T\u00e4m\u00e4 ilmaisutapa, joka ei sin\u00e4ns\u00e4 ole v\u00e4\u00e4r\u00e4, on ihmiselle niin tuttu ja h\u00e4nelle niin k\u00e4tev\u00e4 ja ilmaisee niin selv\u00e4sti hyv\u00e4n tekemisen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden, ettei ole yll\u00e4tt\u00e4v\u00e4\u00e4, ett\u00e4 se on saanut laajimman sovelluksen Jumalan sanassa ja kirkon opetuksessa. Mutta, toistamme, ei ole unohdettu, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 on vain hyvin sopiva vertaus, ett\u00e4 pelastuksen sis\u00e4lt\u00f6\u00e4 ei lainkaan ilmaista sill\u00e4. Samaan aikaan kirkon el\u00e4m\u00e4 on kehittynyt siten, ett\u00e4 aivan oikeudellinen ja varsin ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4 soveltaminen kirkon j\u00e4senten hengelliseen kehitykseen on ollut sen perustavanlaatuisen v\u00e4\u00e4rink\u00e4sityksen l\u00e4hde, joka nyky\u00e4\u00e4n erottaa l\u00e4nsimaisen kristinuskon; t\u00e4lt\u00e4 pohjalta on kehittynyt pelastusopin oikeudellinen (juridinen) muotoilu.<\/span><\/p>\n

Kristinusko on varhaisimmista historiallisista vaiheistaan l\u00e4htien ollut vastakkain Rooman kanssa, ja sen oli otettava huomioon roomalainen henki ja roomalainen tapa tai ajattelutapa; muinaista Roomaa pidet\u00e4\u00e4n oikeutetusti oikeuden kantajana ja edustajana. Laki (jus<\/em>) oli peruselementti, jossa kaikki sen k\u00e4sitteet ja ajatukset py\u00f6riv\u00e4t: jus oli sen henkil\u00f6kohtaisen el\u00e4m\u00e4n perusta, se m\u00e4\u00e4r\u00e4si my\u00f6s kaikki perheen, yhteiskunnan \u00a0ja valtion suhteet. Uskonto ei ollut poikkeus – se oli my\u00f6s yksi oikeuden sovelluksista. Ryhtyess\u00e4\u00e4n kristityksi roomalainen pyrki ymm\u00e4rt\u00e4m\u00e4\u00e4n kristinuskoa juuri t\u00e4st\u00e4 n\u00e4k\u00f6kulmasta – h\u00e4n my\u00f6s etsi ennen kaikkea oikeuden johdonmukaisuutta siin\u00e4. T\u00e4m\u00e4 vaikeaselkoisuus ja samalla nykyisen ja tulevan el\u00e4m\u00e4n laadun v\u00e4lisen korrelaation erottamattomuus suosivat t\u00e4t\u00e4 ymm\u00e4rt\u00e4mist\u00e4; itse oikeudellisen n\u00e4k\u00f6kulman tottumuksellisuus teki t\u00e4m\u00e4n korrelaation ominaisuuksien tarkemman tutkimisen roomalaisen silmiss\u00e4 tarpeettomaksi. N\u00e4hty\u00e4\u00e4n, ett\u00e4 se sopii varsin helposti oikeussuhteiden puitteisiin, roomalainen oli varsin tyytyv\u00e4inen eik\u00e4 kysynyt mit\u00e4\u00e4n lis\u00e4perusteita. N\u00e4in sai alkunsa oikeusteoria, joka koostuu siit\u00e4, ett\u00e4 mainittu ty\u00f6n ja palkkion analogia tunnustetaan (tietoisesti tai tiedostamatta, avoimesti tai viivan alla) pelastuksen olemuksen todellisena ilmentym\u00e4n\u00e4, ja siksi se asetetaan teologisen j\u00e4rjestelm\u00e4n ja uskonnollisen el\u00e4m\u00e4n perusperiaatteeksi, kun taas kirkon opetus hyveen ja autuuden identiteetist\u00e4 j\u00e4tet\u00e4\u00e4n vaille huomiota.<\/span><\/p>\n

T\u00e4m\u00e4 tapa ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 pelastus ulkoisesti ei tietenk\u00e4\u00e4n voinut aluksi olla kirkolle vaarallinen: kaikki sen ep\u00e4tarkkuudet peitettiin runsaasti kristittyjen uskolla ja kiihke\u00e4ll\u00e4 innolla; enemm\u00e4nkin. Mahdollisuus selitt\u00e4\u00e4 kristinuskoa oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta oli sille joiltakin osin hy\u00f6dyllinen: se antoi uskolle ik\u00e4\u00e4n kuin tieteellisen muodon, ik\u00e4\u00e4n kuin vahvistukseksi. Mutta t\u00e4m\u00e4 tapahtui kirkollisen el\u00e4m\u00e4n kukoistuskaudella. Ei niin silloin, kun maallinen henki tunkeutui kirkkoon, kun monet kristityt alkoivat mietti\u00e4, miten he voisivat t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 Jumalan tahdon t\u00e4ydellisemmin, mutta p\u00e4invastoin, miten he voisivat t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4n tahdon helpommin ja v\u00e4hemm\u00e4n vahinkoa tuottaen maailmalle. Silloin pelastusta koskevan opin oikeudellisen esitt\u00e4misen mahdollisuus paljasti tuhoisat seurauksensa.<\/span><\/p>\n

Laillinen liitto syntyy, kun yksitt\u00e4inen ihminen tai perhe kokee mahdottomaksi kamppailla ymp\u00e4r\u00f6iv\u00e4n maailman kanssa. Varmistaakseen itselleen tietyn m\u00e4\u00e4r\u00e4n hyvinvointia henkil\u00f6 tekee sopimuksen toisen samassa tilanteessa olevan henkil\u00f6n kanssa. He ottavat keskin\u00e4isi\u00e4 velvoitteita ja ty\u00f6skentelev\u00e4t yhteisen hyv\u00e4n eteen. Mutta t\u00e4m\u00e4 yhteys ei ole rakkauden yhteys, ei lainkaan moraalinen liitto; n\u00e4m\u00e4 ihmiset palvelevat toisia vain siksi, ett\u00e4 he eiv\u00e4t muuten voi saada sit\u00e4, mit\u00e4 he itse haluavat. Heid\u00e4n el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 ei ole yhteiskunta vaan oma itse. Oikeusj\u00e4rjestyksen teht\u00e4v\u00e4n\u00e4 on siis useiden minien rinnakkain asettaminen, niin ett\u00e4 ne eiv\u00e4t h\u00e4iritse toisiaan ja ett\u00e4 kukin saa osansa, joka sille kuuluu. Sellaisena oikeusj\u00e4rjestys voi tarjota vain etuja itserakkaudelle. – Sen ensimm\u00e4inen hy\u00f6ty on se, ett\u00e4 el\u00e4v\u00e4n liiton sijaan se tarjoaa kylm\u00e4n, ulkoisen liiton. Valtiolle tai kanssakansalaisilleni ei ole erityisen t\u00e4rke\u00e4\u00e4, mik\u00e4 on sis\u00e4inen mielialani, heille on olennaista vain ulkoinen k\u00e4ytt\u00e4ytymiseni, koska vain t\u00e4m\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4inen koskee heid\u00e4n hyvinvointiaan, ilmaisee suhtautumistani heihin. T\u00e4m\u00e4 tietysti n\u00f6yryytt\u00e4\u00e4 yksil\u00f6\u00e4, tekee h\u00e4nest\u00e4 sieluttoman ruuvin yhteiskunnallisessa koneistossa, mutta se antaa ihmiselle my\u00f6s sellaisen vapauden, tai paremmin sanottuna sellaisen mielivallan mielenel\u00e4m\u00e4ss\u00e4\u00e4n, jota h\u00e4n ei voi saada miss\u00e4\u00e4n muussa j\u00e4rjestelm\u00e4ss\u00e4, varsinkaan moraalisessa j\u00e4rjestelm\u00e4ss\u00e4. Moraaliliitto vaatii moraalin noudattamista, tunkeutuu vaatimuksineen ja ohjeineen ihmisen omantunnon pyh\u00e4kk\u00f6\u00f6n asti. Oikeudellinen j\u00e4rjestelm\u00e4 ei kuitenkaan koskaan tunkeudu sinne, vaan tyytyy noudattamaan ulkoisia tavanomaisia puitteita ja j\u00e4tt\u00e4\u00e4 ihmisen t\u00e4ysin oman itsens\u00e4 herraksi. –<\/span><\/p>\n

T\u00e4t\u00e4 mielivaltaisuutta lis\u00e4\u00e4 tietoisuus t\u00e4ydellisest\u00e4 riippumattomuudesta tai siit\u00e4, ettei ole kenellek\u00e4\u00e4n velkaa hyvinvoinnistaan. Jos muut palvelevat ihmist\u00e4 jollakin tavalla, h\u00e4n tiet\u00e4\u00e4, ett\u00e4 he eiv\u00e4t palvele h\u00e4nt\u00e4 h\u00e4nen suosiostaan vaan pakosta tai halusta hy\u00f6ty\u00e4 ennen kaikkea itselleen. T\u00e4st\u00e4 palveluksesta he saavat h\u00e4nelt\u00e4 yht\u00e4 paljon: suhde on tasavertainen, h\u00e4nen ei siis tarvitse pit\u00e4\u00e4 ket\u00e4\u00e4n hyv\u00e4ntekij\u00e4n\u00e4\u00e4n. On totta, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 tuomitsee ihmisen hirvitt\u00e4v\u00e4\u00e4n yksin\u00e4isyyteen, mutta itserakkaus on pohjimmiltaan yksin\u00e4isyytt\u00e4. Itsen\u00e4isyystietoisuus, t\u00e4m\u00e4 identiteetin ep\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4inen haamu, on sin\u00e4ns\u00e4 arvokkaampi syntiselle ’min\u00e4’lle. –<\/span><\/p>\n

Yhdess\u00e4 t\u00e4m\u00e4n kanssa kaikki ne palvelukset, mit\u00e4tt\u00f6mimm\u00e4tkin, joita h\u00e4n tekee liittolaisilleen, saavat my\u00f6s korkeimman arvon ihmisen silmiss\u00e4. N\u00e4m\u00e4 palvelukset tehd\u00e4\u00e4n itse asiassa haluttomasti, ei rakkaudesta liittolaista kohtaan, vaan yksinkertaisesti halusta saada yht\u00e4 suuri palkkio. Siksi ihminen vaatii t\u00e4t\u00e4 palkkiota itselleen, vaatii sit\u00e4 ansaitsemansa palkkioksi ja katsoo olevansa oikeutettu kostamaan, jos t\u00e4t\u00e4 palkkiota ei noudateta. Kiitollisuuden tunnetta oikeassa merkityksess\u00e4 ei l\u00f6ydy itserakkaan sielusta. –<\/span><\/p>\n

Siksi luottamuksella, johon kaikki liitot perustuvat, ei ole samoja ominaisuuksia kuin moraalisessa liitossa. J\u00e4lkimm\u00e4isess\u00e4 se on iloinen ja n\u00f6yr\u00e4 luottamus, mutta edellisess\u00e4 se on pikemminkin varmuus siit\u00e4, ett\u00e4 liittolainen ei voi pett\u00e4\u00e4, koska on olemassa tietty takuu, jonka nojalla h\u00e4n on jollakin tavalla pakotettu t\u00e4ytt\u00e4m\u00e4\u00e4n velvoitteensa. T\u00e4ss\u00e4 luottamus perustuu yksil\u00f6n vapaaseen tahtoon, siksi jatkuva kiitollisuus h\u00e4nt\u00e4 kohtaan, mutta t\u00e4ss\u00e4 se perustuu johonkin kolmanteen, joka pakottaa yksil\u00f6n, ja siksi ei ole mit\u00e4\u00e4n kiitollisuutta, vaan ainoastaan itserakkaan turvallisuuden tunnetta. Ihminen menett\u00e4\u00e4 \u201dsen Jumalan lapsen vapauden\u201d, joka on h\u00e4nen korkein omaisuutensa – mutta itserakkaudelle t\u00e4m\u00e4 vapaus on liian raskas, jotta h\u00e4n ei vaihtaisi sit\u00e4 orjuuteen, jos se vain j\u00e4tt\u00e4isi h\u00e4net halujensa varaan.<\/span><\/p>\n

Ei ole vaikea n\u00e4hd\u00e4, mit\u00e4 voi tapahtua, jos ihminen (joka, kuten huomaamme, on jo menett\u00e4nyt ensimm\u00e4isen kiihkonsa kuumuuden Kristusta kohtaan ja ep\u00e4r\u00f6i nyt vaikeuksin Jumalan rakkauden ja itserakkauden v\u00e4lill\u00e4), jos h\u00e4n tarkastelee suhdettaan Jumalaan oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta.<\/span><\/p>\n

T\u00e4m\u00e4n n\u00e4kemyksen suurin vaara on se, ett\u00e4 siin\u00e4 ihminen saattaa katsoa, ett\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 on oikeus olla kuulumatta Jumalaan koko syd\u00e4mest\u00e4\u00e4n ja mielest\u00e4\u00e4n: laillisessa liitossa ei oleteta eik\u00e4 vaadita t\u00e4llaista l\u00e4heisyytt\u00e4; ainoastaan liiton ulkoisia ehtoja on noudatettava. Ihminen ei saa rakastaa hyv\u00e4\u00e4, h\u00e4n saa pysy\u00e4 samanlaisena itserakkaana, h\u00e4nen on vain t\u00e4ytett\u00e4v\u00e4 k\u00e4skyt, jotta h\u00e4net palkitaan. T\u00e4m\u00e4 on mit\u00e4 suotuisinta sille palkkamieliselle, orjalliselle asenteelle, joka tekee hyv\u00e4\u00e4 vain palkkion vuoksi, ilman sis\u00e4ist\u00e4 vetovoimaa tai kunnioitusta sit\u00e4 kohtaan. On totta, ett\u00e4 jokainen hyveen askeetti joutuu kokemaan t\u00e4m\u00e4n orjallisen hyv\u00e4n tekemisen tilan eik\u00e4 vain kerran maallisessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4\u00e4n, mutta t\u00e4t\u00e4 tilaa ei koskaan pid\u00e4 korottaa s\u00e4\u00e4nn\u00f6ksi, se on vain esivaihe, moraalisen kehityksen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 hyveen t\u00e4ydellisyyteen, mielivaltaisuuteen. Oikeudellinen n\u00e4k\u00f6kulma on syntinen, koska se pyhitt\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4n alustavan, valmistelevan tilan t\u00e4ydelliseksi ja t\u00e4ydelliseksi. Ja koska armollinen suhtautuminen Jumalan tahtoon on pyhitetty, se avaa oven kaikille t\u00e4st\u00e4 suhtautumisesta johtuville johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksille.<\/span><\/p>\n

Laillisessa liitossa ihminen ei seiso Jumalan edess\u00e4 vastuuttoman syntisen asemassa, joka on kaiken h\u00e4nelle velkaa: h\u00e4n on taipuvainen kuvittelemaan itsens\u00e4 enemm\u00e4n tai v\u00e4hemm\u00e4n itsen\u00e4iseksi; h\u00e4n odottaa saavansa luvattua palkkaa, ei Jumalan armosta vaan ty\u00f6st\u00e4\u00e4n maksettavana palkkiona. Luottamuksen kohteena ei t\u00e4ss\u00e4 tarkkaan ottaen ole Jumalan armo, vaan ihmisen omat voimat; ja ihmisen omat ty\u00f6t toimivat takuuna, tuona kolmantena asiana, joka velvoittaa liittolaista tekem\u00e4tt\u00e4 h\u00e4nest\u00e4 samalla hyv\u00e4ntekij\u00e4\u00e4. Teoista tulee n\u00e4in ollen jotakin itsess\u00e4\u00e4n arvokasta, palkkion ansaitsevaa – p\u00e4\u00e4telm\u00e4, joka sopii entist\u00e4 paremmin itserakkaalle luonnolle, joka on menett\u00e4nyt alkuper\u00e4isen puhtautensa ja joka j\u00e4ykistyneell\u00e4 syd\u00e4mell\u00e4 pakottaa itsens\u00e4 t\u00e4ytt\u00e4m\u00e4\u00e4n k\u00e4skyt ja arvostaa siksi tahattoman hyvyytens\u00e4 korkeimpaan hintaan. Ansioiden arvokkuutta ei my\u00f6sk\u00e4\u00e4n liitet\u00e4 sielun hyveisiin tai pysyviin dispositioihin vaan yksitt\u00e4isiin ulkoisiin tekoihin, joita puolestaan palkkamurhaajan mieliala on pyrkinyt v\u00e4hent\u00e4m\u00e4\u00e4n mahdollisimman paljon ja tekem\u00e4\u00e4n mahdollisimman muodollisiksi, sen mukaan kuin palkkamurhaajassa on luonnostaan pyrkimys saavuttaa palkkansa mahdollisimman v\u00e4h\u00e4ll\u00e4 vaivalla. Ihmisen el\u00e4m\u00e4 vapaasta moraalisesta kasvusta muuttui sieluttomaksi yksityisten m\u00e4\u00e4r\u00e4ysten t\u00e4ytt\u00e4miseksi.<\/span><\/p>\n

L\u00e4nsimaisessa kirkossa kehittynyt mekanismi ei j\u00e4tt\u00e4nyt vaikuttamatta teologiseen tieteeseen, joka aikakauden vaikutuksesta alistui sille melkoisesti ja joka puolestaan my\u00f6t\u00e4vaikutti sen edelleen kehittymiseen ja niin sanoakseni sen formalisoitumiseen. Aristotelesta palvova skolastiikka oli enemm\u00e4nkin huolissaan j\u00e4rjestelmiens\u00e4 muodollisesta rakenteesta, eik\u00e4 sill\u00e4 ollut juurikaan (sanoakseni ei lainkaan) tekemist\u00e4 hengellisen kokemuksen, el\u00e4m\u00e4n kanssa. Ei olisi yll\u00e4tt\u00e4v\u00e4\u00e4, jos h\u00e4n (skolastiikka) omaksuisi oikeudellisen n\u00e4k\u00f6kulman. Voisiko skolastiikka pohtia sen totuutta, kun sen jokaisen pyk\u00e4l\u00e4n alla h\u00e4n n\u00e4ki otteita erilaisista julkkiksista – otteita, lis\u00e4tt\u00e4k\u00f6\u00f6n, jotka oli otettu pois puheyhteydest\u00e4? Ja t\u00e4ll\u00e4 niin sanotusti typografisella todistustavalla skolastiikka oikeutti kaikki oikeudellisen n\u00e4k\u00f6kulman \u00e4\u00e4rimm\u00e4iset johtop\u00e4\u00e4t\u00f6kset. Varsin luonnollinen oppi kirkon j\u00e4senten keskin\u00e4isest\u00e4 avunannosta muuttui skolastiikan kyn\u00e4n alla ja mieless\u00e4 t\u00e4ysin mekaaniseksi yhden henkil\u00f6n (pyhimyksen) tekojen hyvitt\u00e4miseksi toiselle. Niiden sielujen ep\u00e4varma asema, jotka kuolivat katumuksessa, mutta eiv\u00e4t kantaneet katumuksen arvoisia hedelmi\u00e4, jotka eiv\u00e4t olleet vakiintuneet hyvyyteen, muuttui kiirastuleksi, jossa ihminen maksaa Jumalalle kidutuksellaan maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 tehdyist\u00e4 rikoksista, joita ei ole viel\u00e4 maksettu. Pastoraalinen ohjaus rippikoulussa on saanut naurettavan muodon syntien maksamisesta ja synninp\u00e4\u00e4st\u00f6ist\u00e4 – synninp\u00e4\u00e4st\u00f6 ilman moraalista ponnistelua, ilman katumusta. Sakramenteista on tullut maagisia opus operatum<\/em> – teht\u00e4vi\u00e4, joissa tarvitaan pikemminkin ruumiillista kuin henkist\u00e4 osallistumista jne. Synnillinen moraalisen ty\u00f6n pelko keksi sopivaa tekosyyt\u00e4 hyv\u00e4kseen k\u00e4ytt\u00e4en monia itselleen tarpeellisia oppeja ja tukki l\u00e4nsimaisen kristinuskon niin paljon kaikella vieraalla, ett\u00e4 siin\u00e4 oli vaikea tunnistaa Kristuksen totuutta. Ei ole syytt\u00e4, ett\u00e4 kun saksalaiset uskonpuhdistajat tulivat siihen ajatukseen, ett\u00e4 usko yksin pelastaa ihmisen, t\u00e4m\u00e4 kristinuskossa niin yleinen ja pyhien isien huulilla jatkuvasti esiintyv\u00e4 ilmaus tuntui niin ep\u00e4tavalliselta ja kauhealta, ett\u00e4 jotkut pitiv\u00e4t sit\u00e4 harhaoppina ja kaiken moraalin tuhoajana, ja toiset taas pitiv\u00e4t sit\u00e4 melkeinp\u00e4 jonakin uutena ilmestyksen\u00e4 ja lopulta v\u00e4\u00e4ristiv\u00e4t sen merkityksen. – T\u00e4llainen on ollut l\u00e4nsimaissa vallitsevan legalistisen pelastusk\u00e4sityksen hedelm\u00e4. Sen suurin vaara, toistamme, oli se, ett\u00e4 se antoi ihmiselle mahdollisuuden, jos h\u00e4n ei halunnut, tyyty\u00e4 pelkk\u00e4\u00e4n ulkon\u00e4k\u00f6\u00f6n; moraalinen ty\u00f6 ik\u00e4\u00e4n kuin unohtui. Niinp\u00e4 hyv\u00e4 katolilainen oli usein sis\u00e4lt\u00e4p\u00e4in hyvin huono kristitty, ja siit\u00e4 huolimatta h\u00e4n luuli olevansa pelastettu ja menehtyi t\u00e4h\u00e4n itsepetokseen.<\/span><\/p>\n

Ihmissielu, joka parhaimmillaan aina kaipaa todellista el\u00e4m\u00e4\u00e4 ja pelastusta, voi vain v\u00e4\u00e4rinymm\u00e4rryksen vuoksi tyyty\u00e4 kuvattuun oppiin, se joutuu tuntemaan sen v\u00e4\u00e4ryyden. T\u00e4m\u00e4 el\u00e4v\u00e4n sielun tunne ilmaistiin, joskin ep\u00e4onnistuneesti, lukemattomissa lahkoissa, monissa yrityksiss\u00e4 korjata katolilaisuutta, jollaisia n\u00e4emme koko l\u00e4ntisen kirkkohistorian aikana, ja lopulta se puhkesi esiin tuossa hirvitt\u00e4v\u00e4ss\u00e4 mullistuksessa, jota kutsutaan uskonpuhdistukseksi ja joka seisoo yh\u00e4 katolilaisuuden edess\u00e4 el\u00e4v\u00e4n\u00e4 ilmiantona sen v\u00e4\u00e4ryydelle, joka vuorostaan odottaa ilmiantojaan.<\/span><\/p>\n

Uskonpuhdistus tuomitsi armottomasti kaikki katolilaisuuden v\u00e4\u00e4renn\u00f6kset el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 ja opissa, sieluttoman formalismin, joka siin\u00e4 vallitsi, ja vaati ihmiselle el\u00e4m\u00e4\u00e4 ja totuutta. Protestantit sek\u00e4 kirjoittivat ett\u00e4 sanoivat, ett\u00e4 katolisen viisauden l\u00e4hteen\u00e4 ei ole evankeliumi, ei Kristuksen opetus, vaan j\u00e4rjen pohdinnat, jotka seisovat omassa n\u00e4k\u00f6kulmassaan ja arvioivat n\u00e4it\u00e4 asioita puhtaasti inhimillisell\u00e4 tavalla 3. Tunkeutumatta pelastettujen sis\u00e4iseen ty\u00f6h\u00f6n j\u00e4rki pys\u00e4htyy ulkoiseen puoleen ja perustaa johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksens\u00e4 vain siihen. Ei ole yll\u00e4tt\u00e4v\u00e4\u00e4, jos se t\u00e4ll\u00e4 tavoin p\u00e4\u00e4tyy kantoihin, jotka ovat naurettavia hengellisen kokemuksen n\u00e4k\u00f6kulmasta ja inhimillisen omantunnon tuomioistuimen edess\u00e4 4; ja silloin se tuntien itsens\u00e4 v\u00e4\u00e4r\u00e4ksi ja samalla kun se ei n\u00e4e muuta tiet\u00e4 kuin olemassa olevan, se joutuu vastoin tahtoaan turvautumaan erilaisiin keinotekoisiin rakennelmiin hiljent\u00e4\u00e4kseen jotenkin omantuntonsa tuskallisen \u00e4\u00e4nen. (Siksi on olemassa vieraita asioita, vieraita palvonnan kohteita, joita ihmiset keksiv\u00e4t (henkisen) vaaran (tunteen) hetkell\u00e4 omantunnon pelkoa vastaan 5). T\u00e4m\u00e4n surullisen ja kauhean kohtalon v\u00e4ltt\u00e4miseksi on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 katkaista kaikki yhteydet filosofisiin n\u00e4kemyksiin, jotka hyv\u00e4ksyt\u00e4\u00e4n, mutta jotka eiv\u00e4t sovi yhteen Kristuksen totuuden kanssa, ja k\u00e4\u00e4nty\u00e4 itse Kristuksen totuuden puoleen ja tutkia sit\u00e4, kuunnella oman omantunnon sis\u00e4ist\u00e4 \u00e4\u00e4nt\u00e4, yritt\u00e4\u00e4 ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, mit\u00e4 Jumalan sana ja kirkon traditio 6 sanovat paitsi mielelle my\u00f6s koko sielulle, ja huolehtia uskollisuudesta logiikalle, ei ainoastaan uskollisuudesta logiikalle, vaan uskollisuudesta totuudelle, joka on pohjimmiltaan el\u00e4v\u00e4\u00e4 ja tehokasta eik\u00e4 muodollista. Protestantismi, todellakin, ja julisti t\u00e4t\u00e4 ainoaa oikeaa ja turvallista teologian menetelm\u00e4\u00e4 – ohjausta. He ajattelivat koetella oppinsa totuutta, ei siten, ett\u00e4 he olisivat samaa mielt\u00e4 Aristoteleen metafysiikan (jolle Luther ei l\u00f6yt\u00e4nyt tarpeeksi voimakasta kirosanaa) 7 ja skolastisten aksioomien kanssa, vaan siten, ett\u00e4 siin\u00e4 hyv\u00e4t omatunnot \u201dpiae et pavidae conscientiae<\/em>\u201d 8 l\u00f6yt\u00e4isiv\u00e4t levon ja lohdutuksen.<\/span><\/p>\n

Oli ilmeisesti tullut aika radikaalille uudistukselle l\u00e4ntisess\u00e4 kristinuskossa. Protestantismi alkoi nimitt\u00e4in kiivaasti kumota oikeudellisen n\u00e4kemyksen p\u00e4\u00e4dogmaa – oppia teoista ansioina Jumalan edess\u00e4. T\u00e4m\u00e4 oppi on siis jo yksin\u00e4\u00e4n kest\u00e4m\u00e4t\u00f6n, koska se on radikaalisti ristiriidassa kristillisen uskon perustan – pelastuksen yksin Jeesuksen Kristuksen kautta – kanssa. ’Joka tunnustaa, ett\u00e4 h\u00e4n on ansainnut armon t\u00f6iden kautta – h\u00e4n laiminly\u00f6 Kristuksen ja armon ansion ja etsii tiet\u00e4 Jumalan luo Kristuksen lis\u00e4ksi inhimillisill\u00e4 voimilla. 9. Jos t\u00e4t\u00e4 ristiriitaa ei olisi, ihmisen teot eiv\u00e4t voi itsess\u00e4\u00e4n, olemukseltaan, olla ansioita Jumalan edess\u00e4: ihminen tekee hyvi\u00e4 tekoja vain Jumalan armon avulla 10, mutta kaikki, mit\u00e4 h\u00e4n itse tekee, kantaa v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00e4 synnin leimaa 11. H\u00e4n ei voi tehd\u00e4 hyvi\u00e4 tekoja. Siksi kaikki, jotka korottavat itse\u00e4\u00e4n tekojensa ansioilla tai toivovat superlatiiveja, korottavat turhuutta ja toivovat ep\u00e4jumalanpalvelusta, joka on tuomittava\u201d 12, luemme Skotlantilaisessa tunnustuksessa. – Niin p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isesti ja armottomasti tuomittiin kaikki ne johtop\u00e4\u00e4t\u00f6kset, jotka v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00e4 seurasivat katolisesta opetuksesta: kiirastuli, armahdukset ja niin edelleen.<\/span><\/p>\n

Mutta… Protestantismi oli aikansa ja koulukuntansa lapsi. Ensimm\u00e4iset reformaattorit oppivat puhumaan ja ajattelemaan samalla Aristoteleella ja Cicerolla kuin heid\u00e4n katoliset vastustajansa. Siksi he n\u00e4rk\u00e4stynein\u00e4 siit\u00e4 Kristuksen totuuden r\u00e4ike\u00e4st\u00e4 v\u00e4\u00e4ristelyst\u00e4, jonka he n\u00e4kiv\u00e4t katolisuudessa, ajattelivat selitt\u00e4\u00e4 sen vain sattumanvaraisilla syill\u00e4, hierarkian ilkeydell\u00e4 jne. eiv\u00e4tk\u00e4 aavistaneet, ett\u00e4 n\u00e4iden johtop\u00e4\u00e4t\u00f6sten sijasta t\u00e4ytyisi ilmaantua muita yht\u00e4 v\u00e4\u00e4ri\u00e4 johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksi\u00e4, koska valhe ei ole johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksiss\u00e4, vaan itse l\u00e4ht\u00f6kohdassa, itse n\u00e4k\u00f6kulmassa asiaan n\u00e4hden. Sen sijaan, ett\u00e4 protestantit olisivat hyl\u00e4nneet t\u00e4m\u00e4n perusvalheen, he huomasivat pystyv\u00e4ns\u00e4 hylk\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4n vain joitakin sen sivul\u00e4hteit\u00e4 ja n\u00e4in ollen korvasivat vain joitakin v\u00e4\u00e4ristymi\u00e4 toisilla.<\/span><\/p>\n

N\u00e4in ollen uskonpuhdistus siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 se oli Kristuksen totuuden palauttamista, p\u00e4\u00e4ttyi t\u00e4ydelliseen ep\u00e4onnistumiseen.<\/span><\/p>\n

Protestantit, kuten olemme n\u00e4hneet, k\u00e4\u00e4ntyiv\u00e4t itse el\u00e4m\u00e4n puoleen ja pyrkiv\u00e4t testaamaan johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksens\u00e4 sen avulla, – mutta he tarkastelivat el\u00e4m\u00e4\u00e4 oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta. He halusivat opetuksensa kautta tuoda omantunnon rauhan, mutta he ymm\u00e4rsiv\u00e4t t\u00e4m\u00e4n rauhan oikeudellisessa mieless\u00e4, turvallisuuden, tehtyjen syntien rankaisemattomuuden merkityksess\u00e4. Ihminen pelk\u00e4\u00e4 rangaistusta, ja t\u00e4ss\u00e4 osoitetaan h\u00e4nelle Jeesuksen Kristuksen kuolema niin suurena, ylenpalttisena Jumalan totuuden tyydytyksen\u00e4, ettei t\u00e4m\u00e4 totuus voi vaatia ihmiselt\u00e4 mit\u00e4\u00e4n muuta, mit\u00e4\u00e4n muuta tyydytyst\u00e4. Koska ihminen uskoo evankeliumiin, h\u00e4nen t\u00e4ytyy olla rauhassa itsens\u00e4 suhteen. – Me n\u00e4emme, ett\u00e4 protestantit eiv\u00e4t ole ymm\u00e4rt\u00e4neet t\u00e4t\u00e4 pelastuksemme suurinta ja lohdullisinta salaisuutta kaikessa syvyydess\u00e4\u00e4n ja elinvoimaisuudessaan. Totta kai ihminen on luonnostaan palkkasoturi, totta kai h\u00e4n pelk\u00e4\u00e4 ennen kaikkea itsens\u00e4 puolesta ja etsii turvaa itselleen – ja siksi h\u00e4n oppii pelastuksen salaisuuden ensin t\u00e4lt\u00e4 puolelta. Mutta kirkkomme, joka aina osoittaa syntisen t\u00e4lle erityiselle puolelle (koska se on kaikkein ymm\u00e4rrett\u00e4vin, syntist\u00e4 l\u00e4himp\u00e4n\u00e4), ei ajattele unohtavansa sen vuoksi pelastuksen salaisuuden muita rohkaisevampia puolia. Se ei n\u00e4e Kristuksessa k\u00e4rsiv\u00e4\u00e4 sovituksen v\u00e4linett\u00e4, vaan langenneen luontomme korjaajaa, kuolleiden esikoista, jonka h\u00e4n toi pois kuolemasta; se kutsuu h\u00e4nt\u00e4 \u201dtoiseksi Aadamiksi\u201d, taivaalliseksi Herraksi, \u201dtaivaallisten\u201d (1. Kor.15:20,23. 45,47,48.), ts., ik\u00e4\u00e4n kuin h\u00e4n olisi ihmiskunnan johtaja, vaan ainoastaan ’Kristuksen’ (v. 23), Kristukseen puetun, joka seuraa Johtajaansa ikuisuudesta l\u00e4htien luontaiseen is\u00e4lliseen kirkkauteen (Kol.1:1-6). Protestantit luulivat kuitenkin l\u00f6yt\u00e4v\u00e4ns\u00e4 t\u00e4st\u00e4 suurimmasta mysteerist\u00e4 vain sen ’kolmannen’ laillisen liiton, joka on sen j\u00e4senten v\u00e4lill\u00e4 ja jonka toinen heist\u00e4 pakottaa kaikesta huolimatta tekem\u00e4\u00e4n my\u00f6nnytyksen toisen hyv\u00e4ksi.<\/span><\/p>\n

Kun t\u00e4m\u00e4 \u201dkolmasosa\u201d on kerran l\u00f6ydetty, eik\u00e4 ainoastaan riitt\u00e4v\u00e4n\u00e4, vaan kaikki mitat ylitt\u00e4v\u00e4n\u00e4, ei muuta tyydytyst\u00e4 tarvitse en\u00e4\u00e4 etsi\u00e4. Jos Kristus maksoi synneist\u00e4mme jopa enemm\u00e4n kuin ne olivat arvokkaita, miksi muuten pit\u00e4isi ajatella tarpeelliseksi ponnistella itse t\u00e4m\u00e4n tyydytyksen eteen? Inhimilliset ponnistelut, puhumattakaan niiden ep\u00e4t\u00e4ydellisyydest\u00e4 Jumalan edess\u00e4 jne. ovat suorastaan turhia ja jopa vaarallisia: ne v\u00e4hent\u00e4v\u00e4t Kristuksen ansiota. Mit\u00e4 sitten on pelastus? Se ei ole mit\u00e4\u00e4n muuta kuin syntien anteeksiantaminen tai vapautus syntien rangaistuksesta13 vanhurskauttaminen 14, jota seuraa hyv\u00e4ksyminen Jumalan suosioon ja niin edelleen. Vanhurskauttamista ei ymm\u00e4rret\u00e4 \u201dfyysisess\u00e4 mieless\u00e4, vaan ulkoisessa ja oikeudellisessa mieless\u00e4 15. Se ei tarkoita ’tehd\u00e4 jumalattomasta vanhurskaaksi, vaan oikeudellisessa mieless\u00e4 (seusu forensi<\/em>) julistaa vanhurskaaksi 16, laskea vanhurskaaksi, julistaa (iustum aestimare, declarare<\/em>) 17, ja t\u00e4m\u00e4 Jeesuksen Kristuksen 18 ansion vuoksi, eli ulkoisen tapahtuman vuoksi, jolla ei ole mit\u00e4\u00e4n yhteytt\u00e4 minun sis\u00e4iseen olemukseeni. Vanhurskauttaminen on siis t\u00e4ysin ulkoinen teko, ’sellainen teko, joka ei toimi ihmisess\u00e4, vaan ihmisen ulkopuolella ja ihmisen ymp\u00e4rill\u00e4. ’ 19 Siksi ja t\u00e4m\u00e4n teon seurauksena voi olla vain muutos Jumalan ja ihmisen v\u00e4lisess\u00e4 suhteessa, mutta ihminen itse ei muutu’ 20. Olemme edelleen syntisi\u00e4, mutta Jumala kohtelee meit\u00e4 Jeesuksen Kristuksen ansioiden perusteella ik\u00e4\u00e4n kuin emme olisi tehneet synti\u00e4, vaan olisimme t\u00e4ytt\u00e4neet lain eli ik\u00e4\u00e4n kuin Kristuksen ansio olisi ollut meid\u00e4n.’21 Toisin sanoen, entisen pelagilaisen lakin\u00e4kemyksen, joka hyl\u00e4ttiin ja tuomittiin, tilalle protestantismi esitti saman lain alun, vain ottamalla siit\u00e4 toisen puolen: Kun protestantit olivat hyl\u00e4nneet ihmisen ansiot riitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6min\u00e4 lepytt\u00e4m\u00e4\u00e4n vihaista Jumalaa, tai suoremmin sanottuna velvoittamaan Jumalaa antamaan minulle iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n, he katsoivat edelleen iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n sovituksi maksuksi, jonka Jumalan \u201dt\u00e4ytyy\u201d antaa ihmiselle, vain ett\u00e4 protestanttien mielest\u00e4 velvoittava \u201dkolmas\u201d ei ole ihmisen oma ansio, vaan Kristuksen ansio 22. Katolilaisuudessa n\u00e4imme Kristuksen unohtuvan pelastusty\u00f6st\u00e4; t\u00e4ss\u00e4 unohdetaan ihmisen oma ty\u00f6; ’meid\u00e4n vanhurskautemme’ on alennettu toisen vanhurskauden imputoimiseksi (imputatio alienae iustitiae<\/em>)23.24. Ja jos viimeisimmiss\u00e4 protestanttisissa dogmaattisissa j\u00e4rjestelmiss\u00e4 l\u00f6yd\u00e4mme yrityksi\u00e4 antaa ulkois-oikeudelliselle tapahtumalle elinvoimaa, todellisuutta, muuttaa dogmaattiset s\u00e4\u00e4nn\u00f6kset psykologisiksi ilmi\u00f6iksi, n\u00e4m\u00e4 yritykset joko eiv\u00e4t protestanttien itsens\u00e4 tietoisuuden mukaan 25 selv\u00e4sti sovi yhteen protestanttisen perusperiaatteen kanssa, vaan ne ovat vain protestanttisuuden v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4 my\u00f6nnytyksi\u00e4 uskonnolliselle kokemukselle, tai ne muuttavat vain nimi\u00e4 muuttamatta asian ydint\u00e4 26. Ne ovat vain nimi\u00e4.<\/span><\/p>\n

Ei voida sanoa, ett\u00e4 protestanttien opissa ei olisi takana mit\u00e4\u00e4n ohjausta ja hengellist\u00e4 kokemusta. Varmaa on, ett\u00e4 ihminen voi vasta kehittyess\u00e4\u00e4n hyvyydess\u00e4 ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 syntisyytens\u00e4 ja moraalisen heikkoutensa syvyyden. N\u00e4in ollen mit\u00e4 korkeammalla ihminen on moraalisesti, sit\u00e4 voimakkaampi on h\u00e4ness\u00e4 tietoisuus h\u00e4nen kelvottomuudestaan ja sit\u00e4 runsaammat ovat h\u00e4nen katumuskyyneleens\u00e4. T\u00e4llainen on esimerkiksi pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, jonka kirjoitukset ovat l\u00e4hes jatkuvaa itkua, vaikka niiss\u00e4 on l\u00e4htem\u00e4tt\u00f6mi\u00e4 j\u00e4lki\u00e4 jokaiselle todelliselle vanhurskaalle ihmiselle ominaisesta taivaallisesta ilosta. Eik\u00f6 olekin niin, ett\u00e4 yleismaailmallinen ilmi\u00f6 kertoo, ett\u00e4 kun marttyyrien aikakausi oli ohi, kristillinen kiihko ei l\u00f6yt\u00e4nyt ilmausta mist\u00e4\u00e4n muusta kuin munkkilaisuudesta, katuvaisten joukosta? Protestantit, toistan viel\u00e4 kerran, eiv\u00e4t erehtyneet osoittaessaan t\u00e4m\u00e4n kiistattoman ilmi\u00f6n ja yritt\u00e4ess\u00e4\u00e4n vet\u00e4\u00e4 siit\u00e4 johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksi\u00e4 kristillist\u00e4 oppia varten. Mutta aivan samoin kuin raaka katolilaisuus, joka l\u00e4hti my\u00f6s uskonnollisen tietoisuuden tarpeesta rakennelmissaan, p\u00e4\u00e4tyi palkkasoturismiin ja pelagianismiin, niin my\u00f6s protestanttisuus, joka n\u00e4ki inhimillisten ansioiden kautta tapahtuvan pelastuksen ep\u00e4johdonmukaisuuden ja joka samalla ei l\u00f6yt\u00e4nyt muuta ymm\u00e4rrystapaa kuin laillisen, loi itselleen pohjimmiltaan vain hengellisen viettelyksen, pelastusfiktion, jolla ei ole mit\u00e4\u00e4n todellista sis\u00e4lt\u00f6\u00e4.<\/span><\/p>\n

On totta, ett\u00e4 protestantit, kaikesta halustaan huolimatta olla uskollisia opilleen, eiv\u00e4t voineet muuta kuin tunnustaa tiettyjen edellytysten v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden ihmisen kannalta. Mutta t\u00e4llainen ehto tunnustettiin viimeiseksi \u201dmahdolliseksi minimiksi\u201d, joka on usko Kristukseen ilman tekoja. Alistuen el\u00e4m\u00e4n ja omantunnon vaatimuksiin protestantit pyrkiv\u00e4t antamaan t\u00e4lle uskolle mahdollisimman paljon elinvoimaa ja tehokkuutta. He sanovat, ett\u00e4 vain el\u00e4v\u00e4 usko 27 vanhurskauttaa, toisin sanoen aktiivinen usko, johon on liitett\u00e4v\u00e4 tekoja 28 eik\u00e4 sit\u00e4 voida mitenk\u00e4\u00e4n ajatella synnintekoon sitoutuneessa ihmisess\u00e4 29; ja ett\u00e4 vanhurskauttamiseen on n\u00e4in ollen liitett\u00e4v\u00e4 ihmisen moraalinen uudestisyntyminen 30. \u201dEi voi olla niin, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 pyh\u00e4 usko j\u00e4\u00e4 ihmisess\u00e4 toimettomaksi\u201d 31. Mutta miten t\u00e4m\u00e4 uudestisyntyminen tapahtuu ja miss\u00e4 mieless\u00e4 uskoa voidaan kutsua ’hyvien tekojen juureksi’ 32? Ei suinkaan siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 se toimii kannustimena, innoittavana alkuna, sanalla sanoen, ei suinkaan siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 pelastunut ihminen itse tekisi moraalisia t\u00f6it\u00e4. T\u00e4ll\u00e4 ty\u00f6ll\u00e4 ei ole mit\u00e4\u00e4n tekemist\u00e4 vanhurskauttavan uskon kanssa, eik\u00e4 se siis kuulu vanhurskauttamiseen. Usko on hyvien t\u00f6iden juuri siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 sen kautta \u201dhavaitsemme Kristuksen, joka lupasi meille paitsi vapautuksen kuolemasta ja sovinnon Jumalan kanssa my\u00f6s Pyh\u00e4n Hengen armon, jonka kautta synnymme uudesti uuteen el\u00e4m\u00e4\u00e4n \u201d 34. Mutta t\u00e4m\u00e4 ei ole en\u00e4\u00e4 vanhurskauttamista, vaan sen seuraus. Vain se, joka on jo vanhurskautettu eli julistettu vanhurskaaksi, sovitettu Jumalan kanssa, voi havaita Kristuksen 35. Onko siis sanotulla pelastuksen elint\u00e4rke\u00e4ll\u00e4 n\u00e4k\u00f6kohdalla mit\u00e4\u00e4n olennaista merkityst\u00e4 vanhurskauttamisessa, aktiivisen tilan merkityst\u00e4? Ei. Ollakseen vanhurskauttava uskon on pysytt\u00e4v\u00e4 \u201dyksinomaan havaitsevana, sen on nojauduttava yksinomaan ja ainoastaan persoonallisuudestamme riippumattomaan uhriin (sabjectivitat), joka kuitenkin tyydytt\u00e4\u00e4 t\u00e4ysin Jumalaa. ’ 36 36. Usko \u201dei vanhurskaudu siit\u00e4, ett\u00e4 se on meid\u00e4n asiamme\u201d (mik\u00e4 merkitsisi moraalista j\u00e4nnitett\u00e4 ja ilmenisi nimenomaan Scheelen kuvailemalla henkisell\u00e4 myllerryksell\u00e4) 37, vaan Kristuksen, meid\u00e4n totuutemme, t\u00e4hden, jonka se havaitsee 38, ja t\u00e4m\u00e4 ymm\u00e4rret\u00e4\u00e4n siten, ett\u00e4 se havaitsee luvattua armoa 39. Usko pelastaa siis ulkoisesti Kristuksen totuuden ja pyhyyden t\u00e4hden, jonka se rinnastaa ihmiseen 40, Kristuksen ansioiden t\u00e4hden, jotka se lukee ihmiselle 41. Uskon on siis oltava ulkoisesti Kristuksen totuus ja pyhyys. Toisin sanoen usko toimii perustana ilmi\u00f6lle, joka on vain ulkoisoikeudellinen, ei moraalinen 42.<\/span><\/p>\n

Mik\u00e4 merkitys sitten ihmisen teoilla eli h\u00e4nen moraalisella ty\u00f6ll\u00e4\u00e4n ja hyvyydess\u00e4 kehittymisell\u00e4 on t\u00e4m\u00e4n j\u00e4lkeen vanhurskauttamisessa? Ei voi olla n\u00e4kem\u00e4tt\u00e4, ett\u00e4 hyv\u00e4t ty\u00f6t, jos ne edellytet\u00e4\u00e4n vanhurskauttamisessa, niin yksinomaan rinnakkaisena tai my\u00f6hemp\u00e4n\u00e4 ilmi\u00f6n\u00e4, eik\u00e4 itse pelastusty\u00f6t\u00e4 tuottavina, ei siihen osallistuvina. T\u00e4m\u00e4 ajatus on ilmaistu t\u00e4ydellisen selv\u00e4sti symbolisissa kirjoissa. Esimerkiksi Ausburgin tunnustus tunnustaa, ett\u00e4 \u201duskon (vanhurskauttavan) on tuotettava hyvi\u00e4 hedelmi\u00e4\u201d, mutta kiirehtii kuitenkin m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4n, ett\u00e4 synninp\u00e4\u00e4st\u00f6 rinnastetaan uskoon\u201d 43. \u2018Uskon on tuotettava hyvi\u00e4 hedelmi\u00e4\u2019. Tai Apologiassa: \u201dSyntien anteeksiantamuksen saaminen on vanhurskauttamista…\u201d. Pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n uskosta Kristukseen, ei rakkauden kautta eik\u00e4 rakkauden tai tekojen vuoksi, saamme syntien anteeksiantamuksen, vaikka rakkaus seuraa uskoa\u201d. Pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n uskon kautta meid\u00e4t siis vanhurskautetaan, ymm\u00e4rt\u00e4en sanan ’vanhurskauttaa’ merkityksess\u00e4 ’v\u00e4\u00e4ryydest\u00e4 tehd\u00e4 oikeaksi tai uudistaa. ’ 44 N\u00e4in ollen usko vanhurskauttaa, erotuksena hyvist\u00e4 teoista, lis\u00e4ksi ymm\u00e4rrettyn\u00e4 ei ulkoisten tekojen merkityksess\u00e4, vaan jopa sielun koko mielialan tai mielialan merkityksess\u00e4. T\u00e4m\u00e4 dispositio ei osallistu vanhurskauttamiseen, ei edist\u00e4 sit\u00e4, ei edesauta sit\u00e4 enemp\u00e4\u00e4, eik\u00e4 se voi olla ihmisess\u00e4 ennen kuin h\u00e4n on vanhurskautettu. ’On hyvin kohtuutonta, ett\u00e4 vastustajat v\u00e4itt\u00e4v\u00e4t, ett\u00e4 ikuiseen vihaan syyllistyneet ihmiset ansaitsevat syntien anteeksiantamuksen rakkauden teon kautta, kun on mahdotonta rakastaa Jumalaa, ellei syntien anteeksiantamusta ole ensin saatu uskon kautta. Syd\u00e4n, joka todella tuntee Jumalan vihan, ei voi rakastaa Jumalaa ennen kuin h\u00e4net on sovitettu. Niin kauan kuin H\u00e4n pelottelee ja n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 altistavan meid\u00e4t iankaikkiselle kuolemalle, ihmisluonto ei voi voittaa itse\u00e4\u00e4n rakastamaan H\u00e4nt\u00e4, joka vihaa, tuomitsee ja rankaisee. ’ 45 Mit\u00e4 sitten j\u00e4\u00e4 j\u00e4ljelle vanhurskauttavasta uskosta, jos \u201dsit\u00e4 kiirehtiv\u00e4 rakkaus\u201d on erotettava siit\u00e4 eik\u00e4 sen kanssa jaeta vanhurskauttamista? Protestanttien on vastoin kaikkia el\u00e4v\u00e4\u00e4 uskoa koskevia perustelujaan tunnustettava, ett\u00e4 heid\u00e4n oppinsa mukaan se, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 usko on el\u00e4v\u00e4\u00e4, ei oikeuta varsinaista abstraktia havainto- ilmi\u00f6t\u00e4 sin\u00e4ns\u00e4 eik\u00e4 vaikutuksessaan ihmisen sieluun. ’Kun ihmiset uskovat, ett\u00e4 heid\u00e4t on havaittu armossa ja ett\u00e4 heid\u00e4n syntins\u00e4 on anteeksiannettu heille Kristuksen t\u00e4hden, joka kuolemallaan on tehnyt sovituksen meid\u00e4n syntiemme t\u00e4hden, – t\u00e4m\u00e4n uskon Jumala lukee vanhurskaudeksi itsens\u00e4 edess\u00e4. ’ 46Taiviel\u00e4 selvemmin Apologiassa: \u201dEi pid\u00e4 ajatella niin, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4n rakkauden pantiksi tai t\u00e4m\u00e4n rakkauden t\u00e4hden saamme synninp\u00e4\u00e4st\u00f6n ja sovituksen; emmek\u00e4 saa synninp\u00e4\u00e4st\u00f6\u00e4 my\u00f6sk\u00e4\u00e4n kahden seuraavan teon t\u00e4hden; vaan yksin uskon kautta varsinaisessa merkityksess\u00e4 (proprie dicta<\/em>) saadaan synninp\u00e4\u00e4st\u00f6, sill\u00e4 opetusta ei voi oppia muuten kuin yksin uskon kautta. Ja usko oikeassa merkityksess\u00e4 on se, joka on lupauksen mukainen\u201d 47. N\u00e4in ollen juuri usko vanhurskauttaa ihmisen, jos se on rikasta tekojen mahdollisuuteen n\u00e4hden, niin joka tapauksessa se on vanhurskauttamishetkell\u00e4 viel\u00e4 vain abstraktia mentaalista uskoa ja vanhurskauttaa nimenomaan mentaalisen puolensa kautta; (keinona ja v\u00e4lineen\u00e4), jonka avulla me rinnastamme itsellemme Kristuksen tyydytyksen 48. N\u00e4in ollen protestanttisessa vanhurskauttamisessa ei ole sijaa ihmisen osallisuudelle.<\/span><\/p>\n

T\u00e4ll\u00e4 protestantismi oli suoraan ristiriidassa ihmisen moraalisen luonteen vaatimusten kanssa, joista se l\u00e4hti liikkeelle. Ihmissielu etsii hyv\u00e4\u00e4 hyv\u00e4n t\u00e4hden, haluaa el\u00e4m\u00e4\u00e4 el\u00e4m\u00e4n t\u00e4hden; se ei halua kuulua vain Jumalan valtakuntaan, vaan todella el\u00e4\u00e4 siin\u00e4 ja kokea vapaasti ja tietoisesti Jumalan yhteytt\u00e4. Siksi ihmissielu ei voisi koskaan hyv\u00e4ksy\u00e4 protestanttista n\u00e4enn\u00e4ist\u00e4 vanhurskauttamista. Ainoa tapa tuhota t\u00e4m\u00e4 kuvitelma oli tunnustaa ihmisen teot ei seuraukseksi, vaan nimenomaan vanhurskauttamisen ehdoksi. Protestanteille t\u00e4m\u00e4 merkitsi kuitenkin siirtymist\u00e4 takaisin katolilaisuuteen ja sen inhimillisiin ansioihin, sill\u00e4 oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta ehto voidaan ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 vain oikeudellisen perustan, ansion, merkityksess\u00e4. Mahdottomuus puhtaasti oikeudellisella pohjalla s\u00e4ilytt\u00e4\u00e4 keskitie katolilaisuuden ja protestantismin v\u00e4lill\u00e4 tuli selv\u00e4sti todistetuksi Melanchthonin sovitteluyrityksess\u00e4. Apologiassaan h\u00e4n sanoo: \u201dMe opetamme, ett\u00e4 hyvill\u00e4 teoilla on ansiovoima, mutta ett\u00e4 ne eiv\u00e4t ansaitse synninp\u00e4\u00e4st\u00f6\u00e4, armoa tai vanhurskauttamista (t\u00e4m\u00e4n saavutamme uskon kautta), vaan muita ruumiillisia ja hengellisi\u00e4 palkintoja t\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4n aikana ja sen j\u00e4lkeen…\u201d. Teoilla emme ansaitse vanhurskauttamista… teoilla emme ansaitse iankaikkista el\u00e4m\u00e4\u00e4; sill\u00e4 usko saavuttaa kaikki n\u00e4m\u00e4 asiat, koska usko vanhurskauttaa ja lepytt\u00e4\u00e4 Jumalan\u201d 49. \u201dSill\u00e4\u201d, h\u00e4n sanoo toisessa paikassa, \u201devankelinen vanhurskaus, joka py\u00f6rii armon lupauksen ymp\u00e4rill\u00e4, saa vanhurskauttamisen ja uudestisyntymisen vapaasti; mutta lain t\u00e4ytt\u00e4minen, joka seuraa uskoa, py\u00f6rii lain ymp\u00e4rill\u00e4, jossa ei ole vapaasti, vaan tekojemme t\u00e4hden annetaan ja pit\u00e4isi antaa palkkio; mutta ne, jotka ansaitsevat t\u00e4m\u00e4n j\u00e4lkimm\u00e4isen, vanhurskautetaan ennen kuin he t\u00e4ytt\u00e4v\u00e4t lain; heid\u00e4t siirret\u00e4\u00e4n varhain Jumalan Pojan valtakuntaan ja tehd\u00e4\u00e4n Kristuksen kanssaperillisiksi. \u201d 50 Ihmisen moraalisella kehittymisell\u00e4 hyvyyteen on siis Melanchthonin silmiss\u00e4 ansioiden merkitys, mutta ei vain vanhurskauttamisen ja iankaikkisen pelastuksen kannalta, vaan erilaisten palkkioiden saamiseksi maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 ja taivaassa.<\/span><\/p>\n

T\u00e4m\u00e4 ei kuitenkaan parantanut asiaa, vaan teki siit\u00e4 entist\u00e4 vaikeamman. Kielt\u00e4ess\u00e4\u00e4n ennen vanhurskauttamista tehtyjen tekojen ansioiden arvokkuuden Melanchthon tunnusti itse asiassa vanhurskauttamisen j\u00e4lkeiset teot paitsi ansioiksi my\u00f6s yliveloiksi, jotka saavat taivaallisen valtakunnan lis\u00e4ksi erityisen palkkion, joka annetaan kaikille ja kaikille. Mutta se seikka, ett\u00e4 n\u00e4m\u00e4 ylimalkaiset ansiot tehtiin vanhurskauttamisen j\u00e4lkeen, ei v\u00e4hent\u00e4nyt niiden vaarallisuutta Kristuksen ansioiden arvokkuudelle. Jos Kristus toi liiallisen tyydytyksen, mit\u00e4 varten ihmisen ansiot ovat? Ja jos ihmisen ansiot ovat v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4, vaikkakin vain kruunun lis\u00e4\u00e4miseksi, siit\u00e4 seuraa, ett\u00e4 Kristuksen ansiot ovat riitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4t. P\u00e4\u00e4asia on se, ett\u00e4 Melanchthonin teorian avulla ei ainoastaan tuhottu sit\u00e4 ansiorikollisuutta, johon katolilaisuus oli syyllistynyt ja jota vastaan protestantismi asettui, vaan se vahvistui entisest\u00e4\u00e4n ja muuttui entist\u00e4kin alhaisemmaksi. Ei en\u00e4\u00e4 iankaikkisen pelastuksen ja iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n t\u00e4hden, vaan joko maallisen vaurauden tai palkkion t\u00e4hden. ei esimerkkin\u00e4 muille, ihminen tekee hyv\u00e4\u00e4. Ja toisaalta sit\u00e4, ett\u00e4 hyv\u00e4n tekemisen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys pelastuksen vuoksi, josta h\u00e4nen omatuntonsa kiireesti kertoo ihmiselle, nimenomaan v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyten\u00e4, velvollisuutena eik\u00e4 hy\u00f6tyn\u00e4, ei Melanchthonin yritys lainkaan selitt\u00e4nyt tai todistanut. Itse asiassa, jos iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 Jumalan yhteydess\u00e4 on ihmiselle annettu ja annetaan, ovatko kaikki muut kunnianosoitukset ja hy\u00f6dyt mit\u00e4\u00e4n arvokkaita t\u00e4h\u00e4n korkeimpaan hyv\u00e4\u00e4n verrattuna? Ajatteleeko ihminen niit\u00e4 tai katsooko h\u00e4n edes olevansa oikeutettu ajattelemaan ja haluamaan niit\u00e4? \u00c4lk\u00e4\u00e4mme sanoko, ett\u00e4 hyv\u00e4t teot ovat vanhurskauttamisen seurauksena, vanhurskautetussa 51 asuvan Pyh\u00e4n Hengen tekoina, eiv\u00e4tk\u00e4 ne itse asiassa riipu ihmisest\u00e4, h\u00e4nen vapaasta valinnastaan ja halustaan. N\u00e4ytt\u00e4isi silt\u00e4, ett\u00e4 ihminen, jos h\u00e4n ei haluaisi itselleen mit\u00e4\u00e4n erityisi\u00e4 palkintoja maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 tai taivaassa, ei voisi v\u00e4litt\u00e4\u00e4 moraalisesta edistymisest\u00e4\u00e4n, voisi yksinkertaisesti j\u00e4tt\u00e4\u00e4 sen Pyh\u00e4n Hengen armon varaan: pelastus oli h\u00e4nelle jo turvattu. Mutta t\u00e4m\u00e4 oli suorassa ristiriidassa kokemuksen todistuksen kanssa, sill\u00e4 omatunto sanoo, ett\u00e4 hyvyyden erinomaisuudesta on huolehdittava ja ett\u00e4 ilman sit\u00e4 ei voi pelastua. Melanchthonin yritys, toistan viel\u00e4 kerran, osoitti vain sen, ett\u00e4 oikeudellisessa ymm\u00e4rryksess\u00e4 ei ole keskitiet\u00e4, ett\u00e4 vain \u00e4\u00e4rip\u00e4\u00e4t ovat mahdollisia: joko Kristuksen ansio tai meid\u00e4n ansiomme, jotka ovat toisensa poissulkevia.<\/span><\/p>\n

Koska Melanchthonin yritys ei selitt\u00e4nyt mit\u00e4\u00e4n uskonnollisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4 ja toisaalta oli vaarallinen dogmille pelastuksesta yksin Kristuksen kautta, se ei siksi l\u00f6yt\u00e4nyt sympatiaa protestanttisessa maailmassa 52. My\u00f6hemm\u00e4t protestantit hylk\u00e4siv\u00e4t kaikenlaisen eron pyhyyden ja autuuden asteissa ja v\u00e4ittiv\u00e4t erityisen voimakkaasti, ett\u00e4 pyhyydell\u00e4 (sanoakseni, ett\u00e4 se on mahdotonta ilman vanhurskauttamista) ei ole merkityst\u00e4 paitsi vanhurskauttamiselle my\u00f6s iankaikkiselle pelastukselle yleens\u00e4 53. Se on siis mahdotonta.<\/span><\/p>\n

Niinp\u00e4 protestantit eiv\u00e4t voineet tehd\u00e4 mit\u00e4\u00e4n pysym\u00e4ll\u00e4 oikeudellisella pohjalla, vaikka he tosissaan halusivatkin olla uskollisia kokemukselle ja antaa lohdutusta (omantunnon) uskoville sieluille. V\u00e4ltetty\u00e4\u00e4n katolilaisuuden \u00e4\u00e4rip\u00e4\u00e4t he sortuivat toiseen \u00e4\u00e4rip\u00e4\u00e4h\u00e4n: he pyyhkiv\u00e4t kokonaan pois vanhurskauttamisen sis\u00e4isen puolen. On totta, ett\u00e4 protestantit kaikkina aikoina sanovat jatkuvasti, ett\u00e4 he vaativat hyvi\u00e4 tekoja 54, ett\u00e4 he tunnustavat ne v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6miksi, jotta usko olisi el\u00e4v\u00e4 usko, joka yksin vanhurskauttaa 55. Syyt\u00f6s siit\u00e4, ett\u00e4 he saarnaavat moraalille vaarallista oppia, perustuu joko \u201dprotestanttisen opin v\u00e4\u00e4rinymm\u00e4rrykseen tai pahansuovaan v\u00e4\u00e4ristelyyn\u201d 56. Mutta kaikki t\u00e4m\u00e4 on vain omantunnon \u00e4\u00e4nen murtamista, vain my\u00f6nnytyst\u00e4 ihmisluonnon vaatimuksille – my\u00f6nnytyst\u00e4, jota ei voida perustella opilla. Kaikista n\u00e4ist\u00e4 lausunnoista huolimatta hyv\u00e4n tekemisen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys pysyy perusteettomana, koska sen motiivit eiv\u00e4t sijoitu pelastukseen, vaan sen ulkopuolelle: velvollisuudentuntoon, kiitollisuuteen Jumalaa kohtaan jne. 57. Mutta jos j\u00e4rki seisoo vain oikeudellisessa n\u00e4k\u00f6kulmassa, sill\u00e4 on aina oikeus kysy\u00e4: jos tekoni ovat ratkaisevasti merkityksett\u00f6mi\u00e4 Jumalalle, siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 niill\u00e4 ei ole mit\u00e4\u00e4n arvoa, voidaanko niit\u00e4 pit\u00e4\u00e4 kiitollisuuden osoituksena Jumalalle, ja onko t\u00e4llaisessa sellaisen velvollisuuden t\u00e4ytt\u00e4misess\u00e4, joka ei ole kenellek\u00e4\u00e4n v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n, mit\u00e4\u00e4n j\u00e4rke\u00e4? Ja koska t\u00e4h\u00e4n kysymykseen voidaan vastata vain kielt\u00e4v\u00e4sti, tietoisten ja tarkoituksellisten hyvien tekojen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys kaatuu itsest\u00e4\u00e4n. Oikeutetun el\u00e4m\u00e4 menett\u00e4\u00e4 moraalisen luonteensa, eik\u00e4 omatunto rauhoitu.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

Osa II<\/strong><\/span><\/p>\n

Vaikka protestanttinen yritys selitt\u00e4\u00e4 ihmisen pelastuminen oli kuinka ep\u00e4onnistunut tahansa, se osoitti kuitenkin ilmeisen varmasti katolisen ansio-opin heikkoudet. Katolilaisuuden, joka parhaissa edustajissaan oli n\u00e4hnyt n\u00e4m\u00e4 puolet jo aiemmin, oli hyv\u00e4ksytt\u00e4v\u00e4 protestantismin johtop\u00e4\u00e4t\u00f6kset, varsinkin kun j\u00e4lkimm\u00e4inen uhkasi edellisen olemassaoloa. Se, ett\u00e4 inhimillinen ansio sen varsinaisessa merkityksess\u00e4 on sek\u00e4 mahdoton Jumalan edess\u00e4 ett\u00e4 ristiriidassa yksin Kristuksen kautta tapahtuvan pelastuksen kanssa – katolilaisuus ei voinut muuta kuin yhty\u00e4 t\u00e4h\u00e4n. Mutta toisaalta se ei voinut uhrata sen enemp\u00e4\u00e4 kokemusta kuin kaikkien edelt\u00e4vien vuosisatojen yleismaailmallisen kirkollisen el\u00e4m\u00e4n perinnett\u00e4k\u00e4\u00e4n – sek\u00e4 kokemus ett\u00e4 perinne puhuivat yhdell\u00e4 \u00e4\u00e4nell\u00e4 siit\u00e4, ett\u00e4 hyv\u00e4t teot ovat v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4 paitsi seurauksen my\u00f6s pelastuksen ehdon merkityksess\u00e4. Miten sitten sovittaa yhteen n\u00e4m\u00e4 kaksi ilmeisen ristiriitaista todistusta? Miten voimme ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4n hyvill\u00e4 teoilla tapahtuvan pelastuksen ehdollisuuden, jos j\u00e4lkimm\u00e4iset eiv\u00e4t voi samalla olla ansio Jumalan edess\u00e4? – T\u00e4m\u00e4 oli kysymys, joka katolilaisuuden oli ratkaistava. T\u00e4m\u00e4 kysymys kohdistui itse olemukseen, se vaati keskustelua itse perustasta, siit\u00e4 n\u00e4kemyksest\u00e4 pelastuksesta, joka johtaa katolilaisuuden v\u00e4\u00e4riin johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksiin, oikeudellisesta n\u00e4kemyksest\u00e4. Kysyttiin, onko meill\u00e4 oikeus rakentaa kristinusko uudelleen t\u00e4st\u00e4 n\u00e4k\u00f6kulmasta. Ja ep\u00e4ilem\u00e4tt\u00e4 katolilaisuus olisi p\u00e4\u00e4tynyt oikeaan ratkaisuun (koska se ei halunnut katkaista siteit\u00e4\u00e4n kirkon perinteeseen), jos se olisi todellakin ottanut haasteen vastaan ja keskustellut itsest\u00e4\u00e4n puolueettomasti. Mutta katolilaisuus vain liukui sen eteen esitetyn kysymyksen yli puuttumatta siihen tai edes yritt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 vastata siihen: se v\u00e4litti vain siit\u00e4, ett\u00e4 se sovittaisi jotenkin yhteen oppinsa ristiriitaisuudet uskonnollisen tietoisuuden ja kirkon perinteen kanssa, koskematta itse t\u00e4h\u00e4n oppiin. Siksi katolinen yritys on yht\u00e4 ep\u00e4onnistunut kuin protestanttinenkin yritys.<\/span><\/p>\n

Jos protestantit syyttiv\u00e4t aivan oikeutetusti katolilaisia siit\u00e4, ett\u00e4 he inhimillisell\u00e4 ansiollaan tuhoavat Jeesuksen Kristuksen ansion, katolilaiset puolestaan ja aivan yht\u00e4 oikeutetusti osoittavat protestanteille, ett\u00e4 he n\u00e4enn\u00e4isell\u00e4 vanhurskauttamisellaan ovat ristiriidassa Jumalan pyhyyden kanssa 58. Vanhurskauttamisen ei katolisen opetuksen mukaan pit\u00e4isi olla ulkoinen, ei sielun sis\u00e4lt\u00f6\u00f6n perustuva, puhtaasti oikeudellinen tapahtuma, jossa jonkun toisen vanhurskaus luetaan ihmisen syyksi – vaan sen pit\u00e4isi olla ihmisen sis\u00e4inen muutos tai uudistus 59. Vanhurskauttamisella on ulkoinen, oikeudellinen puoli 60, mutta se ei ole sen ainoa sis\u00e4lt\u00f6, ja joka uskoo sen olemuksen olevan vain siin\u00e4, olkoon anathema 61. Vanhurskauttaminen ei tarkoita vain \u201dvanhurskaaksi julistamista\u201d tai \u201dsellaiseksi tunnustamista\u201d, vaan \u201dvanhurskaaksi tekemist\u00e4\u201d, se tarkoittaa ep\u00e4pyhyyden h\u00e4vitt\u00e4mist\u00e4 ja pyhyyden vakiinnuttamista meiss\u00e4, todellista ja sis\u00e4ist\u00e4 pyhityst\u00e4, vanhurskaaksi tekemist\u00e4\u201d (Gerechtfertigung) 62.<\/span><\/p>\n

Oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta n\u00e4iden kahden vanhurskauttamisen n\u00e4k\u00f6kulman 63 v\u00e4linen suhde voitaisiin ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 vain ansioiden ja palkkion merkityksess\u00e4, eli ihmisen pyhyys on ansio, ja se, ett\u00e4 h\u00e4net julistetaan vanhurskautetuksi ja hyv\u00e4ksyt\u00e4\u00e4n Jumalan pojaksi, on pyhyyden palkinto 64. Jos nyt my\u00f6nnet\u00e4\u00e4n ihmisen vapauden osallistuminen t\u00e4m\u00e4n pyhyyden toteuttamiseen, niin synninp\u00e4\u00e4st\u00f6 ja adoptio n\u00e4ytt\u00e4isiv\u00e4t olevan palkinto ihmisen ansiosta, mik\u00e4 on suoraan vastoin jumalallisesti ilmoitettua oppia yhdest\u00e4 Vapahtaja Kristuksesta, kuten katolilaisuuskin tiedostaa 65. T\u00e4m\u00e4 on my\u00f6s katolilaisuuden kannalta v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4. N\u00e4in ollen katolilaisuuden on ollut v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 yht\u00e4\u00e4lt\u00e4 mahdollisuuksien mukaan s\u00e4ilytt\u00e4\u00e4 vanhurskauttamisen osalta sodallisuuden koko el\u00e4m\u00e4n kattava merkitys eik\u00e4 julistaa sit\u00e4 vain pyh\u00e4ksi, ja toisaalta on samalla ollut v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 mahdollisuuksien mukaan rajoittaa ihmisen osallisuutta t\u00e4m\u00e4n alkuper\u00e4isen pyhyyden hankkimisessa, niin ett\u00e4 vanhurskauttamisen armo on itse asiassa ansaitsematon. Katolilaisuus luulee ratkaisevansa t\u00e4m\u00e4n vaikean ongelman niin sanotun armon infuusion, infusio gratiae<\/em>, opilla.<\/span><\/p>\n

Siin\u00e4 miss\u00e4 protestanttien mielest\u00e4 vanhurskauttamisen armo oli jumalallisessa tietoisuudessa tehty p\u00e4\u00e4t\u00f6s (actus Dei immanens<\/em> 66) ja n\u00e4in ollen ihmisen kannalta t\u00e4ysin abstrakti muodollinen teko, katolilaisille armo on ennen kaikkea yliluonnollinen lahja (supernaturale donum<\/em> 67) eli \u201dJumalan teko luodussa\u201d 68, eli tietty liike, joka tapahtuu luodussa itsess\u00e4\u00e4n, h\u00e4nen ominaisuudessaan tai tilassaan, jonka Jumala asuu siin\u00e4 ja jonka se kokee t\u00e4ss\u00e4 tai siin\u00e4 hetkess\u00e4. N\u00e4in ollen erityisesti pyhityksen armo on lahja – Jumalan sis\u00e4inen ja yliluonnollinen lahja, joka annetaan rationaaliselle luodulle Kristuksen ansioiden t\u00e4hden\u201d 69. N\u00e4in vanhurskauttamisesta tulee yliluonnollinen teko, jonka Jumalan voima suorittaa ihmisen sielussa, teko, jonka kautta vanhurskaus, pyhyys, asuu siin\u00e4. Ja koska t\u00e4m\u00e4 pyhyys ilmestyy sielussa uutena tilana, joka on t\u00e4h\u00e4n asti kokematta ja jolla ei viel\u00e4 ole mit\u00e4\u00e4n perusteita (joten siin\u00e4 ei ole ansiota), on siis ihmisen sielun nykyisest\u00e4 sielun sis\u00e4ll\u00f6st\u00e4 erill\u00e4\u00e4n, on sin\u00e4ns\u00e4 selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4n teon yliluonnollisuuden t\u00e4ytyy tahtomattaan lis\u00e4\u00e4nty\u00e4 sen mielivaltaisuudesta ja tietoisuudesta huolimatta. Pyhyys laskeutuu sieluun, jos ei t\u00e4ysin odottamatta, niin joka tapauksessa tahattomasti tai siit\u00e4 erill\u00e4\u00e4n, ei l\u00e4hde sielunel\u00e4m\u00e4n lopputuloksesta, se tulee siihen ulkopuolelta ja sen luonnollisen kehityksen ulkopuolella. T\u00e4t\u00e4 pyhityksen t\u00e4ydellist\u00e4 (kuvatussa merkityksess\u00e4) tahatonta pyhittymist\u00e4 ilmaisee katolinen termi gratiae infusio, armon infuusio. ’Kaikki vanhurskauttaminen’, sanovat Tuomas Akvinatuksen sanat, ’koostuu alun perin gratiae infusionesta 70. Sielun ulkoisen, oikeudellisen tuomion sijaan saamme t\u00e4ss\u00e4 jonkin yliluonnollisen muutoksen, joka tapahtuu sielussa itsess\u00e4\u00e4n. ’Pyhitys’, sanovat Klee, ’on todellista pyhityst\u00e4, joka ei toteudu ainoastaan varsinaisella (wirkliche) pois ottamisella, synnin kielt\u00e4misell\u00e4, vaan my\u00f6s uuden el\u00e4m\u00e4n positiivisella asuttamisella, jumalallisen Hengen v\u00e4lityksell\u00e4. Se on kivisyd\u00e4men pois ottamista ja lihallisen syd\u00e4men antamista (Tess.36: 26), synnin h\u00e4vitt\u00e4mist\u00e4 (Ps. 50: 3) ja uuden hengen tietoisuutta (v. 12), synnin kuolemaa ja Kristuksen el\u00e4m\u00e4\u00e4 (Room. VI, I ja seur.), vanhan ihmisen poisj\u00e4tt\u00e4minen ja uuden ihmisen p\u00e4\u00e4lle pukeminen (Ef.IV, 22), lihassa vaeltamisen lopettaminen ja hengess\u00e4 vaeltaminen (Room.8, Gal.5), vaeltaminen ei pimeydess\u00e4 vaan valkeudessa (Ef.5:8 jne.), kuolleiden tekojen hautaaminen (Hebr.6:1; Ilm.5:1) ja hyvien tekojen uhraaminen (Ef.2:10). 71.<\/span><\/p>\n

Katolilaisuus n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 ratkaisseen eteen asetetun ongelman varsin perusteellisesti: Kristuksen ansio s\u00e4ilyy, eik\u00e4 vanhurskauttaminen ole petos, ei unta, vaan todellinen sis\u00e4inen muutos. Mutta n\u00e4in on vain n\u00e4enn\u00e4isesti. Puhumattakaan vanhurskauttamisen mielivaltaisuudesta, joka pohjimmiltaan riist\u00e4\u00e4 silt\u00e4 moraalisen ilmi\u00f6n arvokkuuden ja on siten suoraan ristiriidassa koko Jumalan sanan ja perinteen uskonnollisen tietoisuuden ja opetuksen kanssa, – itsess\u00e4\u00e4nkin tarkasteltuna katolinen vanhurskauttaminen on omasta oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmastaan katsottuna hyvin kohtuuton. Jos vanhurskauttamisen armo on nimitt\u00e4in Jumalan teko ihmisess\u00e4, joka on ihmisest\u00e4 riippumaton, miten voimme selitt\u00e4\u00e4 sen ilmenemisen j\u00e4lkimm\u00e4isess\u00e4? Miksi Jumala uudistaa toisen ja riist\u00e4\u00e4 toiselta t\u00e4m\u00e4n armon? Tunnustaa ihmisen aikaisemman el\u00e4m\u00e4n perusteeksi katolilaiset eiv\u00e4t, kuten olemme n\u00e4hneet, halunneet eik\u00e4 heill\u00e4 ollut siihen oikeutta, sill\u00e4 t\u00e4m\u00e4 olisi oikeudelliselle kielelle k\u00e4\u00e4nnettyn\u00e4 pelastusta omien ansioiden eik\u00e4 Kristuksen ansioiden perusteella. T\u00e4m\u00e4n v\u00e4ltt\u00e4miseksi oli v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 tunnustaa kaikki ihmiset erotuksetta pelastuksen ansaitsemattomiksi ja vanhurskauttaminen yksinomaan jumalallisen ansion asiaksi, kuten katolilaiset tekev\u00e4t. Mutta miksi Jumala siin\u00e4 tapauksessa uudistaa nuo eik\u00e4 muita? Perrone, kuten olemme my\u00f6s n\u00e4hneet, yritt\u00e4\u00e4 vastoin Tridentinuksen konsiilin selv\u00e4\u00e4 opetusta tunnustaa t\u00e4llaiseksi perusteeksi tai ansioksi \u201dvanhurskauttamisen edelt\u00e4j\u00e4n ihmisess\u00e4\u201d, eli uskon jne. Mutta h\u00e4nen on itse tunnustettava, ett\u00e4 pyhitt\u00e4v\u00e4n armon k\u00e4site ei kuulu ansioiden k\u00e4sitteeseen varsinaisessa merkityksess\u00e4 73, ett\u00e4 siihen liittyv\u00e4 usko jne. ei voi koskaan vastata arvoltaan sit\u00e4 pyhyyden lahjaa, joka meille annetaan vanhurskauttamisessa. Eik\u00f6 usko silloin olisi vain v\u00e4line Kristuksen ansion havaitsemisessa, ja eik\u00f6 vanhurskauttaminen olisi ulkoinen julistus, oikeudellinen tunnustaminen, kuten protestantit opettivat? T\u00e4h\u00e4n johtop\u00e4\u00e4t\u00f6kseen katolilaiset ajautuvat kohtalokkaalla v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydell\u00e4, ja heid\u00e4n on suostuttava siihen, jos he eiv\u00e4t halua luopua oikeudellisesta n\u00e4kemyksest\u00e4\u00e4n pelastusty\u00f6st\u00e4. Mutta katolilaisuus ei voinut suostua t\u00e4h\u00e4n johtop\u00e4\u00e4t\u00f6kseen: Jumalan sana, kirkon traditio ja omantunnon \u00e4\u00e4ni olivat sit\u00e4 vastaan, joka vaati ihmisen osallisuutta pelastukseensa, ei pelastuksen ilmoittamista, ja tilanne oli aivan toivoton: joko uskollisuus omalle viisaudelleen tai uskollisuus totuudelle. Koska katolilaisuus ei halua luopua edellisest\u00e4 eik\u00e4 uskalla avoimesti olla ristiriidassa j\u00e4lkimm\u00e4isen kanssa, se joutuu turvautumaan juonitteluun: se sekoittaa vanhurskauttamisen ja pyhityksen ja peitt\u00e4\u00e4 edellisen yksinomaisen ulkon\u00e4\u00f6n j\u00e4lkimm\u00e4isen sis\u00e4ll\u00f6ll\u00e4. T\u00e4m\u00e4 on aivan luonnollista v\u00e4\u00e4r\u00e4nlaisessa perustassa eik\u00e4 se ole uutta: protestantismi teki samoin yritt\u00e4ess\u00e4\u00e4n antaa n\u00e4enn\u00e4iselle vanhurskauttamiselleen jonkinlaista sis\u00e4lt\u00f6\u00e4. Aivan kuten protestantismi tekee uskosta v\u00e4lineen, jonka avulla voi havaita Jumalan voiman, joka jo pyhitt\u00e4\u00e4 ja uudistaa ihmist\u00e4 itsens\u00e4 lis\u00e4ksi: samalla tavalla katolilaiset keksiv\u00e4t infusio gratiaensa, joka on pohjimmiltaan sama protestanttinen pyhitys vain ajoitettuna itse vanhurskauttamiseen ja \u00e4\u00e4rimm\u00e4isyyksiin asti ruumiillistettuna: Siin\u00e4 miss\u00e4 siell\u00e4 Jumala toimii ihmisen puolesta, katolilaisuudessa Jumalan lahja toimii: joksikin Jumalasta erilliseksi ja ihmiseen asuttamaksi – mutta niin kuin siell\u00e4, niin t\u00e4ss\u00e4k\u00e4\u00e4n ei ihmisen tahto toimi. Mutta t\u00e4h\u00e4n taas Jumalan sana, kirkon traditio ja omatunto v\u00e4itt\u00e4v\u00e4t, ett\u00e4 ihmisen passiivinen suostumus pelastukseen ei ole v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n, vaan osallistuminen, ja ilman t\u00e4t\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4ist\u00e4 ei voi olla mit\u00e4\u00e4n.<\/span><\/p>\n

Niinp\u00e4 on kohtalokkaalla v\u00e4\u00e4j\u00e4\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydell\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 laillinen alku tulee siihen vaskisein\u00e4\u00e4n, jota se ei kykene ylitt\u00e4m\u00e4\u00e4n. Jos vanhurskauttaminen on oikeusj\u00e4rjestyksen ilmi\u00f6, sen on pysytt\u00e4v\u00e4 sielun ulkopuolisena, mik\u00e4 merkitsee vain unta, vain itsepetoksen haamua, ja sallii … vanhurskautetun muuttumisen vain yliluonnollisen palveluksellisen muodonmuutoksen muodossa, joka on pohjimmiltaan vailla moraalista luonnetta ja samalla t\u00e4ysin selitt\u00e4m\u00e4t\u00f6n, oikeudellisen alun itsens\u00e4 kannalta perusteeton.<\/span><\/p>\n

Selitt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 n\u00e4in ensimm\u00e4ist\u00e4 alkuhetke\u00e4 katolilaisuus luulee korjaavansa itse\u00e4\u00e4n vanhurskauttamisen my\u00f6hemm\u00e4ss\u00e4 kulussa. Oletetaan, sanoo h\u00e4n, ett\u00e4 vanhurskauttamisen ensimm\u00e4inen teko tapahtuu ihmisest\u00e4 erill\u00e4\u00e4n, oletetaan, ett\u00e4 pyhyys, jonka ihminen saa, ei ole h\u00e4nen omansa vaan Kristuksen; t\u00e4m\u00e4 ei suinkaan tuhoa ihmisen henkil\u00f6kohtaista osallisuutta pelastusty\u00f6h\u00f6n; p\u00e4invastoin, t\u00e4m\u00e4n ensimm\u00e4isen teon riippumattomuus ihmisen tahdosta s\u00e4ilytt\u00e4\u00e4 ihmisen osallisuuden suuremman tehokkuuden, suuremman arvon – antaa sille voiman ja merkityksen ehtona, jos ei ainoana, niin kuitenkin melkein yht\u00e4 suurena kuin armo. T\u00e4h\u00e4n katolilaiset pyrkiv\u00e4t teoriallaan, jonka mukaan vanhurskauttamisessa saatua pyhyytt\u00e4 lis\u00e4t\u00e4\u00e4n hyvien tekojen avulla my\u00f6hemm\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4.<\/span><\/p>\n

Vanhurskauttamisessa ihminen saa ansaitsemattomasti ja siksi tahtomattaan pyhyyden asteen, joka riitt\u00e4\u00e4 antamaan h\u00e4nelle kelpoisuuden tuonpuoleiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n. 75 Mutta Jumala \u201dei halunnut, ett\u00e4 Kristuksen ansiot hy\u00f6dytt\u00e4isiv\u00e4t meit\u00e4 ilman meid\u00e4n apuamme\u201d, ja siksi Jumalan m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4n mukaan inhimillisell\u00e4 ty\u00f6ll\u00e4 on oltava paikkansa ja merkityksens\u00e4. Pyhyys on tahattomana kaikille yht\u00e4l\u00e4inen, mutta sen s\u00e4ilytt\u00e4minen itsess\u00e4\u00e4n ja sen lis\u00e4\u00e4minen saadakseen siit\u00e4 suuremman palkkion on jo ihmisen ty\u00f6t\u00e4 (tosin ei tietenk\u00e4\u00e4n ilman Jumalan apua). Omilla ponnisteluillaan, omilla ponnistuksillaan tai hyvill\u00e4 teoillaan ihminen voi lis\u00e4t\u00e4 oman ansionsa Kristuksen ansioihin, jotka h\u00e4n on oppinut, ja siten lis\u00e4t\u00e4 omaa kruunuaan. T\u00e4ss\u00e4 tapauksessa oikeudelliseen n\u00e4k\u00f6kulmaan vaikutti karkean mekaaninen esitys ihmisen moraalisesta jatkotoiminnasta. Ihmisen oma osallisuus ymm\u00e4rret\u00e4\u00e4n yksinomaan siin\u00e4 merkityksess\u00e4, ett\u00e4 tunnetut ulkoiset teot toimivat sis\u00e4isen pyhyyden ilmentymin\u00e4, \u201duskon, toivon ja rakkauden konkreettisten muodostelmien ja ilmenemismuotojen merkityksess\u00e4 \u201d 76, eik\u00e4 siin\u00e4 merkityksess\u00e4, ett\u00e4 n\u00e4m\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4iset otettaisiin sellaisenaan. Jumala ei etsi pyhyytt\u00e4 sielun yleisen\u00e4 asenteena, vaan t\u00e4m\u00e4n pyhyyden ulkoinen l\u00f6ytyminen vanhurskauttaa ihmisen tekojen kautta 77.<\/span><\/p>\n

Miksi katolilaisuus pit\u00e4\u00e4 kiinni teoista, teoista, ja miss\u00e4 mieless\u00e4 se ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4n vanhurskauttamisen tekojen kautta, selvi\u00e4\u00e4 meille, jos muistamme, ett\u00e4 katolisen opetuksen mukaan vanhurskauttaminen ei tarkoita pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n vanhurskaudeksi tunnustamista, vaan vanhurskauden antamista. Vanhurskauttaminen tekojen kautta johtaa siihen, ett\u00e4 teot ansaitsevat uuden yliluonnollisen lahjan (supernaturale donum<\/em>) 78, eli Jumala, n\u00e4hdess\u00e4\u00e4n ihmisen hyv\u00e4t teot, lis\u00e4\u00e4 palkkioksi niist\u00e4 pyhyyden ja vanhurskauden, jonka h\u00e4n on antanut ihmiseen vanhurskauttamisen yhteydess\u00e4 79, ja antaa n\u00e4in ihmiselle mahdollisuuden tehd\u00e4 lis\u00e4\u00e4 hyvi\u00e4 tekoja ansaitakseen j\u00e4lleen pyhyyden lis\u00e4\u00e4ntymisen jne. T\u00e4ll\u00e4 tavoin saavutettu pyhyys puolestaan ansaitsee autuuden haudan ulkopuolella. Armosta tehtyjen hyvien tekojensa kautta vanhurskaat todella ansaitsevat Jumalan edess\u00e4 80 ja siksi iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n palkinto ponnisteluista. ’Vanhurskas ihminen’, niin Perrone kuvaa t\u00e4m\u00e4n vanhurskauden lis\u00e4\u00e4ntymisen koko kulkua, ’joka, pyhitettyn\u00e4 sis\u00e4isen armon kautta, joka on h\u00e4nelle omaisuutena l\u00e4sn\u00e4, ei ole ainoastaan iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n perillinen, johon h\u00e4nell\u00e4 on sek\u00e4 oikeus ett\u00e4 pantti itsess\u00e4\u00e4n pysyv\u00e4ll\u00e4 tavalla; vaan my\u00f6s, istutettuna, kuten apostoli sanoo, Kristuksessa Jeesuksessa ja niin sanoakseni oksastettuna, h\u00e4n kantaa hedelm\u00e4\u00e4 Jumalalle pyhill\u00e4 teoilla, jotka ovat Hengen hedelmi\u00e4. Apostoli luettelee n\u00e4m\u00e4 hedelm\u00e4t sanoen: Hengellinen hedelm\u00e4 on rakkaus, ilo, rauha, k\u00e4rsiv\u00e4llisyys jne. (Gal.5:22,23). Sill\u00e4 armo, joka pyhitt\u00e4\u00e4, on kuin iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n siemen tai itu, joka kehittyy vanhurskaan syd\u00e4mess\u00e4 ja ilmenee pyhiss\u00e4 teoissa, joiden kautta h\u00e4n kasvaa saavutetussa pyhityksess\u00e4, ja luvattu vanhurskauden kruunu kasvaa yh\u00e4 enemm\u00e4n, peitt\u00e4\u00e4 h\u00e4net uusilla koristeilla ja tekee h\u00e4net yh\u00e4 arvokkaammaksi. N\u00e4iss\u00e4 vanhurskauden tilassa suoritetuissa teoissa on ansioita, jotka alkavat jo armon v\u00e4litt\u00e4misest\u00e4, sek\u00e4 todellisesta ett\u00e4 Kristuksen ansioiden voimasta tapahtuvasta pyhitt\u00e4misest\u00e4, ja jotka lakkaavat vasta iankaikkisessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4. 81.<\/span><\/p>\n

N\u00e4in ollen, vaikka ihminen pyhitet\u00e4\u00e4n tahattomasti, on h\u00e4nen teht\u00e4v\u00e4ns\u00e4 my\u00f6hemm\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 s\u00e4ilytt\u00e4\u00e4 ja lis\u00e4t\u00e4 saamaansa pyhyytt\u00e4 omilla henkil\u00f6kohtaisilla ponnistuksillaan. T\u00e4ll\u00e4 tavoin katolilaisuus haluaa ratkaista ongelman, joka on sille ratkaisematon.<\/span><\/p>\n

Mutta t\u00e4ss\u00e4 nousee j\u00e4lleen esiin vanha kysymys ihmisen kyvyst\u00e4 ansaita ikuinen autuus Jumalan edess\u00e4. Merces, palkkio, maksu, on katolisten teologien itsens\u00e4 k\u00e4sityksen mukaan se, jolla jonkun ty\u00f6st\u00e4 tai ty\u00f6st\u00e4 maksetaan – ik\u00e4\u00e4n kuin jokin hinta siit\u00e4. N\u00e4in ollen, aivan kuten on oikeudenmukaista antaa oikeudenmukainen hinta joltakulta saadusta tavarasta, on oikeudenmukaista antaa palkkio jostakin teosta tai ty\u00f6st\u00e4\u201d. Jotta ty\u00f6n ja palkkion v\u00e4linen suhde olisi oikeudenmukaisuuden asia, se edellytt\u00e4\u00e4 ennen kaikkea tasa-arvoa, kun taas ihmisen hyveen ja ikuisen autuuden v\u00e4linen suhde ei edusta t\u00e4t\u00e4 tasa-arvoa. P\u00e4\u00e4asia on, ett\u00e4 vaikka ihminen kuinka ahkerasti tekisi hyv\u00e4\u00e4, h\u00e4n pysyy aina syntisen\u00e4 Jumalan edess\u00e4; h\u00e4nen on ensin saatava anteeksi ja vasta sitten ajateltava palkkiota; ja h\u00e4nen teoissaan on aina h\u00e4nen ep\u00e4t\u00e4ydellisyytens\u00e4 ja syntisyytens\u00e4 j\u00e4ljet. Ansio ei siis tule kysymykseen. – Katolilaisuus luulee poistavansa t\u00e4m\u00e4n h\u00e4mmennyksen opettamalla eron condigno<\/em> ja congruo<\/em> -ansioiden v\u00e4lill\u00e4. Ensin mainitussa tapauksessa ansiota varsinaisessa merkityksess\u00e4 ja j\u00e4lkimm\u00e4isess\u00e4 vain kuvaannollisessa merkityksess\u00e4. Ensin mainittu on mahdollista suhteiden t\u00e4ydellisess\u00e4 tasa-arvoisuudessa. Jumalan ja ihmisen v\u00e4lill\u00e4 ei kuitenkaan ole yht\u00e4l\u00e4isi\u00e4 suhteita, joten heid\u00e4n v\u00e4lill\u00e4\u00e4n on vain quiadam modus iustitae<\/em> (er\u00e4\u00e4nlainen oikeudenmukaisuus) 83, joten ihmisen ansio voi olla vain de congruo 84; siit\u00e4 huolimatta se on ansio. Mutta t\u00e4t\u00e4 vastaan protestantismi on jyrk\u00e4sti ja aivan oikeutetusti vastustanut, ett\u00e4 se on vain pelagianisminsa peitt\u00e4miseksi keksitty tekosyy; asian ydin pysyy aivan samana, tunnustetaanpa inhimillinen toiminta ansioksi de condigno tai de congruo ja kummassakin tapauksessa palkinto seuraa yht\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 ty\u00f6t\u00e4, asian oikeudellinen merkitys s\u00e4ilyy kaikessa voimassaan 85. N\u00e4in ollen kysymys ihmisen oikeudellisesta kyvyst\u00e4 ansaita ansioita Jumalan edess\u00e4 ei suinkaan ole poissuljettu.<\/span><\/p>\n

Katolilaiset yritt\u00e4v\u00e4t poistaa t\u00e4m\u00e4n esteen antamalla inhimilliselle toiminnalle jumalallisen luonteen: ihmisen ty\u00f6 vanhurskauttamisen j\u00e4lkeen on Kristuksen vanhurskauden ty\u00f6t\u00e4, joka on infusoitunut h\u00e4neen, ja n\u00e4in ollen se on jumalallista. Lis\u00e4ksi t\u00e4m\u00e4n toiminnan jumalallisuus on suojattu kaikelta ep\u00e4puhtaudelta, kaikelta inhimillisen ep\u00e4puhtauden kosketukselta, koska tahto tunnustetaan vain vastaanottajaksi eik\u00e4 varsinaiseksi hengellisen pyhyyden rakentajaksi. T\u00e4llaisessa tapauksessa ihmisen teot voivat saada ansioiden merkityksen jumalallisena tekona, ja ne voivat olla ansioita, eiv\u00e4t lis\u00e4ksi vain de congruo vaan de condigno 86. T\u00e4llaisessa j\u00e4rjestelyss\u00e4 ihmisen ansioiden tunnustaminen ei ole ristiriidassa pelk\u00e4n Kristuksen kautta tapahtuvan pelastuksen kanssa, sill\u00e4 se j\u00e4tt\u00e4\u00e4 Jeesuksen Kristuksen ansioiden voiman ja merkityksen t\u00e4ydelliseen koskemattomuuteensa. \u201dAivan kuten, sanoo Perrone, mik\u00e4\u00e4n ei v\u00e4henn\u00e4 viinik\u00f6ynn\u00f6ksen kunniaa, jos sen oksat kantavat suuria hedelmi\u00e4; p\u00e4invastoin, mit\u00e4 enemm\u00e4n hedelmi\u00e4 oksat kantavat, sit\u00e4 enemm\u00e4n ylistyst\u00e4 viinik\u00f6ynn\u00f6s ansaitsee, koska kaikki el\u00e4m\u00e4\u00e4 antava mehu ja kosteus, jotka yksin ovat oksissa, ovat per\u00e4isin viinik\u00f6ynn\u00f6ksest\u00e4 ; samalla tavalla Kristuksen ansioiden kirkkaus ei suinkaan v\u00e4hene meid\u00e4n ansioidemme vuoksi, koska j\u00e4lkimm\u00e4iset ovat per\u00e4isin edellisist\u00e4 (Kristuksen) ansioista; p\u00e4invastoin, Kristuksen ansiot tulevat yh\u00e4 ilmeisemmiksi (commendantur<\/em>) meid\u00e4n ansioidemme kautta ’ 87.<\/span><\/p>\n

Mutta t\u00e4ss\u00e4kin kohtaa her\u00e4\u00e4 kysymys: jos ihmisen teot eiv\u00e4t ole olemukseltaan h\u00e4nen tekojaan, mit\u00e4 voi olla ihmisen ansioista ja oikeudesta palkkioon? T\u00e4m\u00e4n vastav\u00e4itteen kiert\u00e4miseksi katolilaiset sallivat seuraavan tavanomaisen keinon: he tunnustavat tahdon hyvien tekojen toiseksi syyksi. \u201dIhmisen ansiot, jos m\u00e4\u00e4rittelemme ne tarkemmin, eiv\u00e4t suinkaan ole ehdoitta puhtaita ansioita, koska Jumalan armo on ensimm\u00e4inen ja t\u00e4rkein syy ihmisess\u00e4 ja h\u00e4nen kauttaan tehtyyn hyv\u00e4\u00e4n – mutta se ei ole t\u00e4ysin poissa, koska ihminen on silti toinen syy ihmisess\u00e4 ja h\u00e4nen kauttaan tehtyyn hyv\u00e4\u00e4n. ’ 88 88. Tarkastellaanpa t\u00e4t\u00e4 kantaa. Tahto voidaan tunnustaa tekojen toiseksi syyksi siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 se havaitsee ja sis\u00e4lt\u00e4\u00e4 itsess\u00e4\u00e4n tekojensa kautta siihen vuodatetun vanhurskauden 89. Jos tehd\u00e4\u00e4n hyv\u00e4 teko, se tarkoittaa, ett\u00e4 ihmisess\u00e4 asuva armo kiirehtii t\u00e4m\u00e4n teon suorittamiseen, ja koska t\u00e4m\u00e4 kiire tapahtuu ihmisess\u00e4, se luonnollisesti n\u00e4kyy h\u00e4nen tietoisuudelleen h\u00e4nen omana tekonaan, ja h\u00e4n ik\u00e4\u00e4n kuin mielivaltaisesti p\u00e4\u00e4tt\u00e4\u00e4 todella suorittaa tietyn hyv\u00e4n teon. Kaikki on armosta: siihen kuuluu liikkeen alku 90. Tahto on kuitenkin tuon armovirran johdattaja, joka niin sanoakseni liikuttaa ihmisen k\u00e4det hyv\u00e4\u00e4n tekoon, – ei sen enemp\u00e4\u00e4 kuin pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n t\u00e4ss\u00e4 mieless\u00e4 tahtoa voi kutsua armon auttajaksi ja palvelijaksi 91. H\u00e4n on siis armon apuri ja palvelija. T\u00e4m\u00e4n ajatuksen tahdon aktiivisen osallistumisen aavemaisuudesta hyviin tekoihin Klee itse ilmaisee kauniisti, – sanomalla: \u201d(Ihmisen) on teht\u00e4v\u00e4 se, mit\u00e4 h\u00e4n voi, mutta sen, mit\u00e4 h\u00e4n voi tehd\u00e4 ja miten h\u00e4n voi tehd\u00e4, sen tekee Jumala\u201d.92. K\u00e4\u00e4nt\u00e4m\u00e4ll\u00e4 t\u00e4m\u00e4n sin\u00e4ns\u00e4 ortodoksisen ilmaisun katoliseen kieleen saamme, ett\u00e4 ihmisen on teht\u00e4v\u00e4 se, mik\u00e4 h\u00e4nest\u00e4 tuntuu mahdolliselta, ja h\u00e4n tekee sen, kun h\u00e4n on tietoinen itsest\u00e4\u00e4n tekojensa syyn\u00e4; itse asiassa h\u00e4nen kykyns\u00e4 tunnettuihin tekoihin ja juuri se tapa, jolla t\u00e4m\u00e4 kyky havaitaan, ei ole h\u00e4nen, – se kuuluu armolle, joka el\u00e4\u00e4 ja vaikuttaa h\u00e4ness\u00e4.<\/span><\/p>\n

N\u00e4in ollen on ilmeist\u00e4, ett\u00e4 tahdon tunnustaminen hyvien tekojen toiseksi syyksi ei suinkaan ratkaise esitetty\u00e4 kysymyst\u00e4, vaan ainoastaan harhauttaa sit\u00e4; ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4n j\u00e4lkeenkin on mahdotonta ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, mill\u00e4 perusteella hyv\u00e4 teko tunnustetaan ihmisen ansioksi, kun t\u00e4m\u00e4n tahto toimii vain kanavana sille vieraalle armon vaikutukselle. On totta, ett\u00e4 katolilaiset vastaavat t\u00e4h\u00e4n, ett\u00e4 ihmisen ansioiden t\u00e4ydellisen puuttumisen tunnustaminen perustuu tuohon v\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4n olettamukseen, ik\u00e4\u00e4n kuin ihminen olisi t\u00e4ysin vailla vapautta suhteessa jumalalliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n ja ik\u00e4\u00e4n kuin h\u00e4n pyhityksen ja vanhurskauttamisen ty\u00f6ss\u00e4 toimisi vain k\u00e4rsimyksellisesti\u201d; ja ett\u00e4 \u201dp\u00e4invastoin, kun tunnustetaan se totuus, ett\u00e4 ihminen menee vapaasti kohtaamaan armon her\u00e4tteen, ohjauksen ja jokaisen toiminnan, ja sitten sen vaikutuksen j\u00e4lkeen ja sen kanssa itsetietoisesti osallistuu hyv\u00e4n tekemiseen, – t\u00e4m\u00e4n totuuden tunnustamisen my\u00f6t\u00e4 pit\u00e4isi johdonmukaisesti olla Mutta olemme n\u00e4hneet, kuinka pitk\u00e4lle katolisen vanhurskautetun ihmisen tekoja voidaan oikeutetusti kutsua \u2018vapaaksi osallistumiseksi\u2019. ’ Vain joku, joka unohtaa tai yritt\u00e4\u00e4 unohtaa sen, mit\u00e4 on aiemmin sanottu katolisen vanhurskauttamisen sis\u00e4ll\u00f6st\u00e4 ja seurauksista, voi kutsua niit\u00e4 t\u00e4ll\u00e4 nimell\u00e4. Ihmiseen infusoitu vanhurskaus, t\u00e4m\u00e4 itsen\u00e4isesti itsest\u00e4\u00e4n liikkuva ja itsest\u00e4\u00e4n toimiva h\u00e4nen henkens\u00e4 ominaisuus tai lis\u00e4ke, siet\u00e4\u00e4 itsens\u00e4 ohella vapautta vain kuvattuna toisena syyn\u00e4, sallii siis vain vapauden haamun, jolla ihmisen ansioitumisen mahdollisuus on kokonaan kielletty.<\/span><\/p>\n

Lopulta katolilaisten oli itse ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4 oikeudellisen n\u00e4k\u00f6kulmansa kest\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys ja sen riitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys selitt\u00e4m\u00e4\u00e4n ihmisen pelastusta. T\u00e4ss\u00e4 on esimerkiksi, miten Trenton kirkolliskokous todistaa ansioiden mahdollisuuden: ”Vaikka Kristus itse, p\u00e4\u00e4ksi j\u00e4seniin tai viinipuun oksiksi, jatkuvasti vuodattaa hyveen itse vanhurskautettuihin (joka edelt\u00e4\u00e4 ja seuraa vanhurskautettujen hyvi\u00e4 tekoja ja p\u00e4\u00e4tt\u00e4\u00e4 tekojen kulkua ja jota ilman teot eiv\u00e4t miss\u00e4\u00e4n tapauksessa voi olla Jumalalle suotuisia ja ansiokkaita), on kuitenkin uskottava, ett\u00e4 vanhurskautetuille itselleen t\u00e4st\u00e4 ei ole mit\u00e4\u00e4n haittaa; on ajateltava, ett\u00e4 he ovat kuitenkin n\u00e4ill\u00e4 teoilla, jotka tehd\u00e4\u00e4n Jumalassa, t\u00e4ytt\u00e4neet jumalallisen lain t\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4n tilaa varten ja todella ansainneet sen iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n, joka seuraa aikanaan, jos he ovat kuitenkin l\u00e4hteneet pois yhdistynein\u00e4 armahtavaisiin’ 94. Toisin sanoen: vaikka ihmisen teot eiv\u00e4t ole h\u00e4nen tekojaan eiv\u00e4tk\u00e4 n\u00e4in ollen voi olla h\u00e4nen ansionsa, on kuitenkin uskottava’…\u201d. \u201don ajateltava\u201d, ett\u00e4 ne ovat \u2018todella ansiokkaita\u2019. Miksi ansaitsevat? T\u00e4t\u00e4 neuvosto ei voi selitt\u00e4\u00e4, vaan sen t\u00e4ytyy vaatia vain sokeaa uskoa, joka ei perustu mihink\u00e4\u00e4n, ulkoisen oikeutensa varjolla. Samaan p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4n kaikkien katolisten teologien on tultava, ja he todellakin tulevat. Palautetaan mieleen Perronen 95 sanat, joita lainasimme edell\u00e4: \u201dJumala ei halunnut, ett\u00e4 Kristuksen ansiot hy\u00f6dytt\u00e4isiv\u00e4t meit\u00e4 ilman meid\u00e4n apuamme\u201d; tai t\u00e4ydellisemmin ja selvemmin Kleye: ’Koska Jumala on ollut mielistynyt tunnustamaan armonsa aloittaman ja ihmisen avustuksella aikaansaadun hyv\u00e4n ihmisen omaksi ty\u00f6ksi, on ollut mielistynyt tunnustamaan sen ansioluonteiseksi ja tunnustamaan aktiivisen ja v\u00e4litt\u00e4v\u00e4n armon lis\u00e4\u00e4ntymisen ja lopulta iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n palkkioksi, hyvitykseksi, hedelm\u00e4ksi ja perinn\u00f6ksi, jolloin palkinto esitet\u00e4\u00e4n Jumalan totuuden ja uskollisuuden ty\u00f6n\u00e4, – ei ihmisen ansioiden p\u00e4tevyytt\u00e4 voida lainkaan kielt\u00e4\u00e4. N\u00e4in ollen Klee eik\u00e4 Perrone, pysyen uskollisina omalle n\u00e4k\u00f6kannalleen, voi mill\u00e4\u00e4n tavoin perustella ihmisen osallistumisen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myytt\u00e4 pelastukseen: Kristuksen ansio on arvona liian riitt\u00e4v\u00e4 tyydytt\u00e4m\u00e4\u00e4n Jumalan totuuden, jotta siihen voitaisiin vaatia lis\u00e4\u00e4 inhimillist\u00e4 ansiota, jonka mahdollisuus on sit\u00e4 paitsi edelleen vahvasti kyseenalaistettavissa. Miksi n\u00e4it\u00e4 ansioita sitten tarvitaan pelastukseen, ja miksi ne voidaan tunnustaa ansioiksi? ’Jumala on suosinut’, katoliset tutkijat joutuvat vastaamaan. Mutta miksi h\u00e4n suosi? T\u00e4ytyyh\u00e4n t\u00e4ss\u00e4 jumalallisessa m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4ss\u00e4 olla jokin merkitys? Eik\u00f6 se voi olla vain tyhj\u00e4, vastikkeeton halu, ik\u00e4\u00e4n kuin p\u00e4\u00e4h\u00e4npisto? Katolilaisille Jumalan tahto on kuitenkin nimenomaan maailman Herran tahto, j\u00e4rjestys. Oikeina lain kannattajina he kumartavat vain Jumalan oikeuden edess\u00e4 m\u00e4\u00e4r\u00e4t\u00e4 maailmankaikkeudesta eiv\u00e4tk\u00e4 ajattele l\u00f6yt\u00e4v\u00e4ns\u00e4 lohtua siit\u00e4, ett\u00e4 Jumala, vaikka h\u00e4n \u201dhallitsee ihmisten valtakuntaa\u201d, ei kuitenkaan tahdosta, ett\u00e4 h\u00e4n tahtoo hyvyytt\u00e4 ja pyhyytt\u00e4, ei siksi, ett\u00e4 h\u00e4n tahtoo sit\u00e4, vaan siksi, ett\u00e4 h\u00e4n tahtoo sit\u00e4, siksi, ett\u00e4 H\u00e4n haluaa, vaan siksi, ett\u00e4 ’H\u00e4n itse on pyh\u00e4’, koska pyhyys on maailman el\u00e4m\u00e4n muuttumaton laki, ett\u00e4 se on itse hyvyys, ’ Sill\u00e4 Sinun voimasi on vanhurskauden alku, ja juuri se, ett\u00e4 Sin\u00e4 olet kaikkien ylip\u00e4\u00e4llikk\u00f6, m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4 Sinut s\u00e4\u00e4st\u00e4m\u00e4\u00e4n kaikki (Prem.\u200912:16).<\/span><\/p>\n

N\u00e4in ollen katolinen dogmatiikka, joka yritt\u00e4\u00e4 rakentaa pelastusopin oikeudellisten periaatteiden varaan, turvautuen t\u00e4ss\u00e4 tarkoituksessa kaikenlaisiin temppuihin, p\u00e4\u00e4tyy lopulta siihen, ett\u00e4 se on mahdotonta, ja kaikkiin j\u00e4rjen vastav\u00e4itteisiin n\u00e4hden se osoittaa sokeasti vain ilmoituksen vaatimuksen, ja t\u00e4m\u00e4n vaatimuksen se (dogmatiikka) kiirehtii tulkitsemaan v\u00e4\u00e4rin oikeudellisessa merkityksess\u00e4: on mahdotonta todistaa, ett\u00e4 teot ovat ansioita, mutta Jumalan sana kertoo meille, ett\u00e4 teot ovat v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4 pelastukselle ja pelastavat – siis. (p\u00e4\u00e4ttelev\u00e4t katolilaiset tehden loogisen harppauksen), teoilla on ik\u00e4\u00e4n kuin ansioiden merkitys.<\/span><\/p>\n

T\u00e4h\u00e4n johtop\u00e4\u00e4t\u00f6kseen l\u00e4nsimainen kristinusko on v\u00e4\u00e4j\u00e4\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4ll\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydell\u00e4 johdatettu sen perusvalheesta – pelastuksen ja ylip\u00e4\u00e4t\u00e4\u00e4n kaiken uskonnollisen el\u00e4m\u00e4n oikeudellisesta k\u00e4sityksest\u00e4.<\/span><\/p>\n

Oikeusj\u00e4rjestelm\u00e4 tuntee vain ulkoiset suhteet eik\u00e4 v\u00e4lit\u00e4 n\u00e4iden suhteiden takana olevasta sis\u00e4isest\u00e4 sis\u00e4ll\u00f6st\u00e4. Tutkailematta asian sis\u00e4ist\u00e4 toimintaa se haluaa tiet\u00e4\u00e4 sen hinnan ja sen opittuaan katsoo asiansa p\u00e4\u00e4ttyneeksi. Jos kristillisen opin mukaan ihminen pelastuu vain Jeesuksen Kristuksen kautta ja vain silloin, kun h\u00e4n tekee Kristuksen k\u00e4skem\u00e4t teot, niin skolastiselle mielelle se merkitsee, ett\u00e4 Kristus ja ihminen esitt\u00e4v\u00e4t Jumalan totuudelle kumpikin omalta osaltaan riitt\u00e4v\u00e4n hinnan luvatusta iankaikkisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4. Mutta jos Kristuksen teko ja ihmisen teko ovat oikeudellisen j\u00e4rjestyksen k\u00e4sitteit\u00e4, ne sulkevat toisensa pois: sik\u00e4li kuin ihmisen ansio nostaa hintaa, Kristuksen ansio k\u00e4y tarpeettomaksi; Kristus tuli, koska ihminen ei voinut pelastaa itse\u00e4\u00e4n. Samaan aikaan Jumalan sana ja omatunto vaativat molempia, ja nimenomaan yhdess\u00e4 ja nimenomaan ihmisen pelastuksen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6min\u00e4 syin\u00e4. – T\u00e4m\u00e4 on l\u00e4nsimaisen kristinuskon perusvalhe, joka johtaa sen kaikenlaisiin temppuihin: sen perusl\u00e4ht\u00f6kohta vaatii yht\u00e4 johtop\u00e4\u00e4t\u00f6st\u00e4, ja Jumalan sanan el\u00e4m\u00e4 ja suora opetus, johon se ei halua katkaista siteit\u00e4, vaatii toista. Pohjimmiltaan sek\u00e4 katolilaisuus ett\u00e4 protestantismi opettavat ja sanovat samaa: molemmat ovat sairaita samaan parantumattomaan tautiin, ainoa ero on valepuvuissa, joilla kumpikin niist\u00e4 pyrkii rauhoittamaan itse\u00e4\u00e4n. Molemmat tunnustavat (protestantit avoimesti ja katolilaiset salaa), ett\u00e4 ihmisen teot sin\u00e4ns\u00e4 ovat tarpeettomia, eik\u00e4 niill\u00e4 pit\u00e4isi olla mit\u00e4\u00e4n vanhurskauttavaa voimaa. Jotta kumpikaan ei menisi suoraan totuutta vastaan ja samalla ei per\u00e4\u00e4ntyisi nokkeluudestaan, sen on tunnustettava ihmisen teot tahattomiksi (protestanttinen pyhitys ja katolinen k\u00e4\u00e4ntymys – infusio gratiae). Ainoa ero on siin\u00e4, ett\u00e4 protestantit, unohtamatta tai peittelem\u00e4tt\u00e4 ajatustaan, ajattelevat vain jotenkin korvata sen erimielisyyden el\u00e4m\u00e4n kanssa osoittamalla sen turvallisuutta: teot, sanovat he, seuraavat, eik\u00e4 niiden puuttumisesta vanhurskauttamisen yhteydess\u00e4 ole mit\u00e4\u00e4n syyt\u00e4 huoleen. Katolilaiset sen sijaan pyrkiv\u00e4t h\u00e4m\u00e4rt\u00e4m\u00e4\u00e4n itse ajatuksen ja unohtaen perusl\u00e4ht\u00f6kohtansa pyrkiv\u00e4t vain sanomaan silm\u00e4t kiinni, ett\u00e4 ty\u00f6t ovat kuitenkin v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4, ett\u00e4 ne ansaitsevat pelastuksen, kykenem\u00e4tt\u00e4 kuitenkaan selitt\u00e4m\u00e4\u00e4n, miten n\u00e4m\u00e4 ty\u00f6t ansaitaan.<\/span><\/p>\n

Edell\u00e4 sanotusta voimme n\u00e4hd\u00e4, mit\u00e4 tiet\u00e4 on kuljettava ortodoksisen pelastusopin tieteellisess\u00e4 tutkimuksessa. Olisi v\u00e4\u00e4rin ja hy\u00f6dyt\u00f6nt\u00e4 ottaa protestanttien ja katolilaisten kirjoituksia tai symbolisia kirjoja ja yritt\u00e4\u00e4 vain tuhota niiden \u00e4\u00e4rip\u00e4\u00e4t; sellainen tie, kuten n\u00e4emme, ei koskaan johda mihink\u00e4\u00e4n selke\u00e4\u00e4n ja lopulliseen ja vakaaseen. L\u00e4nnen \u00e4\u00e4rip\u00e4\u00e4t eiv\u00e4t ole sattumanvaraisia, vaan ne ovat luonnollinen johtop\u00e4\u00e4t\u00f6s v\u00e4\u00e4r\u00e4st\u00e4 perusl\u00e4ht\u00f6kohdasta. Siksi on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 ensinn\u00e4kin hyl\u00e4t\u00e4 t\u00e4m\u00e4 perusl\u00e4ht\u00f6kohta (oikeudellinen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitys) ja sitten siit\u00e4 riippumatta alkaa tutkia totuutta, ei ammentaen tietoa valmiista l\u00e4nsimaisista teoksista, vaan Pyhist\u00e4 Kirjoituksista ja pyhien isien teoksista. Vain n\u00e4in voimme saada selville ortodoksisen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen perusl\u00e4ht\u00f6kohdan. Kun t\u00e4m\u00e4 alku on selvitetty, ei ole vaikeaa paljastaa itse pelastusoppia. Siksi meid\u00e4n on seuraavissa luvuissa ensin ratkaistava, miten Raamattu ja traditio suhtautuvat oikeudelliseen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitykseen, tunnistavatko ne sen? Vastattuamme t\u00e4h\u00e4n peruskysymykseen paljastamme opin iankaikkisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4, ja ortodoksisen teologian alku tulee meille selv\u00e4ksi. T\u00e4st\u00e4 opista seuraa v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00e4 oppi koston merkityksest\u00e4 ja edelleen pelastuksesta ja sen edellytyksist\u00e4.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

    \n
  1. Juridinen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitys Pyh\u00e4n Raamatun ja pyh\u00e4n perinteen mukaan viimeisell\u00e4 tuomiolla<\/strong><\/span><\/li>\n<\/ol>\n

    Me uskomme, ett\u00e4 meid\u00e4t pelastaa yksin Jeesus Kristus, ett\u00e4 vain \u201dyksin Kristuksen kautta me voimme tulla Jumalan hyv\u00e4ksymiksi\u201d 96, – mutta me uskomme my\u00f6s (ja t\u00e4st\u00e4 saamme jatkuvasti todistuksen omassatunnossamme), ett\u00e4 Jumala antaa kullekin osansa hyvien tekojensa mukaan 97, ett\u00e4 \u201dei ole muuta tiet\u00e4 (syntien anteeksiantamuksen saamiseksi ja toivon saamiseksi luvattujen hy\u00f6tyjen perimisest\u00e4) kuin se, ett\u00e4 kun olette oppineet tuntemaan meid\u00e4n Kristuksemme ja tulleet pestyiksi siin\u00e4 Jesajan ilmoittamassa kasteessa syntien anteeksiantamiseksi, teid\u00e4n on sen j\u00e4lkeen elett\u00e4v\u00e4 synnitt\u00f6m\u00e4sti\u201d 97. 98; ett\u00e4 ’Jumalan armon j\u00e4lkeen pelastuksen toivo on l\u00f6ydett\u00e4viss\u00e4 vain omista teoistanne 99. ’Jumalan valtakunta on tarvitseva’, ja vain ’tarvitsevia naisia’, ts. niit\u00e4, jotka k\u00e4ytt\u00e4v\u00e4t vaivaa, jotka tekev\u00e4t ty\u00f6t\u00e4, ’tempaavat sen’ (Matt.9:12). Jeesus Kristus ei tullut h\u00e4vitt\u00e4m\u00e4\u00e4n lakia, vaan t\u00e4ytt\u00e4m\u00e4\u00e4n sit\u00e4 (Matt.5:17). Vanhurskautettu ja pyhitetty ihminen ei v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 tee, vaan h\u00e4nen pit\u00e4isi tehd\u00e4 hyv\u00e4\u00e4, sill\u00e4 \u201djokainen saa Herralta sen hyv\u00e4n mitan mukaan, jonka h\u00e4n on tehnyt\u201d (Ef.6: 8). Hyvyys ei siis ole vain pelastuksen hedelm\u00e4 ja todiste, vaan yksi pelastuksen v\u00e4litt\u00f6mist\u00e4 syist\u00e4, jonka kautta \u201dihmiselle avautuu vapaa p\u00e4\u00e4sy Herramme ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen iankaikkiseen valtakuntaan\u201d (2. Piet. 1:11).<\/span><\/p>\n

    Siksi ihmisen el\u00e4m\u00e4 kasteen j\u00e4lkeen ei suinkaan ole passiivisen autuuden ja tahattoman hyveellisyyden tila (kuten l\u00e4nsimaissa kuvitellaan), vaan p\u00e4invastoin aktiivista Kristuksen seuraamista (Kol.3:1- 14). Maanp\u00e4\u00e4llinen el\u00e4m\u00e4 on kylv\u00f6\u00e4 ja kuolemanj\u00e4lkeinen el\u00e4m\u00e4 sadonkorjuuta, ja siksi ihmisen on kylvett\u00e4v\u00e4 hyv\u00e4\u00e4 peri\u00e4kseen autuuden (Gal.6:7 – 10), h\u00e4nen on ahkeran muurahaisen tavoin ker\u00e4tt\u00e4v\u00e4 hedelm\u00e4\u00e4 tulevaa el\u00e4m\u00e4\u00e4 varten 100), ker\u00e4tt\u00e4v\u00e4 itselleen se \u201dkynt\u00e4m\u00e4t\u00f6n rikkaus, jonka ker\u00e4\u00e4minen ei ole ainoastaan pahe, vaan my\u00f6s suuri hyve ja palkinto \u201d 101.<\/span><\/p>\n

    Vanhurskas ihminen tekee siis hyv\u00e4\u00e4 mielivaltaisesti ja on jatkuvasti tietoinen ja vakuuttunut siit\u00e4, mit\u00e4 h\u00e4n tekee ’taivaan valtakunnan kunnian t\u00e4hden’, jotta h\u00e4n ’ansaitsisi Jumalalta kiitosta hyv\u00e4n\u00e4 palvelijana ja saisi joitakin kunnianosoituksia’ 102. Jos ei olisi t\u00e4t\u00e4 vakaumusta, jos ei odottaisi t\u00e4t\u00e4 palkkiota taivaassa, niin hyveellinen el\u00e4m\u00e4 olisi my\u00f6skin merkitykset\u00f6nt\u00e4 ja siksi mahdotonta. \u201dKuka haluaisi ottaa p\u00e4\u00e4lleen niin katkeraa ty\u00f6t\u00e4, ellei h\u00e4nell\u00e4 olisi suloista toivoa Kristukseen?\u201d 103. ’Tarkkailisimmeko itse\u00e4mme n\u00e4in puhtaasti, jos emme tunnustaisi, ett\u00e4 Jumala valvoo ihmissukua? Emme varmastikaan. Mutta koska uskomme, ett\u00e4 meid\u00e4n on annettava tili koko t\u00e4m\u00e4nhetkisest\u00e4 el\u00e4m\u00e4st\u00e4mme Jumalalle, joka on luonut sek\u00e4 meid\u00e4t ett\u00e4 maailman: valitsemme maltillisen, inhimillisen ja n\u00f6yr\u00e4n el\u00e4m\u00e4n – tiet\u00e4en, ett\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 emme voi k\u00e4rsi\u00e4, vaikka meilt\u00e4 riistett\u00e4isiinkin el\u00e4m\u00e4, mit\u00e4\u00e4n sellaista pahaa, joka olisi yht\u00e4 suuri kuin ne suosiot, jotka Suuri Tuomari on valmistanut meille sive\u00e4n, inhimillisen ja n\u00f6yr\u00e4n el\u00e4m\u00e4n vuoksi. 104 Hyv\u00e4t teot ovat siis v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n edellytys pelastukselle.<\/span><\/p>\n

    Mutta t\u00e4ss\u00e4kin voidaan kysy\u00e4, miss\u00e4 mieless\u00e4 hyve tunnustetaan pelastuksen edellytykseksi: se voi olla vain ulkoinen peruste pelastuksen saamiselle, mutta se voi olla my\u00f6s edellytys omassa merkityksess\u00e4\u00e4n, pelastuksen tuottaja. T\u00e4m\u00e4 ja toinen vastaus, jotka ovat muodoltaan hyvin l\u00e4hell\u00e4 toisiaan, ovat sis\u00e4ll\u00f6lt\u00e4\u00e4n hyvin, etten sanoisi, pohjimmiltaan erilaisia: ne voivat toimia kahden t\u00e4ysin vastakkaisen, toisensa poissulkevan el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen ilmauksina: maallisen, pakanallisen ja kristillisen.<\/span><\/p>\n

    Itsens\u00e4 rakastaja el\u00e4\u00e4 itse\u00e4\u00e4n varten, tekee omasta \u201dmin\u00e4st\u00e4\u00e4n\u201d maailman keskipisteen ja arvioi kaiken, mit\u00e4 sek\u00e4 omassa ett\u00e4 maailman el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 tapahtuu, t\u00e4m\u00e4n \u201dmin\u00e4n\u201d n\u00e4k\u00f6kulmasta. H\u00e4nen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4ns\u00e4 on h\u00e4nen oma hyvinvointinsa, h\u00e4nen korkein hyvyytens\u00e4 on nautinto, olipa se sitten aistillisten nautintojen muodossa tai jossakin nirvanassa tms. t\u00e4m\u00e4nkaltaisessa.<\/span><\/p>\n

    Nyt synti (jonka ydin on itserakkaus), vaikka se antaa ihmiselle nautintoa t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, tuo h\u00e4nelle samalla mittaamattoman paljon suurempaa k\u00e4rsimyst\u00e4 tuonpuoleisessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4: Jumalan perustama maailmanj\u00e4rjestys osoittautuu itserakkaudelle haitalliseksi ja johtaa h\u00e4net pakon edess\u00e4 rangaistukseen. Itsens\u00e4 rakastaja ei sin\u00e4ns\u00e4 tietenk\u00e4\u00e4n v\u00e4lit\u00e4 t\u00e4m\u00e4n maailmanj\u00e4rjestyksen totuudesta tai ep\u00e4totuudesta, enemm\u00e4nkin h\u00e4n on koko olemuksellaan valmis kapinoimaan sit\u00e4 vastaan, – koko olemuksellaan h\u00e4n on valmis protestoimaan t\u00e4t\u00e4 h\u00e4nen \u201dmin\u00e4\u201d-olemuksensa rajoittamista vastaan, jonka halu on h\u00e4nelle laki – mutta itserakkaana h\u00e4n ei voi muuta kuin toivoa v\u00e4ltt\u00e4v\u00e4ns\u00e4 sit\u00e4 katkeraa kohtaloa, johon katumaton ristiriitaisuus h\u00e4nelle vihamielist\u00e4 maailmanj\u00e4rjestyst\u00e4 kohtaan johtaa. Ja niinp\u00e4 narsisti alkaa, kuten h\u00e4n sanoo, pelastaa itsens\u00e4, ts. alkaa \u00e4\u00e4rimm\u00e4isell\u00e4 katumuksella, lempi- ja edelleen rakkaita toiveitaan katkaisten, t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 Jumalan asettamaa lakia, – t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 sit\u00e4 juuri siksi, ett\u00e4 vastakkainen laki osoittautuu viimeisess\u00e4 johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksess\u00e4\u00e4n narsistille \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen ep\u00e4suotuisaksi, vaikka se ei lakkaa olemasta h\u00e4nelle toivottava ja miellytt\u00e4v\u00e4. Itsens\u00e4 rakastaja on sielussaan Jumalan vihollinen (Room. 8:7), ja h\u00e4n haluaa kuunnella is\u00e4\u00e4ns\u00e4, 7) ihmissurmaajaa (Joh.8:44), h\u00e4n on valmis puremaan k\u00e4tt\u00e4, joka h\u00e4nt\u00e4 suosii (muistakaa juutalaiset, jotka \u201dpieksiv\u00e4t profeettoja ja kivittiv\u00e4t niit\u00e4, jotka oli l\u00e4hetetty heid\u00e4n luokseen\u201d, muistakaa ristiinnaulittu Kristus), mutta h\u00e4n pelk\u00e4\u00e4 Jumalaa, sill\u00e4 h\u00e4n tiet\u00e4\u00e4, ett\u00e4 H\u00e4n on kaikkivoipa, ett\u00e4 kaikki ja my\u00f6s itserakastaja itse on Jumalan k\u00e4siss\u00e4, ett\u00e4 Jumalaa ei voi paeta. Itsens\u00e4 rakastajan on alistuttava Jumalan tahtoon omaksi edukseen. H\u00e4n tottelee, mutta orjana, sis\u00e4isen inhon vallassa, nuristen, ruoskan ajamana tai palkkasoturina, joka tarvitsee voittoa, palkkiota.<\/span><\/p>\n

    T\u00e4llainen ihminen ei tietenk\u00e4\u00e4n voi ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 sit\u00e4 \u201dJumalan lasten vapautta\u201d, jonka Kristus toi, sit\u00e4 \u201dsovintoa\u201d Jumalan kanssa, jonka apostolit meille julistivat: \u201dSielun ihminen ei voi \u2018palvella Jumalaa hengess\u00e4 ja totuudessa\u2019 (Joh.4:23), h\u00e4n arvioi kaiken sielunsa mukaan (Kor.2:14). Kun ihminen tulee Kristuksen luo, h\u00e4n ei niink\u00e4\u00e4n halua oppia h\u00e4nelt\u00e4, miten el\u00e4\u00e4 oikeaa el\u00e4m\u00e4\u00e4, vaan h\u00e4n haluaa tiet\u00e4\u00e4, miten h\u00e4n voi hy\u00f6ty\u00e4 Kristuksen seuraamisesta. Siksi, kun h\u00e4n kuulee Kristuksen pelastuksesta, h\u00e4n omaksuu t\u00e4st\u00e4 hyv\u00e4st\u00e4 uutisesta l\u00e4hinn\u00e4 sen ulkoisen puolen: vapautumisen onnettomuudesta, lopullisesta tuhosta ja korkeimman autuuden saamisen, eik\u00e4 huomaa t\u00e4m\u00e4n pelastuksen toista, olennaisempaa puolta, h\u00e4n ei huomaa – ett\u00e4 onnettomuus ei ole t\u00e4ss\u00e4 k\u00e4rsimyst\u00e4, ei kidutusta, vaan synti\u00e4 – ett\u00e4 korkein hyv\u00e4 l\u00f6ytyy t\u00e4ss\u00e4 juuri Jumalan tahdosta, jota vastaan h\u00e4nen itserakas luontonsa niin kiihke\u00e4sti kapinoi. H\u00e4n ajattelee vain sit\u00e4, mit\u00e4 h\u00e4n tulee nauttimaan; mutta mill\u00e4? – sit\u00e4 h\u00e4n ei kysy.<\/span><\/p>\n

    Mutta jos koko asia on vain autuutta, sellaisena hy\u00f6tyn\u00e4 ihmiselle, on luonnollista kysy\u00e4, mist\u00e4 ihminen saa t\u00e4m\u00e4n hy\u00f6dyn? Eik\u00f6 olisi ep\u00e4oikeudenmukaista lahjoittaa h\u00e4nelle autuutta, kun h\u00e4n ei ole ansainnut sit\u00e4 mill\u00e4\u00e4n? Kristus opetti, ett\u00e4 vain ne, jotka tekev\u00e4t hyv\u00e4\u00e4, pelastuvat. N\u00e4in ollen ihminen p\u00e4\u00e4ttelee, ett\u00e4 hyvyys on maksu, my\u00f6nnytys Jumalalle, jonka vastineeksi h\u00e4n antaa ihmiselle iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n. Itsens\u00e4 rakastaja ei voi ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, miksi Jumala tahtoo sellaista eik\u00e4 toista k\u00e4ytt\u00e4ytymist\u00e4: h\u00e4n itse, joka t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 egonsa halut vain siksi, ett\u00e4 se on h\u00e4nelle miellytt\u00e4v\u00e4\u00e4 ja toivottavaa, on taipuvainen kuvittelemaan Jumalan lain olevan sama kohtuuton Herran halu. Ihminen ei tietenk\u00e4\u00e4n voi rakastaa t\u00e4llaista j\u00e4rjet\u00f6nt\u00e4 tahtoa eik\u00e4 my\u00f6sk\u00e4\u00e4n Herraa itse\u00e4\u00e4n: h\u00e4n pelk\u00e4\u00e4 vain j\u00e4lkimm\u00e4ist\u00e4 ja toteuttaa edellist\u00e4 vain vastoin omaa tahtoaan. N\u00e4in ollen h\u00e4nen Jumalan tahdon t\u00e4ytt\u00e4misess\u00e4 syntyneill\u00e4 vaivoillaan ei voi olla sellaista voimaa ja merkityst\u00e4 kuin ep\u00e4itsekk\u00e4\u00e4ll\u00e4 uhrilla Jumalalle, rakkauden ja kiitoksen uhrilla. Ihmiselle ne ovat taakka, orjuuden ies. Siksi h\u00e4n ei kykene uhraamaan niit\u00e4, ja h\u00e4n vaatii omaa palkkaansa, kuten kuka tahansa palkkasoturi. Teot saavat ihmisen silmiss\u00e4 ansioiden merkityksen.<\/span><\/p>\n

    N\u00e4in ollen laillinen k\u00e4sitys pelastuksesta on, niin kuin se voi olla, ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4 ja sopiva juuri itserakkaalle mielialalle. Olemme n\u00e4hneet t\u00e4m\u00e4n n\u00e4kemyksen heikkoudet, – olemme n\u00e4hneet, kuinka se avaa heille vapaan p\u00e4\u00e4syn kaikkiin tekoihin ja suoranaisiin v\u00e4\u00e4ristymiin Kristuksen totuudesta l\u00e4nsimaisessa kristinuskossa. Meid\u00e4n on nyt paljastettava, miten uskomme pyh\u00e4t l\u00e4hteet, Pyh\u00e4 Raamattu ja traditio, suhtautuvat t\u00e4h\u00e4n n\u00e4kemykseen.<\/span><\/p>\n

    Jos l\u00e4hestymme n\u00e4it\u00e4 l\u00e4hteit\u00e4 ennakkoluuloisesti ja jos otamme niist\u00e4 vain yksitt\u00e4isi\u00e4 sanoja ja sanontoja k\u00e4sittelem\u00e4tt\u00e4 niiden perusajatusta, emme ehk\u00e4 l\u00f6yd\u00e4 itse Pyhist\u00e4 Kirjoituksista tai Perinteest\u00e4 kovinkaan v\u00e4h\u00e4n perusteita oikeudelliselle n\u00e4kemykselle.<\/span><\/p>\n

    Ensinn\u00e4kin, miten pelastus ymm\u00e4rret\u00e4\u00e4n? Mit\u00e4 muuta te etsitte, kysyy pyh\u00e4 Gregorius Teologi, kuin pelastusta? Tulevaa kirkkautta ja pyhyytt\u00e4? Minulle on hyvin t\u00e4rke\u00e4\u00e4 pelastua ja vapautua tullien piinoista. Te kuljette katkeamatonta ja saavuttamatonta tiet\u00e4, mutta min\u00e4 kuljen tallattua tiet\u00e4, joka on pelastanut monia\u201d 105. N\u00e4iss\u00e4 sanoissa pelastus ymm\u00e4rret\u00e4\u00e4n, kuten n\u00e4emme, yksinomaan sen ulkoiselta, muodolliselta puolelta; ihmisen tuhoutuminen ymm\u00e4rret\u00e4\u00e4n suorassa ja yleisess\u00e4 merkityksess\u00e4 m\u00e4\u00e4rittelem\u00e4tt\u00e4, mist\u00e4 se tarkalleen ottaen koostuu: ihmist\u00e4 uhkaa onnettomuus, ja h\u00e4n p\u00e4\u00e4see siit\u00e4 eroon. Sama merkitys l\u00f6ytyy niist\u00e4 Pyh\u00e4n Kirjoituksen kohdista, joissa iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 asetetaan vastakkain tuomion, tuhon, piinan kanssa (esim. Joh.3:15; 5:24; Mt. 25:46 jne.).<\/span><\/p>\n

    Jos pelastuksen ydin on ihmisen hyvinvointi, ihmisen nautinto, mist\u00e4 ihminen palkitaan? ’Ilman urotekoa ei ket\u00e4\u00e4n kruunata’, 106 sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen. ’Tuntuuko sinusta oikeudenmukaiselta, ett\u00e4 maalliset ja ohimenev\u00e4t asiat ja katoavainen kunnia vaativat ponnistelua ja ty\u00f6t\u00e4, mutta hankkiaksesi toivon i\u00e4tt\u00f6mist\u00e4 ja loputtomista aikakausista hallita Kristuksen kanssa, eik\u00f6 t\u00e4m\u00e4nkin lyhyen maanp\u00e4\u00e4llisen oleskelusi ajan pit\u00e4isi kulua ty\u00f6ntekoon ja urot\u00f6ihin, jotta sen j\u00e4lkeen kokonaisia aikakausia voisi hallita?\u201d.107. ’Kiinnitt\u00e4k\u00e4\u00e4 huomiota, sanoo toinen pyh\u00e4 is\u00e4, juuri vanhurskauden lakiin ja astukaa siihen itse. Sinulla on mukanasi erilaisia palvelijoita, ja toiset ovat hyvi\u00e4 ja toiset pahoja; hyvi\u00e4 sin\u00e4 kunnioitat ja pahoja sin\u00e4 h\u00e4vit\u00e4t. Ja jos olet tuomari, ylist\u00e4t hyvi\u00e4 ja rankaiset laittomia. Ja jos olet kuolevainen ihminen, onko sinulla oikeus, ja Jumalalla, kaikkien kuninkaalla, joka on perinn\u00f6t\u00f6n, ei ole vanhurskautta? On jumalatonta kielt\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4\u201d 108.<\/span><\/p>\n

    Mill\u00e4 perusteella ihminen saa suuren palkkion taivaassa? Palkinto annetaan vain teoista; n\u00e4in ollen taivaallinen palkinto saavutetaan teoilla, \u201dvanhurskailla teoilla\u201d. 109. Teot siis oikeuttavat iankaikkiseen autuuteen, ja ne ovat ik\u00e4\u00e4n kuin hinta, maksu siit\u00e4 ihmisen taholta. T\u00e4m\u00e4 vertaus on hyvin yleinen pyhiss\u00e4 kirjoituksissa ja perinteess\u00e4.<\/span><\/p>\n

    Niinp\u00e4 Herra Jeesus Kristus hyvin usein, kun h\u00e4n suostutteli kuulijoitaan t\u00e4h\u00e4n tai tuohon kristilliseen hyveeseen, kristilliseen k\u00e4yt\u00f6kseen yleens\u00e4, osoitti heille l\u00e4hinn\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4llaisesta k\u00e4yt\u00f6ksest\u00e4, ja vain siit\u00e4, on palkkio taivaassa. ’Varokaa, sanoo H\u00e4n, ettette tee almuja ihmisten n\u00e4hden, jotta he n\u00e4kisiv\u00e4t teid\u00e4t; muuten ette saa palkkaa Is\u00e4lt\u00e4nne, joka on taivaissa. Kun siis teette almuja, \u00e4lk\u00e4\u00e4 puhaltako pasuunaa edess\u00e4nne, niin kuin tekopyh\u00e4t tekev\u00e4t synagoogissa ja kaduilla, jotta ihmiset ylist\u00e4v\u00e4t heit\u00e4. Totisesti min\u00e4 sanon teille, ett\u00e4 he saavat jo palkkansa. Mutta teill\u00e4 on … jne., ja teid\u00e4n Is\u00e4nne, joka n\u00e4kee salassa, palkitsee teid\u00e4t avoimesti\u201d (Matt.4:1-6 jne.). Tai esim. tunnettu sanonta yhdest\u00e4 ainoasta kupillisesta kylm\u00e4\u00e4 vett\u00e4, joka annetaan profeetalle tai opetuslapselle. ’Joka ottaa vastaan profeetan, profeetan nimess\u00e4, saa profeetan palkkion; ja joka ottaa vastaan vanhurskaan, vanhurskaan nimess\u00e4, saa vanhurskaan palkkion. Ja joka opetuslapsen nimess\u00e4 antaa yhdelle n\u00e4ist\u00e4 pienist\u00e4 vain maljan kylm\u00e4\u00e4 vett\u00e4 juotavaksi, totisesti min\u00e4 sanon teille: h\u00e4n ei menet\u00e4 palkkaansa.\u201d (Matt. 10:41-42).<\/span><\/p>\n

    My\u00f6s pyh\u00e4t apostolit turvautuvat usein t\u00e4h\u00e4n ilmaisumuotoon ja my\u00f6s silloin, kun on tarpeen saada joku tekem\u00e4\u00e4n hyv\u00e4\u00e4. Tuonpuoleisen el\u00e4m\u00e4n palkintoa verrataan juoksun palkintoon, voittajien kruunuun. ’Ettek\u00f6 tied\u00e4, sanoo esimerkiksi pyh\u00e4 Paavali, ett\u00e4 ne, jotka juoksevat kilpajuoksussa, juoksevat kaikki, mutta yksi saa palkkion; ja te juoksette, jotta saisitte. Kaikki askeettiset (eli taistolaiset) pid\u00e4tt\u00e4ytyv\u00e4t kaikesta: he saavat katoavan kruunun, mutta me katoamattoman’ (1. Kor. 9:24-5; Gal. 5: 7; Fil. 3:14;2. Tim. 4:7-8; 1. Piet. 5:2-4 jne.). Pid\u00e4tt\u00e4ess\u00e4\u00e4n kristittyj\u00e4 er\u00e4ist\u00e4 paheista he viittaavat siihen rangaistukseen, joka kohtaa kaikkia syntisi\u00e4 Herralta: \u201dJumalan tahto on teid\u00e4n pyhityksenne, ett\u00e4 pid\u00e4tt\u00e4ydytte sukupuolisesta siveett\u00f6myydest\u00e4, ettette tee mit\u00e4\u00e4n laitonta ja itsek\u00e4st\u00e4 veljellenne; sill\u00e4 Herra on kaikkien n\u00e4iden kostaja, niin kuin mekin olemme teille kertoneet ja todistaneet aikaisemmin\u201d (1.Tess. 4:3-6). N\u00e4it\u00e4 ja muita vastaavia kohtia k\u00e4ytet\u00e4\u00e4n perustelemaan legalistista k\u00e4sityst\u00e4 moraalisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4. N\u00e4emme my\u00f6hemmin, kuinka totta t\u00e4m\u00e4 on.<\/span><\/p>\n

    Aivan samoin on pyhiss\u00e4 teologisissa kirjoituksissa. Kirkkois\u00e4t turvautuvat joskus samassa tarkoituksessa – hyvien tekojen oikeuttamiseksi, jotta niihin rohkaistaisiin – t\u00e4llaisiin vertailuihin, jotka n\u00e4ytt\u00e4v\u00e4t suoraan puoltavan ulkoista el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityst\u00e4. T\u00e4llainen on esimerkiksi ostamisen ja myymisen analogia. \u201dOn v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen, ett\u00e4 uskossa vahvistettuna siihen, mit\u00e4 odotetaan, hankitaan (proemporeuetai) tuleva armo hyveellisell\u00e4 k\u00e4yt\u00f6ksell\u00e4\u201d 110. Ihmiselle ominaista vapauden lahjaa ajatellaan joskus selitett\u00e4v\u00e4n sill\u00e4, ett\u00e4 muuten olisi ep\u00e4oikeudenmukaista palkita ihmist\u00e4. Jos Jumala olisi tehnyt kaikki asiat luontaiseksi lahjaksi, j\u00e4isimme ilman palkintoja ja ilman kruunuja; ja koska \u00e4\u00e4nett\u00f6m\u00e4t eiv\u00e4t voi niiden t\u00e4ydellisyyksien vuoksi, jotka heill\u00e4 on luonnostaan, saada palkkiota eiv\u00e4tk\u00e4 hyv\u00e4ksynt\u00e4\u00e4: niin me emme saisi mit\u00e4\u00e4n n\u00e4ist\u00e4 asioista. Sill\u00e4 ne t\u00e4ydellisyydet, jotka ovat luonnollisia, palvelevat kiitosta ja kunniaa, ei niille, jotka ne omistavat, vaan sille, joka ne on antanut. T\u00e4m\u00e4n vuoksi Jumala ei siis ole esitt\u00e4nyt kaikkea luonnolle. 111 Hyve tunnustetaan riitt\u00e4v\u00e4ksi perusteeksi, joka tekee kostosta yksinkertaisen oikeudenmukaisuuden asian. ’Sielunparannus huolehtii sielusta, jotta sielu perii vuoren kunnian teosta ja kamppailusta alempien asioiden kanssa, ja koska se on t\u00e4\u00e4ll\u00e4 joutunut niiden kiusatuksi kuin kulta tulen vaikutuksesta, se voi saada toivon palkkioksi hyveest\u00e4 eik\u00e4 vain Jumalan lahjana.112 ’Jos sielut, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, osoittautuvat kaikessa taitaviksi, uskollisiksi ja arvokkaiksi, kest\u00e4v\u00e4t loppuun asti ja s\u00e4ilytt\u00e4v\u00e4t uskon toivon, niin silloin, kun he ovat onnistuneet armon kautta vapautumaan, heid\u00e4t kaikessa oikeudenmukaisuudessa tehd\u00e4\u00e4n valtakunnan perillisiksi. 113. Tai Nilus Siinailainen: ’Tuomion p\u00e4iv\u00e4n\u00e4 Jumala jakaa oikeudenmukaisesti kullekin, ei t\u00e4ss\u00e4 esitetyn virheellisen oletuksen mukaan, vaan niin kuin oikeus vaatii, sen mukaan, mit\u00e4 on tehty, aivan totuudenmukaisesti’ 114.<\/span><\/p>\n

    Ei ainoastaan hyve sielun yleisen\u00e4 ja pysyv\u00e4n\u00e4 taipumuksena, vaan my\u00f6s jokainen hyv\u00e4 teko, jokainen hyv\u00e4 teko, itsess\u00e4\u00e4n n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 ik\u00e4\u00e4n kuin ansaitulta. T\u00e4llaisen k\u00e4sityksen voivat antaa esimerkiksi pyh\u00e4n Kyrillos Jerusalemilaisen sanat: \u201dOle vain hyveellinen, tee vain hyv\u00e4\u00e4, ponnistele vain ahkerasti. Mik\u00e4\u00e4n ei tule katoamaan. Jokainen rukouksenne, jokainen psalmipuhe kirjataan yl\u00f6s; jokainen almujen antaminen kirjataan yl\u00f6s, jokainen paasto kirjataan yl\u00f6s; kirjataan my\u00f6s, onko avioliitto pidetty rehellisen\u00e4, kirjataan my\u00f6s, onko pid\u00e4tt\u00e4ydytty Jumalan vuoksi; ensimm\u00e4iset kruunut t\u00e4ss\u00e4 p\u00f6yt\u00e4kirjassa esitet\u00e4\u00e4n neitsyydelle ja puhtaudelle\u201d 115. Jos jatkamme pyhien isien teosten tarkastelua samaan suuntaan, voimme ehk\u00e4 l\u00f6yt\u00e4\u00e4 niist\u00e4 j\u00e4lki\u00e4 katolisen supererogatorisen ansioitumisen j\u00e4ljist\u00e4. Esimerkiksi Portaista luemme: \u201dOn sieluja, jotka ovat tehneet enemm\u00e4n kuin mit\u00e4 k\u00e4skyt k\u00e4skev\u00e4t\u201d 116. Tai Pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen sanoo Placillaa ylist\u00e4\u00e4kseen, ett\u00e4 h\u00e4n ylitti teoillaan s\u00e4\u00e4detyn (purerketai kai taprostetagmena) 117. Yleisesti ottaen ihmisel\u00e4m\u00e4 n\u00e4ytt\u00e4ytyy kuitenkin joskus jonkinlaisena mekaanisena erilaisten urotekojen ja ansioiden yhteenliittym\u00e4n\u00e4, joista kukin odottaa omaa palkintoaan ja joita tehd\u00e4\u00e4n vain sen vuoksi. Jokaisen el\u00e4m\u00e4 on ik\u00e4\u00e4n kuin punnittua, sanoo pyh\u00e4 Kyrillos Aleksandrialainen, kosto tasapainottuu v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00e4 ik\u00e4\u00e4n kuin hyvyytemme kanssa 118. ’Edelliset hyv\u00e4t teot v\u00e4hent\u00e4v\u00e4t syntien rangaistusta, koska vanhurskas tuomari julistaa tuomion suhteuttamalla j\u00e4lkimm\u00e4iset edellisiin’, sanoo autuas Theodoretus 119.<\/span><\/p>\n

    Oikeudellinen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitys voi l\u00f6yt\u00e4\u00e4 lis\u00e4\u00e4 perusteita itselleen Pyh\u00e4n Johannes Krysostomoksen kirjoituksista. Krysostomoksen, jonka ehk\u00e4 enemm\u00e4n kuin kaikkien muiden oli puhuttava itsek\u00e4st\u00e4 syd\u00e4mett\u00f6myytt\u00e4 k\u00f6yhi\u00e4 kohtaan ja n\u00e4in ollen osoitettava ennen kaikkea t\u00e4llaisen k\u00e4ytt\u00e4ytymisen laskelmoimattomuus. H\u00e4n ei voinut puhua ahneelle ja itserakkaalle miehelle pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n tapauksen ansioiden perusteella l\u00e4himm\u00e4isen hyv\u00e4ksi teht\u00e4v\u00e4n uhrauksen suloisuudesta – vuokramiehelle puhuessaan h\u00e4nen oli valittava sopiva kieli. Siksi, – huomaa pyhimyksen teosten joissakin kohdissa, pyrkimys ik\u00e4\u00e4n kuin laskea, milloin, mit\u00e4 vastaan ja kuinka paljon ihmisen tulisi saada. \u201dJos sin\u00e4, sanoo pyhimys, teet jotakin hyv\u00e4\u00e4 etk\u00e4 saa siit\u00e4 palkkiota t\u00e4\u00e4ll\u00e4, \u00e4l\u00e4 ole huolissasi: sinua odottaa tulevaisuudessa palkinto runsain mitoin\u201d 120. ’Kun n\u00e4et vanhurskaan rangaistun, pid\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 siunattuna ja sano: t\u00e4m\u00e4 vanhurskas joko on saanut synnin p\u00e4\u00e4lleen ja saa siit\u00e4 hyvityksen ja p\u00e4\u00e4see puhtaana pois tai h\u00e4nt\u00e4 rangaistaan yli syntins\u00e4, ja h\u00e4nelle luetaan ylij\u00e4\u00e4m\u00e4, joka on h\u00e4nen vanhurskautensa liite.Sill\u00e4 tapahtuu laskutus, ja Jumala sanoo vanhurskaalle: \u201dOlet minulle niin paljon velkaa, ett\u00e4 oletetaan, ett\u00e4 h\u00e4n on uskonut h\u00e4nelle kymmenen ovoa ja laittanut kymmenen ovoa h\u00e4nen tililleen\u201d. Mutta jos h\u00e4n on k\u00e4ytt\u00e4nyt kuusikymment\u00e4 vihannesta, Jumala sanoo h\u00e4nelle: \u201dKymmenen vihannesta lasken sinulle synnist\u00e4 ja viisikymment\u00e4 vanhurskaudesta. \u201d 121.<\/span><\/p>\n

    Jos nyt k\u00e4\u00e4nnymme it\u00e4maalaisista l\u00e4nsimaalaisiin, on itsest\u00e4\u00e4n selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 heid\u00e4n kirjoituksistaan l\u00f6yd\u00e4mme viel\u00e4 enemm\u00e4n j\u00e4lki\u00e4 legalistisesta el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksest\u00e4: n\u00e4iden isien oli oltava suoraan tekemisiss\u00e4 Rooman kanssa, he eiv\u00e4t siis voineet sivuuttaa sen ajattelutapaa, varsinkin kun ihmisen syntisyys ik\u00e4\u00e4n kuin oikeutti t\u00e4llaiseen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitykseen. \u201dKoska, sanoo Tertullianus, kun paha tuli maailmaan ja Jumalan hyvyytt\u00e4 loukattiin, h\u00e4nen oikeutensa alkoi hallita h\u00e4nen hyvyytt\u00e4\u00e4n. Se on my\u00f6nt\u00e4nyt hyvyyden arvokkaille, kielt\u00e4nyt sen kelvottomilta, ottanut sen pois kiitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6milt\u00e4 ja juhlinut sit\u00e4 vihollisilleen. Se tuomitsee, tuomitsee, rankaisee: H\u00e4nen tuomionsa, h\u00e4nen teloituksensa ja niiden her\u00e4tt\u00e4m\u00e4 pelko toimivat tahdonalaisuuden hillitsij\u00e4n\u00e4 ja hyveellisyyden kannustajana. ’ 122 Siit\u00e4 tulee kaikille l\u00e4ntisille isille yhteinen nimitys inhimillisist\u00e4 teoista \u201dansioksi\u201d. Teot n\u00e4hd\u00e4\u00e4n l\u00e4hinn\u00e4 jonkinlaisena palkitsemiseen oikeuttavana arvona. Niinp\u00e4 pyh\u00e4 Kyprianus kirjoittaa tunnustajille: \u201dJotkut teist\u00e4 ovat marttyyrikuoleman t\u00e4yttymyksell\u00e4\u00e4n ennakoineet muita ja heill\u00e4 on oikeus saada Herralta palkkio ansioidensa mukaan; ja jotkut teist\u00e4 k\u00e4rsiv\u00e4t edelleen vankeudessa, kaivoksissa ja kahleissa, ja… k\u00e4rsimyksens\u00e4 hitauteen he hankkivat t\u00e4ydellisen oikeuden ansioihin, joiden avulla he toivovat saavansa taivaallisista palkinnoista yht\u00e4 suuren korvauksen kuin niiden p\u00e4ivien lukum\u00e4\u00e4r\u00e4, jotka he ovat nyt viett\u00e4neet kidutuksessa\u201d 123. Tertullianus puolestaan esitt\u00e4\u00e4 nimenomaan Herran velallisena ihmisen hyvist\u00e4 teoista. H\u00e4n sanoo, ett\u00e4 Jumala, joka ei halua pyhiens\u00e4 menehtyv\u00e4n, on julistautunut heid\u00e4n puolestapuhujakseen, ja siksi h\u00e4n hyv\u00e4ksyy heid\u00e4n hyv\u00e4t tekonsa ja katumuksensa; ja koska h\u00e4n hyv\u00e4ksyy t\u00e4m\u00e4n, h\u00e4n asettaa itselleen velvollisuuden palkita heid\u00e4t siit\u00e4\u201d 124. Jumalan ja ihmisen v\u00e4list\u00e4 suhdetta rinnastetaan joskus tiukasti pelk\u00e4n lakis\u00e4\u00e4teisen liiton j\u00e4senten v\u00e4liseen suhteeseen: olennaisena pidet\u00e4\u00e4n keskin\u00e4ist\u00e4 tyydytyst\u00e4, johon liittyy kosto jokaisesta rikkomuksesta. Otetaan esimerkkin\u00e4 samainen Tertullianus. T\u00e4ss\u00e4 esimerkiksi se, mit\u00e4 h\u00e4n sanoo k\u00e4rsiv\u00e4llisyytt\u00e4 k\u00e4sittelev\u00e4ss\u00e4 teoksessaan: \u201dRuumiilliset murheet ovat puhdistava uhri, joka sovittaa Jumalan meid\u00e4n kanssamme n\u00f6yryyden kautta, kun liha, joka tyytyy v\u00e4h\u00e4\u00e4n leip\u00e4\u00e4n ja veteen, tarjoaa k\u00f6yhyytens\u00e4 ja pid\u00e4tt\u00e4ytymisens\u00e4 lahjaksi Herralle, kun se lis\u00e4\u00e4 siihen usein toistuvia paastoja ja kun se paastoaa tuhkassa ja ryysyiss\u00e4 …. Niinp\u00e4 kerran ylpe\u00e4 kuningas Nebukadnessar, joka oli kerran \u00e4rsytt\u00e4nyt Herraa, tarjosi loistavan ja hy\u00f6dyllisen k\u00e4rsiv\u00e4llisyyden uhrin n\u00f6yr\u00e4ll\u00e4 ja ankaralla katumuksella seitsem\u00e4n vuoden maanpakolaisuudessa, jonka aikana h\u00e4n asui el\u00e4inten kanssa, erossa ihmisten seurasta; ja t\u00e4m\u00e4n julman uhrin kautta h\u00e4n sai takaisin valtakuntansa, ja mik\u00e4 t\u00e4rke\u00e4mp\u00e4\u00e4, t\u00e4m\u00e4n puhdistavan tyydytyksen kautta h\u00e4n sai j\u00e4lleen Jumalan suosion.\u201d 125. Jumala on siis antanut h\u00e4nelle suurenmoisen ja hy\u00f6dyllisen k\u00e4rsiv\u00e4llisyysuhrin.<\/span><\/p>\n

    Kaikista n\u00e4ist\u00e4 lukuisista Pyhiss\u00e4 Kirjoituksissa ja kirkon kirjoituksissa esiintyvist\u00e4 oikeudellisen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen j\u00e4ljist\u00e4 huolimatta. T\u00e4t\u00e4 el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rryst\u00e4 ei ole mahdollista tunnustaa p\u00e4tev\u00e4ksi is\u00e4lliseksi tai raamatulliseksi el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rrykseksi tai vain, jos k\u00e4yt\u00e4mme Pyhi\u00e4 Kirjoituksia tai perinnett\u00e4 vain kokoelmana ep\u00e4johdonmukaisia sanontoja, ei yhten\u00e4isen\u00e4 Jumalan sanana, ei yhten\u00e4isen ja kokonaisvaltaisen maailmankuvan ilmauksena. Kaikkia n\u00e4it\u00e4 j\u00e4lki\u00e4 on verrattava pitk\u00e4\u00e4n sarjaan ajatuksia, jotka olivat my\u00f6s jatkuvasti pyhien kirjoittajien ja fr. kirkon huulilla ja jotka kuitenkin suoraan kielt\u00e4v\u00e4t laillisen el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rryksen.<\/span><\/p>\n

    Ensinn\u00e4kin, onko oikeudellinen suhde Jumalan ja ihmisen v\u00e4lill\u00e4 mahdollinen? Pyh\u00e4n kirjoituksen ja perinteen perusteella sanomme, ett\u00e4 se on mahdotonta. – Itse asiassa, jos tietty\u00e4 suhdetta halutaan edustaa oikeudellisella suhteella, meid\u00e4n on vaadittava silt\u00e4 t\u00e4ydellist\u00e4 yhdenmukaisuutta oikeudellisen suhteen k\u00e4sitteen kanssa; jos t\u00e4llaista yhdenmukaisuutta ei ole, eik\u00e4 suhde kuitenkaan ole ristiriidassa j\u00e4rjen tai moraalisen tunteen kanssa, se johtuu siit\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 suhde kuuluu n\u00e4in ollen ilmi\u00f6iden j\u00e4rjestykseen, joka on erilainen kuin oikeudellinen suhde, ja se vaatii erityisi\u00e4 lakeja, erityisi\u00e4 selityksi\u00e4.<\/span><\/p>\n

    Laillisella liitolla on nyt perustanaan itse\u00e4\u00e4n rakastava halu omaan hyvinvointiin, ja se ilmenee useiden minien keskin\u00e4isen\u00e4 itsehillint\u00e4n\u00e4, jotta kukin niist\u00e4 menestyisi mahdollisimman hyvin. Onko t\u00e4m\u00e4 toimenpide sovellettavissa Jumalan ja ihmisen suhteeseen? Sen ajatteleminen ei ole ainoastaan jumalattomuutta, vaan hulluutta. Voiko ihminen, kysyy Elifas, hy\u00f6dytt\u00e4\u00e4 Jumalaa? Viisas ihminen suosii itse\u00e4\u00e4n. Mit\u00e4 iloa Kaikkivaltiaalle on siit\u00e4, ett\u00e4 olet vanhurskas? Ja hy\u00f6dytt\u00e4\u00e4k\u00f6 h\u00e4nt\u00e4 se, ett\u00e4 sin\u00e4 pid\u00e4t tiehesi rehellisesti?\u201d (Job.22:2-3). ’Jumala, sanoo autuas Augustinus, ei tarvitse itse ihmisen vanhurskautta, ja kaikki se, miss\u00e4 todellinen Jumalan kunnioitus ilmenee, on hy\u00f6dyllist\u00e4 ihmiselle, ei Jumalalle. Ei kai kukaan sano, ett\u00e4 h\u00e4nest\u00e4 oli hy\u00f6ty\u00e4 l\u00e4hteelle, kun h\u00e4n joi siit\u00e4, tai valolle, kun h\u00e4n n\u00e4ki sen. ’ 126 \u201dIhminen, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen, t\u00e4m\u00e4 heikko ja lyhytik\u00e4inen olento, jota hyvin verrataan ruohoon (Ps. 102:14), joka t\u00e4n\u00e4\u00e4n on olemassa ja huomenna ei ole, luulee, ett\u00e4 h\u00e4n on kunnioittanut jumalallista luontoa arvokkaasti. On kuin sytytt\u00e4isi ohuen vahalangan ja luulisi, ett\u00e4 t\u00e4ll\u00e4 kipin\u00e4ll\u00e4 lis\u00e4\u00e4 auringons\u00e4teiden kirkkautta. 127 ’Kuka on ihminen?’ kysyy pyh\u00e4 Tikhon Zadonskilainen: maa ja m\u00e4t\u00e4. Kuka on Jumala? On kaikkien luotujen, n\u00e4kyvien ja n\u00e4kym\u00e4tt\u00f6mien, Luoja. 128 Onko heid\u00e4n v\u00e4lill\u00e4\u00e4n mahdollista tehd\u00e4 mit\u00e4\u00e4n vertailua? Ja jos se on mahdotonta, miten voimme ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 Jumalan l\u00e4heisyytt\u00e4 ihmiseen? Miksi Herra, kaikkityhjent\u00e4v\u00e4 ja kaikkit\u00e4ydellinen, laskeutuu yhteyteen ihmisen kanssa, t\u00e4m\u00e4n madon, tuhkan, t\u00e4m\u00e4n unisen n\u00e4yn ja varjon kanssa. 129. ’Oi Herra, huudahtaa psalmisti, mik\u00e4 on ihminen, ett\u00e4 Sin\u00e4 tunnet h\u00e4net, ja ihmisen poika, ett\u00e4 Sin\u00e4 kiinnit\u00e4t h\u00e4neen huomiota? Ihminen on kuin tuulahdus, h\u00e4nen p\u00e4iv\u00e4ns\u00e4 ovat kuin v\u00e4istyv\u00e4 varjo.\u201d (Ps. 118: 3-4) \u2018Mit\u00e4 ovat ihmisen teot?\u2019 kysyy pyh\u00e4 Johannes Krysostomos. Krysostomos: ’Tuhka ja tomu, tomu tuulen edess\u00e4, savu ja varjo, lehti ja v\u00e4ri, jonka tuuli vie mukanaan, unelma, unelma ja taru, tyhj\u00e4 ilman vaihtelu, helposti sekoittuva, h\u00f6yhen pyyhk\u00e4ist\u00e4v\u00e4, ep\u00e4vakaa virtaus ja kaikki, mik\u00e4 voi olla vain viel\u00e4 mit\u00e4tt\u00f6m\u00e4mp\u00e4\u00e4 kuin n\u00e4m\u00e4. ’ 130 Mihin Herra sitten tarvitsi n\u00e4it\u00e4 aavemaisia inhimillisi\u00e4 tekoja? Miksi H\u00e4n ei ainoastaan suosinut \u201dihmisen tuomista olemattomuudesta olemassaoloon, vaan H\u00e4n my\u00f6s palautti langenneen ihmisen uudelleen ja antoi h\u00e4nelle tulevan valtakunnan \u201d 131. Legalismi ei selit\u00e4 meille t\u00e4t\u00e4 Jumalan \u201darmon hyvyytt\u00e4\u201d, jolla h\u00e4n \u201dei sallinut paholaisen kiusata ihmissukua\u201d 132. Siell\u00e4, miss\u00e4 oikeus ja tyydytys toimivat, ei ole tilaa t\u00e4llaiselle vastikkeettomalle, ep\u00e4itsekk\u00e4\u00e4lle hyvyydelle.<\/span><\/p>\n

    Ottakaamme kuitenkin Jumalan ja ihmisen v\u00e4linen suhde kokemuksen antamana; pohtimatta sen alkuper\u00e4\u00e4. Olettakaamme, ett\u00e4 Jumalan ja ihmisen v\u00e4lill\u00e4 vallitsee nyt laillinen liitto: ihmisen hyveellisyys on hinta, jonka Jumala vaatii h\u00e4nelt\u00e4 luvattua palkkiota vastaan. Mutta vaikka t\u00e4m\u00e4 my\u00f6nnytys teht\u00e4isiinkin, Jumalan ja ihmisen v\u00e4linen suhde ei olisi juridisesti p\u00e4tev\u00e4: ennen kuin ihminen ajattelee mit\u00e4\u00e4n palkkiota teoistaan, h\u00e4n on Jumalalle velkaa kaikista saamistaan ja saamistaan suosioista. ’Jos Jumala, sanoo pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen, ryhtyisi tuomiolle kanssamme, ei l\u00f6ytyisi mit\u00e4\u00e4n, mik\u00e4 todellisuudessa kuuluisi ihmiselle; sill\u00e4 sek\u00e4 omaisuus ett\u00e4 kaikki maan kuvitteelliset hy\u00f6dykkeet, joiden avulla ihminen voi tehd\u00e4 hyv\u00e4\u00e4, ja maa ja kaikki, mit\u00e4 sen p\u00e4\u00e4ll\u00e4 on, ja itse ruumis ja sielu kuuluvat h\u00e4nelle. Eik\u00e4 ainoastaan kaikki muu, vaan ihminen saa itse olemuksensa armosta. Mit\u00e4 omaisuutta h\u00e4nell\u00e4 siis on, josta h\u00e4n voi oikeutetusti kerskua ja josta h\u00e4n voi vanhurskautua?133. Niin kuin on mahdotonta ohittaa omaa varjoaan, joka liikkuu eteenp\u00e4in niin kuin me liikumme eteenp\u00e4in ja joka aina edelt\u00e4\u00e4 meit\u00e4 yht\u00e4 kaukana; niin kuin on mahdotonta, ett\u00e4 ruumis kasvaisi pitemm\u00e4ksi kuin p\u00e4\u00e4, joka on aina sen yl\u00e4puolella, niin on mahdotonta, ett\u00e4 me ylitt\u00e4isimme Jumalan lahjoillamme. Sill\u00e4 emme anna mit\u00e4\u00e4n sellaista, mik\u00e4 ei kuulu h\u00e4nelle tai mik\u00e4 ei kuulu h\u00e4nen lahjojensa piiriin. Ajattele, mist\u00e4 sinussa on olemus, henki, ymm\u00e4rrys? Mist\u00e4 se korkein etu, ett\u00e4 te tunnette Jumalan, toivon taivasten valtakunnasta?\u201d 134. ’Mill\u00e4 hyvit\u00e4mme armolliselle Jumalalle kaikki n\u00e4m\u00e4 hy\u00f6dyt ja lahjat siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n tuli taivaasta Is\u00e4lt\u00e4, tai siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n meid\u00e4n t\u00e4htemme ruumiillistui kohtuun, tai siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4net meid\u00e4n t\u00e4htemme kuristettiin? 135. \u201dLapset, sanoo pyh\u00e4 Tikhon Zadonskilainen, mit\u00e4 tahansa kunniaa ja mielihyv\u00e4\u00e4 he tekev\u00e4tkin is\u00e4lleen, he antavat h\u00e4nelle sen, mik\u00e4 h\u00e4nelle kuuluu vanhempana, kasvattajana ja el\u00e4tt\u00e4j\u00e4n\u00e4, muuten he olisivat kiitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4: niin my\u00f6s kristityt, vaikka he kuinka yritt\u00e4isiv\u00e4t miellytt\u00e4\u00e4 taivaallista Is\u00e4\u00e4, antavat h\u00e4nelle sen, mik\u00e4 h\u00e4nelle kuuluu, ja t\u00e4ll\u00e4 tavoin he eiv\u00e4t voi ansaita mit\u00e4\u00e4n; mutta sen, mit\u00e4 he saavat Jumalalta, he eiv\u00e4t saa.\u201d N\u00e4in on my\u00f6s kristityt. Me emme voi mill\u00e4\u00e4n tavalla tai mill\u00e4\u00e4n maksaa Jumalalle takaisin h\u00e4nen hyvyytt\u00e4\u00e4n meit\u00e4 kohtaan, vaan me pysymme aina velallisina h\u00e4nen edess\u00e4\u00e4n. \u201d 136. Hyv\u00e4t tekomme siis, jos tunnustamme niille tietyn arvon, eiv\u00e4t silti voi ansaita ihmiselle palkkiota, vaan ne menev\u00e4t niin sanoakseni velan maksuun; niinp\u00e4 \u201d… jos emme tee sit\u00e4, mit\u00e4 meille on k\u00e4sketty, emme ole ainoastaan vailla taivaallista palkkiota, vaan meill\u00e4 ei ole oikeutta kutsua itse\u00e4mme edes ei-ulkoisiksi palvelijoiksi\u201d 137. ’Te ette osoita suosiota (Jumalalle tekem\u00e4ll\u00e4 hyv\u00e4\u00e4), sanoo pyh\u00e4 Kyrillos, Jerusalemin Pyh\u00e4, ’koska olette itse saaneet sen aiemmin: p\u00e4invastoin, te maksatte suosion takaisin palauttamalla velan H\u00e4nelle, joka ristiinnaulittiin puolestanne Golgatalla. 138.<\/span><\/p>\n

    Mutta t\u00e4m\u00e4 ei riit\u00e4. Jos mittaamme Jumalan ja ihmisen v\u00e4list\u00e4 suhdetta oikeudellisella mittapuulla ja johdonmukaisesti; pit\u00e4ydymme siin\u00e4 loppuun asti, on tunnustettava, ett\u00e4 aivan kuten jokainen hyv\u00e4 teko antaa ihmiselle ainakin aavistuksen oikeudesta palkkioon, niin toisaalta jokainen synti, jokainen Jumalan kanssa solmitun liiton rikkominen vaatii v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00e4 tyydytyst\u00e4, niin sanoakseni maksua itsest\u00e4\u00e4n (kuten katolilaiset todellakin opettavat), ja vie n\u00e4in ollen my\u00f6s viimeisen aavistuksen oikeudesta johonkin palkkaan Jumalalta. ’Turmeltunut ihmissuku on tuhannen kuoleman arvoinen, koska se pysyy synneiss\u00e4’, sanoo pyh\u00e4 Basileios Suuri 139. Synti ei ole ainoastaan ep\u00e4t\u00e4ydellisten omaisuutta, vaan se on yleismaailmallinen ilmi\u00f6, ja jokainen voi ep\u00e4r\u00f6im\u00e4tt\u00e4 sanoa itsest\u00e4\u00e4n: ’Miten ihminen on vanhurskautettu Jumalan edess\u00e4. Katso, H\u00e4n my\u00f6s ep\u00e4luuloisesti suhtautuu palvelijoihinsa ja n\u00e4kee vikoja enkeleiss\u00e4\u00e4n; viel\u00e4 v\u00e4hemm\u00e4n niiss\u00e4, jotka asuvat briar-temppeleiss\u00e4, joiden perustana on tomu, jotka tuhoutuvat pikemminkin kuin koiperhoset (Job 9:2; 4:18 -19). \u201dJopa valittujen ihmisten rohkeudessa on Aleksandrialaisen pyh\u00e4n Kyrilloksen mukaan mahdollista l\u00f6yt\u00e4\u00e4 jotakin oikeudenmukaisen moitteen arvoista, jonka lains\u00e4\u00e4t\u00e4j\u00e4n johdatus havaitsee, vaikka se v\u00e4lttyykin katseeltamme\u201d 140. ’Olkoon, sanoo pyh\u00e4 Johannes Krysostomos, kuka tahansa vanhurskas, mutta vaikka h\u00e4n olisikin tuhat kertaa vanhurskas ja noustuaan huipulle niin, ett\u00e4 h\u00e4n luopuu synneist\u00e4, – h\u00e4n ei voi olla puhdas saastaisuudesta; vaikka h\u00e4n olisi tuhat kertaa vanhurskas, – h\u00e4n on kuitenkin ihminen’ 141. Miss\u00e4 on mahdollisuus vaatia Jumalalta mink\u00e4\u00e4nlaista palkkiota, mink\u00e4\u00e4nlaista tyydytyst\u00e4, kun meid\u00e4n osaltamme on vain Jumalan kanssa tehdyn liiton rikkominen, vain jo ennest\u00e4\u00e4n suuren velan kasvattaminen? 142. \u201dTiet\u00e4k\u00e4\u00e4, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, ettemme ansaitse Jumalalta mit\u00e4\u00e4n hyv\u00e4\u00e4, vaan p\u00e4invastoin ansaitsemme kaiken rangaistuksen, ja olipa rangaistus mik\u00e4 tahansa, syntimme ovat viel\u00e4 arvokkaampia.\u201d 142. Jos t\u00e4m\u00e4 tila (ts. tila helvetiss\u00e4 yleisen tuomion j\u00e4lkeen) olisi kaikkien kohtalo, niin silloinkaan kenell\u00e4k\u00e4\u00e4n ei olisi oikeutta moittia Jumalan, kostajan, oikeudenmukaisuutta\u201d, sanoo aivan oikein, puhtaasti oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta katsottuna, autuas Augustinus. 143.<\/span><\/p>\n

    Mutta jos unohdamme kaiken t\u00e4m\u00e4n, unohdamme ihmisen mit\u00e4tt\u00f6myyden ja syntisyyden, emme voi t\u00e4ll\u00f6ink\u00e4\u00e4n selitt\u00e4\u00e4 ihmisen pelastusta oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta: oikeudellisen yhteyden perusperiaate – uhrin ja korvauksen, ty\u00f6n ja palkkion tasa-arvo – ei s\u00e4ily. Mit\u00e4 on maallinen el\u00e4m\u00e4 verrattuna tuonpuoleiseen autuuteen? Merkitykset\u00f6n pisara verrattuna koko valtamereen. Jos ihmisen teoilla on siis jotain arvoa, se ei miss\u00e4\u00e4n tapauksessa ole ikuisen autuuden saavuttamista varten. Jos Aabraham, sanoo pyh\u00e4 Paavali, vanhurskautettiin tekojen kautta, h\u00e4nell\u00e4 on kiitosta, mutta ei Jumalan edess\u00e4 (Room. IV, 2). Meid\u00e4n maallisesta n\u00e4k\u00f6kulmastamme ja maallisia tarkoituksia varten ihmisen vanhurskaudella on jonkinlainen arvo ja se saattaa ihmisten silmiss\u00e4 ansaita jonkinlaisen palkkion, mutta Jumalan tuomion edess\u00e4, jossa julistetaan tuomio ihmisen lopullisesta kohtalosta, t\u00e4ll\u00e4 vanhurskaudella ei ole mit\u00e4\u00e4n arvoa, se ei vastaa palkkion suuruutta. T\u00e4m\u00e4 johtuu ensinn\u00e4kin siit\u00e4, ett\u00e4 \u201dparannuksen aika on lyhyt, mutta taivasten valtakunnalla ei ole loppua\u201d. ’ 144 \u201dAskeesin ty\u00f6 on unen tavoin ohimenev\u00e4\u00e4, mutta se lepo, jolla t\u00e4m\u00e4 ty\u00f6 palkitaan, on \u00e4\u00e4ret\u00f6n ja sanoin kuvaamaton\u201d. 145 \u201dLyhyt k\u00e4rsimyksemme tuottaa mittaamattomassa m\u00e4\u00e4rin iankaikkista kirkkautta\u201d (2. Kor.4:17 – 18). ’T\u00e4m\u00e4nkin aikakauden tuhannet vuodet ovat iankaikkiseen ja katoamattomaan maailmaan verrattuna kuin jos otettaisiin yksi hiekanjyv\u00e4 koko meren hiekan joukosta’ 146. Mutta aika ja iankaikkisuus eiv\u00e4t ole toistensa vastakohtia ainoastaan jatkuvuudeltaan, kvantitatiivisesti, – paljon enemm\u00e4nkin ne ovat sis\u00e4ll\u00f6lt\u00e4\u00e4n, laadulliselta erilaisuudeltaan, toisiinsa verrattavissa. Mit\u00e4 tahansa ty\u00f6t\u00e4 ihminen tekeekin, mit\u00e4 tahansa k\u00e4rsimyksi\u00e4 h\u00e4n joutuukin kokemaan, kaikki t\u00e4m\u00e4 ei ole mit\u00e4\u00e4n verrattuna siihen autuuteen, jonka h\u00e4n saa vastineeksi. ’Katsokaa, sanoo pyh\u00e4 Johannes Krysostomos, kuinka suurta kunniaa seuraavat hyveet nauttivat – se ylitt\u00e4\u00e4 kaiken, mit\u00e4 ikin\u00e4 joku onkaan tehnyt; saavuttakoon h\u00e4n sen huipun, ja silloin h\u00e4n j\u00e4\u00e4 j\u00e4lkeen. Mit\u00e4 sellainen ihminen voi tehd\u00e4, joka voi ehdottomasti ansaita Herran antimet?\u201d 147. ’Jos, sanoo pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen, jokainen ihminen Aatamin luomisesta maailman loppuun asti olisi paininut Saatanan kanssa ja k\u00e4rsinyt ahdistuksia, h\u00e4n ei olisi tehnyt mit\u00e4\u00e4n suurta verrattuna siihen kirkkauteen, jonka h\u00e4n perii, koska h\u00e4n tulee hallitsemaan Kristuksen kanssa loputtomia aikoja. 148.<\/span><\/p>\n

    Mahdottomuus ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 pelastusta lain n\u00e4k\u00f6kulmasta paljastuu lis\u00e4ksi siit\u00e4 oikeudellisessa liitossa sallitusta ja ajattelemattomasta ilmi\u00f6st\u00e4, ett\u00e4 yksi liiton j\u00e4senist\u00e4 (Jumala) ei ainoastaan tarvitse muita j\u00e4seni\u00e4 eik\u00e4 pyri k\u00e4ytt\u00e4m\u00e4\u00e4n heid\u00e4n ty\u00f6t\u00e4\u00e4n ja ponnistuksiaan omaksi hy\u00f6dykseen, vaan osoittautuu heid\u00e4n jatkuvaksi ja v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4ksi apulaisekseen kaikessa, mihin n\u00e4m\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4iset haluavat velvoittaa itsens\u00e4. Jokaisella lakis\u00e4\u00e4teisen liiton j\u00e4senell\u00e4 on p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4n\u00e4\u00e4n oma hyvinvointinsa, ja kuten on luonnollista, h\u00e4n haluaa saada sen mahdollisimman v\u00e4hin kustannuksin omalta osaltaan. Mutta Herralla on onnellisuus erill\u00e4\u00e4n ihmisest\u00e4, ja niinp\u00e4 h\u00e4n siit\u00e4 huolimatta ei ainoastaan tunnusta itse\u00e4\u00e4n velalliseksi jokaiselle, joka tekee hyv\u00e4\u00e4, vaan pyrkii jostain syyst\u00e4 lis\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4n velkaansa tekem\u00e4ll\u00e4 itse ty\u00f6t\u00e4 ihmisten hyv\u00e4ksi ja pit\u00e4m\u00e4ll\u00e4 sit\u00e4, mit\u00e4 h\u00e4n on tehnyt, ihmisten ty\u00f6n\u00e4. ’Hyveet, sanoo autuas Augustinus, olivatpa ne mit\u00e4 tahansa, vaikka niit\u00e4 kutsutaankin meid\u00e4n omiksemme, ne annetaan meille jumalallisesta armosta. 149 ’Arvokkuutenne, sanoo pyh\u00e4 Johannes Krysostomos, eiv\u00e4t ole per\u00e4isin teilt\u00e4 itselt\u00e4nne, vaan Jumalan armosta. Viittaattepa sitten uskoon, se on kutsumuksesta; viittaattepa sitten syntien anteeksiantoon, lahjoihin, kykyyn opettaa, hyveisiin, olette saaneet kaiken sielt\u00e4. Sanokaa siis, mit\u00e4 teill\u00e4 on, mit\u00e4 ette ole saaneet, vaan mit\u00e4 olette saavuttaneet itse? Ette voi osoittaa mit\u00e4\u00e4n. Sin\u00e4 olet saanut, ja silti olet korotettu? T\u00e4ss\u00e4 sinun olisi pit\u00e4nyt n\u00f6yrty\u00e4, sill\u00e4 se, mit\u00e4 on annettu, ei kuulu sinulle, vaan antajalle. Jos olet saanut, olet saanut H\u00e4nelt\u00e4; jos olet saanut H\u00e4nelt\u00e4, et ole saanut omaa; jos et ole saanut omaa, miksi korotat itse\u00e4si, ik\u00e4\u00e4n kuin sinulla olisi kaikki itsell\u00e4si? 150. \u201dKuinka voimme ansaita kuuliaisuudellamme iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n, kun todellinen kuuliaisuus ei ole meid\u00e4n omaamme, vaan Jumalan armon teko, ja meille luetaan hyv\u00e4ksi se, ettemme vastusta Jumalan armoa, vaan me edist\u00e4mme sit\u00e4, mik\u00e4 meiss\u00e4 vaikuttaa?\u201d 151. Kuinka voidaan puhua ihmisen ansiosta, kun h\u00e4n ei voi ottaa askelta moraalisessa kehityksess\u00e4 ilman Jumalan apua? ’Jos Sinun armosi ei olisi peitt\u00e4nyt minua, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen: min\u00e4 olisin jo nyt kadonnut kuin tomu tuulen edess\u00e4, kuin sellainen, joka ei ole koskaan esiintynyt t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4. ’ 152 Ilman Jumalaa olemme pyh\u00e4n Gregorius Teologin mukaan kaikki turhamaisuuden kuolevaisia leikkikaluja, el\u00e4vi\u00e4 kuolleita, synneist\u00e4 haisevia. \u201dEtte ole n\u00e4hneet linnun lent\u00e4v\u00e4n siell\u00e4, miss\u00e4 ei ole ilmaa, ettek\u00e4 delfiinin uivan siell\u00e4, miss\u00e4 ei ole vett\u00e4; eik\u00e4 ihminen ilman Kristusta luistele jaloillaan.\u201d 153 Ihminen on siis olemassa ilman Kristusta. Ihminen ei siis asiasis\u00e4ll\u00f6lt\u00e4\u00e4n ainoastaan velvoita Herraa ansioillaan, vaan on pikemminkin velvollinen H\u00e4nelle niiden kautta. Miten Jumalan ja ihmisen liitto on t\u00e4m\u00e4n j\u00e4lkeen ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4, jos seisomme tiukasti oikeudellisessa n\u00e4k\u00f6kulmassa? En astu liittoon halusta palvella tai auttaa l\u00e4himm\u00e4ist\u00e4ni, vaan p\u00e4invastoin halusta k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 l\u00e4himm\u00e4iseni voimaa omaksi hyvinvoinnikseni. Tavoitteeni on tietenkin ottaa vastaan mahdollisimman paljon ja antaa mahdollisimman v\u00e4h\u00e4n. Otanko siis mit\u00e4\u00e4n velvoitteita, jos en toivo saavani niist\u00e4 suurempaa tai ainakin yht\u00e4 suurta korvausta? Sill\u00e4 v\u00e4lin Herra ei ainoastaan solmi liittoa ihmisen kanssa ja ota itselleen velvoitteita tarvitsematta t\u00e4t\u00e4 liittoa tai ihmist\u00e4 yleens\u00e4, ei ainoastaan’ anna ihmiselle palkkiota, joka on \u00e4\u00e4rett\u00f6m\u00e4n paljon suurempi kuin t\u00e4m\u00e4n ty\u00f6, ja unohtaa kaikki h\u00e4nen v\u00e4\u00e4ryytens\u00e4 vaatimatta niist\u00e4 maksua, – vaan my\u00f6s itse tuottaa ihmisess\u00e4 hyv\u00e4\u00e4, niin ett\u00e4 h\u00e4n itse voi olla t\u00e4st\u00e4 hyv\u00e4st\u00e4 velkaa ihmiselle. ’Jumala, joka pyh\u00e4n Irenaeus Lyonilaisen mukaan ei tarvitse mit\u00e4\u00e4n, hyv\u00e4ksyy hyv\u00e4t tekomme palkitakseen meid\u00e4t hyvityksill\u00e4\u00e4n, kuten Herramme sanoo: Tulkaa, te Is\u00e4ni siunatut, perik\u00e4\u00e4 valtakunta, joka on valmistettu teille maailman perustamisesta l\u00e4htien. Sill\u00e4 minulla oli n\u00e4lk\u00e4, ja te annoitte minulle sy\u00f6t\u00e4v\u00e4\u00e4… jne. Sen verran kuin te teitte t\u00e4m\u00e4n yhdelle n\u00e4ist\u00e4 minun v\u00e4h\u00e4isimmist\u00e4 veljist\u00e4ni, niin te teitte sen minulle (Matt.25:34ff). H\u00e4n ei tarvitse sit\u00e4, mutta h\u00e4n haluaa meid\u00e4n tekev\u00e4n sen omaksi hy\u00f6dyksemme, jotta emme olisi hedelm\u00e4tt\u00f6mi\u00e4.154. Oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta t\u00e4m\u00e4 ilmi\u00f6 on k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4t\u00f6n, jopa suorastaan j\u00e4rjet\u00f6n.<\/span><\/p>\n

    On selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4ss\u00e4 ei ole kyse jus<\/em>:sta – ilmeisesti t\u00e4m\u00e4 Jumalan ja ihmisen liitto on ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4 eri n\u00e4k\u00f6kulmasta kuin oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta, joka voi vain v\u00e4\u00e4rist\u00e4\u00e4 sit\u00e4, ei selitt\u00e4\u00e4 sit\u00e4. T\u00e4ss\u00e4 ei ole kyse laista, ei halusta \u201dh\u00e4nen si\u201d, vaan armosta, itsens\u00e4 unohtamisesta ja halusta palvella toista, v\u00e4h\u00e4isemp\u00e4\u00e4. ’Mink\u00e4 et\u00e4isyyden, kysyy pyh\u00e4 Johannes Krysostomos, kuvittelette Jumalan ja ihmisen v\u00e4lille? Kuin ihmisen ja madon v\u00e4lill\u00e4? Mutta vaikka olet kuvitellut t\u00e4m\u00e4n eron tuolla tavalla, et ole sanonut mit\u00e4\u00e4n, ja on mahdotonta sanoa mit\u00e4\u00e4n. Mutta haluatteko etsi\u00e4 kunniaa madolta? En. Jos te kaikesta kirkastumisestanne huolimatta ette halua sit\u00e4, tarvitseeko H\u00e4n, jolla ei ole t\u00e4llaista puolueellisuutta ja joka seisoo niin korkealla teid\u00e4n yl\u00e4puolellanne, teid\u00e4n kirkastumistanne? Kuitenkin, vaikka h\u00e4n ei tarvitsisikaan kunniaa, h\u00e4n sanoo sinun vuoksesi, ett\u00e4 h\u00e4n haluaa sit\u00e4. Ja jos h\u00e4n ei ep\u00e4r\u00f6inyt tulla orjaksi teid\u00e4n t\u00e4htenne, onko ihme, ett\u00e4 h\u00e4n samasta syyst\u00e4 antaa suostumuksensa kaikkeen muuhunkin? H\u00e4n ei pid\u00e4 mit\u00e4\u00e4n arvottomana itselleen, mik\u00e4 tahansa edist\u00e4\u00e4 pelastustamme. 155<\/span><\/p>\n

    T\u00e4st\u00e4 syyst\u00e4 kirkkois\u00e4t, jotka k\u00e4yttiv\u00e4t ty\u00f6n ja palkkion, uroteon ja kruunun analogiaa, eiv\u00e4t koskaan unohtaneet tai salanneet kuulijoiltaan, ett\u00e4 kyseess\u00e4 on vain analogia, vain karkea vertailu, joka ei lainkaan ilmaise pelastuksemme olemusta, sit\u00e4, ett\u00e4 pelastus ei toteudu ulkoisen tasa-arvoisen palkkion lain mukaan. T\u00e4ss\u00e4 on esimerkiksi joitakin esimerkkej\u00e4 pyh\u00e4n Johannes Krysostomoksen teoksista. Krysostomoksen, joka, kuten edell\u00e4 olemme huomanneet, on useimmin ja perusteellisimmin pohdiskellut t\u00e4t\u00e4 uroteon ja kruunun analogiaa. Haluten selitt\u00e4\u00e4 ihmiselle h\u00e4nen pelastuksensa, monet, my\u00f6s pyh\u00e4 is\u00e4 itse, seuraavat apostoli Paavalia kilpailun analogiaan. Paavali, kilpailua areenalla koskevaan analogiaan: sek\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 ett\u00e4 siell\u00e4 on palkinto voitosta. Mutta yhdenn\u00e4k\u00f6isyys on vain n\u00e4enn\u00e4inen, ero on perustavanlaatuinen. (Olympialaisissa), sanoo pyh\u00e4 Krysostomos, painijoiden opettaja seisoo, j\u00e4\u00e4 vain katsojaksi, kykenem\u00e4tt\u00e4 tekem\u00e4\u00e4n mit\u00e4\u00e4n muuta, vaan vain odottamaan, kenen puolella voitto tulee olemaan. Toisin on Herramme: H\u00e4n taistelee ja ojentaa k\u00e4tens\u00e4, koskettaa ja ik\u00e4\u00e4n kuin itse kaikin puolin voittaa vihollisen, luovuttaa h\u00e4net k\u00e4siimme, tekee kaiken ja j\u00e4rjest\u00e4\u00e4 kaiken, jotta me voisimme vastustaa kamppailussa ja voittaa ja jotta H\u00e4n voisi asettaa p\u00e4\u00e4h\u00e4mme katoamattoman kruunun. \u201d 156. Vertailua taisteluun k\u00e4ytet\u00e4\u00e4n, mutta t\u00e4m\u00e4kin vertailu on ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4 hyvin rajoitetusti. ’\u00c4lk\u00e4\u00e4 peitt\u00e4k\u00f6 itse\u00e4nne vaivann\u00e4\u00f6n ja urot\u00f6iden painolla: ei pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n tulevien etujen toivossa, vaan Jumala on toisella tavalla tehnyt hyveen meille helpoksi: H\u00e4n auttaa ja avustaa meit\u00e4 aina. Jos haluatte vain osoittaa hieman ahkeruutta, niin kaikki muu seuraa itsest\u00e4\u00e4n. Sill\u00e4 H\u00e4n vaatii teilt\u00e4 pient\u00e4kin vaivann\u00e4k\u00f6\u00e4, jotta voitto olisi teid\u00e4n. Aivan kuten kuningas k\u00e4skee poikaansa seisomaan riviss\u00e4, ampumaan nuolia ja olemaan koko ajan n\u00e4kyvill\u00e4, jotta voitto voidaan lukea h\u00e4nen ansiokseen, ja sill\u00e4 v\u00e4lin h\u00e4n itse ohjaa taistelun kulkua: niin Jumala tekee sodassamme paholaista vastaan. H\u00e4n vaatii teilt\u00e4 vain, ett\u00e4 julistatte avoimen vihamielisyyden paholaista vastaan – ja jos teette n\u00e4in, H\u00e4n itse on jo lopettanut koko sodan. ’ 157 Voimme verrata Jumalan ja ihmisen suhdetta lainanantajan ja velallisen suhteeseen, mutta \u201dihmisten kohdalla ne, jotka ovat ottaneet kiinnityksen, luulevat osoittavansa meille suosiota s\u00e4ilytt\u00e4m\u00e4ll\u00e4 sen, mit\u00e4 ovat saaneet; mutta Kristuksen kohdalla on p\u00e4invastoin: saatuaan teilt\u00e4 panttilainan H\u00e4n ei sanojensa mukaan osoita suosiota, vaan p\u00e4invastoin ottaa vastaan; ja juuri siit\u00e4 huolenpidosta, jonka H\u00e4n antaa teid\u00e4n omaisuudellenne, H\u00e4n ei vaadi teilt\u00e4 maksua, vaan maksaa sen takaisin\u201d 158.<\/span><\/p>\n

    N\u00e4in ollen kaikki n\u00e4m\u00e4 ja muut vastaavat vertailut, vaikka ne esitt\u00e4v\u00e4tkin jonkinlaista ulkoista samankaltaisuutta pelastusty\u00f6mme kanssa, eiv\u00e4t ilmaise sen olennaista, peruspiirrett\u00e4, jota ilman se n\u00e4ytt\u00e4ytyy v\u00e4\u00e4r\u00e4ss\u00e4 valossa: niiden mukaan meid\u00e4n pit\u00e4isi palvella Jumalaa, kun taas h\u00e4n \u201dei tullut palveltavaksi, vaan palvelemaan ja antamaan el\u00e4m\u00e4ns\u00e4\u201d meid\u00e4n puolestamme (Matt.20: 28). Oikeudellisen k\u00e4sityksen mukaan n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 silt\u00e4, ett\u00e4 me suoritamme jotakin Jumalalle teoillamme, ett\u00e4 meid\u00e4n on lepytett\u00e4v\u00e4 H\u00e4nen vihaansa ahdistuksillamme, k\u00e4rsimyksill\u00e4mme, meid\u00e4n on maksettava itsellemme, ett\u00e4 siit\u00e4 tulevasta nautinnosta, jonka Jumala on meille luvannut. H\u00e4n ottaa pois ajalliset nautintomme, ik\u00e4\u00e4n kuin h\u00e4nell\u00e4 ei olisi sellaista suurpiirteisyytt\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n voisi antaa ihmiselle autuuden kokonaan. Itse asiassa Jumala on valmis tekem\u00e4\u00e4n mit\u00e4 tahansa pelastaakseen ihmisen, tuodakseen h\u00e4net tuohon autuuteen – h\u00e4n ei pid\u00e4 mit\u00e4\u00e4n niin suurena ja kallisarvoisena itselleen, ettei h\u00e4n uhraisi sit\u00e4 ihmisen pelastukseksi. Meid\u00e4n tekomme ovat mit\u00e4tt\u00f6mi\u00e4 ja aavemaisia, ja jos Jumala olisi sellainen kuin laillisuusk\u00e4sitys el\u00e4m\u00e4st\u00e4 kuvittelee H\u00e4nen olevan kuin laiska orja, joka hautasi lahjakkuutensa, jos H\u00e4n olisi niitt\u00e4j\u00e4 siell\u00e4, minne ei kylv\u00e4nyt, ja ker\u00e4\u00e4j\u00e4 siell\u00e4, minne ei tuhlaa (Matt. 25:24) – silloin H\u00e4n ei tietenk\u00e4\u00e4n antaisi mit\u00e4\u00e4n n\u00e4ist\u00e4 meid\u00e4n teoistamme (eik\u00e4 meill\u00e4 silloin olisi niit\u00e4), emmek\u00e4 voisi koskaan \u201dvapautua kuoleman ruumiistamme\u201d (Room. 7:24). Mutta ’kiitos Jumalalle’ – H\u00e4n ei ole sellainen, ett\u00e4 pelk\u00e4isi armoa ja lahjojensa tuhlaamista, – H\u00e4n ei laske, kuinka paljon ihmisell\u00e4 pit\u00e4isi olla, vaan p\u00e4invastoin, H\u00e4n ’odottaa meilt\u00e4 vain tilaisuutta osoittaa suurta armoaan’. ’ 159 ’Ihminen, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, ei voi saada vaivann\u00e4\u00f6st\u00e4\u00e4n mit\u00e4\u00e4n muuta palkkiota, joka olisi enemm\u00e4n ansaittu kuin hyvyyden mukaan. (Mutta) kenen ty\u00f6 vastaa valtakuntaa? Kuka (siis) voi saada valtakunnan vanhurskauden mukaan, jos h\u00e4n ei peri sit\u00e4 tun\u00e9? Onko pisara annettu vanhurskauden, ja loput korvaa hyvyys. Vanhurskauden ty\u00f6 antaa vain tilaisuuden antajalle, sill\u00e4 v\u00e4h\u00e4st\u00e4 palkitaan suuri rikkaus\u201d 160.<\/span><\/p>\n

    Ottaen huomioon t\u00e4llaiset ep\u00e4johdonmukaisuudet isien oikeudellisessa el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rryksess\u00e4. kirkot sallivat sen vain vertailun vuoksi, he olivat aina tietoisia siit\u00e4, ett\u00e4 pelastuksessamme vaikuttaa Jumalan armo, joka on aina valmis antamaan enemm\u00e4nkin kuin on tarpeen, eik\u00e4 kuiva laskelmointi, joka ajattelee vain sit\u00e4, ettei saa antaa enemp\u00e4\u00e4 kuin on tarpeen, jottei aiheuttaisi itselleen tappiota, Siksi, vaikka kirkkois\u00e4t tunnustavat t\u00f6iden v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden pelastuksen kannalta, nimenomaan syyksi, he kuitenkin tunnustavat t\u00f6iden v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden pelastuksen kannalta. Kirkko ei kuitenkaan katsonut pelastuksen johtuvan teoista, ei ansioista, vaan yksinomaan Jumalan armosta. Me teemme ty\u00f6t\u00e4, me teemme hyv\u00e4\u00e4, mutta meit\u00e4 ei pelasteta t\u00f6iden vuoksi, \u201dmeid\u00e4t palkitsee Kristus Herra tulevana aikana h\u00e4nen yhdistetyn armonsa mukaan, ei ansioiden mukaan\u201d. ’ 161 ’Ikuinen lepo, sanoo pyh\u00e4 Basileios Suuri, on niille, jotka t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 ovat laillisesti korottaneet itse\u00e4\u00e4n, (mutta) lep\u00e4\u00e4v\u00e4t, ei tekojensa ansioiden mukaan, vaan sen armon mukaan, jonka suurilahjainen Jumala on lahjoittanut niille, jotka ovat luottaneet h\u00e4neen.162. Tulkitessaan Room. 6:23 pyh\u00e4 Johannes Krysostomos sanoo: \u201dApostoli ei sanonut, ett\u00e4 se (iankaikkinen el\u00e4m\u00e4) on palkinto teid\u00e4n ansiostanne, vaan: \u2018Jumalan lahja\u2019, – ja teki n\u00e4in selv\u00e4ksi, ettemme ole vapautuneet itsest\u00e4mme emmek\u00e4 saaneet velkaa, emme palkkiota emmek\u00e4 korvausta ty\u00f6st\u00e4, p\u00e4invastoin, kaikki t\u00e4m\u00e4 on armon ty\u00f6t\u00e4. Ja t\u00e4st\u00e4 voimme n\u00e4hd\u00e4 armon edun: se ei ainoastaan vapauttanut meit\u00e4 ja parantanut kohtaloamme, vaan jopa sai aikaan kaikki n\u00e4m\u00e4 asiat ilman meid\u00e4n ponnistelujamme ja vaivann\u00e4k\u00f6\u00e4mme \u201d163. ’Kaikki hyv\u00e4t ja pelastavat asiat eiv\u00e4t tapahdu velvollisuudesta, vaan armosta ja yksin armosta, eik\u00e4 meid\u00e4n toimestamme ole mit\u00e4\u00e4n syyt\u00e4 tehd\u00e4 meille hyv\u00e4\u00e4. 164. Henkil\u00f6kohtainen osallistumisemme pelastukseemme ik\u00e4\u00e4n kuin h\u00e4vi\u00e4\u00e4 sen suuruuden edest\u00e4, mit\u00e4 Herra tekee meid\u00e4n puolestamme ja meiss\u00e4, – niin ett\u00e4 varsin tarkasti ilmaisee ortodoksisen opin ihmisen pelastuksesta Pyh\u00e4 Athanasius Aleksandrialainen sanomalla, ett\u00e4 kaikki pelastuksemme on luettava Jumalan armon ansioksi 165.<\/span><\/p>\n

    Vain t\u00e4llainen oppi on sovitettavissa yhteen sen k\u00e4sityksen kanssa Jumalasta; \u201djonka Jumala itse on meille ilmoittanut; vain t\u00e4llaisen pelastusk\u00e4sityksen avulla ymm\u00e4rr\u00e4mme, ett\u00e4 Jumala on rakkauden Jumala, on todellakin meid\u00e4n taivaallinen Is\u00e4mme, joka on v\u00e4linpit\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4sti valmis armahtamaan kaikkia, kunhan he k\u00e4\u00e4ntyv\u00e4t t\u00e4m\u00e4n armon puoleen. ’Anokaa, sanoo Herra, niin teille annetaan; etsik\u00e4\u00e4, niin te saatte; painostakaa, niin teille avataan jne. Mutta jos te olette petollisia ja osaatte antaa hyv\u00e4\u00e4 lapsillenne, kuinka paljon enemm\u00e4n teid\u00e4n Is\u00e4nne, joka on taivaissa, antaa hyv\u00e4\u00e4 niille, jotka sit\u00e4 h\u00e4nelt\u00e4 pyyt\u00e4v\u00e4t’ (Matt. 7:7-11). ’Olette kuulleet, ett\u00e4 sanotaan: rakasta l\u00e4himm\u00e4ist\u00e4si ja vihaa vihollistasi (t\u00e4m\u00e4 on juridisen, lainopillisen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen perusasenne: maksaa takaisin, mit\u00e4 jokaisen pit\u00e4isi). Min\u00e4 taas sanon: rakastakaa vihollisianne, siunatkaa niit\u00e4, jotka teit\u00e4 kiroavat, ja rukoilkaa niiden puolesta, jotka teit\u00e4 loukkaavat ja vainoavat (suoraan vastakkainen ajattelutapa laillisuusk\u00e4sitykselle. Miksi se on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4?): jotta teist\u00e4 tulisi taivaallisen Is\u00e4nne poikia; sill\u00e4 h\u00e4n k\u00e4skee auringon nousta pahojen ja hyvien ylle ja l\u00e4hett\u00e4\u00e4 sateen vanhurskaiden ja v\u00e4\u00e4r\u00e4uskoisten ylle kyselem\u00e4tt\u00e4, kuinka paljon he ansaitsevat n\u00e4m\u00e4 suosionosoitukset, ja pelk\u00e4\u00e4m\u00e4tt\u00e4 palkita arvottomia. (Matt.5:43-45). Vastaako oikeudellinen jumalak\u00e4sitys t\u00e4llaista jumalak\u00e4sityst\u00e4? Voimmeko sanoa, ett\u00e4 Herra \u201don hyv\u00e4 kiitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mille ja jumalattomille\u201d (Luuk.6:35), jos h\u00e4n palkitsee vain samanarvoiset, jos h\u00e4n armahtaa vain ansaitsevat. Mit\u00e4 eroa on t\u00e4llaisella palkitsemisella ja tavallisella inhimillisell\u00e4 oikeudenmukaisuudella? ’Jos te, sanoo Herra, rakastatte niit\u00e4, jotka teit\u00e4 rakastavat, mit\u00e4 palkkaa teill\u00e4 on? Eiv\u00e4tk\u00f6 veronkantajat tee samoin? Ja jos tervehditte vain velji\u00e4nne, mit\u00e4 erityist\u00e4 teette? Eiv\u00e4tk\u00f6 my\u00f6s pakanat tee samoin?\u201d (Matt.5:36-47). Samaa voidaan sanoa legalistisesta k\u00e4sityksest\u00e4 Jumalasta. Jos H\u00e4n armahtaa vain ansaitsevia, onko se rakkautta? Eik\u00f6 jokainen meist\u00e4, itserakkauden l\u00e4pitunkemana, tekisi samoin? Mik\u00e4 sitten on jumalallisen armon ylivertaisuus meid\u00e4n armoomme n\u00e4hden? \u201dJos\u201d, tunnustamme Jumalalle p\u00e4ivitt\u00e4isess\u00e4 iltarukouksessamme, \u2018Sin\u00e4 pelastat vanhurskaat, ei ole mit\u00e4\u00e4n suurempaa, ja jos Sin\u00e4 armahdat puhtaat, ei ole mit\u00e4\u00e4n suurempaa, sill\u00e4 he ovat armosi arvoisia\u2019. Mutta ’siin\u00e4 rakkaudessa, ett\u00e4 me emme rakastaneet Jumalaa, vaan h\u00e4n on ensin rakastanut meit\u00e4’ (1Jo.4:10); mutta ’Jumala todistaa rakkautensa sill\u00e4, ett\u00e4 Kristus kuoli meid\u00e4n puolestamme, kun me viel\u00e4 olimme syntisi\u00e4’ (Room.5:8): ’Mutta minua (rukoilemme), syntist\u00e4, kohtaan Sinun laupeutesi on yll\u00e4tt\u00e4v\u00e4, n\u00e4yt\u00e4 t\u00e4ss\u00e4 Sinun inhimillisyytesi, ettei minun pahuuteni voittaisi Sinun sanoin kuvaamatonta hyvyytt\u00e4ni ja laupeuttasi.’ 166. Jos Herra opettaa meit\u00e4 antamaan anteeksi l\u00e4himm\u00e4isellemme h\u00e4nen rikkomuksensa meit\u00e4 vastaan, se johtuu siit\u00e4, ett\u00e4 H\u00e4n on kielt\u00e4nyt meit\u00e4 vaatimasta mit\u00e4\u00e4n hyvityst\u00e4 meille tehdyist\u00e4 loukkauksista, vaikka vanhurskauden laki ei ainoastaan salli sit\u00e4, vaan vaatii sit\u00e4, H\u00e4n on kielt\u00e4nyt sen, koska H\u00e4n itse ei vaadi meilt\u00e4 hyvityst\u00e4, ett\u00e4 H\u00e4n itse antaa meille anteeksi virheen. Laki yksin edusti Herraa vanhurskauden vartijana, mutta Kristuksen tulon my\u00f6t\u00e4 laki, joka tunnustettiin ep\u00e4t\u00e4ydelliseksi (Room. III, 21 jne.), lakkasi olemasta, ja me olemme n\u00e4hneet taivaallisen Is\u00e4mme sellaisena kuin h\u00e4nen ainosyntyinen Poikansa on h\u00e4net meille ilmoittanut.<\/span><\/p>\n

    Koska l\u00e4nsimaat eiv\u00e4t ole kyenneet viem\u00e4\u00e4n ansiok\u00e4sitett\u00e4 loppuun asti ja koska ne eiv\u00e4t samalla ole halunneet tai pel\u00e4nneet j\u00e4tt\u00e4\u00e4 sit\u00e4 kokonaan, ne ovat keksineet erottaa ansiot varsinaisessa ja ei-ominaisessa merkityksess\u00e4 (de congruo), ja ihmisen ansiot on sijoitettu toiseen luokkaan. Jumala, sanotaan, ei todellakaan voi totuudessa tunnustaa ihmisen tekoja sellaisina kuin ne ovat, palkitsemisen arvoisiksi ansioiksi, jotka velvoittaisivat h\u00e4net palkitsemaan ihmisen (edell\u00e4 mainituista syist\u00e4); mutta ik\u00e4\u00e4n kuin sulkien silm\u00e4ns\u00e4 t\u00e4lt\u00e4, h\u00e4n ilmoittaa ihmiselle, ett\u00e4 h\u00e4n tunnustaa h\u00e4nen tekonsa ansioiksi ja palkitsee ne ik\u00e4\u00e4n kuin palkitsemisen arvoisiksi. Palkitseminen tapahtuu n\u00e4in edelleen totuudenmukaisesti, vaikkakin ehdollisena.<\/span><\/p>\n

    Mutta eik\u00f6 se ole kuin seuraavanlainen: On olemassa jokin laki, jonka t\u00e4ytt\u00e4minen on jostain syyst\u00e4 rasittavaa tai vahingollista tunnetulle henkil\u00f6lle. Niinp\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 kohtaan tunnetusta my\u00f6t\u00e4tunnosta neuvomme h\u00e4nt\u00e4 kiert\u00e4m\u00e4\u00e4n lain rikkomatta sit\u00e4 kirjaimellisesti. Laki kierret\u00e4\u00e4n, ja me esit\u00e4mme olevamme vakuuttuneita sen t\u00e4ydellisest\u00e4 noudattamisesta. Voimme l\u00f6yt\u00e4\u00e4 monia esimerkkej\u00e4 t\u00e4llaisesta kiert\u00e4misest\u00e4 juuri niiden jesuiittojen moraalisesta opetuksesta, jotka ehk\u00e4 kaikkein ahkerimmin saarnasivat oikeudellista el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityst\u00e4. Mutta eik\u00f6 moraalinen aistimme ole j\u00e4rkyttynyt, kun t\u00e4m\u00e4 s\u00e4\u00e4litt\u00e4v\u00e4 peli, t\u00e4m\u00e4 tekopyh\u00e4 kirjaimen noudattaminen, vaikka tosiasiassa rikotaan lain merkityst\u00e4, liitet\u00e4\u00e4n Jumalaan? Oikeudenmukaisuuden laki, jos se ymm\u00e4rret\u00e4\u00e4n korvauksena ty\u00f6st\u00e4, joka on tehty yht\u00e4l\u00e4isen nautinnon saavuttamiseksi, – loppujen lopuksi sit\u00e4 rikotaan, – loppujen lopuksi ihminen ei todellisuudessa ansaitse iankaikkista el\u00e4m\u00e4\u00e4, ja siit\u00e4 huolimatta Herra sanoo, ett\u00e4 ihminen saa ansiostaan iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n. Tietysti se tulee olemaan armoa, – tietysti se tulee olemaan meille parempi, lohdullisempi kuin tiukan lain vastenmielinen kuivuus, mutta Jumalan esitys tulee olemaan kaukana moraalista, kelvoton ainoalle Pyh\u00e4lle.<\/span><\/p>\n

    Esitt\u00e4m\u00e4ll\u00e4 Jumalan ja ihmisen suhteen n\u00e4in v\u00e4\u00e4r\u00e4ss\u00e4 valossa oikeudellinen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitys v\u00e4\u00e4rist\u00e4\u00e4 ihmisen moraalisen el\u00e4m\u00e4n.<\/span><\/p>\n

    Kristillisen el\u00e4m\u00e4n ydin l\u00f6ytyy rakkaudesta, joka \u201don lain t\u00e4yttymys\u201d. (Room. 13:10). ’Jeesus sanoi (lakimiehelle): ’Rakasta Herraa, sinun Jumalaasi, kaikesta syd\u00e4mest\u00e4si ja kaikesta ajatuksestasi ja kaikesta mielest\u00e4si.’ H\u00e4n sanoi: ’Rakasta Herraa, sinun Jumalaasi, kaikesta syd\u00e4mest\u00e4si ja kaikesta ajatuksestasi ja kaikesta mielest\u00e4si. T\u00e4m\u00e4 on ensimm\u00e4inen ja suurin k\u00e4sky. Ja toinen on samanlainen: Rakasta l\u00e4himm\u00e4ist\u00e4si niin kuin itse\u00e4si. N\u00e4iden kahden k\u00e4skyn varaan koko laki ja profeetat on perustettu (Matt.22:37-40). \u201dJos joku tahtoo minun per\u00e4ss\u00e4ni kulkea, sanoo Herra, niin h\u00e4n kielt\u00e4k\u00f6\u00f6n itsens\u00e4 ja ottakoon ristins\u00e4 ja seuratkoon minua\u201d (Matt.16:24). T\u00e4ytt\u00e4\u00e4k\u00f6 legalistinen el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rrys n\u00e4m\u00e4 vaatimukset? Voidaanko sanoa, ett\u00e4 ihminen rakastaa Jumalaa yli kaiken, voidaanko sanoa, ett\u00e4 h\u00e4n on t\u00e4ysin kielt\u00e4nyt itsens\u00e4 – kun ihminen tekee Jumalan tahdon vain siin\u00e4 toivossa, ett\u00e4 saa siit\u00e4 korkeimman palkkion. Loppujen lopuksi p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4, joka pyhitt\u00e4\u00e4 ihmisen hyv\u00e4n ty\u00f6n, ei t\u00e4ss\u00e4 tapauksessa ole muuta kuin hyvinvointi – ihmisen el\u00e4m\u00e4n keskipisteen\u00e4 on edelleen h\u00e4nen oma itsens\u00e4 eik\u00e4 Jumala. Tehty\u00e4\u00e4n tietyn my\u00f6nnytyksen Jumalan lain hyv\u00e4ksi ihminen pysyy sielussaan edelleen samana itserakkaana, joka haluaa vain omaa etuaan. On totta, ett\u00e4 sanonta ristinkantamisesta viittaa t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4n koettelemuksiin. Mutta onko oikeudenmukaista rajoittaa Vapahtajan sanojen voima n\u00e4ihin ahdistuksiin? Ei pid\u00e4 unohtaa, ett\u00e4 Herra ei koskaan opettanut meille ulkoista saarnaa lopullisena p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4n\u00e4, vaan h\u00e4nell\u00e4 oli mieless\u00e4\u00e4n mieliala. Jos H\u00e4n esimerkiksi k\u00e4ski meit\u00e4 varomaan kiroilemista, k\u00e4\u00e4nt\u00e4m\u00e4\u00e4n toisen posken sille, joka meit\u00e4 ly\u00f6 jne. se ei tarkoita, ett\u00e4 n\u00e4m\u00e4 teot olisivat kristitylle m\u00e4\u00e4r\u00e4ttyj\u00e4 (lahkolaisilla ei ole oikeutta rajoittaa n\u00e4iden sanojen merkityst\u00e4 t\u00e4ll\u00e4 tavoin). Sill\u00e4 kristitty on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 se mieliala, joka tietyin edellytyksin voidaan ilmaista m\u00e4\u00e4r\u00e4tyill\u00e4 teoilla; n\u00e4m\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4iset toimivat niin sanotusti vain visuaalisena esimerkkin\u00e4 opetukselle, eiv\u00e4t sen sis\u00e4lt\u00f6n\u00e4. T\u00e4sm\u00e4lleen sama p\u00e4tee ristinkantamiseen. Herra ei tietenk\u00e4\u00e4n tarvitse meid\u00e4n k\u00e4rsimyksi\u00e4mme, mutta h\u00e4n tarvitsee sit\u00e4 mielialaa, joka saa meid\u00e4t k\u00e4rsim\u00e4\u00e4n Kristuksen puolesta paitsi v\u00e4linpit\u00e4m\u00e4tt\u00f6miksi my\u00f6s iloisiksi – h\u00e4n tarvitsee sit\u00e4 itseinhoa, joka on ilmaus rakkaudesta Jumalaa kohtaan. Anna minulle, poikani, syd\u00e4mesi, sanoo viisas (Sananl.23:26). Sill\u00e4 v\u00e4lin tekeminen syd\u00e4men palkkion vuoksi – se on nimenomaan sit\u00e4, ett\u00e4 ei anna syd\u00e4nt\u00e4 – se nimenomaan kuuluu edelleen ihmiselle, eik\u00e4 Jumalalle. ’Jos teet hyv\u00e4\u00e4 niille, jotka tekev\u00e4t sinulle hyv\u00e4\u00e4, mit\u00e4 kunniaa se sinulle tuottaa? Sill\u00e4 my\u00f6s syntiset tekev\u00e4t samoin. Ja jos lainaatte niille, joilta toivotte saavanne takaisin, mik\u00e4 kunnia se on teille? Sill\u00e4 my\u00f6s syntiset lainaavat syntisille, jotta he saisivat saman takaisin (Luuk.6:33-34). J\u00e4lleen kerran Herra ei ole huolissaan velallisistamme, vaan haluaa t\u00e4ll\u00e4 esimerkill\u00e4 opettaa meille ep\u00e4itsekkyytt\u00e4 taivaallisen Is\u00e4mme t\u00e4hden. ’Ja teid\u00e4n palkkanne on oleva suuri, ja teist\u00e4 tulee Korkeimman poikia, sill\u00e4 H\u00e4n on hyv\u00e4 my\u00f6s kiitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mille ja jumalattomille (jae 35). Mutta jos me rakastamme Kristusta ja seuraamme h\u00e4nt\u00e4 vain siksi, ett\u00e4 ’s\u00f6imme leip\u00e4\u00e4 ja tulimme kyll\u00e4isiksi’ (Joh.6:26) – jos teemme hyv\u00e4\u00e4 vain siksi, ett\u00e4 odotamme Jumalalta suurempaa palkkiota, miten meid\u00e4n hyv\u00e4 ty\u00f6mme eroaa pakanoiden ty\u00f6st\u00e4? Loppujen lopuksi pakanatkin, odottaessaan palkkiota, voivat tehd\u00e4 hyvi\u00e4 tekoja, – he jopa tekev\u00e4t sellaisia tekoja, joiden edess\u00e4 ei voi olla pys\u00e4htym\u00e4tt\u00e4 h\u00e4mm\u00e4styneen\u00e4? Sellaisia ovat esimerkiksi fakiirit, buddhalaiset askeetit, jotkut dervissit jne. Kaikki heist\u00e4, kukin omalla tavallaan, odottavat palkkiota tai hy\u00f6ty\u00e4 haudan takana, ja sen vuoksi he tekev\u00e4t kehonsa kurjaksi, kest\u00e4v\u00e4t loukkauksia, kielt\u00e4ytyv\u00e4t maallisen el\u00e4m\u00e4n mukavuuksista ja kunnianosoituksista jne. Koko ero meid\u00e4n ja pakanoiden hyveiden v\u00e4lill\u00e4 on siin\u00e4, ett\u00e4 me odotamme palkkiota oikealta Jumalalta, kun taas buddhalaiset, fakiirit jne. jahtaavat aaveita; mutta pohjimmiltaan, asenteellisesti, emme eroa heist\u00e4 lainkaan; olemme heid\u00e4n kaltaisiaan, itserakkaita 167. Ei, todellinen Kristuksen seuraaja \u201dkutsuu sapattia iloksi\u201d (Jes.58:13), ei taakaksi eik\u00e4 voiton tavoittelun v\u00e4lineeksi, \u201djoka on Jumalasta syntynyt, ei tee synti\u00e4\u201d, ei rangaistuksen pelosta eik\u00e4 palkkion puutteesta, vaan siksi, ett\u00e4 \u201dJumalan siemen pysyy h\u00e4ness\u00e4\u201d (Joh.3:9). H\u00e4nen hyvien tekojensa on siis l\u00f6ydett\u00e4v\u00e4 juurensa sielusta, niiden ei pid\u00e4 synty\u00e4 itses\u00e4\u00e4list\u00e4, joka on luonnostaan Kristuksen opetuksen vastaista, vaan rakkaudesta hyv\u00e4\u00e4 ja Jumalaa kohtaan.<\/span><\/p>\n

    T\u00e4m\u00e4n vuoksi kirkkois\u00e4t tuomitsevat kaikella tarmokkuudella hyveen palkkion tai pelon vuoksi, t\u00e4m\u00e4n ’ ankaruuden ’ , Pyh\u00e4n Gregorius Teologin ilmaisun 168 mukaan . ’Minun mielest\u00e4ni’, sanoo Klemens Aleksandrialainen, ’meid\u00e4n on turvauduttava pelastuksen sanaan, ei rangaistuksen pelosta eik\u00e4 palkkion lupauksen vuoksi, vaan itse hyv\u00e4n t\u00e4hden. Ne, jotka n\u00e4in tekev\u00e4t, seisovat pyh\u00e4k\u00f6n oikealla puolella, – niit\u00e4, jotka luulevat, ett\u00e4 he, antaessaan turmeltuvia asioita, saavat vastineeksi heille kuuluvan kuolemattomuuden, kutsutaan vertauksessa kahdesta veljeksest\u00e4 palkkasotureiksi.169 \u201dJos voisimme kuvitella\u201d, sanoo sama, \u201dett\u00e4 joku ehdottaa gnostikolle, haluaisiko h\u00e4n valita Jumalan tuntemisen vai iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n, ja jos n\u00e4m\u00e4 kaksi asiaa, jotka ovat t\u00e4ysin samoja, erotettaisiin toisistaan, gnostikko valitsisi ilman pienint\u00e4k\u00e4\u00e4n ep\u00e4r\u00f6inti\u00e4 Jumalan tuntemisen, koska h\u00e4n tunnustaisi, ett\u00e4 uskon, joka rakkaudesta nousee tietoon, omistaminen on jo itsess\u00e4\u00e4n toivottavaa. \u201d170 Olipa se sitten miellytt\u00e4v\u00e4\u00e4 tai ep\u00e4miellytt\u00e4v\u00e4\u00e4, ihmiselle edullista tai ei. \u201dJos olet orja\u201d, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Teologi, \u201dpelk\u00e4\u00e4 ly\u00f6mist\u00e4. Jos olet palkkaty\u00f6l\u00e4inen, pid\u00e4 mieless\u00e4si yksi asia: vastaanottaa. Jos seisot orjan ja vuokramiehen yl\u00e4puolella, jopa poikana, – h\u00e4pe\u00e4 Jumalaa Is\u00e4n\u00e4; tee hyv\u00e4\u00e4, koska on hyv\u00e4 totella Is\u00e4\u00e4. Vaikka et toivoisikaan saavasi mit\u00e4\u00e4n, – Is\u00e4n miellytt\u00e4minen on jo itsess\u00e4\u00e4n palkinto.171 \u201dT\u00e4ydellisyys\u201d, toisen Gregoriuksen (Nyssalaisen) mukaan, \u201dei ole orjallisesti,ei rangaistuksen pelolla vet\u00e4ytymist\u00e4 paheellisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4 eik\u00e4 palkkion toivossa hyv\u00e4n tekemist\u00e4, joidenkin ehtojen ja sopimusten kanssa tinkimist\u00e4 hyveellisest\u00e4 el\u00e4m\u00e4st\u00e4; vaan menett\u00e4m\u00e4ll\u00e4 kaiken, jopa sen, mik\u00e4 lupauksen kautta pysyy toivossa, – vain yhden asian kuvitteleminen kauheaksi – Jumalan yst\u00e4vyyden menett\u00e4minen, ja vain yhden asian tunnustaminen kallisarvoiseksi ja toivottavaksi – Jumalan yst\u00e4v\u00e4ksi tuleminen; t\u00e4m\u00e4 on mielest\u00e4ni t\u00e4ydellisyytt\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4. ’ 172<\/span><\/p>\n

    Mutta t\u00e4rkein, niin sanoakseni sovittamattomin palkkahyveen tuomitsija l\u00f6ytyy Pyh\u00e4n Johannes Krysostomoksen persoonasta, johon pyh\u00e4 Krysostomos viittaa. Krysostomokseen, johon voidaan joskus viitata sen puolustajana. H\u00e4n paljastaa suoraan t\u00e4m\u00e4n hyveen todellisen l\u00e4hteen, joka on itserakkaus ilman rakkautta Jumalaa ja Kristusta kohtaan. ’Mit\u00e4 sin\u00e4 sanot, sin\u00e4 pelkurimainen, kurja mies? – huudahtaa Pyh\u00e4: ’Sinulla on jotakin Jumalalle mieluisaa teht\u00e4v\u00e4\u00e4, ja sin\u00e4 seisot ja ihmettelet palkkiota? Jos sin\u00e4 t\u00e4m\u00e4n tehty\u00e4si joutuisit Gehennaan, niin olisitko silloin viivytellyt? Etk\u00f6 p\u00e4invastoin olisi innokkaampi tekem\u00e4\u00e4n hyv\u00e4\u00e4 tekoa? Teetk\u00f6 sen, mik\u00e4 on Jumalalle mieluisaa, ja etsitk\u00f6 muuta palkkiota? Todellakaan et tied\u00e4, miten suuri hyv\u00e4 asia on olla Jumalalle mieliksi; sill\u00e4 jos tiet\u00e4isit sen, mik\u00e4\u00e4n muu palkinto ei olisi sen veroinen. Etk\u00f6 tied\u00e4, ett\u00e4 palkkiosi on suurempi, kun teet oikean asian odottamatta palkkiota?\u201d173. \u201dMe\u201d, sanoo pyh\u00e4 er\u00e4\u00e4ss\u00e4 toisessa teoksessaan, \u201dolemme niin surkeassa mielentilassa, ett\u00e4 jos ei olisi Gehennan pelkoa, emme ehk\u00e4 edes ajattelisi tehd\u00e4 mit\u00e4\u00e4n hyv\u00e4\u00e4. Siksi olemme Gehennan arvoisia, jos emme muiden vikojen vuoksi, niin siksi, ett\u00e4 pelk\u00e4\u00e4mme sit\u00e4 enemm\u00e4n kuin Kristusta. Ei niin, vaan aivan p\u00e4invastoin kuin siunattu Paavali ajattelee. Meid\u00e4t on siis tuomittu Gehennaan, koska meid\u00e4n asenteemme on erilainen. Jos rakastaisimme Kristusta niin kuin meid\u00e4n pit\u00e4isi rakastaa, tiet\u00e4isimme, ett\u00e4 rakastetun loukkaaminen on raskaampaa kuin Gehenna. Mutta me emme rakasta, siksi emme tied\u00e4 t\u00e4m\u00e4n rangaistuksen suuruutta… Vaikka el\u00e4mme aina synneiss\u00e4 ja paheissa, mutta heti kun teemme pienen hyv\u00e4n teon, vain jos se on jonkin palkkion arvoinen, pahojen orjien esimerkki\u00e4 seuraten laskemme viimeiseen pikkuiseen asti ja n\u00e4yt\u00e4mme, mit\u00e4 siit\u00e4 pit\u00e4isi maksaa. Mutta teit\u00e4 palkitaan enemm\u00e4n, jos ette tee sit\u00e4 palkkion toivossa. Palkkioista puhuminen ja niiden laskeminen etuk\u00e4teen muistuttaa enemm\u00e4n vuokramiest\u00e4 kuin uskollista palvelijaa. Meid\u00e4n pit\u00e4isi tehd\u00e4 kaikki Kristuksen t\u00e4hden eik\u00e4 palkkion vuoksi. T\u00e4st\u00e4 syyst\u00e4 h\u00e4n uhkaa helvetill\u00e4 ja t\u00e4st\u00e4 syyst\u00e4 h\u00e4n lupaa valtakunnan, jotta me rakastaisimme h\u00e4nt\u00e4. Rakastakaamme siis Kristusta niin paljon kuin meid\u00e4n kuuluukin rakastaa: katsokaa korkeaa palkkiota, katsokaa valtakuntaa ja nautintoa\u201d 174.<\/span><\/p>\n

    Jotkut pyrkiv\u00e4t vastoin kirkkoisien \u00e4\u00e4nt\u00e4 oikeuttamaan hyv\u00e4t teot palkkion vuoksi sill\u00e4 n\u00e4k\u00f6kohdalla, ett\u00e4 ne ovat, vaikkeiv\u00e4t ehk\u00e4 t\u00e4ysin moraalisia, hy\u00f6dyllisi\u00e4. He sanovat, ett\u00e4 on tarpeen tarkastella, mik\u00e4 palkkio on tietyss\u00e4 tapauksessa saatavilla; kristityt pit\u00e4v\u00e4t mieless\u00e4 palkkiota, joka ylitt\u00e4\u00e4 kaiken; lis\u00e4ksi t\u00e4m\u00e4n palkkion odotus saa kristityt takertumaan Jumalaan, olemaan moraalisia jne. Mutta t\u00e4m\u00e4 pohdinta voidaan todistaa p\u00e4\u00e4ttelem\u00e4ll\u00e4, ett\u00e4 hyv\u00e4t teot ovat oikeutettuja sill\u00e4, ett\u00e4 ne eiv\u00e4t ole oikeutettuja palkkion perusteella. Mutta t\u00e4m\u00e4 pohdinta voi todistaa vain t\u00e4llaisten hyvien tekojen j\u00e4rkevyyden ja laskelmoitavuuden, mutta ei niiden motiivien puhtautta. Sit\u00e4 paitsi t\u00e4llaisen hyveen laatu, sen syvyys ja kest\u00e4vyys ovat hyvin kyseenalaisia. ’Hevosen’, sanoo pyh\u00e4 Johannes Krysostomos, – erityisesti ei tarvitse ihmetell\u00e4, kun se voi ilman suitsia kulkea tasaisesti; jos se kulkee suoraviivaisesti, koska sit\u00e4 pidet\u00e4\u00e4n ohjaksista ja suitsista kiinni, niin siin\u00e4 ei ole mit\u00e4\u00e4n ihmeellist\u00e4: silloin t\u00e4t\u00e4 helppoutta ei pid\u00e4 lukea el\u00e4imen jaloudelle, vaan suitsien voimalle. Samaa olisi sanottava sielusta: ei ole yll\u00e4tt\u00e4v\u00e4\u00e4, jos se k\u00e4ytt\u00e4ytyy vaatimattomasti, kun pelko ahdistaa sit\u00e4; ei, osoittakaa sitten minulle sielun suoraselk\u00e4isyys ja t\u00e4ydellinen varovaisuus, kun kiusaukset menev\u00e4t ohi ja pelon orjuus poistuu\u201d 175. Ja t\u00e4m\u00e4 on varsin ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4\u00e4. Jos ihminen tekee hyv\u00e4\u00e4 vain palkkion tai rangaistuksen pelon vuoksi, silloin h\u00e4nen koko moraalinen kehityksens\u00e4 voidaan kyseenalaistaa hyvin voimakkaasti. Oletetaan, ett\u00e4 h\u00e4n nyt tekee hyv\u00e4\u00e4; mutta loppujen lopuksi h\u00e4nen sielunsa ei osallistu t\u00e4h\u00e4n hyv\u00e4\u00e4n eik\u00e4 arvosta sit\u00e4; loppujen lopuksi el\u00e4m\u00e4n tarkoitus on h\u00e4nelle itsens\u00e4 kirkastaminen. Tarvitsee vain olettaa, ett\u00e4 olosuhteet ovat muuttuneet, ett\u00e4 ihmiselle on tullut kannattavammaksi tehd\u00e4 pahaa kuin hyv\u00e4\u00e4, ja silloin kaikki h\u00e4nen hyveellisyytens\u00e4 katoaa hetkess\u00e4 kuin kasvi, jolla ei ole juurta; silloin k\u00e4y ilmi, ett\u00e4 ihmisen syd\u00e4n ei ole lainkaan Jumalan luona, vaikka h\u00e4n kunnioitti h\u00e4nt\u00e4 kielell\u00e4\u00e4n. \u00c4lk\u00f6\u00f6n kukaan teist\u00e4, sanoi pyh\u00e4 Johannes Krysostomos niille, jotka eiv\u00e4t olleet viel\u00e4 kastettuja. Krysostomos: – hyveeseen kuin vuokralaiseen, kiitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4\u00e4n, johonkin kovaan ja siet\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4\u00e4n; p\u00e4invastoin, l\u00e4hestyk\u00e4\u00e4mme sit\u00e4 ahkerasti ja ilolla. Jos mit\u00e4\u00e4n palkkiota ei olisi luvattu, eik\u00f6 meid\u00e4nkin silloin pit\u00e4isi olla hyveellisi\u00e4? Mutta olkaamme hyveellisi\u00e4 ainakin palkkion vuoksi. Eik\u00f6 ole h\u00e4pe\u00e4llist\u00e4, eik\u00f6 ole \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen h\u00e4pe\u00e4llist\u00e4 sanoa: jos ette anna minulle palkkiota, en ole sive\u00e4. Voitte sanoa n\u00e4in: vaikka pit\u00e4isitte siveytt\u00e4, ette koskaan ole sive\u00e4, jos teette sit\u00e4 palkkion vuoksi; sill\u00e4 ette arvosta hyveellisyytt\u00e4 lainkaan, jos ette rakasta sit\u00e4 sen itsens\u00e4 vuoksi.\u201d 176. Kuten fariseus ja ylip\u00e4\u00e4t\u00e4\u00e4n jokainen legalisti, t\u00e4llainen ihminen on suoraselk\u00e4inen, jopa moitteeton, mutta h\u00e4nen syd\u00e4mens\u00e4 on silti syntinen, Jumalalle vieras, juuri siksi, ett\u00e4 hyve, joka on h\u00e4nelle Jumalalle mieluinen, on h\u00e4nelle vain keino saavuttaa henkil\u00f6kohtainen hyvinvointi eik\u00e4 suinkaan p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 itsess\u00e4\u00e4n, joka k\u00e4sitt\u00e4isi koko h\u00e4nen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4. \u201dHyveen\u201d, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Teologi, \u2018on oltava ep\u00e4itsek\u00e4s, jos se on hyve, joka t\u00e4ht\u00e4\u00e4 yhteen ainoaan hyv\u00e4\u00e4n 177 eli hyveeseen sen varsinaisessa merkityksess\u00e4. ’Ne, jotka todella rakastavat Jumalaa’, sanoo pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen, \u201dovat p\u00e4\u00e4tt\u00e4neet palvella H\u00e4nt\u00e4, eiv\u00e4t valtakunnan t\u00e4hden, ik\u00e4\u00e4n kuin oston ja voiton vuoksi, eiv\u00e4tk\u00e4 syntisille valmistetun rangaistuksen vuoksi, vaan sitoutuneina yhteen Jumalaan ja yhdess\u00e4 Luojaansa, luonnollisen j\u00e4rjestyksen mukaisesti, tietoisena siit\u00e4, ett\u00e4 palvelijat ovat velvollisia tekem\u00e4\u00e4n hyv\u00e4\u00e4 hallitsijalle ja Luojalle. \u201d 178.<\/span><\/p>\n

    Pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen kuvaa t\u00e4t\u00e4 palvelijan hyveellisyytt\u00e4 kauniisti. \u201dMonet kristityt\u201d, h\u00e4n sanoo, \u201dtultuaan tietoisiksi synneist\u00e4\u00e4n, joilla Jumalan majesteettia on loukattu, s\u00e4\u00e4liv\u00e4t ja murskaantuvat vain siksi, ett\u00e4 heid\u00e4n tulisi seurata syntisille valmistettua kidutusta. T\u00e4m\u00e4 suru tulee itserakkaudesta, kuten kuka tahansa voi n\u00e4hd\u00e4; sill\u00e4 he ovat pahoillaan seuraavasta tuhostaan eiv\u00e4tk\u00e4 Jumalasta, joka on vihainen ja loukkaantunut heid\u00e4n synneist\u00e4\u00e4n. Sellainen, kun he eiv\u00e4t toivo my\u00f6hemp\u00e4\u00e4 rangaistusta synneist\u00e4\u00e4n, ja jos olisi mahdollista el\u00e4\u00e4 ikuisesti rauhassa ja tehd\u00e4 aina synti\u00e4, he eiv\u00e4t koskaan lopettaisi synti\u00e4. Sill\u00e4 he lakkaavat tekem\u00e4st\u00e4 syntej\u00e4, eiv\u00e4t Jumalan t\u00e4hden, vaan pel\u00e4ten tuhoutumistaan. Ja niin tunnustetaan syd\u00e4men v\u00e4\u00e4ryys, itserakkaus ja petollisuus. Meid\u00e4n on teht\u00e4v\u00e4 kaikki Jumalan t\u00e4hden, meid\u00e4n on v\u00e4ltett\u00e4v\u00e4 pahaa ja teht\u00e4v\u00e4 hyv\u00e4\u00e4. Niin kuin Jumala tekee kaiken meid\u00e4n hyv\u00e4ksemme, niin meid\u00e4n on teht\u00e4v\u00e4 kaikki h\u00e4nen kunniakseen. T\u00e4m\u00e4 on syd\u00e4men vanhurskautta. Ei ole totta ja oikein katua ja olla pahoillaan Gehennan pelosta, vaan kristitylt\u00e4 vaaditaan parasta ja t\u00e4ydellisint\u00e4. T\u00e4m\u00e4 suru voi olla my\u00f6s todellisen Jumalan surun alku, sill\u00e4 t\u00e4llainen pelko voi her\u00e4tt\u00e4\u00e4 ihmisen ja saada h\u00e4net tietoiseksi virheest\u00e4\u00e4n ja siten tulla surulliseksi Jumalan t\u00e4hden, kuten luemme tarpeeksi esimerkkej\u00e4 t\u00e4llaisesta kirkon historiasta, mutta sit\u00e4 ei voi kutsua todelliseksi suruksi Jumalan t\u00e4hden… Todellinen murhe ja suru Jumalan t\u00e4hden muodostuu siit\u00e4, ett\u00e4 kristitty on murtunut ja surullinen, ei iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n riist\u00e4misen ja sit\u00e4 seuraavan helvetin teloituksen vuoksi, vaan sen vuoksi, ett\u00e4 h\u00e4n ei ole kunnioittanut, rakastanut ja kuunnellut Jumalaa, Luojaansa, Lunastajaansa ja Varjelijaansa, jota h\u00e4nen pit\u00e4isi ennen kaikkea kunnioittaa, rakastaa ja kuunnella. T\u00e4m\u00e4 on todellista surua Jumalaa kohtaan. T\u00e4t\u00e4 kristityn pit\u00e4isi surra, sit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n ei ole antanut Jumalalle sit\u00e4, mik\u00e4 h\u00e4nelle kuuluu. Sellainen murhe h\u00e4nell\u00e4 on, vaikka ei olisi iankaikkista el\u00e4m\u00e4\u00e4 ja Gehennaa, h\u00e4n on surullinen, itkee ja h\u00e4pe\u00e4\u00e4; ja h\u00e4n tekee itsens\u00e4 surulliseksi… Sellainen suru tulee rakkaudesta, ja se on todellista, kristillist\u00e4, Jumalan mukaista vanhurskasta surua\u201d 179.<\/span><\/p>\n

    N\u00e4in kristinuskon ydin osoittautuu v\u00e4\u00e4ristyneeksi oikeudellisessa el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rryksess\u00e4: Jumalan idean ylevyys ja hengellisyys menetet\u00e4\u00e4n, kun taas ihmiselle j\u00e4\u00e4 entinen, esikristillinen itserakkaus.<\/span><\/p>\n

    Mutta jos n\u00e4in on, jos t\u00e4m\u00e4 el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitys on olemukseltaan vastakkainen kristilliselle el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitykselle ja jos Jumalan sana ja kirkkois\u00e4t ovat yksimielisesti hyl\u00e4nneet sen, miten voimme ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 edell\u00e4 mainittuja sanontoja, joissa t\u00e4m\u00e4 el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitys n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 tunnustettavan? Ensinn\u00e4kin Jumalan sana ja kirkkois\u00e4t, jotka osoittavat ihmiselle vanhurskaiden ikuisen autuuden ja syntisten ikuisen kidutuksen, haluavat hyvin monissa tapauksissa ilmaista vain sen ajatuksen, ett\u00e4 pyhyys on totuus ja synti on valhe, ja siksi edellisell\u00e4 on itsess\u00e4\u00e4n tae ikuisesta voitosta, ja j\u00e4lkimm\u00e4isen on johdettava tuhoon, h\u00e4pe\u00e4\u00e4n.\u201d N\u00e4in ollen Jumalan sana ja kirkkois\u00e4t eiv\u00e4t voi vain ilmaista, ett\u00e4 pyhyys on totuus ja synti on valhe, ja siksi edellisell\u00e4 on itsess\u00e4\u00e4n tae ikuisesta voitosta, ja j\u00e4lkimm\u00e4isen on johdettava tuhoon, h\u00e4pe\u00e4\u00e4n. Ei kukaan ihminen v\u00e4\u00e4ryydell\u00e4\u00e4n vahvista el\u00e4m\u00e4\u00e4ns\u00e4\u201d (Hes.7:13). Toisin sanoen se on vakaumus siit\u00e4, ett\u00e4 pyh\u00e4 Jumalamme on ainoa oikea Jumala ja h\u00e4nen lakinsa on ainoa oikea el\u00e4m\u00e4njako, on ainoa oikea olemisen laki. Jos haudan takana ei ole mit\u00e4\u00e4n, ja jos sama kohtalo odottaa sek\u00e4 vanhurskaita ett\u00e4 syntisi\u00e4 haudan takana, silloin hyv\u00e4 ja paha ovat yht\u00e4 arvokkaita, molemmat ovat yht\u00e4 ehdollisia, v\u00e4liaikaisia. Hyv\u00e4ll\u00e4 ei ole mit\u00e4\u00e4n etuly\u00f6ntiasemaa syntiin n\u00e4hden, se on jopa heikompi kuin synti, koska t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 synti usein voittaa. Mutta t\u00e4m\u00e4 johtaa ajatukseen, ett\u00e4 Jumala, joka k\u00e4skee tekem\u00e4\u00e4n hyv\u00e4\u00e4 ja on itse pyh\u00e4, ei oikeastaan olekaan kaiken Herra, h\u00e4nen opetuksensa ei siis ole ehdotonta totuutta jne. jne. jne. jne. Siksi meid\u00e4n on aina pidett\u00e4v\u00e4 mieless\u00e4mme \u201dseuraavan aikakauden el\u00e4m\u00e4n odotus\u201d, jotta uskonel\u00e4m\u00e4ll\u00e4mme olisi merkityst\u00e4. Jos ei tule p\u00e4iv\u00e4\u00e4, jolloin ’n\u00e4emme eron vanhurskaan ja jumalattoman v\u00e4lill\u00e4, niiden v\u00e4lill\u00e4, jotka palvelevat Jumalaa, ja niiden v\u00e4lill\u00e4, jotka eiv\u00e4t h\u00e4nt\u00e4 palvele’ (Mal.3:18), niin silloin ne, jotka sanovat: ’Jumalan palveleminen on turhaa, ja mit\u00e4 hy\u00f6ty\u00e4 on siit\u00e4, ett\u00e4 me olemme pit\u00e4neet h\u00e4nen s\u00e4\u00e4d\u00f6ksens\u00e4? …. koska ne, jotka tekev\u00e4t v\u00e4\u00e4ryytt\u00e4, ovat paremmassa asemassa t\u00e4ss\u00e4 maailmassa\u201d (jakeet 14 – 15). ’Jokainen todella j\u00e4rkev\u00e4 ihminen, joka kantaa Jumalan kuvaa ja tuntee my\u00f6t\u00e4tuntoa korkeita ja taivaallisia asioita kohtaan, ei haluaisi el\u00e4\u00e4 eik\u00e4 nousta muiden ihmisten joukkoon, joilla on el\u00e4m\u00e4, ellei h\u00e4n toivoisi ansaitsevansa Jumalalta kiitosta hyv\u00e4n\u00e4 palvelijana ja saavansa joitakin kunnianosoituksia’, sanoo aivan oikein pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen (vol. vii. 447). T\u00e4m\u00e4 ei ole mik\u00e4\u00e4n palkkamielinen haluttomuus tehd\u00e4 hyv\u00e4\u00e4 muuten kuin vain sopivaa palkkaa vastaan, vaan suoranainen terveen j\u00e4rjen vaatimus, koska muuten hyveell\u00e4 ei ole itselleen riitt\u00e4v\u00e4\u00e4 perustaa, hyveellinen ihminen ei voi antaa tili\u00e4 luottamuksestaan. P\u00e4invastoin, uskoessaan, ett\u00e4 Herra on ja ett\u00e4 H\u00e4n on totuuden ja pyhyyden Jumala ja ett\u00e4 H\u00e4n ei siksi anna pahan voittaa ikuisesti – vanhurskas ihminen ja \u201dei h\u00e4pe\u00e4\u201d luottamustaan, h\u00e4n \u201dpit\u00e4\u00e4 kasvonsa kuin piikivi\u201d ja \u201dtiet\u00e4\u00e4, ettei h\u00e4n j\u00e4\u00e4 h\u00e4pe\u00e4\u00e4n\u201d, koska \u201dH\u00e4n, joka vanhurskauttaa h\u00e4net, on l\u00e4hell\u00e4\u201d (Jes.50: 7-8), koska \u201dJumalan pelastus kest\u00e4\u00e4 iankaikkisesti eik\u00e4 h\u00e4nen vanhurskautensa lakkaa\u201d (51: 6).<\/span><\/p>\n

    T\u00e4ss\u00e4 mieless\u00e4 meid\u00e4n on ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4 my\u00f6s ne hyvin monet pyhien kirjoitusten kohdat, joissa vanhurskaat ovat ymm\u00e4ll\u00e4\u00e4n siit\u00e4, ett\u00e4 ’jumalattomien tie on kylvetty’ tai ett\u00e4 vanhurskaat ovat n\u00f6yryytettyj\u00e4, ett\u00e4 Jumalan laki on h\u00e4pe\u00e4ss\u00e4. Olemme hyvin kaukana Jumalan sanan hengest\u00e4, jos ymm\u00e4rr\u00e4mme kaikki t\u00e4llaiset h\u00e4mmennykset itserakkaan tyytym\u00e4tt\u00f6myyden merkityksess\u00e4, Jumalan vastaista nurisemista; siin\u00e4 merkityksess\u00e4, ett\u00e4 vaaditaan maksua lain t\u00e4ytt\u00e4misest\u00e4. N\u00e4m\u00e4 h\u00e4mmennykset johtuvat siit\u00e4, ett\u00e4 vanhurskaiden ja yleens\u00e4 oikean uskon ja jumalisuuden n\u00f6yryys esitet\u00e4\u00e4n ristiriidassa Jumalan totuuden kanssa. Jos paha voittaa eik\u00e4 sen voittokululle ole loppua, eik\u00f6 se ole olemassaolon todellinen laki? Eik\u00f6 Jumala ole se, joka hallitsee maailmaa, ja eik\u00f6 Jumalan lain noudattaminen ole pelkk\u00e4\u00e4 harhaa? Mahdollisuus ajatella n\u00e4in (ei heille, vaan niille, jotka eiv\u00e4t johda Jumalaa) piinasi Vanhan testamentin vanhurskaiden omaatuntoa: pahan voitto antoi heid\u00e4n vihollisilleen tekosyyn pilkata Jumalan lakia. ’Sinun puhtaiden silmiesi ei sovi katsoa pahuutta, etk\u00e4 voi katsoa sortoa. Sill\u00e4 miksi Sin\u00e4 katsot pahantekij\u00f6it\u00e4 ja pysyt vaiti, kun jumalattomat sy\u00f6v\u00e4t sit\u00e4, joka on h\u00e4nt\u00e4 vanhurskaampi’ (Hab.1:13). H\u00e4nen henkil\u00f6kohtainen k\u00e4rsimyksens\u00e4 ei ole t\u00e4ss\u00e4 lainkaan etusijalla; asioiden j\u00e4rjestyksen v\u00e4\u00e4ryys, luonnottomuus piinaa vanhurskasta miest\u00e4. Jos siis kyse on vain henkil\u00f6kohtaisista k\u00e4rsimyksist\u00e4, jos vanhurskaalle todistetaan, ett\u00e4 h\u00e4nen Jumalansa on tosi Jumala ja ett\u00e4 h\u00e4n varmasti voittaa pahan, niin silloin vanhurskas ei ehk\u00e4 ajattele k\u00e4rsimyksi\u00e4\u00e4n eik\u00e4 v\u00e4lit\u00e4 henkil\u00f6kohtaisesta kohtalostaan: h\u00e4n voi itse k\u00e4rsi\u00e4 ja jopa k\u00e4rsi\u00e4 ikuisesti, mutta h\u00e4n tiet\u00e4\u00e4 silti uskovansa totuuteen ja ett\u00e4 totuus voittaa. Jobin kirja paljastaa t\u00e4m\u00e4n ajatuksen hyvin selv\u00e4sti. Job kest\u00e4\u00e4 k\u00e4rsiv\u00e4llisesti onnettomuutensa eik\u00e4 lankea pois Jumalasta, ei siksi, ett\u00e4 h\u00e4n ajattelisi palkkiota, vaan yksinkertaisesti siksi, ett\u00e4 h\u00e4n uskoo Jumalaan. Siksi vastauksena vaimonsa houkuttelevaan neuvoon Job ei edes mainitse tulevaa kostoa, vaan yksinkertaisesti tunnustaa j\u00e4lleen kerran uskonsa Jumalaan: \u201dJos olemme saaneet h\u00e4nelt\u00e4 hyv\u00e4\u00e4, mit\u00e4 siit\u00e4, jos nyt saamme pahaa?\u201d Tapahtuipa meille mit\u00e4 tahansa, olipa se hy\u00f6dyllist\u00e4 tai hy\u00f6dyt\u00f6nt\u00e4 Jumalan lain t\u00e4ytt\u00e4miseksi; mik\u00e4\u00e4n ei muutu, totuus pysyy totuutena, Jumala on edelleen Jumala. Jobia piinasi ja h\u00e4n murisi kuunnellessaan yst\u00e4viens\u00e4 v\u00e4hemm\u00e4n kuin vilpitt\u00f6mi\u00e4 perusteluja, mutta j\u00e4lleen kerran siksi, ett\u00e4 tietoinen syytt\u00f6myydest\u00e4\u00e4n h\u00e4n ei voinut pit\u00e4\u00e4 onnettomuuksiaan rangaistuksena; jos ne eiv\u00e4t olleet rangaistusta, mik\u00e4 niiden merkitys oli, ja oliko Herra oikeudenmukainen? H\u00e4nen yst\u00e4viens\u00e4 p\u00e4\u00e4ttely johti miehen siis joko tekopyhyyteen (h\u00e4n tunsi syd\u00e4mess\u00e4\u00e4n, ett\u00e4 h\u00e4nen k\u00e4rsimyksens\u00e4 eiv\u00e4t olleet ansaittuja, mutta sanoi kuitenkin, ett\u00e4 ne olivat ansaittuja, puolusti Jumalan totuutta tekopyhyydell\u00e4, mist\u00e4 Job tuomitsee yst\u00e4v\u00e4ns\u00e4) tai vilpitt\u00f6myyteen, joka sai h\u00e4net ep\u00e4ilem\u00e4\u00e4n Jumalaa. Siksi Job pyyt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n saisi n\u00e4hd\u00e4 Herran, ett\u00e4 h\u00e4n saisi astua Jumalan tuomion eteen. Kun Herra ilmestyy ja paljastaa majesteettisuutensa Jobille ja h\u00e4nen yst\u00e4villeen, Job kaatuu tomuun ja tuhkaan, mutta on t\u00e4ysin lohdutettu: h\u00e4nen silm\u00e4ns\u00e4 ovat nyt n\u00e4hneet Herran, josta h\u00e4n oli kuullut vain korvansa kuullen, h\u00e4nen uskonsa on l\u00f6yt\u00e4nyt kiist\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n todisteen, totuus on voittanut. H\u00e4n ei edes mainitse k\u00e4rsimyksest\u00e4 vapautumista: h\u00e4nen Jumalansa on itse asiassa Jumala, on totuus, se on h\u00e4nelle p\u00e4\u00e4asia.<\/span><\/p>\n

    Hyv\u00e4n voitto edellytt\u00e4\u00e4 siis v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 sen totuutta; vanhurskaan ikuinen autuus on todiste Kristuksen opin totuudesta. Jos hyv\u00e4ll\u00e4 ja pahalla on sama oikeus olemassaoloon, tai ei ole oikeutta olemassaoloon, ovat yht\u00e4 ikuisia, niin ei ole mit\u00e4\u00e4n syyt\u00e4 valita ensin mainittua, olemisen lakia, siin\u00e4 tapauksessa ’da yamas<\/em> ja piemas<\/em>’. T\u00e4m\u00e4 on yksi hyvin t\u00e4rke\u00e4 syy siihen, miksi hyveen opissa on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 osoittaa sit\u00e4 seuraava ikuinen autuus.<\/span><\/p>\n

    Mutta meille kerrotaan, ett\u00e4 Pyhiss\u00e4 Kirjoituksissa ja kirkkoisien kirjoituksissa on paitsi viitteit\u00e4 hyv\u00e4n tulevasta voittokulusta sen totuuden takeena, my\u00f6s suoria yrityksi\u00e4 saada ihminen tekem\u00e4\u00e4n hyv\u00e4\u00e4 lupaamalla palkkiota, yrityksi\u00e4, jotka n\u00e4ytt\u00e4v\u00e4t puhuvan kumoamamme legalistisen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen puolesta.<\/span><\/p>\n

    Kaiken edell\u00e4 esitetyn perusteella voimme vastata painokkaasti, ett\u00e4 t\u00e4llaisille pyrkimyksille on etsitt\u00e4v\u00e4 syyt\u00e4 ei opista vaan sen ulkopuolelta; ne on ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4 v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00f6min\u00e4 my\u00f6nnytyksin\u00e4 tavalliselle inhimilliselle mielialalle.<\/span><\/p>\n

    Todelliset kristityt, joissa \u201dJumalan voitelu asui\u201d, eiv\u00e4t varmasti apostolin sanoin \u201dtarvinneet, ett\u00e4 kukaan opetti heit\u00e4\u201d (1. Joh.2:27); he paloivat rakkaudesta Kristukseen, mutta heit\u00e4 ei varmasti painanut h\u00e4nen tahtonsa t\u00e4ytt\u00e4minen. Totuuden julistajien oli puhuteltava p\u00e4\u00e4asiassa syntisi\u00e4, moraalisesti laiskoja. Miten he eiv\u00e4t voineet soveltaa itse\u00e4\u00e4n kuulijoidensa tasolle? Voisiko itsek\u00e4s ihminen ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 on vaikeaa ja h\u00e4pe\u00e4llist\u00e4 vihastuttaa Jumalaa, kun kaikki h\u00e4nen huolensa kohdistuu vain h\u00e4nen omaan hyvinvointiinsa? Siksi oli v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 huomauttaa h\u00e4nelle ensinn\u00e4kin, ett\u00e4 h\u00e4nen hyvinvoinnilleen on haitallista pysy\u00e4 synneiss\u00e4, ett\u00e4 on paitsi valitettavaa ja h\u00e4pe\u00e4llist\u00e4 my\u00f6s kauheaa loukata Jumalaa. Oli v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 ihminen ensin \u201dkiihtyi\u201d ja tunnisti \u201deksytyksens\u00e4\u201d, jotta h\u00e4n sitten voisi \u201davoimin kasvoin\u201d (2. Kor. 3:14-16) edet\u00e4 totuuden tuntemiseen. ’Kun, luemme pyh\u00e4lt\u00e4 Gregorius Nyssalaiselta, toiset, kuten apostoli sanoo, ep\u00e4toivossaan antautuvat (Hepr. 4:19) synnilliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n ja tulevat todella jonkinlaisiksi kuolleiksi ja passiivisiksi hyveellisen el\u00e4m\u00e4n puolesta, ei v\u00e4h\u00e4n tunne, mit\u00e4 he tekev\u00e4t. Mutta jos jokin parantava sana koskettaa heit\u00e4 ik\u00e4\u00e4n kuin kuumilla ja polttavilla s\u00e4vyill\u00e4 – tarkoitan tiukkoja uhkauksia tulevasta tuomiosta – ja odotetun pelko tunkeutuu syd\u00e4meen syvyyksiin asti, ja siin\u00e4 turruttavat kiihkon rakkauden intohimot (itserakkauden juuri), ik\u00e4\u00e4n kuin hankaavana ja l\u00e4mmitt\u00e4v\u00e4n\u00e4, kuin jokin kuuma ja ter\u00e4v\u00e4 aine, – Gehennan pelko, sammumaton tuli, mato, joka ei kuole, hampaiden kiristely, lakkaamaton itku, pilkkopime\u00e4 pimeys ja kaikki n\u00e4m\u00e4 asiat, jotta h\u00e4n tuntisi el\u00e4m\u00e4n, jonka h\u00e4n viett\u00e4\u00e4; se tekee h\u00e4net miellytt\u00e4misen arvoiseksi tuottamalla h\u00e4nen sielussaan tuskallisen tunteen. 180.<\/span><\/p>\n

    Toisaalta on mahdotonta selitt\u00e4\u00e4 itserakkaalle ihmiselle hyveellisen el\u00e4m\u00e4n iloja, kun h\u00e4n on itserakas; h\u00e4nelle on ensin osoitettava, ett\u00e4 hyve johtaa autuuteen, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4n ponnistelut palkitaan satakertaisesti iankaikkisessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4. T\u00e4st\u00e4 johtuu halu houkutella hyveeseen osoittamalla sen hy\u00f6dyllisyys, halu, jonka l\u00f6yd\u00e4mme Pyhist\u00e4 Kirjoituksista ja traditiosta. ’Vakava on hyve’, sanoo pyh\u00e4 Johannes Krysostomos vastatessaan pyh\u00e4lle evankelista Johannekselle. Krysostomos vastatessaan suoraan kysymykseemme, ’mutta kuvitelkaamme sen olevan puettu tulevien lupausten suuruuteen. Ihmiset, joilla on ylev\u00e4 sielu, pit\u00e4v\u00e4t sit\u00e4 itsess\u00e4\u00e4n kauniina ja ilman sit\u00e4, ja sen vuoksi pyrkiv\u00e4t siihen, – el\u00e4v\u00e4t hyveellisesti ei palkintojen vuoksi, vaan miellytt\u00e4\u00e4kseen Jumalaa, ja arvostavat suuresti siveytt\u00e4 ei rangaistusten v\u00e4ltt\u00e4miseksi, vaan koska Jumala on niin k\u00e4skenyt. Mutta jos joku, joka on heikompi, kuvitelkoon my\u00f6s palkintoja. ’ 181<\/span><\/p>\n

    N\u00e4in ollen vain heikkoja ja ep\u00e4t\u00e4ydellisi\u00e4 on tarpeen muistuttaa hyveest\u00e4 saatavasta palkkiosta, kun taas t\u00e4ydelliset tiet\u00e4v\u00e4t hyveen arvon ja ovat siksi hyveellisi\u00e4 my\u00f6s ilman palkkiota. Seisten sanotulla harvojen n\u00e4k\u00f6kulmalla, kirkot eiv\u00e4t ole koskaan unohtaneet sen ep\u00e4t\u00e4ydellisyytt\u00e4, ja vaikka ne ovat sallineet sen el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, ne eiv\u00e4t ole koskaan pyhitt\u00e4neet sit\u00e4, eiv\u00e4tk\u00e4 ole koskaan unohtaneet huomauttaa laumalleen, ett\u00e4 se on vain valmistava tutkinto ja vain siin\u00e4 mieless\u00e4 sallittu kristinuskossa. ’Ensimm\u00e4inen askel pelastukseen, sanoo Klemens Aleksandrialainen, on opetus, johon liittyy pelko, jonka seurauksena j\u00e4\u00e4mme j\u00e4lkeen siit\u00e4, mik\u00e4 on huonompaa; toinen askel on toivo, jonka nojalla toivomme parasta; mutta rakkaus, kuten sopivasti t\u00e4ydent\u00e4\u00e4, kasvattaa vastaavasti tietoon. ’ 182 ’Kiitett\u00e4v\u00e4n el\u00e4m\u00e4n toinen aste on tehd\u00e4 asioita palkkiosta ja korvauksesta, ja kolmas on v\u00e4ltt\u00e4\u00e4 pahaa rangaistuksen pelosta. ’ 183 ’Palkkiosta ne, jotka tekev\u00e4t sit\u00e4, mit\u00e4 heid\u00e4n pit\u00e4isi, ovat pyh\u00e4n Isidoros Pelusiolaisen \u00a0sanojen mukaan huonompia kuin ne, jotka taitavat hyv\u00e4\u00e4 rakkaudesta siihen, mutta parempia kuin ne, jotka tekev\u00e4t sit\u00e4 pikemminkin pelosta kuin rakkaudesta, ja parempia astetta enemm\u00e4n kuin ne, joissa he itse my\u00f6nt\u00e4v\u00e4t voiton itsest\u00e4\u00e4n niille, jotka harjoittavat itse\u00e4\u00e4n hyveess\u00e4 rakkaudesta siihen.184 Siksi jopa puhutteluissaan aivan aloittelijoille ja lis\u00e4ksi askeettisissa harjoituksissa, jotka ovat erityisen ankaria ja jotka Krysostomoksen mukaan n\u00e4in ollen tarvitsevat eniten tahdon vahvistamista lupauksilla, askeettiset is\u00e4t muistuttivat n\u00e4iss\u00e4kin tapauksissa totuudesta ep\u00e4itsekk\u00e4\u00e4st\u00e4 hyveest\u00e4. \u201dJos se on sinulle mahdollista, sanoo pyh\u00e4 Iisak Syyrialainen osoittaen n\u00e4in rajoittavalla ilmaisullaan, miten vaikeaa on olla ylev\u00e4mielinen, – tee hyv\u00e4\u00e4 etk\u00e4 tulevan korvauksen vuoksi\u201d 185.\u201dJos se on sinulle mahdollista, tee hyv\u00e4\u00e4 etk\u00e4 tulevan korvauksen vuoksi\u201d.<\/span><\/p>\n

    N\u00e4in ollen yritykset perustaa hyve puhtaalle moraalille vieraisiin motiiveihin, voittoon tai hy\u00f6tyyn, ovat Pyhiss\u00e4 Kirjoituksissa ja Perinteess\u00e4 t\u00e4ysin sattumanvaraista alkuper\u00e4\u00e4; ne riippuvat lukijoiden ja kuulijoiden kehitysasteesta eiv\u00e4tk\u00e4 suinkaan siell\u00e4 saarnatun opin sis\u00e4ll\u00f6st\u00e4. T\u00e4llaisena satunnaisena alkuper\u00e4n\u00e4 se ei voi horjuttaa johtop\u00e4\u00e4t\u00f6st\u00e4mme oikeudellisesta el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksest\u00e4: t\u00e4m\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4inen, toistamme, on sovittamattomasti vastakkainen kristilliselle el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sitykselle, sellaisena kuin se on ilmaistu Pyhiss\u00e4 Kirjoituksissa ja kirkkoisien kirjoituksissa.<\/span><\/p>\n

     <\/p>\n

     <\/p>\n

      \n
    1. Iankaikkinen el\u00e4m\u00e4<\/strong><\/span><\/li>\n<\/ol>\n

      Jumalan Pojan maailmaan tulemisen tarkoitus, samoin kuin koko pelastuksemme talonrakennuksen tarkoitus, on, ett\u00e4 jokainen, joka \u201duskoo h\u00e4neen, ei hukkuisi, vaan h\u00e4nell\u00e4 olisi iankaikkinen el\u00e4m\u00e4\u201d (Joh3:15), jotta meille palautettaisiin menetetty iankaikkinen el\u00e4m\u00e4. T\u00e4m\u00e4n iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n eli iankaikkisesta kadotuksesta pelastumisen saarnaaminen on kaiken apostolisen ja kirkollisen saarnaamisen p\u00e4\u00e4tavoite ja teht\u00e4v\u00e4. ’Mutta kaikki t\u00e4m\u00e4 on kirjoitettu, ett\u00e4 te uskoisitte, ett\u00e4 Jeesus on Kristus, Jumalan Poika, ja ett\u00e4 teill\u00e4 olisi uskoen el\u00e4m\u00e4 h\u00e4nen nimess\u00e4\u00e4n’ (Joh.20:31). T\u00e4m\u00e4 iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 on jokaisen todellisen kristityn, jokaisen kristityn askeesin pyrkimysten perimm\u00e4inen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 – se on korkein hyv\u00e4, joka antaa Kristuksen mukaiselle el\u00e4m\u00e4lle tarkoituksen ja jota ilman se olisi p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4t\u00f6nt\u00e4 ja k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 (I Kor. 15:30 – 32). Korkein hyv\u00e4, sanoo autuas Augustinus, on iankaikkinen el\u00e4m\u00e4, ja suurin paha on iankaikkinen kuolema; siksi meid\u00e4n on elett\u00e4v\u00e4 vanhurskaasti saadaksemme ensin mainitun ja v\u00e4ltty\u00e4ksemme j\u00e4lkimm\u00e4iselt\u00e4 186. Jotta voimme siis tehd\u00e4 itsellemme selv\u00e4ksi kristillisen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen, joka eroaa oikeudellisesta k\u00e4sityksest\u00e4, on ensinn\u00e4kin m\u00e4\u00e4ritelt\u00e4v\u00e4, mist\u00e4 t\u00e4m\u00e4 ikuinen el\u00e4m\u00e4 koostuu, mitk\u00e4 ominaisuudet tekev\u00e4t siit\u00e4 kristityille korkeimman hyv\u00e4n.<\/span><\/p>\n

      ’T\u00e4m\u00e4 on iankaikkinen el\u00e4m\u00e4, ett\u00e4 he tuntevat sinut, ainoan totisen Jumalan, ja h\u00e4net, jonka olet l\u00e4hett\u00e4nyt – min\u00e4, Kristus’ (Joh.17: 3) – t\u00e4m\u00e4 on iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n ydin ja sis\u00e4lt\u00f6. ’Ei mill\u00e4\u00e4n muulla, veljet, sanoo pyh\u00e4 Basileios Suuri, arvosta taivaallista maailmaa kuin olemuksen todellisella ymm\u00e4rt\u00e4misell\u00e4, jota (ymm\u00e4rt\u00e4mist\u00e4) Pyhiss\u00e4 Kirjoituksissa kutsutaan el\u00e4m\u00e4ksi ja autuudeksi.187 Pyh\u00e4n Gregorius Nyssalaisen mukaan sielun (haudan j\u00e4lkeisen) olemassaolon t\u00e4rkein alku palvella ei ole mink\u00e4\u00e4n kuivan ja m\u00e4r\u00e4n omaksuminen (eli ei mink\u00e4\u00e4n aistillisten, egoa imartelevien etujen k\u00e4ytt\u00f6, jotka valistumaton mieli liitt\u00e4\u00e4 ajatukseen iankaikkisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4), vaan jumalallisen olemuksen ymm\u00e4rt\u00e4minen’ 188. ’Jumalan valtakunta, sanoo pyh\u00e4 Athanasius Aleksandrialainen, ei ole mit\u00e4\u00e4n muuta kuin tulevien hy\u00f6dykkeiden maistelua eli Jumalan katsomista ja tuntemista, sik\u00e4li kuin se on ihmissielun ulottuvilla. ’ 189. Jumalan tunteminen ja iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 ovat siis asioita, ’jotka ovat t\u00e4ysin identtisi\u00e4. ’ 190.<\/span><\/p>\n

      Millaista tuntemusta t\u00e4ss\u00e4 tarkoitetaan? Ei varmastikaan perusteltua tuntemusta, joka k\u00e4sitt\u00e4\u00e4 vain asioiden suhteet eik\u00e4 itse asioita. Jumalan tuntemisen, jotta se vastaisi sen k\u00e4sitett\u00e4, on oltava kokemus Jumalan l\u00e4sn\u00e4olosta itsess\u00e4, joka antaa v\u00e4litt\u00f6m\u00e4n tuntuman jumalalliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n ja johtaa siten jumalallisen olemuksen kokemukselliseen k\u00e4sitt\u00e4miseen. ’Kukaan ei ole koskaan n\u00e4hnyt Jumalaa’; kukaan ei voi tuntea H\u00e4nt\u00e4 \u00e4lyllisesti. On olemassa toinen ja varma tapa tiet\u00e4\u00e4: ’H\u00e4n, joka on jokaisen mielen saavuttamattomissa, astuu syd\u00e4meen ja asuu siin\u00e4; H\u00e4n, joka on piilossa tulenkest\u00e4vilt\u00e4, l\u00f6ytyy syd\u00e4mest\u00e4. Maa ei kest\u00e4 H\u00e4nen askeleitaan, mutta puhdas syd\u00e4n kantaa H\u00e4nt\u00e4 mukanaan. ’ 191 \u201dJumala on rakkaus, ja joka pysyy rakkaudessa, pysyy Jumalassa ja Jumala h\u00e4ness\u00e4.\u201d Siksi \u201djokainen, joka rakastaa, on syntynyt Jumalasta ja tuntee Jumalan\u201d (Joh.4:2; 16:7). Ihminen todella tuntee Jumalan, ei aavemaisesti, kun h\u00e4n tuntee h\u00e4net suoraan, kun Jumala ei ole h\u00e4nelle vain \u00e4\u00e4ret\u00f6n suuruus, ei ole kaikkien syiden ensimm\u00e4inen syy, ei ole maailmantuntemuksen ensimm\u00e4inen l\u00e4ht\u00f6kohta, vaan siirtyy ihmisen sis\u00e4lle, tulee alku, joka el\u00e4v\u00f6itt\u00e4\u00e4 ihmist\u00e4 ja rakentaa h\u00e4nt\u00e4 itsens\u00e4 mukaan. T\u00e4llaista tuntemusta voidaan ilmeisesti hyvin kutsua el\u00e4m\u00e4ksi, sill\u00e4 se ei ole pelk\u00e4n j\u00e4rjen ty\u00f6t\u00e4, vaan kokemus, jumalallisen el\u00e4m\u00e4n tunteminen itsess\u00e4. T\u00e4llaista tuntemusta tarkoitetaan t\u00e4ss\u00e4 tapauksessa. ’Ihmisen ruumiillisessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen, terveys on tietty hyv\u00e4, mutta autuus ei ole sit\u00e4, ett\u00e4 tiet\u00e4\u00e4 vain, mit\u00e4 terveys on, vaan ett\u00e4 el\u00e4\u00e4 terveydess\u00e4. Sill\u00e4 jos joku, laatiessaan terveyden ylistyst\u00e4, ottaa itseens\u00e4 ruokaa, joka on terveydelle haitallista, niin mit\u00e4 hy\u00f6ty\u00e4 h\u00e4n, vaivojen ahdistamana, saa terveyden ylistyksest\u00e4? Ymm\u00e4rt\u00e4k\u00e4\u00e4mme siis my\u00f6s ehdotettu sana, nimitt\u00e4in se, ett\u00e4 Herra ei tied\u00e4 Jumalasta mit\u00e4\u00e4n, vaan ett\u00e4 on siunattua, ett\u00e4 Jumala on meiss\u00e4, sill\u00e4 \u201dautuaita ovat puhtaat syd\u00e4melt\u00e4\u00e4n, sill\u00e4 he saavat n\u00e4hd\u00e4 Jumalan\u201d. Mutta minusta n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 silt\u00e4, ett\u00e4 Jumalaa ei tarjota sen edess\u00e4, joka on puhdistanut syd\u00e4mens\u00e4, n\u00e4yt\u00f6ksi; p\u00e4invastoin, t\u00e4m\u00e4n lausahduksen korkeus voi edustaa meille samaa kuin Sanan ilmestys, joka sanoo toisille: ’Jumalan valtakunta on teid\u00e4n sis\u00e4ll\u00e4nne. Jumalan valtakunta on teid\u00e4n keskell\u00e4nne (Luuk.17:12), jotta voisimme oppia t\u00e4st\u00e4, ett\u00e4 se, joka on puhdistanut syd\u00e4mens\u00e4 kaikesta luodusta ja kiihke\u00e4st\u00e4 mielenliikkeest\u00e4, n\u00e4kee omassa siveydess\u00e4\u00e4n Jumalan luonnon kuvan’ 192.<\/span><\/p>\n

      Jumalan tunteminen on siis Jumalan el\u00e4m\u00e4n n\u00e4keminen itsess\u00e4\u00e4n; oman sielunsa dispositiosta vanhurskas ihminen oppii, mist\u00e4 jumalallinen el\u00e4m\u00e4 koostuu ja mit\u00e4 se on olemukseltaan – oppii niin sanotusti kokemuksesta. Toisin sanoen, Jumalan tuntemisella, joka on ikuisen autuuden ydin, on k\u00e4\u00e4nt\u00f6puolena Jumalan kaltaisuus, Jumalan kuvan mahdollisimman t\u00e4ydellisen j\u00e4ljentymisen saavuttaminen itsess\u00e4. ’Joka, sanoo pyh\u00e4 Basileios Suuri, on j\u00e4ljittelyn kautta, niin paljon kuin mahdollista, kuvannut itsess\u00e4\u00e4n Jumalan luonnon intohimottomuutta, h\u00e4n on palauttanut sieluunsa Jumalan kuvan. Ja se, joka on tullut Jumalan kaltaiseksi nyt esitetyll\u00e4 tavalla, on ep\u00e4ilem\u00e4tt\u00e4 hankkinut Jumalan el\u00e4m\u00e4n kaltaisuuden ja on jatkuvasti ikuisessa autuudessa. Jos siis intohimottomuuden kautta palautamme j\u00e4lleen itsess\u00e4mme Jumalan kuvan, ja Jumalan kaltaisuus antaa meille iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n, niin laiminly\u00f6dess\u00e4mme kaiken muun, k\u00e4ytt\u00e4k\u00e4\u00e4mme huolta siit\u00e4, ettei sieluamme ole koskaan mik\u00e4\u00e4n intohimo vallannut … ja ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4n kautta meist\u00e4 tulee osallisia Jumalan autuudesta’ 193.<\/span><\/p>\n

      Mutta riippumatta siit\u00e4, kuinka l\u00e4hell\u00e4 ihminen on Jumalaa h\u00e4nen luontonsa kaltaisuudessa, riippumatta siit\u00e4, kuinka t\u00e4ydellisesti h\u00e4n j\u00e4ljent\u00e4\u00e4 itsess\u00e4\u00e4n Jumalan kuvaa, h\u00e4nen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4, vaikka se olisi ajallisesti ja laadullisesti \u00e4\u00e4ret\u00f6n, ei Pyh\u00e4n Kirjoituksen ja kirkon opetuksen mukaan ole sit\u00e4 korkeinta kaikkit\u00e4ydellist\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4. Pyh\u00e4n kirjoituksen ja kirkon opetuksen mukaan se ei tule olemaan se korkein kaiken kattava hyv\u00e4, johon ihminen pyrkii. Finiittisen\u00e4, ei-itsest\u00e4\u00e4n olemassa olevana olentona, jolla (pyh\u00e4n Makarius Egyptil\u00e4isen sanoin) \u201dei ole Jumalan valoa itsess\u00e4\u00e4n\u201d, ihminen ei voi l\u00f6yt\u00e4\u00e4 itsest\u00e4\u00e4n, itsest\u00e4\u00e4n sulkeutuneesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4\u00e4n, ikuista autuutta: pelkk\u00e4n\u00e4 kaltaisuutena, esityksen\u00e4 h\u00e4n pyrkii aina kohti Alkukuvaansa ja tuntee aina H\u00e4nen puutteensa; niin ett\u00e4 kun ihmisest\u00e4 tulee Jumalan kaltainen, h\u00e4n tuntee yh\u00e4 voimakkaammin el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 riitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden ja n\u00e4in ollen k\u00e4rsii. Selke\u00e4n esimerkin t\u00e4st\u00e4 antaa ainakin samainen Shakya-Muni, jonka nykyajan tiet\u00e4j\u00e4t asettavat Jeesuksen Kristuksen kanssa samalle tasolle, ellei jopa korkeammalle. Jos tunnustaisimme paitsi n\u00e4iden kahden henkil\u00f6n samankaltaisuuden my\u00f6s t\u00e4ydellisen samankaltaisuuden ja jopa moraalisen asenteen samankaltaisuuden, jos unohtaisimme, kuka Herra Jeesus oli, edes silloin ei Buddhan ja Kristuksen v\u00e4linen radikaali, olennainen ero j\u00e4isi piiloon. Kristus \u201dantoi el\u00e4m\u00e4ns\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n voisi ottaa sen takaisin\u201d (Joh.10:17), ja t\u00e4m\u00e4 siksi, ett\u00e4 h\u00e4n tunsi Is\u00e4n rakkauden, oli aina yht\u00e4 h\u00e4nen kanssaan. Samaan aikaan Buddha kuolee koko luomakunnan yleisen lohduttoman valituksen keskell\u00e4, t\u00e4ysin tietoisena olemassaolon merkityksett\u00f6myydest\u00e4 ja toivoen l\u00f6yt\u00e4v\u00e4ns\u00e4 levon vain olemattomuudessa. Jumala on el\u00e4m\u00e4, sanoo Pyh\u00e4 Basileios Suuri 194. ’Ruumiin on mahdotonta el\u00e4\u00e4 ilman hengitt\u00e4mist\u00e4, ja sielun on mahdotonta olla olemassa tuntematta Luojaa 195.<\/span><\/p>\n

      Toisaalta Jumalan kaltaisuus, joka on todellisen el\u00e4m\u00e4n ydin, on ihmiselle k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4t\u00f6n, jos h\u00e4n j\u00e4\u00e4 vain yksin, eli jos h\u00e4n menee Jumalan kaltaisuuteen vain t\u00e4ydellisyyden avulla, Jumalasta riippumatta. Ihminen voi tulla Jumalan kaltaiseksi vain silloin, kun Jumala on h\u00e4nen kanssaan el\u00e4v\u00e4ss\u00e4 liitossa, l\u00e4heisimm\u00e4ss\u00e4 ja vilpitt\u00f6mimm\u00e4ss\u00e4 keskin\u00e4isess\u00e4 yhteydess\u00e4. \u201dIhmiselle, sanoo pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ettei vain h\u00e4n itse ole Jumalassa (eli ei vain sis\u00e4isesti koe Jumalaa itsess\u00e4\u00e4n, ei vain ole h\u00e4nen kaltaisensa sielunsa asenteissa), vaan ett\u00e4 my\u00f6s Jumala on h\u00e4ness\u00e4\u201d 196, eli ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 kokemus saa tukensa Jumalan yhteydest\u00e4 h\u00e4nen kanssaan. Jumalan on siis oltava ihmiselle paitsi toimintaa ohjaava periaate, paitsi ensimm\u00e4inen j\u00e4ljitelt\u00e4v\u00e4 kuva, my\u00f6s pyrkimysten p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4, oltava el\u00e4v\u00e4 olento el\u00e4v\u00e4\u00e4, henkil\u00f6kohtaista yhteytt\u00e4 varten. Siksi Herra Jeesus Kristus, kuvatessaan t\u00e4ydellisen ihmisen tilaa, sanoi: \u201dMe (eli kaikkein pyhin Kolminaisuus) tulemme ja asumme h\u00e4nen luoksensa\u201d (Joh.14:23); Jumalan kaltaisuus ei ole itsess\u00e4\u00e4n valmis tila, vaan se on valmis, kun se muuttuu Jumala-yhteydeksi. N\u00e4in ollen palvelijan autuus ei ole ainoastaan se, ett\u00e4 \u201dh\u00e4net asetetaan monien yl\u00e4puolelle\u201d (miss\u00e4 voidaan n\u00e4hd\u00e4 osoitus h\u00e4nen autuutensa sis\u00e4isest\u00e4 aspektista), vaan my\u00f6s se, ett\u00e4 h\u00e4n \u201dp\u00e4\u00e4see Herransa iloon\u201d.<\/span><\/p>\n

      Jos siis Jumalan sana opettaa meille, ett\u00e4 iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 on Jumalan tuntemista, ett\u00e4 iankaikkinen autuus koostuu Jumalan kaltaisuudesta, niin meid\u00e4n on muistettava, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 sis\u00e4inen kokemus Jumalan el\u00e4m\u00e4st\u00e4 meiss\u00e4 edellytt\u00e4\u00e4 my\u00f6s ulkoista, henkil\u00f6kohtaista yhteytt\u00e4 Jumalan kanssa, tai paremmin sanottuna se kulkee v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00e4 rinnakkain j\u00e4lkimm\u00e4isen kanssa. (Ne, jotka on luotu hyviksi), periv\u00e4t pyh\u00e4n Gregorius Teologin mukaan pyh\u00e4n ja kuninkaallisen Kolminaisuuden sanoin kuvaamattoman valon ja mietiskelyn, joka silloin valaisee selke\u00e4mmin ja puhtaammin ja yhdistyy koko mielen kanssa, jossa yksin (eli vain t\u00e4ss\u00e4 sielun koko liitossa kuninkaallisen Kolminaisuuden kanssa) min\u00e4 toimitan erityisesti taivasten valtakunnan\u201d 197. ’Pyrkik\u00e4\u00e4mme, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen, k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4\u00e4n. Mit\u00e4 on se, mik\u00e4 ymm\u00e4rret\u00e4\u00e4n? Mik\u00e4 kunnia? Mik\u00e4 kruunu? – Mit\u00e4 tahansa voit kuvitella siit\u00e4, mihin luotat, kaikki t\u00e4m\u00e4 ei ole, minusta n\u00e4ytt\u00e4\u00e4, muuta kuin Herra itse. Sill\u00e4 h\u00e4n itse on sek\u00e4 niiden tuomari, jotka ponnistelevat, ett\u00e4 niiden kruunu, jotka voittavat. H\u00e4n jakaa arpajaiset; – H\u00e4n on my\u00f6s hyv\u00e4 arpa. H\u00e4n on hyv\u00e4 osa; – H\u00e4n on my\u00f6s hyv\u00e4n osan antaja\u201d 198. Niin kuin t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 me Jumalan kautta ’el\u00e4mme ja liikumme ja olemme’, niin my\u00f6s haudan j\u00e4lkeen H\u00e4n on meid\u00e4n autuutemme ja el\u00e4m\u00e4mme. ’El\u00e4m\u00e4mme p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4, sanoo Edessan piispa Theodore, on autuus tai, mik\u00e4 on aivan sama, taivaan valtakunta tai Jumalan valtakunta, joka ei ole ainoastaan siin\u00e4, ett\u00e4 n\u00e4emme niin sanotusti kuninkaallisen Kolminaisuuden, vaan my\u00f6s siin\u00e4, ett\u00e4 saamme jumalallisen vaikutuksen ja ik\u00e4\u00e4n kuin saamme jumalallistumisen ja l\u00f6yd\u00e4mme t\u00e4st\u00e4 vaikutuksesta t\u00e4ydennyksen ja t\u00e4yttymyksen kaikkiin vikoihin ja puutteisiin. T\u00e4m\u00e4 on henkisten voimien (taivaallisten olentojen enkelien) ravintoa eli puutteiden t\u00e4ydent\u00e4mist\u00e4 jumalallisen vaikutuksen 199 avulla. ’Ja min\u00e4, Johannes’, luemme Ilmestyskirjassa (21:2-4), ’n\u00e4in pyh\u00e4n kaupungin Jerusalemin uutena, joka laskeutui alas Jumalalta taivaasta, valmistettuna kuin morsian, joka on koristeltu miehelleen. Ja min\u00e4 kuulin suuren \u00e4\u00e4nen taivaasta sanovan: ’Katso, Jumalan maja on ihmisten luona, ja h\u00e4n asuu heid\u00e4n luonaan; he ovat h\u00e4nen kansansa, ja Jumala itse on oleva heid\u00e4n Jumalansa heid\u00e4n luonaan’. Siell\u00e4 ei tarvita temppeli\u00e4, ei aurinkoa, ei kuuta, ei lampunjalkaa eik\u00e4 mit\u00e4\u00e4n muutakaan, sill\u00e4 kaikki n\u00e4m\u00e4 asiat korvaa vanhurskaille Herra itse, joka yksin on heid\u00e4n el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 sis\u00e4lt\u00f6 (21:22- 23; 22:5).<\/span><\/p>\n

      Mutta mist\u00e4 t\u00e4m\u00e4 Jumala-yhteys koostuu? Tavallisessa k\u00e4sityksess\u00e4 vain t\u00e4m\u00e4n Jumala-yhteyden autuaallisuus on varjostettu ja sen olennaisempi puoli unohdettu, unohdettu se, miss\u00e4 tarkalleen ottaen se on autuas ja miksi se on autuas. Pyh\u00e4 Raamattu ja traditio antavat t\u00e4st\u00e4 selvi\u00e4 viitteit\u00e4.<\/span><\/p>\n

      Jumalaa ei esitet\u00e4 kristityn moraalitietoisuudelle ainoastaan ehdottomana Mestarina, jolla on valta ja oikeus m\u00e4\u00e4r\u00e4t\u00e4 luomakunnastaan haluamallaan tavalla ja m\u00e4\u00e4r\u00e4t\u00e4, mit\u00e4 h\u00e4n katsoo tarpeelliseksi. Jumalan tahto on ennen kaikkea pyh\u00e4 tahto, joka itse tahtoo sit\u00e4, mit\u00e4 tahtoo, ja t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 sen, mit\u00e4 se ihmisilt\u00e4 vaatii. ’Olkaa pyh\u00e4t’, sanoo Herra, mutta ei siksi, ett\u00e4 se on minun tahtoni, vaan siksi, ett\u00e4 \u201dmin\u00e4 olen pyh\u00e4\u201d, koska pyhyys on sopusoinnussa Jumalan olemuksen kanssa, koska Jumala on pyh\u00e4, jota te pid\u00e4tte totuuden ja el\u00e4m\u00e4n ainoana l\u00e4hteen\u00e4. Hyve ja Jumalan tahto ovat siis my\u00f6s olemukseltaan samanarvoisia. ’Hyve ei ole my\u00f6sk\u00e4\u00e4n jumaluuden ulkopuolella’ 200, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen, – siksi \u201dse, joka kulkee todellisen hyveen tiell\u00e4, ei ole osallinen mist\u00e4\u00e4n muusta kuin Jumalasta itsest\u00e4\u00e4n, koska h\u00e4n on kaikkit\u00e4ydellinen hyve\u201d. \u201d 201. Siksi ihminen oppii Jumalan tuntemisen kautta el\u00e4m\u00e4\u00e4n moraalisesti, hyveellisesti; \u201dJumalan tunteminen uudistaa ihmisen\u201d 202. Ja toisaalta \u201del\u00e4m\u00e4n puhtauden kautta ihminen voi k\u00e4sitt\u00e4\u00e4 tiedon\u201d 203. Tiet\u00e4en hyveellisyyden, el\u00e4m\u00e4ll\u00e4 hyveellisesti, ihminen tuntee kokemuksellisesti Jumalan. ’Mit\u00e4 me tied\u00e4mme Jumalasta?’ kysyy pyh\u00e4 Basileios Suuri: ’Lampaat kuulevat \u00e4\u00e4neni. N\u00e4in Jumala ymm\u00e4rret\u00e4\u00e4n – kuulemalla k\u00e4skyt ja t\u00e4ytt\u00e4m\u00e4ll\u00e4 kuultu. T\u00e4m\u00e4 on Jumalan tuntemista – h\u00e4nen k\u00e4skyjens\u00e4 noudattaminen. ’ 204. ’Jos te pid\u00e4tte minun k\u00e4skyni, te olette minun rakkaudessani’ (Joh.15:10). ’Hyveiden kautta, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen, meill\u00e4 on tieto sellaisesta hyvyydest\u00e4, joka ylitt\u00e4\u00e4 jokaisen mielen, ik\u00e4\u00e4n kuin tietyst\u00e4 kuvasta p\u00e4\u00e4ttelisimme alkuper\u00e4isest\u00e4 kauneudesta’ 205. Jumalan kaltaisuuden ja hyveen k\u00e4sitteet p\u00e4\u00e4tyv\u00e4t siis samaan. \u201dP\u00e4\u00e4tt\u00e4en el\u00e4\u00e4 pyh\u00e4sti me, sanoo pyh\u00e4 Kyrillos Aleksandrialainen, hankimme kunnioitettavan kuvan H\u00e4nest\u00e4, tulemme H\u00e4nen kaltaisikseen, joka meid\u00e4n t\u00e4htemme on tullut kaltaiseksemme, ainoaksi syntyneeksi, Jumalana, mutta ihmisyydess\u00e4 esikoiseksi.206 Puhdistuminen synnillisest\u00e4 saastumisesta, syd\u00e4men puhtauden saavuttaminen, tarkoittaa siis itsens\u00e4 valmistamista, itsens\u00e4 tekemist\u00e4 kykenev\u00e4ksi Jumalan tunnistamiseen ja Jumalan kaltaiseksi. ’Autuaita ovat ne, jotka ovat puhtaat syd\u00e4melt\u00e4\u00e4n, sill\u00e4 he saavat n\u00e4hd\u00e4 Jumalan.’ ’Mit\u00e4 enemm\u00e4n, sanoo pyh\u00e4 Tikhon Zadonskilainen, mit\u00e4 enemm\u00e4n ihminen irrottautuu vanhasta ihmisest\u00e4 ja h\u00e4nen teoistaan, sit\u00e4 enemm\u00e4n h\u00e4net puetaan uuteen (Kol.3:9-10); mit\u00e4 enemm\u00e4n h\u00e4net puetaan uuteen, sit\u00e4 puhtaampi on sielu, sit\u00e4 suurempi on siin\u00e4 olevan Jumalan kuvan hyvyys ja kauneus; niin kuin mit\u00e4 puhtaampaa vesi on, sit\u00e4 kirkkaampi on siin\u00e4 auringon kuva; tai mit\u00e4 puhtaampi peili on, sit\u00e4 eloisammin siin\u00e4 n\u00e4kyy siihen katsovan kasvojen kuva 207. Pyh\u00e4n Gregorius Nyssalaisen mukaan puhdassyd\u00e4minen ei n\u00e4e itsess\u00e4\u00e4n mit\u00e4\u00e4n muuta kuin Jumalan.\u201d Siksi \u2018vieraantua mahdollisimman paljon paheista sanoin, teoin ja ajatuksin, puhdistautua saastaisuudesta, on j\u00e4ljitell\u00e4 jumalallista t\u00e4ydellisyytt\u00e4, joka ymp\u00e4r\u00f6i taivaallista Jumalaa\u2019. \u201d 208.<\/span><\/p>\n

      N\u00e4in ollen, jos kysymme ikuisen el\u00e4m\u00e4n olemusta sit\u00e4 el\u00e4v\u00e4n ihmisen sielun tilan puolelta, niin sen olemus, sille ominaisen ikuisen autuuden l\u00e4hde on pyhyydess\u00e4. Ihminen on siis \u00e4\u00e4rett\u00f6m\u00e4n autuas, koska h\u00e4n (ihminen) on pyh\u00e4 ja yhteydess\u00e4 kaikkein pyhimp\u00e4\u00e4n Jumalaan. ’Jumalan valtakunta, sanoo pyh\u00e4 Paavali, ei ole ruokaa ja juomaa, vaan vanhurskaus ja rauha ja ilo Pyh\u00e4ss\u00e4 Hengess\u00e4’ (Room. 14:4), eli (jos j\u00e4t\u00e4mme huomiotta sen yksityisen syyn, jonka vuoksi n\u00e4m\u00e4 sanat on lausuttu), Jumalan valtakunnan autuus ja ilo eiv\u00e4t tule syntym\u00e4\u00e4n ihmisen ajateltavissa olevien, itserakkaiden pyrkimysten ja vaatimusten tyydytt\u00e4misest\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4, vaan se tulee olemaan iloa Pyh\u00e4ss\u00e4 Hengess\u00e4, jonka on liitytt\u00e4v\u00e4 vanhurskauteen ja rauhaan. Kun ihminen astuu Jumalan valtakuntaan, h\u00e4n ei astu sinne tullakseen siunatuksi (jos siunaus on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 ja se voidaan erottaa hyveest\u00e4), vaan tullakseen pyh\u00e4ksi. Kristillisest\u00e4 n\u00e4k\u00f6kulmasta katsottuna autuus ja vanhurskaiden pyhyys ovat siis k\u00e4sitteit\u00e4, jotka ovat erottamattomasti sidoksissa toisiinsa. Kristitylle autuus on vain pyhyydess\u00e4, hyveess\u00e4, eik\u00e4 miss\u00e4\u00e4n muussa. Kun pyhyys on annettu, silloin kaikki muut edut, kaikki pyhyydest\u00e4 tarjotut palkinnot menett\u00e4v\u00e4t h\u00e4nelle ensisijaisen merkityksens\u00e4. T\u00e4ydellinen ihminen \u201dei tee hyv\u00e4\u00e4 sen hy\u00f6dyn vuoksi, jonka h\u00e4n saisi, vaan siksi, ett\u00e4 h\u00e4n pit\u00e4\u00e4 hyv\u00e4n tekemist\u00e4 oikeudenmukaisena\u201d, … h\u00e4nell\u00e4 on \u201dtapana tehd\u00e4 hyv\u00e4\u00e4 ei kunnian vuoksi eik\u00e4, kuten filosofit sanovat, maineen vuoksi eik\u00e4 ihmisten tai Jumalan palkkion vuoksi, – vaan siksi, ett\u00e4 h\u00e4n voi el\u00e4\u00e4 Jumalan kuvan ja kaltaisuuden mukaista el\u00e4m\u00e4\u00e4, 209 joka on h\u00e4nelle itsess\u00e4\u00e4n arvokas. ’Vaeltakaamme sinnikk\u00e4\u00e4sti, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, kulkiessamme t\u00e4t\u00e4 tiet\u00e4 (ts. hyveen l\u00e4heist\u00e4 tiet\u00e4), koska juuri t\u00e4m\u00e4 tie on el\u00e4m\u00e4’ 210, ihmisen ainoa mahdollinen, ainoa laillinen s\u00e4\u00e4ty. ’ Palkkioksi itselleen’ psalmin kirjoittaja (Ps. 108: 40) pyyt\u00e4\u00e4 pyh\u00e4n Athanasios Suuren mukaan vanhurskauden ja hyveen el\u00e4m\u00e4\u00e4, koska h\u00e4n ei ole ainoastaan pit\u00e4nyt k\u00e4skyj\u00e4, vaan on my\u00f6s rakastavasti suhtautunut niihin, ja ei mink\u00e4 vaan niiden itsens\u00e4 vuoksi h\u00e4n t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 niit\u00e4 ’ 211.<\/span><\/p>\n

      Kristityn silmiss\u00e4 vanhurskaus ei siis ole ainoastaan taakka, ei ainoastaan vaadi palkkiota, vaan \u201don itsess\u00e4\u00e4n paljon enemm\u00e4n kuin mik\u00e4\u00e4n palkinto, koska se on itsess\u00e4\u00e4n palkinto, joka sis\u00e4lt\u00e4\u00e4 monia palkkioita\u201d 212. \u201dSuurempi ty\u00f6 (hyveen eteen) on Pyh\u00e4n Gregorius Teologin mukaan itsess\u00e4\u00e4n suurempi palkinto sille, jonka syd\u00e4n ei ole kokonaan ankaruudelle omistautunut\u201d 213. \u201dSe on itsess\u00e4\u00e4n suurempi palkinto ihmiselle, jonka syd\u00e4n ei ole kokonaan antautunut ankaruudelle\u201d 213. Tiet\u00e4en, ett\u00e4 h\u00e4nen Jumalansa on pyh\u00e4, ett\u00e4 pyhyydess\u00e4 on totuus ja el\u00e4m\u00e4, kristitty tekee my\u00f6s hyv\u00e4\u00e4, jotta h\u00e4n voisi el\u00e4\u00e4 t\u00e4t\u00e4 todellista el\u00e4m\u00e4\u00e4. Tiet\u00e4en kutsumuksensa, \u201dkunnioittaen sit\u00e4 jumaluuden hiukkasta, joka h\u00e4nell\u00e4 on itsess\u00e4\u00e4n 214, kristitty \u2019pyrkii innokkaasti pelastukseen, ei haaveile ansioista, vaan pit\u00e4\u00e4 itse\u00e4\u00e4n velvollisuutenaan ty\u00f6skennell\u00e4 palvelijana \u201d 215 ja kumartaa olemisen korkeinta muuttumatonta lakia. Kristityn mieleen tulee tietysti my\u00f6s ajatus siit\u00e4, ett\u00e4 vain t\u00e4ll\u00e4 tavoin h\u00e4n voi \u201dtulla Is\u00e4n luo ja tulla osalliseksi jumalallisesta, kaikkinaisesta siunatusta el\u00e4m\u00e4st\u00e4, tulla jumalaksi adoptiosta \u201d 216; mutta motiivina ei en\u00e4\u00e4 ole ajatus onnellisuudesta eik\u00e4 se saa kristitty\u00e4 pyrkim\u00e4\u00e4n hyveeseen: ennen t\u00e4t\u00e4 ajatusta h\u00e4n rakasti hyveellisyytt\u00e4 ja kumartui sen totuuden edess\u00e4, tunnustaen siin\u00e4 korkeimman hyvyytens\u00e4. Ajatus tulevasta kirkkaudesta vain vahvistaa h\u00e4nen uskoaan hyvyyteen, vakuuttaa h\u00e4net siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n ei ole erehtynyt valitessaan el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 polkua, ett\u00e4 se on totuus, joka on h\u00e4ness\u00e4. ’Kun, sanoo pyh\u00e4 Theofanes, iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 esitet\u00e4\u00e4n niinkin t\u00e4rke\u00e4ss\u00e4 asiassa kuin moraalinen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4, siin\u00e4 ei esitet\u00e4 mit\u00e4\u00e4n itsek\u00e4st\u00e4 tai ansiokasta, vaan ainoastaan kristinuskon ja kristittyjen olennainen piirre, jotka viel\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 tulevat taivaan kansalaisiksi ja el\u00e4v\u00e4t, teeskennellen ja huokaillen taivaallista is\u00e4nmaataan, ajatuksella, ett\u00e4 he ovat muukalaisia ja vieraita maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4, joilla ei ole pysyv\u00e4\u00e4 kaupunkia t\u00e4\u00e4ll\u00e4, vaan jotka etsiv\u00e4t tulevaa (Hepr.11:13-16).\u201d 217.<\/span><\/p>\n

      Tietoisuus Jumalan tahdon mukaisen el\u00e4m\u00e4n muuttumattomuudesta, itseisarvosta ja siten ehdottomasta velvoittavuudesta ei kuitenkaan paina ihmist\u00e4 ankaraan v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyteen kuten jokin kantilainen imperatiivi, joka ei salli vastalauseita. Pyh\u00e4 yhteys Jumalan kanssa ei ole vain ihmisen velvollisuus, vaan se on h\u00e4nelle ainoa hyv\u00e4, ainoa oikea tila h\u00e4nen luonnossaan. Pyh\u00e4n Aleksandrialaisen Kyrilloksen sanoin \u201dihminen on luonteensa puolesta m\u00e4\u00e4r\u00e4tty olemaan Jumalan rinnalla 218.\u201d Ihminen on siis Jumalan luonto. Jos t\u00e4m\u00e4 on ihmisen tarkoitus, \u201djos h\u00e4n, sanoo pyh\u00e4 Gregorius, tulee luoduksi tullakseen osalliseksi jumalallisista hy\u00f6dyist\u00e4\u201d, silloin on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4net on luotu siten, ett\u00e4 h\u00e4n voi p\u00e4\u00e4st\u00e4 osalliseksi n\u00e4ist\u00e4 hy\u00f6dyist\u00e4. Niin kuin silm\u00e4 on luonnostaan luontaisen s\u00e4teens\u00e4 vuoksi yhteydess\u00e4 valon kanssa ja vet\u00e4\u00e4 puoleensa sit\u00e4, mik\u00e4 on sen kaltaista, samalla tavoin oli v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 panna ihmisluontoon jotain Jumalan kaltaista, jotta h\u00e4nell\u00e4 olisi halu siihen, mik\u00e4 on sen kaltaista. Ja \u00e4\u00e4nett\u00f6m\u00e4n luonnossa, jolle el\u00e4m\u00e4 vedess\u00e4 tai ilmassa on langennut osalle, se on vastaavasti h\u00e4nen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 tapa ja j\u00e4rjestetty, niin ett\u00e4 jokaiselle on ruumiin j\u00e4rjestyksen perusteella ominaista ja sukua yhdelle ilma ja toiselle vesi. Samoin ihmisell\u00e4, joka on saanut olemassaolon jumalallisten suosionosoitusten nauttimista varten, t\u00e4ytyy olla luonnossaan jotakin samankaltaista kuin siin\u00e4, jonka osalliseksi h\u00e4n tuli. Sen nojalla h\u00e4nt\u00e4 koristavat sek\u00e4 el\u00e4m\u00e4 ett\u00e4 sana (toisin sanoen j\u00e4rki) ja viisaus ja kaikki Jumaluudelle ominaiset tavarat, niin ett\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 voi olla kunkin perusteella niille ominainen halu. ’ 219.<\/span><\/p>\n

      Jumalan kuvana ja kaltaisena ihminen on varustettu Jumalan kaltaisilla ominaisuuksilla ja \u00e4\u00e4rett\u00f6mill\u00e4 pyrkimyksill\u00e4. H\u00e4n ei tyydy pelkk\u00e4\u00e4n ulkon\u00e4k\u00f6\u00f6n, el\u00e4m\u00e4n yhteen mahtipontiseen puoleen; h\u00e4n etsii sen perustuksia ja saavuttaa n\u00e4in viimeisen perustan. H\u00e4n ei tyydy pelkkiin n\u00e4kyviin, k\u00e4ytt\u00f6kelpoisiin luonnon ja ihmisten suhteisiin h\u00e4neen; h\u00e4n haluaa tehd\u00e4 n\u00e4ist\u00e4 suhteista ikuisesti merkityksellisi\u00e4, ehdoitta arvokkaita. Mutta ihminen ei voi l\u00f6yt\u00e4\u00e4 itsest\u00e4\u00e4n vastausta n\u00e4ihin luontonsa \u00e4\u00e4rett\u00f6miin, totuudessa jumalallisiin pyynt\u00f6ihin, ja t\u00e4m\u00e4 johtuu siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n on vain kuva, vain \u00e4\u00e4rett\u00f6m\u00e4n, itsest\u00e4\u00e4n olemassa olevan ja itsest\u00e4\u00e4n arvokkaan el\u00e4m\u00e4n \u00e4\u00e4rellinen heijastus, eik\u00e4 t\u00e4m\u00e4 el\u00e4m\u00e4 itse. Sielu, sanoo pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen, jolla ei ole Jumalan valoa itsess\u00e4\u00e4n (eli itsest\u00e4\u00e4n olemassa olevan el\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4\u00e4), mutta joka on luotu Jumalan kuvaksi (sill\u00e4 Jumala on niin j\u00e4rjest\u00e4nyt ja suosinut, ett\u00e4 sill\u00e4 olisi iankaikkinen el\u00e4m\u00e4), ei omasta luonnostaan, vaan H\u00e4nen Jumaluudestaan, H\u00e4nen omasta valostaan, saa hengellist\u00e4 ravintoa ja hengellist\u00e4 juomaa ja taivaallisia vaatteita, jotka muodostavat sielun todellisen el\u00e4m\u00e4n 220. T\u00e4m\u00e4 on sielun todellinen el\u00e4m\u00e4. Siksi ihminen on itselleen j\u00e4tettyn\u00e4 tuomittu toivottomaan ristiriitaan ja ikuiseen k\u00e4rsimykseen. ’Ihmisen sielu, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, Jumalasta luoduksi hengeksi, ei voi l\u00f6yt\u00e4\u00e4 muuta mielihyv\u00e4\u00e4, lepoa, rauhaa, lohdutusta ja iloa kuin Jumalasta, josta se on luotu H\u00e4nen kuvakseen ja kaltaisekseen; ja kun se on erotettu H\u00e4nest\u00e4, se joutuu etsim\u00e4\u00e4n mielihyv\u00e4\u00e4ns\u00e4 erilaisista luoduista ja intohimoista, niin kuin sarvista ravinnokseen 221, mutta se ei l\u00f6yd\u00e4 oikeaa lepoa ja iloa, ja niin sen on kuoltava gladukseen. Sill\u00e4 henki tarvitsee hengellist\u00e4 ravintoa\u201d 222.<\/span><\/p>\n

      N\u00e4in ollen pyh\u00e4 yhteys Jumalan kanssa ei ole vain velvollisuus, vaan suoranainen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys ihmiselle. T\u00e4m\u00e4n yhteyden ulkopuolella ihminen ei ole ainoastaan kutsumuksensa ulkopuolella, ei ainoastaan syntinen, vaan suoraan moraalisesti kuollut. T\u00e4m\u00e4n vuoksi normaali ihminen kaipaa Jumalan yhteytt\u00e4 rakkaana p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4n\u00e4\u00e4n (Fil. 1:23). ’Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi luotu ihminen, sanoo pyh\u00e4 Theofanes, on luonnostaan jollakin tavalla jumalallista laatua (vrt. Ap.t. 17:28,29). Koska h\u00e4n on Jumalan kaltainen, h\u00e4n ei voi olla etsim\u00e4tt\u00e4 yhteytt\u00e4 Jumalaan, ei ainoastaan h\u00e4nen alkuna ja ensimm\u00e4isen\u00e4 kuvana, vaan my\u00f6s korkeimpana hyv\u00e4n\u00e4 ’223.<\/span><\/p>\n

      Jos siis ortodoksinen kirkko opettaa, ett\u00e4 \u201dhyveellisen el\u00e4m\u00e4n p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 on autuus \u201d 224, se ei t\u00e4ll\u00e4 pyhit\u00e4 ansiokasta suhtautumista hyveeseen eik\u00e4 ajattele perustavansa moraalista el\u00e4m\u00e4\u00e4 itsekk\u00e4\u00e4seen itsetyydytyksen tavoitteluun. Olemme edell\u00e4 n\u00e4hneet, mill\u00e4 voimalla ja p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyydell\u00e4 kirkon pyh\u00e4t is\u00e4t hylk\u00e4\u00e4v\u00e4t t\u00e4m\u00e4n egoistisen l\u00e4ht\u00f6kohdan. ’Ihmisen autuuden raja on jumaluuden kaltaisuus’ 225, ja t\u00e4m\u00e4 kaltaisuus on pyhyydess\u00e4. Hyve on n\u00e4in ollen se autuus, jota kristitty etsii itselleen. Hyvyys itsess\u00e4\u00e4n on kristitylle rakas, se on itse korkein hyv\u00e4.<\/span><\/p>\n

      N\u00e4in ollen ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4kseen Jumala-yhteyden autuuden, ollakseen osallinen iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n autuaalliseen kirkkauteen, on ensin irrottauduttava itsest\u00e4\u00e4n, uhrattava itserakkaat halunsa hyv\u00e4n hyv\u00e4ksi olemisen korkeimpana lakina; on ensin asetettava el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 keskipisteeksi ei itse\u00e4\u00e4n vaan Jumalan tahtoa, \u201dannettava, sanalla sanoen, Jumalan hallita itse\u00e4\u00e4n \u201d 226. Jos ihmisen el\u00e4m\u00e4n keskipiste on h\u00e4nen ’min\u00e4ss\u00e4\u00e4n’, jos h\u00e4n pit\u00e4\u00e4 itserakkautta olemisen lakina, silloin h\u00e4nelle Jumalan tahto h\u00e4nen halujensa mink\u00e4\u00e4nlaisena rajoittamisena n\u00e4ytt\u00e4ytyy vihamielisen\u00e4, siet\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4 ja Herra itse armottomana hallitsijana, joka niitt\u00e4\u00e4 sielt\u00e4, minne h\u00e4n ei kylv\u00e4nyt. Itsens\u00e4 rakastaja ei siis voi tunnustaa pyhyytt\u00e4 korkeimmaksi hyv\u00e4kseen, eik\u00e4 h\u00e4n ymm\u00e4rr\u00e4 Jumalan yhteydest\u00e4 saatavaa autuutta. Mutta jos ihminen on kielt\u00e4nyt itsens\u00e4 pyhyyden nimiss\u00e4, silloin jumalallisen maailmanj\u00e4rjestyksen vihamielisyys katoaa itsest\u00e4\u00e4n.<\/span><\/p>\n

      Pyh\u00e4lle eli pyhyytt\u00e4 rakastavalle pyh\u00e4 Herra on kaikkien halujen luonnollinen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4, ei ainoastaan ensimm\u00e4inen j\u00e4ljitelt\u00e4v\u00e4 kuva (joka voidaan tuoda tietoisuuden eteen jopa v\u00e4kisin), vaan nimitt\u00e4in vastaus ihmisluonnon kyselyihin, on sek\u00e4 liittolainen ett\u00e4 tuki, sanalla sanoen kaikki. On selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4llaiselle ihmiselle Jumalan yhteys ei ole mahdoton taakka, kuten se oli monille ihmisille Vanhassa testamentissa ja kuten yhteys vanhurskaiden kanssa on meille nyt. Pyhyytt\u00e4 rakastavalle Jumalan yhteys on juuri se tavoiteltu hyv\u00e4, kaikkien h\u00e4nen pyrkimystens\u00e4 p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4, jonka eteen h\u00e4n uhraa kaiken sen, mik\u00e4 voi tuntua kalliilta vain inhimillisest\u00e4, syntisest\u00e4 n\u00e4k\u00f6kulmasta. ’Mit\u00e4 minulla on taivaassa, ja mit\u00e4 min\u00e4 olen toivonut sinulta maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4? Syd\u00e4meni ja lihani ovat kadonneet, oi syd\u00e4meni ja osani Jumala. Jumala iankaikkisesti ja iankaikkisesti.’ Siksi, kun juutalainen kansa, joka oli juuri p\u00e4\u00e4ssyt Egyptist\u00e4 eik\u00e4 ollut viel\u00e4 unohtanut egyptil\u00e4ist\u00e4 lihaa, oli pelosta v\u00e4synyt, seisoi Siinain juurella ja tunsi Jumalan l\u00e4heisyyden, kun kansa pyysi vapautusta heille siet\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4st\u00e4 Jumala-yhteydest\u00e4 (2. Moos.20:18 -19); pyh\u00e4 ’profeetta Mooses’, pyh\u00e4n Theofanesin ilmaisun mukaan,- teki Jumalan kasvojen n\u00e4kemisest\u00e4 toiveidensa reunan viel\u00e4 senkin j\u00e4lkeen, kun Jumala oli jo ilmoittanut h\u00e4nen kauttaan niin monia poikkeuksellisia tekoja hyvyydest\u00e4\u00e4n ja kaikkivoipaisuudestaan: \u201dJos olen l\u00f6yt\u00e4nyt armon Sinun edest\u00e4si, n\u00e4yt\u00e4 minulle Sin\u00e4 itse, ett\u00e4 n\u00e4kisin Sinut \u00e4lykk\u00e4\u00e4sti (2. Moos. 33:13), h\u00e4n rukoili\u201d 227. N\u00e4in pyh\u00e4 profeetta Daavid kuvaa mielentilaansa: \u201dSieluni kaipaa Sinua, Jumala\u201d (Ps. 12:2), \u2018sieluni kaipaa ja p\u00e4\u00e4tyy Herran esipihoille\u2019 (ja vain siell\u00e4, Jumalan vieress\u00e4, se l\u00f6yt\u00e4\u00e4 levon, niin kuin lintu l\u00f6yt\u00e4\u00e4 pes\u00e4ns\u00e4), \u2018minun on hyv\u00e4 takertua Jumalaan\u2019 (72: 28). N\u00e4in ollen vasta tunteiden yhteis\u00f6llisyys, Jumalan kaltaisuus, tekee Jumala-yhteydest\u00e4 ihmisen todellisen hyv\u00e4n. Pyh\u00e4 Herra ’lep\u00e4\u00e4 vain pyhien p\u00e4\u00e4ll\u00e4’. Siksi Herra Jeesus Kristus pyysi taivaalliselta Is\u00e4lt\u00e4\u00e4n vain ’niiden puolesta, jotka Is\u00e4 oli antanut h\u00e4nelle’, toisin sanoen vain pyhien puolesta. (jae 25), ’ett\u00e4 he olisivat h\u00e4nen kanssaan’ (Joh.17:24); sill\u00e4 on ilmeist\u00e4, ett\u00e4 vain he kykenev\u00e4t olemaan rakkauden liitossa kaikkein pyhimm\u00e4n Jumalan kanssa (jae 20-21). \u201dVain ne\u201d, sanoo pyh\u00e4 Justinus Marttyyri, \u2018saavuttavat kuolemattomuuden, jotka l\u00e4hestyv\u00e4t Jumalaa el\u00e4m\u00e4n pyhyyden ja hyveellisyyden kautta\u2019 228.<\/span><\/p>\n

      Meid\u00e4n ei pid\u00e4 kuvitella tapausta silt\u00e4 kannalta, ett\u00e4 kristityt luopuvat itsest\u00e4\u00e4n hyveen hyv\u00e4ksi, koska he tiet\u00e4v\u00e4t t\u00e4m\u00e4n itsens\u00e4 kielt\u00e4misen lopullisen lopputuloksen, he tiet\u00e4v\u00e4t, ett\u00e4 t\u00e4ll\u00e4 tavoin he tulevat loppujen lopuksi suuremmalle hy\u00f6dylle. Ensimm\u00e4iset askeleet hyveen tiell\u00e4 ovat toki hyvin usein t\u00e4llaisen harkinnan ohjaamia. Mutta ne ovat vain ensimm\u00e4isi\u00e4 askelia. Mit\u00e4 enemm\u00e4n ihminen oppii tuntemaan Jumalaa, mit\u00e4 enemm\u00e4n h\u00e4n l\u00e4hestyy Jumalaa, sit\u00e4 v\u00e4hemm\u00e4n ja v\u00e4hemm\u00e4n t\u00e4llainen laskelmoiva asenne tulee h\u00e4nelle mahdolliseksi. Todellinen ja himoittu kauneus, jota voi tarkastella vain puhdistetulla mielell\u00e4, kuuluu Pyh\u00e4n Basileios Suuren sanoin Jumalalle ja autuaalle luonnolle. Se, joka katselee tarkkaavaisesti t\u00e4m\u00e4n kauneuden s\u00e4ihkett\u00e4 ja eleganssia, lainaa siit\u00e4 jotakin, ik\u00e4\u00e4n kuin v\u00e4riliuoksesta omille kasvoilleen, joka heitt\u00e4\u00e4 joitakin v\u00e4rillisi\u00e4 s\u00e4teit\u00e4\u201d 229. Eik\u00e4 t\u00e4m\u00e4 johdu ainoastaan siit\u00e4 eik\u00e4 ainoastaan siit\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4t\u00e4 kauneutta katselemalla ja sit\u00e4 ihailemalla ihminen tulisi j\u00e4ljitellyksi, vaan my\u00f6s siit\u00e4, ett\u00e4 rakkaus, joka muodostaa jumalallisen el\u00e4m\u00e4n peruslain, ei voi puhdistetussa syd\u00e4mess\u00e4 olla her\u00e4tt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 samaa rakkautta. Ihminen ei katsele Jumalassa itsess\u00e4\u00e4n sulkeutunutta pyhyytt\u00e4, joka uppoutuisi sen t\u00e4ydellisyyksiin, vaan n\u00e4kee ennen kaikkea rakkauden, joka pyrkii uhraamaan itsens\u00e4, joka pyrkii antamaan hyvyytens\u00e4 kaikille, jotka vain voivat havaita sen. Ihminen on tietoinen siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n ei ole mill\u00e4\u00e4n tavoin ansainnut t\u00e4t\u00e4 rakkautta – p\u00e4invastoin, h\u00e4nen kiitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myytens\u00e4 on ansainnut pikemminkin rangaistuksen kuin rakkauden. Kun h\u00e4n tiedostaa kaiken t\u00e4m\u00e4n, eik\u00f6 puhdas, hyv\u00e4\u00e4 rakastava ihminen voi sytty\u00e4 vastaukseksi t\u00e4h\u00e4n rakkauteen samasta rajattomasta ja ep\u00e4itsekk\u00e4\u00e4st\u00e4 rakkaudesta, jonka h\u00e4n n\u00e4kee Jumalassa? Silloin ihmiselt\u00e4 katoaa kaikki: h\u00e4n itse, tulevat palkkiot ja oikeudenmukaisuuden laki, ja j\u00e4ljelle j\u00e4\u00e4 vain Jumala, jolle h\u00e4n el\u00e4\u00e4 ja jonka valtakunnan, hyv\u00e4n valtakunnan, hyvinvoinnista h\u00e4n vain ajattelee unohtaen, osallistuuko h\u00e4n itse t\u00e4h\u00e4n valtakuntaan vai ei. \u201dOlen vakuuttunut\u201d, sanoo pyh\u00e4 apostoli, \u2018ettei kuolema eik\u00e4 el\u00e4m\u00e4, eiv\u00e4t enkelit, eiv\u00e4t alkeet, eiv\u00e4t voimat, eiv\u00e4t nykyiset eiv\u00e4tk\u00e4 tulevat, eiv\u00e4t korkeus, eiv\u00e4t syvyys, eiv\u00e4t mik\u00e4\u00e4n muu luomakunta voi erottaa meit\u00e4 Jumalan rakkaudesta Kristuksessa Jeesuksessa, meid\u00e4n Herrassamme\u2019 (Room.8:38-39). T\u00e4m\u00e4n rakkauden t\u00e4hden, joka ei ole mustasukkainen omasta hy\u00f6dyst\u00e4\u00e4n vaan Jumalan kunniasta, Elia piti mahdottomana pysy\u00e4 hengiss\u00e4, kun Jumalan nime\u00e4 h\u00e4p\u00e4istiin. T\u00e4m\u00e4n rakkauden t\u00e4hden Mooses pyysi Jumalaa pyyhkim\u00e4\u00e4n h\u00e4net pois el\u00e4m\u00e4n kirjasta, jos Jumala ei anna Jumalan kansalle anteeksi, ja apostoli Paavali toivoi, ett\u00e4 h\u00e4net erotettaisiin Kristuksesta. T\u00e4t\u00e4 uhrautumista ei voi selitt\u00e4\u00e4 legalistisella el\u00e4m\u00e4nkatsomuksella: se ei ole ainoastaan k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, vaan se vaikuttaa ik\u00e4\u00e4n kuin sopimattomalta. Voiko ihminen puuttua jumalallisen tahdon p\u00e4\u00e4t\u00f6ksiin? Voiko h\u00e4n uhrata itsens\u00e4 muiden puolesta? Eik\u00f6 se olisi ylimielisyytt\u00e4? Joskus ajatellaan, ett\u00e4 apostolin sanojen voimaa heikennet\u00e4\u00e4n sill\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n toivoi t\u00e4yttym\u00e4tt\u00f6mi\u00e4 asioita. Mutta pyh\u00e4 Theofanes sanoo aivan oikein, ett\u00e4 \u201dn\u00e4m\u00e4 eiv\u00e4t olleet pelkki\u00e4 sanoja (mik\u00e4 on sopimatonta apostolin suussa), vaan vilpit\u00f6n, h\u00e4nen sielunsa syvyyksist\u00e4 kumpuava toive, toive, joka oli peruuttamaton\u201d. Jos se, mit\u00e4 h\u00e4n toivoi, olisi mahdollista, h\u00e4n olisi todellakin ollut valmis tarjottuun uhriin. ’H\u00e4n ei sano yksinkertaisesti: h\u00e4n olisi halunnut, vaan h\u00e4n ilmaisee tehostetulla rukoilemisella – rukoilemalla syd\u00e4mest\u00e4\u00e4n ja koko olemuksensa k\u00e4sitt\u00e4v\u00e4ll\u00e4 rukouksella (pyh\u00e4 Zlat.). 230. Se, mit\u00e4 ei voida selitt\u00e4\u00e4 oikeusj\u00e4rjestyksess\u00e4, ei kristillisest\u00e4 n\u00e4k\u00f6kulmasta katsottuna vaadi selityst\u00e4: Paavali paloi rakkaudesta, ja rakkaus koostuu uhrautumisesta. ’Kristuksen rakkaus, sanoo pyh\u00e4 Johannes Krysostomos, el\u00e4v\u00f6itti (Paavalia) niin, ett\u00e4 jos h\u00e4nelle olisi ehdotettu k\u00e4rsimyst\u00e4 Kristuksen puolesta ja ikuista rangaistusta, h\u00e4n ei olisi kielt\u00e4ytynyt siit\u00e4k\u00e4\u00e4n. H\u00e4n ei nimitt\u00e4in palvellut Kristusta kuten me palkkasoturit, Gehennan pelosta ja valtakunnan himosta; vaan jonkun muun, verrattomasti paremman ja autuaamman rakkauden syleilyss\u00e4 h\u00e4n sek\u00e4 kesti ett\u00e4 teki kaiken vain tyydytt\u00e4\u00e4kseen vain t\u00e4m\u00e4n rakkauden, joka h\u00e4nell\u00e4 oli Kristusta kohtaan. ’ 231 \u201dKristus, sanoo pyhimys toisessa paikassa, muodosti apostoleille kaiken; he eiv\u00e4t pit\u00e4neet taivaita eiv\u00e4tk\u00e4 taivaan valtakuntaa rakkaimpaan n\u00e4hden parempana. Mutta te kysytte: Miten voi rakastaa t\u00e4ll\u00e4 tavoin? Jos ajattelemme, kuinka monta kertaa olemme loukanneet Jumalaa niiden lukemattomien etujen j\u00e4lkeen, joita olemme saaneet h\u00e4nelt\u00e4, eik\u00e4 h\u00e4n ole lakannut anomasta meit\u00e4, – kuinka monta kertaa olemme l\u00e4hteneet pois h\u00e4nen luotaan,eik\u00e4 h\u00e4n j\u00e4t\u00e4 meit\u00e4, vaan h\u00e4n itse tulee luoksemme, kutsuu meit\u00e4 ja vet\u00e4\u00e4 meit\u00e4 puoleensa, – jos ajattelemme kaikkea t\u00e4t\u00e4 ja muuta vastaavaa, voimme sytytt\u00e4\u00e4 itsess\u00e4mme t\u00e4llaisen rakkauden. \u201d 232 T\u00e4ss\u00e4 itsens\u00e4 unohtavassa rakkaudessa on kristillisen t\u00e4ydellisyyden huippu, sill\u00e4 vain t\u00e4llaisen rakkauden l\u00e4p\u00e4isem\u00e4n\u00e4 ihminen tulee Jumalan kaltaiseksi, saa sen Jumalan tuntemisen, joka on iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n sis\u00e4lt\u00f6. ’On hyvin t\u00e4rke\u00e4\u00e4, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Teologi, pit\u00e4\u00e4 kiinni siit\u00e4, mit\u00e4 on sanottu: se, joka on rakastanut, tulee rakastetuksi; ja se, jota rakastetaan, h\u00e4ness\u00e4 asuu Jumala. Ja siin\u00e4, jossa Jumala asuu, on mahdotonta, ettei h\u00e4nt\u00e4 suosisi valo; ja valon ensimm\u00e4inen etu on se, ett\u00e4 tuntee itse valon. N\u00e4in rakkaus tuottaa tietoa. ’ 233<\/span><\/p>\n

      N\u00e4in ollen se \u201dperimm\u00e4inen (eli korkein) hyv\u00e4, jonka kautta voimme olla todella siunattuja\u201d, on \u201dpyh\u00e4 yhteys Jumalan kanssa\u201d. Kristityt ryhtyv\u00e4t kaikkiin urot\u00f6ihins\u00e4 ja ponnisteluihinsa juuri halusta olla t\u00e4ss\u00e4 yhteydess\u00e4. ja vain sit\u00e4 ty\u00f6t\u00e4 pidet\u00e4\u00e4n ’todellisena uhrina, joka tehd\u00e4\u00e4n t\u00e4st\u00e4 halusta. ’ 234. Mutta mit\u00e4\u00e4n moraalille vierasta, mit\u00e4\u00e4n itsetarkoituksellista ei ajatella. El\u00e4m\u00e4n autuus ja koostuu pyhyydest\u00e4, rajaton ja koskaan sovellettu. Pyh\u00e4 Basileios Suuri ilmaisee t\u00e4m\u00e4n ajatuksen seuraavin sanoin: \u201dOn siis olemassa todellinen hyv\u00e4, jota omassa ja alkuper\u00e4isess\u00e4 merkityksess\u00e4\u00e4n pit\u00e4isi kutsua siunatuksi; ja t\u00e4m\u00e4 on Jumala. Miksi my\u00f6s Paavali, aikomuksenaan mainita Kristus, sanoo: autuaallisen Jumalamme ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen ilmestymisen mukaan. Sill\u00e4 todella autuas on t\u00e4m\u00e4 ep\u00e4t\u00e4sm\u00e4llinen hyv\u00e4 (moraalinen, kuten tulemme n\u00e4kem\u00e4\u00e4n j\u00e4ljemp\u00e4n\u00e4), johon kaikki asiat ovat k\u00e4\u00e4ntyneet, jota kaikki asiat himoitsevat, t\u00e4m\u00e4 muuttumaton luonto, t\u00e4m\u00e4 suvereeni arvokkuus, t\u00e4m\u00e4 tyyni el\u00e4m\u00e4, t\u00e4m\u00e4 huoleton tila, jossa ei ole muutosta, jota vastoink\u00e4ymiset eiv\u00e4t kosketa, t\u00e4m\u00e4 alati virtaava L\u00e4hde, t\u00e4m\u00e4 pett\u00e4m\u00e4t\u00f6n armo (rakkaus), t\u00e4m\u00e4 ehtym\u00e4t\u00f6n Aarre. Mutta tiet\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4t ihmiset ja maailmankansalaiset, jotka eiv\u00e4t tunne itse hyv\u00e4n luonnetta, kutsuvat usein siunatuksi sit\u00e4, mill\u00e4 ei ole hintaa: rikkautta, terveytt\u00e4, loistavaa el\u00e4m\u00e4\u00e4, – mik\u00e4 kaikki ei luonnostaan ole hyv\u00e4\u00e4: koska se ei ainoastaan muutu k\u00e4tev\u00e4sti p\u00e4invastaiseksi, vaan (huom.) ei voi tehd\u00e4 sen haltijoita hyviksi. Sill\u00e4 kuka on tullut vanhurskaaksi rikkaudella tai siveelliseksi terveydell\u00e4? P\u00e4invastoin, jokainen n\u00e4ist\u00e4 lahjoista sille, joka k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 niit\u00e4 v\u00e4\u00e4rin, edist\u00e4\u00e4 usein synti\u00e4 (siksi paha tunnustetaan). Siksi autuas on se, joka on hankkinut sen, mik\u00e4 on suuremman hinnan arvoista, joka on tullut osalliseksi luovuttamattomista hy\u00f6dykkeist\u00e4. Mutta miksi me tunnustamme h\u00e4net? H\u00e4n on se, joka ei mene pahojen neuvoihin 235. Niinp\u00e4; Jumalan yhteyden hyv\u00e4 puoli on pyhyydess\u00e4 eik\u00e4 sen kaltaisissa nautinnoissa. Siksi ensimm\u00e4inen, v\u00e4ist\u00e4m\u00e4t\u00f6n edellytys t\u00e4m\u00e4n hyv\u00e4n saavuttamiselle on itsens\u00e4 kielt\u00e4minen hyv\u00e4n ehdottomasta arvosta. Jumalan tunteminen, sanoo pyh\u00e4 Kyrillos Aleksandrialainen, voi olla vain sellaisen ihmisen ty\u00f6t\u00e4, joka on jo saavuttanut sellaisen voiman, ett\u00e4 h\u00e4n ei anna mit\u00e4\u00e4n merkityst\u00e4 lihalliselle ja maalliselle (itsens\u00e4 kirkastamiselle vieraalle), vaan kykenee ponnistelemaan ik\u00e4\u00e4n kuin kiivaasti ja hengelt\u00e4\u00e4n lannistumattomasti sen puolesta, mik\u00e4 miellytt\u00e4\u00e4 Jumalaa 236. T\u00e4m\u00e4 on Jumalan tunteminen.<\/span><\/p>\n

      Ja koska pyhyyden ensimm\u00e4inen kuva ruumiillistuu Jumalassa ja on rakkaus, silloin itsens\u00e4 kielt\u00e4minen hyv\u00e4n vuoksi ratkeaa lopulta ep\u00e4itsekk\u00e4\u00e4ksi innostukseksi Jumalan edess\u00e4, mik\u00e4 pakottaa ihmisen el\u00e4m\u00e4\u00e4n vain Jumalalle ja n\u00e4kem\u00e4\u00e4n vain Jumalan, unohtaen kaiken.<\/span><\/p>\n

      Jumala on rakkaus, ja kristinusko, joka on \u201djumalallisen luonnon j\u00e4ljittely\u00e4 \u201d 237, uskoo korkeimman hyv\u00e4n my\u00f6s rakkauteen.<\/span><\/p>\n

      \u00a0<\/strong><\/span><\/p>\n

        \n
      1. Tuomio<\/strong><\/span><\/li>\n<\/ol>\n

        N\u00e4in ollen korkein hyv\u00e4 ja hyve ovat identtisi\u00e4 k\u00e4sitteit\u00e4. Ikuisen el\u00e4m\u00e4n ydin on moraalisessa t\u00e4ydellisyydess\u00e4, jumalallisen hyv\u00e4n tosiasiallisessa kokemisessa itsess\u00e4. \u201dJumalan hyv\u00e4\u201d ei siis \u2018ole irrallaan luonteestamme eik\u00e4 se seiso jossakin kaukana niist\u00e4, jotka p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4t etsi\u00e4 sit\u00e4; – se on jokaisessa tuntemattomana ja k\u00e4tkettyn\u00e4, kun se hukkuu el\u00e4m\u00e4n huolien ja nautintojen alle, ja se l\u00f6ytyy j\u00e4lleen, kun k\u00e4\u00e4nn\u00e4mme huomiomme siihen\u2019 238. Jos ihminen siis, pyh\u00e4n I. Krysostomoksen sanoin, ja \u201dluotiin miellytt\u00e4m\u00e4\u00e4n Jumalaa, joka rakastaa ihmist\u00e4, ja maistamaan tulevaa valtakuntaa\u201d 239, jos Jumalan kanssa olevan yhteyden (joka on Jumalan valtakunnassa olemista) ulkopuolella ihmist\u00e4 kohtaa moraalinen kuolema, niin onko mahdollista kuvitella iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 vain aivan viimeisen\u00e4 johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksen\u00e4 ihmisen koko maallisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4, johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksen\u00e4, joka saavutetaan vasta kuoleman j\u00e4lkeen? ’On v\u00e4\u00e4rin, sanoo pyh\u00e4 Theofanes, jos joku ajattelisi, ett\u00e4 kun Jumalan yhteys on ihmisen viimeinen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4, niin ihminen voi nauttia siit\u00e4 sen j\u00e4lkeen, esimerkiksi kaikkien ponnistelujensa p\u00e4\u00e4tteeksi. Ei, sen t\u00e4ytyy olla ihmisen ikuinen, jatkuva tila, niin ett\u00e4 jos Jumalan-yhteytt\u00e4 ei ole, jos sit\u00e4 ei koeta, ihmisen t\u00e4ytyy ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n seisoo p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4ns\u00e4 ja tarkoituksensa ulkopuolella. Tila, jossa ihminen on tietoinen itsest\u00e4\u00e4n Jumala-yhteydess\u00e4, \u201don ihmisen ainoa todellinen tila, on ainoa ratkaiseva merkki siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4ness\u00e4 on todellisen moraalisen ja hengellisen el\u00e4m\u00e4n alku\u201d 240. Jos Jumala-yhteys voi ja sen t\u00e4ytyy aina olla ihmiselle luontainen, niin n\u00e4in ollen iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 ei sis\u00e4ll\u00e4 olemuksessaan mit\u00e4\u00e4n sellaista, mik\u00e4 est\u00e4isi sen l\u00f6yt\u00e4misen t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4; toisin sanoen iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 ei juuri ihmissielun tilana ole riippuvainen tilan ja ajan olosuhteista, se ei rajoitu vain haudanj\u00e4lkeiseen maailmaan, vaan se on riippuvainen yksinomaan ihmisen moraalisesta kehityksest\u00e4, ja n\u00e4in ollen se voi alkaa valituille jo t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4. T\u00e4m\u00e4n my\u00f6t\u00e4 horjuu oikeudellisen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen perusdogma – ennakkoluuloinen ajatus ikuisen el\u00e4m\u00e4n ehdottomasta vastakohdasta ihmisen maalliselle olemassaololle – ajatus, jota t\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen kannattajat tarvitsevat selitt\u00e4\u00e4kseen ja perustellakseen toisen ja ortodoksisuudelle yht\u00e4 vieraan dogminsa hyv\u00e4n tekemisest\u00e4 palkkion vuoksi 241. Ortodoksinen oppi tunnustaa puhtaana ja satunnaisista lis\u00e4yksist\u00e4 riippumattomana ikuisen el\u00e4m\u00e4n ainoastaan nykyisen el\u00e4m\u00e4n jatkumona.<\/span><\/p>\n

        Johdonmukaisemmin ja selke\u00e4mmin kuin muut pyh\u00e4t kirjoittajat t\u00e4t\u00e4 ajatusta kannatti apostoli Johannes teologi, jonka koko kirjoituksia voidaan kutsua saarnaksi iankaikkisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4 siin\u00e4 merkityksess\u00e4, ett\u00e4 se on pyh\u00e4 yhteys Jumalan kanssa. T\u00e4m\u00e4 ikuinen el\u00e4m\u00e4 ei h\u00e4nen mukaansa ole ikuista ajallisen \u00e4\u00e4rett\u00f6myytens\u00e4 vaan sis\u00e4isen rikkautensa vuoksi, eik\u00e4 se siksi ole riippuvainen tilan ja ajan ehdoista. ’Joka uskoo Poikaan (jo t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4), sill\u00e4 on iankaikkinen el\u00e4m\u00e4’ (Joh.3:36). ’Me tied\u00e4mme, ett\u00e4 olemme (jo nyt) siirtyneet kuolemasta el\u00e4m\u00e4\u00e4n, koska me rakastamme velji\u00e4; joka ei rakasta velje\u00e4\u00e4n, pysyy kuolemassa (1.Joh.3:11). Iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 ei ole ehdollistettu kuolleista yl\u00f6snousemukseen, vaan se edelt\u00e4\u00e4 sit\u00e4 ja on ik\u00e4\u00e4n kuin jopa ehdollistettu itsest\u00e4\u00e4n: \u201dJoka sy\u00f6 minun lihaani ja juo minun vertani, sill\u00e4 on iankaikkinen el\u00e4m\u00e4, ja min\u00e4 (ik\u00e4\u00e4n kuin sen nojalla) her\u00e4t\u00e4n h\u00e4net viimeisen\u00e4 p\u00e4iv\u00e4n\u00e4\u201d (Joh.6:54). Toisaalta \u201dkenell\u00e4k\u00e4\u00e4n ihmissurmaajalla ei ole \u2018iankaikkista el\u00e4m\u00e4\u00e4, joka pysyy h\u00e4ness\u00e4\u2019 (Joh.3:15), eli h\u00e4nell\u00e4 ei ole ainoastaan vankkaa toivoa saada iankaikkista el\u00e4m\u00e4\u00e4 tulevana aikakautena, vaan h\u00e4nell\u00e4 ei suoraan ole iankaikkista el\u00e4m\u00e4\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 sielunsa omaisuutena.\u201d (Joh.3:15).<\/span><\/p>\n

        Mit\u00e4 tulee pyhiin teologisiin kirjoituksiin, niiden voidaan sanoa olevan t\u00e4ynn\u00e4 viitteit\u00e4 ikuisen el\u00e4m\u00e4n opin t\u00e4llaisesta merkityksest\u00e4. Niinp\u00e4 esimerkiksi pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen k\u00e4sittelee el\u00e4m\u00e4n eri arvoja seuraavasti: \u201dKaikki el\u00e4m\u00e4 ei ole samanlaista. \u00c4\u00e4nett\u00f6m\u00e4tkin el\u00e4v\u00e4t, mutta he eiv\u00e4t eroa kuolleista; siksi ne, jotka hautaavat heid\u00e4t, eiv\u00e4t joudu tuomittaviksi. Ja syntisten el\u00e4m\u00e4 on kuolemaa, sill\u00e4 he vaikertavat turmeluksessa ja kuolemassa, el\u00e4v\u00e4t kuollakseen ikuiseen kidutukseen. Vapahtaja sanoo: \u201dMin\u00e4 olen el\u00e4m\u00e4\u201d (Joh. 14:6). Siksi vanhurskaita kutsutaan kauniisti el\u00e4viksi, koska he t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 nauttivat Jumalan lakkaamattomasta mietiskelyst\u00e4, ja se, ett\u00e4 he eiv\u00e4t tee tai k\u00e4rsi mit\u00e4\u00e4n pahaa, on todellakin el\u00e4m\u00e4\u00e4, 242 niin sanoakseni oikeassa merkityksess\u00e4. Jos taivasten valtakunnassa pyhill\u00e4 on ilo ja riemu ja hengellinen riemu iankaikkisessa valossa, niin t\u00e4\u00e4ll\u00e4 viel\u00e4 pyh\u00e4t ja uskolliset sielut saavat t\u00e4m\u00e4n pantiksi ja aluksi Hengen tehokkaan yhteyden kautta’. Siksi \u201dse, joka on omaksunut korkeimman ajattelutavan, maistaa viel\u00e4 taivaan valtakuntaa, alkaa el\u00e4\u00e4 autuaallista el\u00e4m\u00e4\u00e4 ja odottaa itselleen sit\u00e4 autuutta, joka on valmistettu niille, jotka rakastavat Jumalaa\u201d 243. Ikuisen el\u00e4m\u00e4n saaminen ei tarkoita siirtymist\u00e4 olemassaolon alueelta toiselle, vaan tietynlaisen mielenlaadun omaksumista. Ikuista el\u00e4m\u00e4\u00e4 ei siis saada, vaan se kasvaa ihmisess\u00e4 v\u00e4hitellen. Siksi on mahdollista rukoilla Jumalalta: \u201dOlkoon syd\u00e4meni Sinulle hyv\u00e4\u00e4 maata, joka vastaanottaa siihen hyv\u00e4n siemenen, ja kastakoon armosi minut iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n kasteella\u201d 244.<\/span><\/p>\n

        Kirkkois\u00e4t kuvittelivat yleens\u00e4 ihmisel\u00e4m\u00e4n jatkuvaksi kehitykseksi, joka alkaa t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 ja jatkuu haudan j\u00e4lkeen. Heille maallinen el\u00e4m\u00e4 oli valmistautumista kuolemanj\u00e4lkeiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n, ja nimenomaan siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 se oli sen esiaste, sen istuttaminen sieluun. Pyhien isien opetuksen mukaan ihminen luo t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 itselleen sen tunnelman, joka on h\u00e4nen haudanj\u00e4lkeisen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 sis\u00e4lt\u00f6. ’L\u00e4hestyk\u00e4\u00e4 Jumalaa el\u00e4m\u00e4n, tekojen ja opetuksen avulla varmemmin, valmistautukaa, vakuuttaa pyh\u00e4 Gregorius Teologi, Kristuksen Jeesuksen, meid\u00e4n Herramme, totuuteen ja katsomiseen’ 245. ’Mit\u00e4 hyv\u00e4\u00e4 joku on t\u00e4\u00e4ll\u00e4 hankkinut, se on pyh\u00e4n Makarius Egyptil\u00e4isen sanojen mukaan h\u00e4nelle my\u00f6s el\u00e4m\u00e4 seuraavana p\u00e4iv\u00e4n\u00e4’ 246. N\u00e4in ollen kuolemanj\u00e4lkeinen el\u00e4m\u00e4 on suoraa jatkoa nykyiselle el\u00e4m\u00e4lle, jatkoa, joka on sis\u00e4ll\u00f6lt\u00e4\u00e4n identtinen sen alun kanssa. Koska sopiva mieliala on alkanut rakentua, ihminen voi viel\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 tuntea tulevan autuuden’ 247, voi \u201djo nyt juoda el\u00e4v\u00e4\u00e4 vett\u00e4\u201d 248. ’Tie, joka nostaa ihmisluonnon maan p\u00e4\u00e4lt\u00e4 taivaaseen, ei ole muu, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen, kuin pakeneminen ja poistuminen maallisista paheista, ja keino v\u00e4ltt\u00e4\u00e4 paha ei voi ’mielest\u00e4ni olla muu kuin Jumalan kaltaistaminen. Ja Jumalan kaltaiseksi tuleminen tarkoittaa vanhurskaaksi ja pyh\u00e4ksi ja hyv\u00e4ksi tulemista jne. Jos joku, niin pitk\u00e4lle kuin mahdollista, selv\u00e4sti painaa itseens\u00e4 n\u00e4iden hyveiden piirteet, h\u00e4n itsest\u00e4\u00e4n, ilman vaikeuksia siirtyy taivaalliseen maahan: koska se ei ole tilallinen et\u00e4isyys Jumalan ja ihmisen v\u00e4lill\u00e4, niin ett\u00e4 tarvitsisimme mit\u00e4\u00e4n v\u00e4linett\u00e4 tai keksint\u00f6\u00e4 siirty\u00e4ksemme t\u00e4st\u00e4 raskaasta, rasittavasta ja maallisesta lihasta ruumiittomaan ja henkiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n, vaan hyveen henkisen erottamisen kautta pahasta, se on yksin ihmisen tahdosta kiinni, ett\u00e4 h\u00e4n p\u00e4\u00e4see sinne, minne h\u00e4n halunsa kautta kallistuu’ 249. Pyh\u00e4 Johannes Krysostomos ilmaisee saman ajatuksen seuraavassa lyhyess\u00e4 mutta merkityksellisess\u00e4 lausahduksessa: \u201dKuolla lihalle on el\u00e4\u00e4 iankaikkista el\u00e4m\u00e4\u00e4, on saada itsess\u00e4\u00e4n tae yl\u00f6snousemuksesta viel\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4\u201d 250. \u201dKuolla lihalle on el\u00e4\u00e4 iankaikkista el\u00e4m\u00e4\u00e4, on saada itsess\u00e4\u00e4n tae yl\u00f6snousemuksesta viel\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4\u201d.<\/span><\/p>\n

        Miss\u00e4 m\u00e4\u00e4rin oppi iankaikkisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4 nimenomaan sielun dispensaationa ja mahdollisuutena sen avautumiseen t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 oli kirkkoisille luontainen, osoittaa pyh\u00e4n egyptil\u00e4isen Makariuksen esimerkki. Noustuaan itse hyveellisyyden korkeuteen ja koettuaan itsess\u00e4\u00e4n tulevan autuaallisen yhteyden Korkeimman Hyv\u00e4n kanssa pyh\u00e4 Makarius oli niin syv\u00e4sti t\u00e4m\u00e4n tunteen l\u00e4p\u00e4isem\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n ei ik\u00e4\u00e4n kuin en\u00e4\u00e4 kuvitellut, mit\u00e4 muuta autuutta h\u00e4nen sielulleen annettaisiin haudan j\u00e4lkeen, mihin kirkkauteen se viel\u00e4 puettaisiin ja mink\u00e4laisten siunausten osalliseksi se tulisi. Ikuisen el\u00e4m\u00e4n t\u00e4ysi paljastuminen sielussa, taivaallisen valtakunnan mukavuuksien t\u00e4ysi nauttiminen t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4, teki kaikki uudet mukavuudet ja uudet nautinnot pyh\u00e4lle is\u00e4lle ik\u00e4\u00e4n kuin tarpeettomiksi. Siksi \u201dsielu, pyh\u00e4n Makariuksen sanojen mukaan, ottaa viel\u00e4 nyt itsess\u00e4\u00e4n vastaan Kristuksen valtakunnan, lep\u00e4\u00e4 rauhassa ja on valaistu ikuisella valolla \u201d 251, kun taas ihmisen tulevan kirkastumisen osuudeksi j\u00e4\u00e4 ik\u00e4\u00e4n kuin vain ruumiin yl\u00f6snousemus ja kirkastuminen. ’Kuolleiden sielujen yl\u00f6snousemus on viel\u00e4 nyt (apo tou nun), mutta ruumiiden yl\u00f6snousemus tapahtuu viel\u00e4 t\u00e4n\u00e4 p\u00e4iv\u00e4n\u00e4’. 252. Sik\u00e4li kuin sielu on saavuttanut t\u00e4ydellisyyden, sik\u00e4li se nauttii t\u00e4\u00e4ll\u00e4 hengellisest\u00e4 el\u00e4m\u00e4st\u00e4; tulevana aikakautena my\u00f6s ruumis liittyy siihen. ’Siin\u00e4 m\u00e4\u00e4rin kuin kukin meist\u00e4 on uskon ja innon vuoksi tullut osalliseksi Pyh\u00e4st\u00e4 Hengest\u00e4, siin\u00e4 m\u00e4\u00e4rin sin\u00e4 p\u00e4iv\u00e4n\u00e4 my\u00f6s h\u00e4nen ruumiinsa kirkastuu. Sill\u00e4 mit\u00e4 aarteita h\u00e4n on nyt ker\u00e4nnyt sisimm\u00e4ss\u00e4\u00e4n sielussaan, sama tulee paljastumaan ulosp\u00e4in h\u00e4nen ruumiissaan.253 – Ikuisen el\u00e4m\u00e4n tuonpuoleisuus on siis vain n\u00e4enn\u00e4ist\u00e4; kristityn on viel\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 ollessaan pidett\u00e4v\u00e4 itse\u00e4\u00e4n taivaan kansalaisena, viel\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 ollessaan h\u00e4nen on aloitettava iankaikkinen el\u00e4m\u00e4, jotta h\u00e4n mahdollisuuksien mukaan voisi ennakoida t\u00e4\u00e4ll\u00e4 my\u00f6s iankaikkista autuutta.<\/span><\/p>\n

        Jos iankaikkinen autuus on mahdollista my\u00f6s t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, mit\u00e4 merkitsev\u00e4t sitten t\u00e4m\u00e4n j\u00e4lkeen kaikki Pyh\u00e4n Kirjoituksen pohdinnat jonkin aivan erityisen el\u00e4m\u00e4n ilmestymisest\u00e4, joka tapahtuu yleisen yl\u00f6snousemuksen ja uudistumisen j\u00e4lkeen? Kaikki n\u00e4m\u00e4 pohdinnat merkitsev\u00e4t vain sit\u00e4, ett\u00e4 iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n t\u00e4ytt\u00e4 avautumista ei tapahdu t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4inen \u201dpalaa ihmiselle t\u00e4ss\u00e4 ajassa pantin muodossa, mutta tulevaisuudessa t\u00e4ydess\u00e4 laajuudessaan\u201d. 254 Syyn\u00e4 t\u00e4h\u00e4n ei ole iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n sis\u00e4lt\u00f6. Syy t\u00e4h\u00e4n ei ole iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n substanssi, vaan nykyisen maailman ja ihmisen tila siin\u00e4. ’Ei ollut soveliasta, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, saada siunattua el\u00e4m\u00e4\u00e4 kirousten maassa ja l\u00f6yt\u00e4\u00e4 iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 katoavasta maailmasta’ 255.\u201d T\u00e4ss\u00e4 maailmassa el\u00e4\u00e4 paha, vihamielisyys, itserakkaus, t\u00e4ss\u00e4 maailmassa kuolema jatkaa vallank\u00e4ytt\u00f6\u00e4\u00e4n – maailman el\u00e4m\u00e4 on suoranainen iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n kielto. Aivan samoin on yksityisess\u00e4 ihmisel\u00e4m\u00e4ss\u00e4. Synnin alku, liha, s\u00e4ilyy aina ihmisess\u00e4 jossain m\u00e4\u00e4rin, aina kiusaa h\u00e4nt\u00e4, aina siis est\u00e4\u00e4 h\u00e4nen t\u00e4ydellisen henkistymisens\u00e4. Itserakkaus, vaikka ihminen kuinka yritt\u00e4isi tuhota sen itsess\u00e4\u00e4n, ei katoa kokonaan. Siksi, eik\u00e4 Jumalan tunteminen, taivaallisen autuuden havaitseminen itsess\u00e4\u00e4n voi olla t\u00e4ydellist\u00e4. ’Koska, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, rakkaus ei voi olla t\u00e4ydellinen t\u00e4\u00e4ll\u00e4 meid\u00e4n heikkoutemme t\u00e4hden, ei my\u00f6sk\u00e4\u00e4n ilo voi olla t\u00e4ydellinen, vaan vain jonkinlainen pisara, joka pilvien l\u00e4pi kulkevan pienen auringons\u00e4teen tavoin suloisesti iskee syd\u00e4men rakastaviin’ 256. Ihmisen ja ymp\u00e4r\u00f6iv\u00e4n maailman on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 uudistua, heitt\u00e4\u00e4 itsest\u00e4\u00e4n pois kaikki syntinen, jotta h\u00e4n voi havaita tulevan valtakunnan kaikessa t\u00e4yteydess\u00e4\u00e4n ja t\u00e4ydellisyydess\u00e4\u00e4n. N\u00e4in tapahtuu maailman tuhoutuessa, ja t\u00e4m\u00e4 on kuoleman ja jokaisen yksitt\u00e4isen ihmisen merkitys. Pyhien isien mielen mukaan t\u00e4m\u00e4 viimeinen koostuu ihmisen hajoamisesta sen osatekij\u00f6ihin, jotta ihminen voisi sen j\u00e4lkeen nousta uudistuneena. ’Todelliselle taiteilijalle, sanoo esimerkiksi pyh\u00e4 Epifanius Kyproslainen; h\u00e4nell\u00e4 oli, kuten kurjistajalla, huoli luomakunnasta ja omin k\u00e4sin luodusta astiasta, kun t\u00e4m\u00e4 astia sitten tottelemattomuuden vuoksi oli puutteellinen ja kun se oli viel\u00e4 niin sanoakseni pehme\u00e4\u00e4 savea ja astiaan oli muodostunut vuoto ik\u00e4\u00e4n kuin halkeaman kautta, – ei j\u00e4t\u00e4 astiaa sellaiseksi, vaan k\u00e4\u00e4nt\u00e4\u00e4 se alkuper\u00e4iseksi seokseksi, niin ett\u00e4 sen j\u00e4lkeen yl\u00f6snousemuksessa, palautetaan alkuper\u00e4iseen tilaansa. yl\u00f6snousemuksessa, jotta t\u00e4m\u00e4 astia palautettaisiin alkuper\u00e4iseen ja viel\u00e4 suurempaan valovoimaisuuteensa, ts. niiden ruumiit, jotka ovat tehneet paljon v\u00e4\u00e4ryytt\u00e4, mutta jotka ovat tehneet parannuksen, jotka ovat luopuneet omista teoistaan ja jotka ovat t\u00e4ydellistyneet Herramme Jeesuksen Kristuksen tuntemisessa, jotta maasta nousseesta seoksesta tulisi samanlainen kuin Taiteilijan pehment\u00e4m\u00e4 seos, ja siit\u00e4 muodostuisi sitten alkuper\u00e4inen ja viel\u00e4 parempi kuva. \u201d 257. Kun \u201dt\u00e4m\u00e4 alkuper\u00e4inen kuva on vakiintunut\u201d ja ihminen ja maailma on tehty kykeneviksi iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n t\u00e4yteen havaitsemiseen, silloin \u201dtaivaallinen Jerusalem laskeutuu maan p\u00e4\u00e4lle\u201d (Ilm.20:10), ja Jumalan valtakunta paljastuu t\u00e4ysin maailmassa.<\/span><\/p>\n

        N\u00e4in koko pelastusty\u00f6 esitet\u00e4\u00e4n seuraavassa muodossa: ihminen t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 tekee ty\u00f6t\u00e4, ty\u00f6skentelee itsens\u00e4 eteen, rakentaa itsess\u00e4\u00e4n Jumalan valtakuntaa, ja t\u00e4m\u00e4n kautta h\u00e4n alkaa nyt v\u00e4hitellen tulla osalliseksi iankaikkisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4, sik\u00e4li kuin h\u00e4nell\u00e4 on voimia ja kyky\u00e4 t\u00e4h\u00e4n yhteyteen; kun pahan alku on lopullisesti karkotettu, tulevana aikakautena ihminen lopulta n\u00e4kee Jumalan kasvoista kasvoihin, nauttii iankaikkisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4 kaikessa \u00e4\u00e4rett\u00f6m\u00e4ss\u00e4 t\u00e4yteydess\u00e4\u00e4n. Ihmisen moraalinen uudistuminen liittyy n\u00e4in ollen olennaisesti iankaikkiseen pelastukseen: j\u00e4lkimm\u00e4inen ei ole mik\u00e4\u00e4n erityinen teko, ei jonkin uuden vastaanottaminen, vaan ainoastaan niiden alkujen t\u00e4ydellinen avautuminen, niiden alkujen toteutuminen, jotka ihminen on luonut ja kehitt\u00e4nyt t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4.<\/span><\/p>\n

        Jos iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 on olemukseltaan suora seuraus ihmisen maallisen el\u00e4m\u00e4n jostakin suunnasta, niin miten voimme ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 kristinuskon perusdogman kuolemanj\u00e4lkeisest\u00e4 tuomiosta? Tuomio on k\u00e4sitteens\u00e4 mukaan sit\u00e4, ett\u00e4 ty\u00f6l\u00e4iselle annetaan jotakin erityist\u00e4, jokin h\u00e4nen ansaitsemansa palkinto, toisin sanoen jotakin erityist\u00e4, uutta, jota h\u00e4nell\u00e4 ei viel\u00e4 ole ja joka voisi korvata h\u00e4nen ty\u00f6ns\u00e4. Jos ikuinen el\u00e4m\u00e4 on pelkk\u00e4 seuraus ihmisen ty\u00f6st\u00e4, johtop\u00e4\u00e4t\u00f6s h\u00e4nen moraalisesta kehityksest\u00e4\u00e4n, silloin n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 silt\u00e4, ett\u00e4 se lakkaa olemasta kosto sanan varsinaisessa merkityksess\u00e4. T\u00e4h\u00e4n voidaan vastata my\u00f6nt\u00e4v\u00e4sti: oikeudellinen k\u00e4sitys kostosta, jossa iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n tuonpuoleisuus on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 ajateltu, t\u00e4llainen k\u00e4sitys on nimitt\u00e4in sattumanvaraista alkuper\u00e4\u00e4 kristillisess\u00e4 maailmankatsomuksessa, ja jos siis kyse on kristinuskon olemuksesta, t\u00e4llaista k\u00e4sityst\u00e4 kostosta suorassa ja tiukassa merkityksess\u00e4 ei voida sallia.<\/span><\/p>\n

        Itse asiassa k\u00e4sitys tuomiosta liittyy erottamattomasti oikeudelliseen k\u00e4sitykseen ihmisel\u00e4m\u00e4st\u00e4, jonka (k\u00e4sityksen) mukaan ihmisen korkein hyv\u00e4 ei ole moraalinen hyvyys vaan itsens\u00e4 tyydytt\u00e4minen ja joka tunnustaa hyvyyden vain suhteellisena hyvyyten\u00e4, vain keinona saavuttaa itsens\u00e4 tyydytt\u00e4minen tulevassa maailmassa 258. T\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rryksen n\u00e4k\u00f6kulmasta on ilmeist\u00e4, ett\u00e4 ihmisen el\u00e4m\u00e4n p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4 ei saavuteta, jos ihminen vain tulee pyh\u00e4ksi ja el\u00e4\u00e4 pyh\u00e4\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4 tulevassa ajassa. Itsekorostus vaatii palkkiota viel\u00e4 t\u00e4m\u00e4nkin j\u00e4lkeen, vaatii palkkiota kaikista niist\u00e4 ponnisteluista ja vastoink\u00e4ymisist\u00e4, joita ihminen on k\u00e4rsinyt maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 pyhyytt\u00e4 tavoitellessaan, unohtaen sen yksinkertaisen totuuden, ett\u00e4 jokaiselle, joka ponnistelee totuuden ja el\u00e4m\u00e4n puolesta, juuri t\u00e4m\u00e4 totuus ja el\u00e4m\u00e4 itsess\u00e4\u00e4n on palkkio, koska h\u00e4n on ponnistellut vain niiden eteen. Mutta kuultuaan autuuden j\u00e4lkeisest\u00e4 autuudesta eik\u00e4 halutessaan ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, mist\u00e4 se koostuu, itserakkaus tunnustaa t\u00e4m\u00e4n autuuden palkinnoksi, jonka se tarvitsee ihmisen vaivann\u00e4\u00f6n peitt\u00e4miseksi.<\/span><\/p>\n

        Koska se perustuu itserakkauteen, t\u00e4llainen el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rrys on kaikkein ymm\u00e4rrett\u00e4vin ja l\u00e4heisin synnin ihmiselle, itserakkaalle, jollaisia me kaikki, t\u00e4m\u00e4n ajan ihmiset, asian ytimess\u00e4 olemme. Itsens\u00e4 rakastajalle ikuinen el\u00e4m\u00e4 n\u00e4ytt\u00e4ytyy tietysti tuonpuoleisena; se kielt\u00e4\u00e4 pohjimmiltaan kaikki ne el\u00e4m\u00e4n m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4t, jotka h\u00e4n tunnusti kiistattomiksi totuuksiksi. Ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4kseen iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n autuuden on ensin rakastettava hyv\u00e4\u00e4, pyhyytt\u00e4, ja siihen on asetettava oma hyvyytens\u00e4; sill\u00e4 v\u00e4lin narsisti ajattelee enemm\u00e4n itse\u00e4\u00e4n kuin olemassaolon korkeampia lakeja ja etsii mieluummin onnea kuin totuutta. On selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4nelle puhe pyhyyden autuudesta on musiikkia kuuroille. H\u00e4n ei ymm\u00e4rr\u00e4 suostuttelua olla hyv\u00e4, jos h\u00e4nelle m\u00e4\u00e4r\u00e4t\u00e4\u00e4n palkkioksi, ett\u00e4 h\u00e4n on hyv\u00e4 eik\u00e4 mit\u00e4\u00e4n muuta. \u00c4lk\u00e4\u00e4mme unohtako, ett\u00e4 h\u00e4nen on ennen kaikkea voitettava paha mielens\u00e4, voitettava syntiset tapansa ja intohimonsa (Joh.5:37,44). Tarvitaan siis taistelua itsens\u00e4 kanssa, sitke\u00e4\u00e4 ja kovaa taistelua, joka jatkuu maallisen el\u00e4m\u00e4n viimeiseen hetkeen saakka. Hyv\u00e4ksi tuleminen vaatii paljon k\u00e4rsimyst\u00e4. Ja nyt narsistille kerrotaan, ett\u00e4 juuri t\u00e4m\u00e4 hyv\u00e4, jota h\u00e4n niin pelk\u00e4\u00e4 eik\u00e4 ymm\u00e4rr\u00e4, ja tulee olemaan h\u00e4nen korkein palkintonsa. T\u00e4m\u00e4 ei tietenk\u00e4\u00e4n vakuuta narsistia. T\u00e4llaiseen mielialaan ja koston k\u00e4sitteeseen on tarpeen huomauttaa, ett\u00e4 hyv\u00e4, totuutena, voi vain johtaa ihmisen todelliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n, kun taas paha uhkaa v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00e4 kidutusta, vaikkakin, kuten mik\u00e4 tahansa valhe, ja imartelevaa itses\u00e4\u00e4li\u00e4.<\/span><\/p>\n

        \u00a0Pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen selitt\u00e4\u00e4 kauniisti tuomion k\u00e4sitteen alkuper\u00e4n juuri siin\u00e4 merkityksess\u00e4, johon on viitattu. ’Niiss\u00e4, jotka nyt kohoavat korkeampaan el\u00e4m\u00e4\u00e4n, luemme h\u00e4nen teoksessaan ’Psalmien kirjoituksesta’, sielulla, koska se ei ole kokemuksen kautta valmistautunut eik\u00e4 ole tottunut t\u00e4llaiseen ymm\u00e4rrykseen, ei ole viel\u00e4 riitt\u00e4v\u00e4sti voimaa havaita hyv\u00e4\u00e4. Ja se, mit\u00e4 ei tunneta lainkaan, vaikka se olisi mit\u00e4 kaunein, j\u00e4\u00e4 halumme liikkumatta; ja ilman edelt\u00e4v\u00e4\u00e4 halua ei tule nautintoa sellaisesta asiasta, johon ei tunneta himoa; sill\u00e4 tie nautintoon on himo. Siksi niiden, jotka eiv\u00e4t ole viel\u00e4 maistaneet puhdasta ja jumalallista nautintoa, on tarpeen ajatella jotakin sellaista, joka olisi hyv\u00e4ksytty ja hyveen oppitunteja, iloiten jostakin, joka kiehtoo aisteja. Niin on tavallista, ett\u00e4 l\u00e4\u00e4k\u00e4rit tekev\u00e4t, kun he tekev\u00e4t jostakin katkerasta ja mauttomasta parantavasta valmisteesta sairaalle hy\u00f6dytt\u00f6m\u00e4n maustettuaan sen hunajan makeudella. 259.<\/span><\/p>\n

        T\u00e4m\u00e4 \u201dhunajan makeus\u201d on oppi hyv\u00e4\u00e4n kohdistuvasta kostosta, vaikka voima ei olekaan tuomiossa, ei makeudessa itsess\u00e4\u00e4n, vaan hyv\u00e4ss\u00e4, joka t\u00e4m\u00e4n makeuden avulla tehd\u00e4\u00e4n syntisen kannalta houkuttelevaksi. Mit\u00e4\u00e4n petosta ei todellakaan ole: autuus on varmasti vanhurskaan kohtalo, mutta t\u00e4m\u00e4, voidaan sanoa, ei edes huomaa sit\u00e4 itsens\u00e4 kirkastamisen merkityksess\u00e4, koska h\u00e4nen huomionsa ei ole suunnattu itseens\u00e4 vaan Jumalaan, josta h\u00e4n yksin iloitsee. Itsens\u00e4 kirkastaminen on hyvin toissijaisella sijalla; mutta jos ihminen ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 sen vain t\u00e4h\u00e4n asti, niin rakkauden ty\u00f6, joka on tullut pelastamaan syntisi\u00e4, on tietenkin aloitettava siit\u00e4, mit\u00e4 syntiset ymm\u00e4rt\u00e4v\u00e4t, jotta heid\u00e4t voitaisiin apostolin esimerkin mukaisesti saattaa \u201dmaidosta\u201d \u201dkiinte\u00e4\u00e4n ravintoon\u201d. T\u00e4m\u00e4 selitt\u00e4\u00e4 koston k\u00e4sitteen esiintymisen Pyhiss\u00e4 Kirjoituksissa ja isien kirjoituksissa. T\u00e4st\u00e4 l\u00e4sn\u00e4olosta huolimatta meill\u00e4 on kuitenkin t\u00e4ysi oikeus v\u00e4itt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 koston k\u00e4sitett\u00e4 k\u00e4ytettiin pyhien kirjoittajien ja kirkkoisien suussa vain alustavassa merkityksess\u00e4, vain siksi, ett\u00e4 se olisi ymm\u00e4rrett\u00e4viss\u00e4 tavalliselle mielialalle. Oikeuden n\u00e4in v\u00e4itt\u00e4\u00e4 antavat meille paitsi kaikki aiemmat pohdintamme my\u00f6s pyhien kirjoitusten ja kirkkoisien suorat ohjeet.<\/span><\/p>\n

        Jumalan sanan tarkoitus ei ole spekulointi, vaan opetus, ja viel\u00e4p\u00e4 syntisten opetus. Siksi ei ole yll\u00e4tt\u00e4v\u00e4\u00e4, jos Jumalan sanasta l\u00f6ytyy vain vihjeit\u00e4, vain j\u00e4lki\u00e4 siit\u00e4 kostok\u00e4sityksest\u00e4, joka vastaisi kristinuskon olemusta ja jossa iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 ei ole palkinto ulkoisena asiana, vaan luonnollinen seuraus ihmisen ty\u00f6st\u00e4 hyv\u00e4n tavoittelussa. Siit\u00e4 huolimatta siit\u00e4 on j\u00e4lki\u00e4.<\/span><\/p>\n

        Ensinn\u00e4kin Vanhasta testamentista l\u00f6ytyy sellaisia ilmaisuja kuin ett\u00e4 Herra \u201drakastaa armoa\u201d (Miika 7:18) ja ett\u00e4 \u201dh\u00e4n kurittaa ja kurittaa ihmislapsia, ei syd\u00e4mens\u00e4 neuvon mukaan\u201d (Valitusvirret Jer. 3:33). T\u00e4llaiset ilmaisut ovat ymm\u00e4rrett\u00e4vi\u00e4 vain silloin, kun jumalallinen tuomio julistetaan, nimitt\u00e4in ihmisen kyvyn tai kyvytt\u00f6myyden mukaan iankaikkiseen autuuteen. Syntinen sokaisee itsens\u00e4, eik\u00e4 siksi voi n\u00e4hd\u00e4 valoa. Kyse ei ole siit\u00e4, ett\u00e4 Herra vastoin syntisen halua ja kyky\u00e4 katkaisee h\u00e4net yhteydest\u00e4 itsens\u00e4 kanssa, vaan siit\u00e4, ett\u00e4 yhteys Jumalan kanssa on syntiselle t\u00e4ysin mahdoton hyv\u00e4ksy\u00e4. T\u00e4m\u00e4 ajatus ilmaistaan varsin selv\u00e4sti seuraavassa kohdassa profeetta Jesajan kirjassa: ’Siionin syntiset kauhistuivat, vapina valtasi jumalattomat: kuka meist\u00e4 voi el\u00e4\u00e4 kuluttavan tulen alla? Kuka meist\u00e4 voi el\u00e4\u00e4 iankaikkisen liekin alla?’ Joka vaeltaa totuudessa ja puhuu totuutta, joka halveksii itsek\u00e4st\u00e4 sortoa, joka pit\u00e4\u00e4 k\u00e4tens\u00e4 erossa lahjonnasta…, h\u00e4n saa asua korkeuksissa\u201d (Jes.33:14 – 16). N\u00e4in ollen lain noudattajien on mahdotonta asua Siionissa, kun taas syntisille on ikuinen liekki, nielev\u00e4 tuli. Syntiset itse karkotetaan pois Jumalasta ja Jumalan valtakunnasta, koska heid\u00e4n on siet\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 olla siell\u00e4. ’Israelin valkeus tehd\u00e4\u00e4n syntisille ’tuleksi ja Pyh\u00e4 h\u00e4nen liekikseen’ (Jesaja 10:17). Sama merkitys on my\u00f6s ilmauksilla kuten Hoos.14:10: ’Herran tiet ovat oikeat, ja vanhurskaat vaeltavat niill\u00e4, mutta jumalattomat lankeavat niihin’, koska vanhurskaiden sielun asenne vastaa Herran teit\u00e4, yleens\u00e4 Jumalan valtakuntaa,he voivat vaeltaa n\u00e4ill\u00e4 teill\u00e4, syntisille n\u00e4m\u00e4 tiet ovat tuhoa. Koston luonnollinen riippuvuus t\u00e4st\u00e4 tai tuosta ihmisel\u00e4m\u00e4n suunnasta ilmenee viel\u00e4 selvemmin, kun sanotaan, ett\u00e4 syntiset kantavat itsess\u00e4\u00e4n tulta, joka polttaa heid\u00e4t tuomiop\u00e4iv\u00e4n\u00e4. \u201dHein\u00e4\u00e4 te kannatte kohdussanne, olkia synnyt\u00e4tte, minun henkeni sy\u00f6 teid\u00e4t kuin tuli. Kansat murennetaan kuin kalkkikivi tulella, kuin irti hakatut orjantappurat ne leimahtavat liekkiin. (Jes.33:11 – 12). Tai esitet\u00e4\u00e4n tapaus, jossa syntiset sytytt\u00e4v\u00e4t v\u00e4\u00e4ryyksill\u00e4\u00e4n tulen, joka on heid\u00e4n kohtalonsa.\u201dMutta te, jotka sytyt\u00e4tte liekkej\u00e4 loimuamaan, te, jotka ammutte palavia nuolia, sy\u00f6ksyk\u00e4\u00e4 itse roihuaviin liekkeihinne, tuhoutukaa tulinuoliin, jotka itse sytytitte! Minun k\u00e4dest\u00e4ni t\u00e4m\u00e4 on l\u00e4ht\u00f6isin: tuskan paikassa te joudutte virumaan.\u201d (Jesaja 50:11). N\u00e4in Jumala palkitsee syntisen juuri sill\u00e4 tulella, jonka syntinen sytytt\u00e4\u00e4 synneill\u00e4\u00e4n.<\/span><\/p>\n

        Salomon Sananlaskujen kirjasta l\u00f6yd\u00e4mme kuitenkin suoran osoituksen siit\u00e4, ett\u00e4 koston k\u00e4site voidaan ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 nimenomaan luonnollisen seurauksen merkityksess\u00e4. Niinp\u00e4 Viisaus sanoo: \u201dKoska he ovat vihanneet tietoa eiv\u00e4tk\u00e4 ole valinneet Herran pelkoa eiv\u00e4tk\u00e4 ole ottaneet vastaan minun neuvoani eiv\u00e4tk\u00e4 ole halveksineet kaikkia minun nuhteitani, sen t\u00e4hden he saavat sy\u00f6d\u00e4 tiest\u00f6ns\u00e4 hedelm\u00e4\u00e4 ja t\u00e4ytty\u00e4 ajatuksistaan. Sill\u00e4 tiet\u00e4m\u00e4tt\u00f6mien itsep\u00e4isyys tappaa heid\u00e4t, ja tyhmien huolimattomuus tuhoaa heid\u00e4t.\u201d (Sananl. 1:29 – 31). Jos ihminen halveksii Viisauden ohjeita, on luonnollista, ett\u00e4 h\u00e4n joutuu k\u00e4rsim\u00e4\u00e4n j\u00e4rjett\u00f6myytens\u00e4 seuraukset, kun taas n\u00e4m\u00e4 seuraukset ovat samalla rangaistus h\u00e4nelle siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n ei kuunnellut Viisautta. Kosto on ihmisen k\u00e4ytt\u00e4ytymisen luonnollinen seuraus.<\/span><\/p>\n

        Uudessa testamentissa on mahdotonta olla pys\u00e4ytt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 huomiotamme yhdess\u00e4 Pyh\u00e4n Gregorius Nyssalaisen kanssa Luuk.16: 25-26 kohdassa. Siell\u00e4 luemme: \u201dMutta Abraham sanoi: ’Muista, poikani, ett\u00e4 sin\u00e4 sait el\u00e4ess\u00e4si hyv\u00e4n osan, Lasarus huonon. Nyt h\u00e4n saa t\u00e4\u00e4ll\u00e4 vaivoihinsa lohdun, mutta sin\u00e4 saat k\u00e4rsi\u00e4 tuskaa. Sit\u00e4 paitsi meid\u00e4n v\u00e4lill\u00e4mme on syv\u00e4, ylip\u00e4\u00e4sem\u00e4t\u00f6n kuilu, niin ettei t\u00e4\u00e4lt\u00e4 kukaan voi tulla teid\u00e4n luoksenne, vaikka tahtoisikin, eik\u00e4 sielt\u00e4 p\u00e4\u00e4se kukaan kuilun yli meid\u00e4n puolellemme.’.<\/span><\/p>\n

        T\u00e4m\u00e4 kohta on merkitt\u00e4v\u00e4 juuri siksi, ett\u00e4 vaikka siin\u00e4 otetaan tavanomainen, oikeudellinen n\u00e4k\u00f6kulma kostoon, se antaa vihjeen sen syvemm\u00e4st\u00e4 merkityksest\u00e4. Jakeessa 25 vedotaan syntisen moraaliseen tietoisuuteen ja osoitetaan, ett\u00e4 sek\u00e4 rikkaan miehen k\u00e4rsimykset ett\u00e4 Lasaruksen autuus ovat oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta katsottuna oikeutettuja, ja kumpikin palkitsee oikeudenmukaisesti kunkin maallisen el\u00e4m\u00e4n. Mutta se ei ole asian voima. Jos n\u00e4in ei olisi, rikkaan miehen ja Lasaruksen ei edelleenk\u00e4\u00e4n voida siirt\u00e4\u00e4 toistensa puolelle; se ei olisi ainoastaan ep\u00e4oikeudenmukaista, vaan suorastaan mahdotonta; asian ydin ei salli sellaista muutosta. \u201dKaiken t\u00e4m\u00e4n lis\u00e4ksi\u201d, t\u00e4m\u00e4n nykyisen asiaintilan vastaavuuden lis\u00e4ksi, \u2018meid\u00e4n ja teid\u00e4n v\u00e4lillemme on syntynyt suuri kuilu\u2019, on olemassa tietty, ik\u00e4\u00e4n kuin luonnollinen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys, jonka nojalla asiaintila ei voi muuttua. Jos pid\u00e4mme mieless\u00e4 Aabrahamin sanojen ensimm\u00e4isen puoliskon, k\u00e4y ilmi, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys on syntynyt rikkaan miehen ja Lasaruksen k\u00e4ytt\u00e4ytymisest\u00e4 maallisessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, toisin sanoen kummankin hengellisen ja moraalisen el\u00e4m\u00e4n tunnetusta suunnasta. Pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 vertauksen rikkaasta miehest\u00e4 ja Lasaruksesta n\u00e4in.<\/span><\/p>\n

        Keskustellessaan Makrinan kanssa sielusta ja yl\u00f6snousemuksesta h\u00e4n antaa Makrinan suuhun seuraavan puheen: \u201dT\u00e4m\u00e4n kertomuksen yksityiskohdilla eli vertauksella rikkaasta miehest\u00e4 ja Lasaruksesta evankeliumi merkitsee tiettyj\u00e4 dogmeja, jotka koskevat sielukysymyst\u00e4. Kun patriarkka on ensin sanonut rikkaalle miehelle: ’Lihallisessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 olet saanut osasi hyvist\u00e4 asioista’, h\u00e4n on sanonut samanlaisen asian k\u00f6yh\u00e4st\u00e4 miehest\u00e4: ’ja h\u00e4n t\u00e4ytti palveluksensa ottamalla osaa el\u00e4m\u00e4n pahoista asioista’, ja sitten, kun h\u00e4n jatkaa siit\u00e4 kuilusta, jonka kautta heid\u00e4t erotetaan toisistaan, t\u00e4m\u00e4n kautta sanassa ilmeisesti paljastuu suuri dogmi. T\u00e4m\u00e4 dogmi on mielest\u00e4ni seuraava: alussa ihmisel\u00e4m\u00e4 oli homogeeninen. Kutsun homogeeniseksi sit\u00e4, mik\u00e4 ilmenee yhdess\u00e4 hyv\u00e4ss\u00e4 ja jolle paha on loukkaamaton… Mutta ihminen vapaaehtoisesti vapaana liikkuen, j\u00e4tt\u00e4en saavuttamattoman pahimman osuuden, on ilahduttanut vastakohdista liuennutta el\u00e4m\u00e4\u00e4. Jumalan kaitselmus ei kuitenkaan j\u00e4tt\u00e4nyt j\u00e4rjett\u00f6myytt\u00e4mme parantumattomaksi. Mutta koska lainrikkojalle on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 seurata lain tuomitsemaa kuolemaa, niin jaettuaan ihmisel\u00e4m\u00e4n kahteen osaan … on ihmiskunnassa antanut vallan kenelle tahansa halutessaan valita siit\u00e4 sit\u00e4 ja t\u00e4t\u00e4, – tarkoitan hyv\u00e4\u00e4 ja pahaa, joko t\u00e4ss\u00e4 lyhyess\u00e4 ja ohimenev\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 tai n\u00e4iss\u00e4 loputtomissa aikakausissa, joiden rajana on \u00e4\u00e4rett\u00f6myys.<\/span><\/p>\n

        Koska sek\u00e4 hyv\u00e4\u00e4 ett\u00e4 pahaa kutsutaan samalla tavalla hyv\u00e4ksi ja pahaksi, ja kukin niist\u00e4 on jaettu kahdenlaisen k\u00e4sityksen mukaan, – tarkoitan mielen ja tunteen, ja jotkut heist\u00e4 sis\u00e4llytt\u00e4v\u00e4t hyv\u00e4n osuuteen sen, mik\u00e4 tuntuu miellytt\u00e4v\u00e4lt\u00e4 tunteelle, ja toiset ovat varmoja siit\u00e4, ett\u00e4 se, mink\u00e4 vain ajatus k\u00e4sitt\u00e4\u00e4, on ja sit\u00e4 kutsutaan hyv\u00e4ksi (moraalisen hyv\u00e4n ja egoistisen onnen erottaminen): ne, joiden \u00e4ly on kouluttamaton ja kykenem\u00e4t\u00f6n n\u00e4kem\u00e4\u00e4n parasta, ne, jotka lihallisessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 ahnaasti niitt\u00e4v\u00e4t seuraavan luonnollisen osuuden hyv\u00e4st\u00e4, eiv\u00e4tk\u00e4 s\u00e4\u00e4st\u00e4 mit\u00e4\u00e4n seuraavaan el\u00e4m\u00e4\u00e4n, ja ne, jotka hallitsevat el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 arvostelukykyisell\u00e4 ja sive\u00e4ll\u00e4 \u00e4lyll\u00e4, t\u00e4ss\u00e4 lyhyess\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, jonka loukkaavat aistit uuvuttavat, s\u00e4\u00e4st\u00e4v\u00e4t hyv\u00e4\u00e4 tulevan el\u00e4m\u00e4n aikakautta varten, niin ett\u00e4 paras arpa ulottuu heille ikuiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n. T\u00e4t\u00e4 siis ymm\u00e4rr\u00e4n kuilun tarkoittavan, joka ei muodostu maan avautumisesta, vaan joka syntyy arvostelukyvyst\u00e4, joka el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 jakautui vastakkaisiin tahtoihin. Sill\u00e4 se, joka on kerran valinnut t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 miellytt\u00e4vi\u00e4 asioita eik\u00e4 ole korjannut tyhmyyksi\u00e4\u00e4n katumuksella, tekee hy\u00f6tyjen valtakunnan j\u00e4lkik\u00e4teen itselleen saavuttamattomaksi, koska h\u00e4n on kivettynyt t\u00e4m\u00e4n v\u00e4litt\u00f6m\u00e4n v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden edess\u00e4\u00e4n aukeavana ja l\u00e4pip\u00e4\u00e4sem\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4 kuiluna.<\/span><\/p>\n

        T\u00e4st\u00e4 syyst\u00e4 minusta n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 silt\u00e4, ett\u00e4 sit\u00e4 sielun hyv\u00e4\u00e4 tilaa, jossa Jumalan sana lep\u00e4\u00e4 k\u00e4rsiv\u00e4llisyyden askeetille, kutsutaan Aabrahamin poveksi. Sill\u00e4 t\u00e4m\u00e4 ensimm\u00e4inen patriarkka, kuten sanotaan, vaihtoi nykyisen nautinnon tulevien siunausten toivoon; h\u00e4n hylk\u00e4si kaiken, mit\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 alun perin oli el\u00e4m\u00e4ss\u00e4\u00e4n, ja asui vieraiden luona lunastaen todellisella k\u00e4rsimyksell\u00e4 sen autuuden, jota h\u00e4n oli toivonut\u201d 260. N\u00e4in ollen l\u00e4pip\u00e4\u00e4sem\u00e4t\u00f6n kuilu, joka \u201d lakien noudattamista lukuun ottamatta\u201d painaa rikkaan miehen ja Lasaruksen ylitse, syntyi molempien el\u00e4m\u00e4nsuuntauksesta. Edellinen uskoi el\u00e4m\u00e4n tarkoitukseksi itsens\u00e4 tyydytt\u00e4misen ja l\u00f6ysi siksi itsens\u00e4 valmistautumattomana ikuiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n; j\u00e4lkimm\u00e4inen piti Aabrahamin tavoin mielen (hengen), moraalilain, sijaan mieluummin tunnetta ja siirtyy siksi luontevasti moraalisen hyvyyden piiriin.<\/span><\/p>\n

        Pyh\u00e4 Irenaeus Lyonilainen n\u00e4kee samanlaisen merkityksen koston merkityksest\u00e4, jota selvit\u00e4mme, Joh.3:18 – 21. ’Se, joka uskoo h\u00e4neen (Poikaan), ei ole tuomittu, mutta se, joka ei usko, on jo tuomittu, koska h\u00e4n ei ole uskonut Jumalan ainosyntyisen Pojan nimeen.’ Jatkossa selitet\u00e4\u00e4n, mit\u00e4 sana ’tuomio’ tarkoittaa. ’Tuomio on se, ett\u00e4 valkeus on tullut maailmaan, mutta ihmiset ovat rakastaneet pimeytt\u00e4 enemm\u00e4n kuin valkeutta’, ja siksi he itse eiv\u00e4t ole k\u00e4ytt\u00e4neet hyv\u00e4kseen sit\u00e4 hyv\u00e4\u00e4, jonka Jumala on l\u00e4hett\u00e4nyt heille, ja ovat n\u00e4in alistaneet itsens\u00e4 valon riistoon, pimeyden rangaistukseen. Syyn\u00e4 t\u00e4h\u00e4n haluttomuuteen Jumalan valtakuntaa kohtaan on se, ett\u00e4 ’heid\u00e4n tekonsa olivat pahoja’, piilee vastoin Jumalan valtakunnan suuntaa heid\u00e4n edellisess\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4\u00e4n, heid\u00e4n sielujensa jakelussa. ’Sill\u00e4 jokainen, joka tekee pahaa, vihaa valkeutta eik\u00e4 mene valkeuteen, jotteiv\u00e4t h\u00e4nen tekonsa joutuisi nuhteluun, koska ne ovat pahoja. Mutta se, joka tekee vanhurskautta, menee valkeuteen, ett\u00e4 h\u00e4nen tekonsa tulisivat ilmi, koska ne ovat Jumalassa tehdyt.’ Jos ihminen on j\u00e4rjest\u00e4nyt itsens\u00e4 Jumalan kuvaksi, h\u00e4n pyrkii Jumalan luo, koska h\u00e4n l\u00f6yt\u00e4\u00e4 Jumalasta vain oikeutuksen j\u00e4rjestykselleen ja luonnollisen el\u00e4m\u00e4nelementin. Mutta jos ihminen on tehnyt pahaa, jos h\u00e4n ajattelee vain itsens\u00e4 kirkastamista, silloin h\u00e4n l\u00f6yt\u00e4\u00e4 Jumalan valtakunnassa tietysti vain el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 tuomitsemisen, vain sen t\u00e4ydellisen kielt\u00e4misen, ja siksi h\u00e4n rakastaa pimeytt\u00e4, ei mene valkeuteen, pysyy h\u00e4nen luonaan omana itsen\u00e4\u00e4n. N\u00e4in kukin saa sen, mihin h\u00e4nen sielunsa on valmistautunut. Vanhurskaan lohdutus on se, ett\u00e4 h\u00e4n on tullut siihen valoon, jota h\u00e4nen sielunsa etsi ja jonka mukaan h\u00e4nen sielunsa j\u00e4rjesti itsens\u00e4, kun taas syntist\u00e4 rankaisee juuri se pimeys, jota h\u00e4n rakasti.<\/span><\/p>\n

        Mit\u00e4 tulee pyhien isien kirjoituksiin, siell\u00e4 ei en\u00e4\u00e4 vihjailla ajatuksesta tulevan kohtalon luonnollisesta riippuvuudesta maallisen el\u00e4m\u00e4n suunnasta, vaan se paljastuu suoraan, selv\u00e4sti ja yksityiskohtaisesti. Kirkkois\u00e4t eiv\u00e4t voineet tyyty\u00e4 opastamaan, miten el\u00e4\u00e4, jotta voisi el\u00e4\u00e4 todella, vaan heid\u00e4n oli selitett\u00e4v\u00e4 filosofisesti, miksi pit\u00e4isi el\u00e4\u00e4 niin, ja heid\u00e4n oli k\u00e4ytett\u00e4v\u00e4 aikansa spekulaatioihin. Siksi tavanomaisen opetuksen ohella l\u00f6yd\u00e4mme heid\u00e4n kirjoituksistaan ja gnoosistaan uskon filosofista ymm\u00e4rt\u00e4mist\u00e4.<\/span><\/p>\n

        Selke\u00e4mmin ja yksityiskohtaisemmin tuomio-oppi paljastuu pyh\u00e4n Irenaeus Lyonilaisen ja pyh\u00e4n Gregorius Nyssalaisen teoksissa. Aloitamme niist\u00e4.<\/span><\/p>\n

        Nelj\u00e4nness\u00e4 kirjassa \u201dHarhaoppeja vastaan\u201d pyh\u00e4 Irenaeus kirjoittaa: \u201dJumala on Jumalien Jumala. Irenaeus kirjoittaa: ’Jumala, joka tiet\u00e4\u00e4 kaiken etuk\u00e4teen, on valmistanut sopivia asuinsijoja niille ja muille – niille, jotka etsiv\u00e4t katoamattomuuden valoa ja k\u00e4\u00e4ntyiv\u00e4t sen puoleen, armollisesti v\u00e4litt\u00e4en heille t\u00e4m\u00e4n toivomansa valon – ja niille pilkkaajille ja pilkkaajille, jotka pakenevat ja k\u00e4\u00e4ntyv\u00e4t pois t\u00e4st\u00e4 valosta, jotka ik\u00e4\u00e4n kuin sokaisevat itsens\u00e4, H\u00e4n on valmistanut pimeyden; vastaavaa niille luoduille, jotka vastustavatkin valoa – H\u00e4n on my\u00f6s m\u00e4\u00e4r\u00e4nnyt sopivia rangaistuksia niille, jotka h\u00e4nen alamaisinaan yritt\u00e4v\u00e4t paeta. (Miten t\u00e4m\u00e4 rangaistusten m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4minen on ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4?).<\/span><\/p>\n

        Jumalalle alistuminen on ikuinen lepo, niin ett\u00e4 niill\u00e4, jotka poistuvat valosta, on poistumisensa arvoinen paikka, – ja niill\u00e4, jotka pakenevat ikuisesta levosta, on pakoaan vastaava asuinpaikka. Itse asiassa, koska kaikki tavarat ovat Jumalan luona, ne, jotka omalla p\u00e4\u00e4t\u00f6ksell\u00e4\u00e4n pakenevat Jumalasta, riist\u00e4v\u00e4t itselt\u00e4\u00e4n kaikki tavarat, jotka ovat Jumalan luona, he joutuvat siten Jumalan vanhurskaan tuomion kohteeksi. Sill\u00e4 ne, jotka poistuvat levosta, joutuvat oikeutetusti rangaistuksen kohteeksi, ja ne, jotka v\u00e4lttelev\u00e4t valoa, asuvat oikeutetusti pimeydess\u00e4. Sill\u00e4 niin kuin t\u00e4m\u00e4n ajallisen valon osalta ne, jotka poistuvat siit\u00e4, vet\u00e4ytyv\u00e4t pimeyteen, niin ett\u00e4 heist\u00e4 tulee syy siihen, ett\u00e4 heilt\u00e4 riistet\u00e4\u00e4n valo ja ett\u00e4 he asuvat pimeydess\u00e4, – ja valo, kuten olen sanonut, ei ole syy t\u00e4llaiseen heid\u00e4n tilaansa, – niin ne, jotka poistuvat Jumalan ikuisesta valosta, joka sis\u00e4lt\u00e4\u00e4 kaikki tavarat, ovat itse syy siihen, ett\u00e4 he ovat iankaikkisessa pimeydess\u00e4, ett\u00e4 heilt\u00e4 riistet\u00e4\u00e4n kaikki tavarat, ja heist\u00e4 tulee itse syy t\u00e4llaiseen asumiseen. ’ 261 Synnintekij\u00e4\u00e4 ei siis rangaista mill\u00e4\u00e4n muulla kuin erkaantumisella Jumalasta, josta h\u00e4n itse on mielivaltaisesti poistunut. Rangaistus ei ole mit\u00e4\u00e4n muuta kuin luonnollinen seuraus omaksutusta el\u00e4m\u00e4nsuunnasta.<\/span><\/p>\n

        Harhaoppeja vastaan -teoksen viidenness\u00e4 kirjassa pyh\u00e4 is\u00e4 ilmaisee itsens\u00e4 viel\u00e4 selvemmin ja yksityiskohtaisemmin. H\u00e4n sanoo: \u201dJumala Sana tulee tuhoamaan ne, jotka eiv\u00e4t usko h\u00e4neen – ne, joita h\u00e4n uhkaa tuomiop\u00e4iv\u00e4n\u00e4 suuremmalla rangaistuksella kuin Sodomaa ja Gomorraa (Luuk.10:12) – ja her\u00e4tt\u00e4m\u00e4\u00e4n henkiin ne, jotka uskovat ja t\u00e4ytt\u00e4v\u00e4t taivaassa olevan Is\u00e4ns\u00e4 tahdon\u201d. Pojan tulemus on siis kaikille, mutta sen tarkoituksena on tuomio ja uskovien erottaminen uskottomista, sill\u00e4 sek\u00e4 ne, jotka uskovat, uskovat oman valintansa mukaan, ett\u00e4 ne, jotka eiv\u00e4t ole samaa mielt\u00e4 h\u00e4nen opetuksestaan, eiv\u00e4t ole samaa mielt\u00e4 oman valintansa mukaan… Niille, jotka pysyv\u00e4t rakkaudessaan Jumalaan, h\u00e4n antaa yhteyden h\u00e4nen kanssaan. Mutta yhteys Jumalan kanssa on el\u00e4m\u00e4\u00e4 ja valkeutta ja kaikkien H\u00e4nen hyvyytens\u00e4 nauttimista. Mutta niille, jotka omasta tahdostaan vet\u00e4ytyv\u00e4t Jumalasta, H\u00e4n m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4 sen eron itsest\u00e4\u00e4n, jonka he ovat valinneet omalla sopimuksellaan.<\/span><\/p>\n

        Mutta ero Jumalasta on kuolemaa, ja ero valosta on pimeytt\u00e4, ja ero Jumalasta on kaikkien H\u00e4nen etujensa riist\u00e4mist\u00e4. Sen t\u00e4hden ne, jotka luopumalla menett\u00e4v\u00e4t n\u00e4m\u00e4 edell\u00e4 mainitut asiat, k\u00e4rsiv\u00e4t kaikenlaista rangaistusta, koska heilt\u00e4 riistet\u00e4\u00e4n kaikki hyv\u00e4t asiat. Jumala ei kuitenkaan rankaise heit\u00e4 suoraan itse, vaan t\u00e4m\u00e4 rangaistus lankeaa heid\u00e4n p\u00e4\u00e4lleen, koska heilt\u00e4 on riistetty kaikki hyv\u00e4. Itse asiassa hyv\u00e4 on Jumalalla ikuisesti ja loputtomasti, ja siksi my\u00f6s hyv\u00e4n riist\u00e4minen on ikuista ja loputonta. T\u00e4ss\u00e4 tapauksessa tapahtuu sama asia kuin valon vuodattamisessa: ne, jotka ovat sokaisseet itsens\u00e4 tai jotka muut ovat sokaisseet, j\u00e4\u00e4v\u00e4t kokonaan ilman valon nautintoa. Mutta ei niin, ett\u00e4 valo langettaa heille sokeuden rangaistuksen, vaan niin, ett\u00e4 sokeus itsess\u00e4\u00e4n tuo heille onnettomuuden. ”Siksi Herra julisti: \u2018Joka uskoo minuun, sit\u00e4 ei tuomita\u2019 (Joh.3:18), ts. h\u00e4nt\u00e4 ei eroteta Jumalasta, sill\u00e4 h\u00e4n on uskon kautta yhdistetty h\u00e4neen. Toisaalta h\u00e4n sanoo: ’Joka ei usko, on jo tuomittu, koska h\u00e4n ei ole uskonut Jumalan ainosyntyisen Pojan nimeen’, ts. h\u00e4n on omasta tahdostaan erottanut itsens\u00e4 Jumalasta. Sill\u00e4 siin\u00e4 tuomiossa on valo jne. Johanneksen evankeliumin kolmannen luvun jakeet 19-21, joita olemme k\u00e4sitelleet edell\u00e4, ja Pyh\u00e4 Johannes p\u00e4\u00e4tt\u00e4\u00e4 sanomalla.<\/span><\/p>\n

        Irenaeus sanoo: \u201dKoska siis jotkut ihmiset t\u00e4ss\u00e4 maailmassa antavat itsens\u00e4 valolle ja uskon kautta yhdistyv\u00e4t Jumalaan, kun taas toiset pakenevat valoa ja erottavat itsens\u00e4 Jumalasta, Jumalan Sana tulee valmistamaan sopivan asumuksen molemmille: niille, jotka ovat valossa, jotta he saisivat valon autuuden ja sen sis\u00e4lt\u00e4m\u00e4t hyv\u00e4t asiat, ja my\u00f6s niille, jotka ovat pimeydess\u00e4, jotta he saisivat osansa sen onnettomuuksista. T\u00e4st\u00e4 syyst\u00e4 h\u00e4n my\u00f6s sanoo, ett\u00e4 ne, jotka ovat oikealla puolella, kutsutaan taivasten valtakuntaan, mutta ne, jotka ovat vasemmalla puolella, h\u00e4n l\u00e4hett\u00e4\u00e4 ikuiseen tuleen, – sill\u00e4 he ovat riist\u00e4neet itselt\u00e4\u00e4n kaikki suosiot 262.<\/span><\/p>\n

        Meid\u00e4n mielest\u00e4mme on mahdotonta ilmaista koston k\u00e4sitett\u00e4 selke\u00e4mmin. ’Jumala ei pyh\u00e4n Irenaeuksen ajatuksen mukaan rankaise syntisi\u00e4 suoraan itse’, vaan heid\u00e4n rangaistuksensa on juuri se el\u00e4m\u00e4n elementti, jonka he vapaaehtoisesti valitsivat ja jota he rakastivat maallisessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4. Samalla tavoin vanhurskaiden ilo tulee koostumaan siit\u00e4, ett\u00e4 he saavat kiert\u00e4\u00e4 valossa, pyhyydess\u00e4, Jumalan yhteydess\u00e4, joka oli heid\u00e4n sielunsa sis\u00e4lt\u00f6 t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4. N\u00e4m\u00e4 pyh\u00e4n Irenaeuksen sanat ovat merkitt\u00e4vi\u00e4 my\u00f6s siksi, ett\u00e4 h\u00e4n antaa luonnollisen selityksen kaikkein \u00e4\u00e4rimm\u00e4isimmille ilmauksille, jotka saattavat usein vaikuttaa legalistisen n\u00e4kemyksen perustalta. Pyh\u00e4 Irenaeus puhuu my\u00f6s rangaistuksen m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4misest\u00e4 ja mainitsee kuvan kauheasta tuomiosta, jossa kosto n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 olevan hyvin ulkoista. Pyh\u00e4lle Irenaeukselle kaikilla n\u00e4ill\u00e4 ilmi\u00f6ill\u00e4 on syv\u00e4 luonnollinen vastaavuus, joka samalla antaa esimerkin siit\u00e4, miten t\u00e4llaiset Pyhiss\u00e4 kirjoituksissa esiintyv\u00e4t ilmaisut tulisi ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4.<\/span><\/p>\n

        Pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen joutui teoksessaan \u201dEnnen kastetta kuolleiden lapsista\u201d k\u00e4sittelem\u00e4\u00e4n suoraan ortodoksista m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4\u00e4 k\u00e4sitteest\u00e4 \u201d tuomio\u201d. H\u00e4nen mielest\u00e4\u00e4n kostoa ei pit\u00e4isi k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 siin\u00e4 merkityksess\u00e4, ett\u00e4 siit\u00e4 maksetaan jokin erityinen korvaus ty\u00f6st\u00e4, eik\u00e4 siin\u00e4 merkityksess\u00e4, ett\u00e4 saa jotain uutta, vaan ehdollisessa merkityksess\u00e4, joka on samanlainen kuin esimerkiksi terveyden saaminen ahkeran taistelun j\u00e4lkeen sairauden kanssa. Edell\u00e4 mainitussa teoksessa pyh\u00e4 Is\u00e4 Johannes sanoo: ’Koska Raamattu sanoo, ett\u00e4 Jumalan yhteys on sielun el\u00e4m\u00e4, ja yhteys on kykyjen mitan mukaan tietoa, tiet\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys ei ole mink\u00e4\u00e4n t\u00e4yttymist\u00e4, vaan p\u00e4invastoin tiedon toiminnan pois ottamista, ja heti kun Jumalan yhteys ei ole t\u00e4yttynyt, on el\u00e4m\u00e4st\u00e4 vieraantuminen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ja koska se olisi pahuuksista perimm\u00e4isin; Kaiken hyv\u00e4n Luoja tuottaa siis meiss\u00e4 parannuksen pahaan (sill\u00e4 parannus on hyv\u00e4), mutta parannuksen tapa on varmasti tuntematon sille, joka ei k\u00e4\u00e4nn\u00e4 katsettaan evankeliumin sakramenttiin. Koska siis sen mukaan, mit\u00e4 on todistettu, on paha olla vieraantuneena Jumalasta, joka on el\u00e4m\u00e4, parannuskeino t\u00e4llaiseen sairauteen on rinnastuminen Jumalaan ja uudelleen el\u00e4m\u00e4\u00e4n p\u00e4\u00e4seminen. Ja koska t\u00e4m\u00e4 ihmisluonnon el\u00e4m\u00e4 on l\u00f6ydett\u00e4viss\u00e4 luottamuksesta, ei voida varsinaisessa merkityksess\u00e4 sanoa, ett\u00e4 el\u00e4m\u00e4n yhteys on korvaus entisist\u00e4 hyvist\u00e4 teoista ja p\u00e4invastoin rangaistus pahoista teoista 263. T\u00e4m\u00e4 on samanlainen kuin silmien esimerkki. Emme kutsu n\u00e4kyvien asioiden havaitsemista mink\u00e4\u00e4nlaiseksi palkinnoksi tai eroksi, joka palkitsee sit\u00e4, joka on puhdistanut n\u00e4k\u00f6ns\u00e4, emmek\u00e4 p\u00e4invastoin kutsu rangaistukseksi sit\u00e4 sairaalle henkil\u00f6lle sattuvaa olosuhdetta, ett\u00e4 h\u00e4nelt\u00e4 on riistetty n\u00e4k\u00f6toiminta. Mutta aivan kuten on luonnollista, ett\u00e4 henkil\u00f6, joka on normaalissa tilassa ja jolle on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 n\u00e4hd\u00e4 ja aivan kuten on luonnollista, ett\u00e4 henkil\u00f6, jonka sairaus on vienyt pois normaalista tilasta, menett\u00e4\u00e4 n\u00e4k\u00f6kykyns\u00e4, niin my\u00f6s autuas el\u00e4m\u00e4 on sukua ja ominaista niille, joilla on puhtaat henkisten aistien elimet, ja niille, joilla on tiet\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden sairaus, kuten joillakin m\u00e4t\u00e4, esteen\u00e4 todellisen valon liittymiselle, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n seuraus, ettei heill\u00e4 ole osuutta siin\u00e4, mit\u00e4 kutsumme el\u00e4m\u00e4n liittymiseksi niille, jotka siihen p\u00e4\u00e4sev\u00e4t.<\/span><\/p>\n

        Hieman my\u00f6hemmin sama ajatus ilmaistaan viel\u00e4 selvemmin. ’Jos, kysyy pyh\u00e4 Gregorius, etujen palkitseminen tapahtuu oikeudenmukaisuuden mukaan (eli on olemassa oikeusk\u00e4sitys, on olemassa palkitseminen varsinaisessa, ulkoisessa merkityksess\u00e4), niin kenen joukossa ne, jotka p\u00e4\u00e4ttiv\u00e4t el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 lapsena ja jotka eiv\u00e4t t\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4n aikana tehneet hyv\u00e4\u00e4 eiv\u00e4tk\u00e4 pahaa, palkitaan ansioidensa mukaan? T\u00e4h\u00e4n, kun pid\u00e4mme mieless\u00e4 sen, mit\u00e4 edell\u00e4 on tutkittu, vastaamme, ett\u00e4 odotettavissa oleva hyv\u00e4, vaikka se on luonnostaan ihmissuvulle ominainen, on kuitenkin tietyss\u00e4 mieless\u00e4 sama, jota my\u00f6s palkkioksi kutsutaan. T\u00e4t\u00e4 ajatusta selvent\u00e4\u00e4 sama esimerkki (silmien kanssa).<\/span><\/p>\n

        Oletetaan, ett\u00e4 kahden ihmisen n\u00e4k\u00f6\u00e4 vaivaa jokin sairaus, ja toinen heist\u00e4 on omistautunut suurella huolellisuudella l\u00e4\u00e4ketieteelliselle hoidolle ja kest\u00e4nyt kaikki l\u00e4\u00e4k\u00e4rin m\u00e4\u00e4r\u00e4ykset, olivatpa ne kuinka vaikeita tahansa; toinen taas saattaa olla jopa laiskuuteen asti taipuvainen kylpem\u00e4\u00e4n ja k\u00e4ytt\u00e4m\u00e4\u00e4n viini\u00e4 ottamatta vastaan mit\u00e4\u00e4n l\u00e4\u00e4k\u00e4rin neuvoja silmien terveyden s\u00e4ilytt\u00e4miseksi. Me siis katsomme molempia kohtaavaa lopputulosta ja sanomme, ett\u00e4 kumpikin saa ansaitusti tahtonsa hedelm\u00e4t, nimitt\u00e4in toinen valon riist\u00e4misen ja toinen valon nauttimisen. Sill\u00e4 sit\u00e4, mik\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 seuraa, me kutsumme (merkityksen v\u00e4\u00e4ristelyll\u00e4) kostoksi 264. T\u00e4m\u00e4 voidaan sanoa my\u00f6s pikkulapsia koskevasta kysymyksest\u00e4: Tuon el\u00e4m\u00e4n nauttiminen on ihmisluonnolle ominaista; mutta koska l\u00e4hes kaikki lihassa el\u00e4v\u00e4t ovat tiet\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden taudin riivaamia, se, joka on puhdistanut itsens\u00e4 asianmukaisilla parannuskeinoilla ja joka on pessyt tiet\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden pois sielunsa silmist\u00e4 kuin m\u00e4d\u00e4n, nauttii ponnistelujensa hedelmi\u00e4 sen oikeassa arvossa, astuen h\u00e4nelle luonnolliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n. Mutta se, joka v\u00e4lttelee hyveen puhdistavia keinoja ja tekee viettelevill\u00e4 nautinnoilla tiet\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden taudin parantumattomaksi, vieraantuu luonnottomalla taipumuksellaan siit\u00e4, mik\u00e4 on luonnollista, eik\u00e4 p\u00e4\u00e4se osalliseksi meille ominaiseen ja ominaiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n\u201d 265. N\u00e4m\u00e4 sanat ovat niin selv\u00e4t ja yksiselitteiset, ett\u00e4 ne eiv\u00e4t mielest\u00e4mme kaipaa mit\u00e4\u00e4n selityst\u00e4.<\/span><\/p>\n

        Samalle ajatukselle koston luonnollisesta riippuvuudesta rakentuu toinenkin pyh\u00e4n Gregorius Nyssalaisen teos: \u201dSielusta ja yl\u00f6snousemuksesta\u201d, josta annoimme otteen edell\u00e4 rikkaan miehen ja Lasaruksen vertauksen tulkinnan yhteydess\u00e4. T\u00e4ss\u00e4 teoksessa pyh\u00e4 Gregorius pit\u00e4\u00e4 k\u00e4rsimyksen syyn\u00e4 ja niin sanotusti sen sis\u00e4lt\u00f6n\u00e4 kuolemanj\u00e4lkeisess\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 sit\u00e4 lihallista alkua, josta syntiset nauttivat ja jota he kehittiv\u00e4t itsess\u00e4\u00e4n maallisen el\u00e4m\u00e4n jatkuessa. ’Rikkaiden ja k\u00f6yhien kertomuksesta opimme, sanoo pyh\u00e4 Johannes, ett\u00e4 Lasaruksen sielu ei nykyhetkell\u00e4 keskittyess\u00e4\u00e4n k\u00e4\u00e4nny mihink\u00e4\u00e4n taakse j\u00e4\u00e4neeseen; rikas mies on kuoleman j\u00e4lkeenkin ik\u00e4\u00e4n kuin jollakin koostumuksella hitsattu kiinni lihalliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n, joka ei ole kuoleman j\u00e4lkeenk\u00e4\u00e4n kokonaan kadonnut, p\u00e4invastoin h\u00e4nen huolensa kohteena on edelleen liha ja veri; sill\u00e4 siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n pyyt\u00e4\u00e4 sukulaistensa puolesta vapautusta heid\u00e4n pahoistansa, on ilmeist\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n ei ole viel\u00e4 p\u00e4\u00e4ssyt irti lihallisesta riippuvuudesta. Ja siksi me uskomme, ett\u00e4 Herra opettaa n\u00e4ill\u00e4 kertomuksilla seuraavaa: niiden, jotka el\u00e4v\u00e4t lihassa, tulisi ennen kaikkea hyveellisell\u00e4 el\u00e4m\u00e4ll\u00e4 et\u00e4\u00e4nty\u00e4 ja luopua kiinnittymisest\u00e4 lihalliseen, jotta kuoleman j\u00e4lkeen ei tarvitsisi uutta kuolemaa, joka puhdistaisi meid\u00e4t lihallisen kiinnittymisen j\u00e4\u00e4nteist\u00e4, vaan jotta sielun kulku hyv\u00e4\u00e4n, ik\u00e4\u00e4n kuin kaikkien siteiden liudentumisen j\u00e4lkeen, muuttuisi helpoksi ja vapaaksi, kun mik\u00e4\u00e4n ruumiillinen murhe ei h\u00e4iritsisi sit\u00e4 itseens\u00e4. Jos joku, joka on kaikki ja kokonaan sitoo mielen, jokainen sielun liike ja toiminta ty\u00f6llist\u00e4\u00e4 lihan halujen t\u00e4ytt\u00e4mist\u00e4, niin tullut ja lihan ulkopuolella oleva sellainen ihminen ei eroa lihallisista intohimoista, vaan, niin kuin ne, jotka ovat asuneet kauan haisevissa paikoissa, jotka muuttaessaan paikkaan, jossa on raikas ilma, eiv\u00e4t puhdistu siit\u00e4 ep\u00e4miellytt\u00e4v\u00e4st\u00e4 hajusta, joka oli varastoitunut pitk\u00e4ss\u00e4 oleskelussa siin\u00e4: niin my\u00f6s lihalliset rakastajat, kun he siirtyv\u00e4t n\u00e4kym\u00e4tt\u00f6m\u00e4\u00e4n ja n\u00e4kym\u00e4tt\u00f6m\u00e4\u00e4n el\u00e4m\u00e4\u00e4n, on tietysti mahdotonta olla vet\u00e4m\u00e4tt\u00e4 puoleensa jotakin lihallista hajua, josta piina tulee heille viel\u00e4 raskaammaksi, koska sielu on siten karkeammin esineellistynyt 266. Toisin sanoen kuolemanj\u00e4lkeiset piinat eiv\u00e4t ole syntiselle jotakin aivan uutta; niiden juuret ovat j\u00e4lleen h\u00e4nen omassa sielussaan, siin\u00e4, ett\u00e4 se, joka on maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 antautunut lihallisille himoille, on siirtyess\u00e4\u00e4n kuolemanj\u00e4lkeiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n esineellistyneen\u00e4 t\u00e4ysin valmistautumaton hengelliseen olemassaoloon ja k\u00e4rsii siten er\u00e4\u00e4nlaisesta hengellisest\u00e4 n\u00e4l\u00e4st\u00e4. Palautetaan mieleen edell\u00e4 samasta teoksesta lainatut sanat, joissa pyh\u00e4 Pietari puhuu tietyst\u00e4, niin sanotusti hengellisest\u00e4 n\u00e4l\u00e4st\u00e4. Is\u00e4 puhuu tietyst\u00e4, niin sanoakseni fyysisest\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydest\u00e4, joka m\u00e4\u00e4ritt\u00e4\u00e4 vanhurskaan ja syntisen aseman tuonpuoleisessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4: \u201dSe, joka kerran valitsi t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 miellytt\u00e4v\u00e4t asiat eik\u00e4 korjannut j\u00e4rjett\u00f6myytt\u00e4\u00e4n katumuksella, tekee tavaroiden valtakunnan itselleen saavuttamattomaksi my\u00f6hemmin, kaivettuaan eteens\u00e4 t\u00e4m\u00e4n v\u00e4litt\u00f6m\u00e4n v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden kuilun), joka on kuilun avautuva ja l\u00e4pip\u00e4\u00e4sem\u00e4t\u00f6n\u201d 267. Kyseess\u00e4 on tietenkin vertailu, mutta se on liian ilmaisuvoimainen ollakseen pelkk\u00e4 vertailu. Yhdess\u00e4 muiden sanojen ja n\u00e4k\u00f6kohtien kanssa t\u00e4m\u00e4 \u201dkuilu\u201d merkitsee syntisen mahdottomuutta nauttia autuudesta, koska h\u00e4nen sielunsa ei havaitse t\u00e4t\u00e4 autuutta, koska h\u00e4n ei ole tottunut t\u00e4llaisiin nautintoihin t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4.<\/span><\/p>\n

        Muiden kirkkoisien kirjoituksista emme tietenk\u00e4\u00e4n l\u00f6yd\u00e4 n\u00e4in suoraa selvityst\u00e4 koston k\u00e4sitteest\u00e4, mutta ei ole ep\u00e4ilyst\u00e4k\u00e4\u00e4n siit\u00e4, etteiv\u00e4t hek\u00e4\u00e4n olleet vieraita t\u00e4m\u00e4n koston tunteen ajatukselle. T\u00e4m\u00e4 on sanottava erityisesti askeettisista isist\u00e4, joiden oli pohdittava tarkemmin ja useammin opillisten totuuksien sis\u00e4ist\u00e4, moraalista merkityst\u00e4.<\/span><\/p>\n

        Ensimm\u00e4inen, joka antoi meille ja valaisi meille koston todellisen, ortodoksisen merkityksen, oli pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen. Luettuamme t\u00e4m\u00e4n kirkkois\u00e4n teoksia olemme saaneet ohjenuoran muiden isien teosten lukemiseen. Pyh\u00e4ll\u00e4 Makariuksella ei ole pyh\u00e4n Gregoriuksen tavoin suoria viitteit\u00e4, kaikissa h\u00e4nen p\u00e4\u00e4ttelyiss\u00e4\u00e4n kaikki h\u00e4nen opetuksensa voidaan ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 vain, jos tunnustamme koston luonnolliseksi seuraukseksi.<\/span><\/p>\n

        Egyptil\u00e4isen pyh\u00e4n Makariuksen mukaan el\u00e4m\u00e4ll\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 kaikkine ponnisteluineen ja k\u00e4rsimyksineen on puhtaasti kasvatuksellinen merkitys: valmistaa sielua, tehd\u00e4 se kykenev\u00e4ksi, – olla sopiva, hy\u00f6dyllinen, ts. soveltua dispositioltaan taivaallisen valtakunnan, taivaallisen is\u00e4nmaan, moraaliseen ymp\u00e4rist\u00f6\u00f6n, olla haluiltaan sen kaltainen. Palkkio (t\u00e4st\u00e4 on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 p\u00e4\u00e4tell\u00e4) koostuu sen omaksumisesta, mik\u00e4 on ihmiselle ominaista h\u00e4nen sielunsa tunnetussa dispositiossa. ’Sielun, joka todella uskoo Kristukseen, on pyh\u00e4n Makariuksen mukaan siirrett\u00e4v\u00e4 ja muututtava nykyisest\u00e4 paheellisesta tilastaan toiseen hyv\u00e4\u00e4n tilaan ja nykyisest\u00e4 halventuneesta luonnostaan toiseen jumalalliseen luontoon ja muokattava uudeksi Pyh\u00e4n Hengen voiman v\u00e4lityksell\u00e4. Ja n\u00e4in se voi muuttua taivaalliseen maailmaan. Mutta meid\u00e4n on mahdollista saavuttaa se, jos uskomme ja rakastamme H\u00e4nt\u00e4 totisesti ja kierr\u00e4mme kaikissa H\u00e4nen pyhiss\u00e4 k\u00e4skyiss\u00e4\u00e4n. ’ 268. Tai toisessa paikassa: \u201dJos Kristukselle kihlattu sielu ei tee sit\u00e4, mik\u00e4 on h\u00e4nelle mieluisaa, ei noudata h\u00e4nen tahtoaan, ei my\u00f6t\u00e4vaikuta siihen sis\u00e4ltyv\u00e4\u00e4n Hengen armoon, se joutuu h\u00e4pe\u00e4llisen h\u00e4pe\u00e4n kohteeksi ja erotetaan el\u00e4m\u00e4st\u00e4, koska se on kelvoton ja kykenem\u00e4t\u00f6n yhteyteen taivaallisen Kuninkaan kanssa \u201d 269.<\/span><\/p>\n

        \u00a0Muistakaamme pyh\u00e4n Makariuksen p\u00e4\u00e4ttely\u00e4 siit\u00e4, ett\u00e4 iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 alkaa t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 jne. T\u00e4m\u00e4n j\u00e4lkeen sellaiset pyh\u00e4n Makariuksen ilmaisut kuin se, ett\u00e4 iankaikkisen autuuden saavat vanhurskaat yht\u00e4 lailla armosta kuin vanhurskaudesta, saavat t\u00e4ysin tarkoituksellisen merkityksen. H\u00e4n esimerkiksi sanoo: \u201dArmosta ja Hengen jumalallisesta lahjasta jokainen meist\u00e4 saa pelastuksen; uskon ja rakkauden avulla, vapaan tahdon ponnistelujen avulla, on mahdollista saavuttaa hyveen t\u00e4ydellinen mitta, niin ett\u00e4 yht\u00e4 paljon armosta kuin vanhurskaudesta voimme peri\u00e4 iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n, – niin kuin emme saavuta t\u00e4ydellist\u00e4 vaurautta yksin jumalallisella voimalla ja armolla, ilman omaa ty\u00f6t\u00e4mme, niin emme my\u00f6sk\u00e4\u00e4n saavuta vapauden ja puhtauden t\u00e4ydellist\u00e4 mittaa yksin omalla huolenpidollamme ja voimallamme, ilman Jumalan ylh\u00e4\u00e4lt\u00e4 tulevan k\u00e4den apua\u201d 270.<\/span><\/p>\n

        Ilmeisesti pyh\u00e4 Makarius haluaa t\u00e4ll\u00e4 ja vastaavilla ilmaisutavoillaan vain sanoa, ett\u00e4 ikuinen autuus tai ikuinen kidutus ei ole ihmisten omaisuutta yksin Jumalan syytt\u00f6m\u00e4ll\u00e4 tahdolla, ett\u00e4 ihmisen kohtalo m\u00e4\u00e4r\u00e4ytyy h\u00e4nen sielunsa todellisen tilan mukaan. Pyh\u00e4 Makarius ei toisin sanoen halua vakuuttaa, ett\u00e4 pelastus toteutuu lain lakien mukaan, vaan ett\u00e4 sill\u00e4 on suora perustansa ihmisen sielussa. ’Jos sielu, sanoo pyh\u00e4 is\u00e4, ei t\u00e4ss\u00e4 maailmassa ota itseens\u00e4 Hengen pyhyytt\u00e4 suuren uskon ja rukouksen kautta eik\u00e4 tule osalliseksi jumalallisesta luonnosta, se ei ole sopiva taivaalliseen valtakuntaan. ’ 271 T\u00e4ss\u00e4 mieless\u00e4 on ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4 j\u00e4rkeily pelastuksesta, joka ei tapahdu pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n armosta, vaan my\u00f6s totuuden kautta.<\/span><\/p>\n

        Munkki Efraim Syyrialainen opetti samalla tavalla, ett\u00e4 ihmisen on t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 rakennettava itselleen Jumalan valtakunta, jotta my\u00f6hemmin tuomiolla sielun sis\u00e4inen varasto avataan ja me p\u00e4\u00e4semme sis\u00e4\u00e4n sinne, miss\u00e4 olemme valmistaneet itsemme. ’Johannes, sanoo pyh\u00e4 Efraim, n\u00e4ki ilmestyksess\u00e4\u00e4n suuren ja ihmeellisen kirjan; sen oli kirjoittanut Jumala itse, ja siin\u00e4 oli seitsem\u00e4n sinetti\u00e4 (Ap.t. 5:1). Kukaan maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 tai taivaassa ei voinut lukea sit\u00e4, paitsi Jumalan Poika yksin, koska h\u00e4n kirjoitti ja sinet\u00f6i sen. T\u00e4m\u00e4 kirja on valtakuntaan kirjoitettu sielu; sen kirjoittajan lis\u00e4ksi kukaan ei tied\u00e4, mik\u00e4 se on. Yksik\u00e4\u00e4n silm\u00e4 ei voi n\u00e4hd\u00e4, yksik\u00e4\u00e4n korva ei voi kuulla eik\u00e4 yksik\u00e4\u00e4n syd\u00e4n voi kuvitella, mit\u00e4 sieluun on kirjoitettu. Sieluun on kirjoitettu valtakunta, ja se on sijoitettu siihen my\u00f6t\u00e4j\u00e4isiksi, jotta valtakunnan perillinen voi tuoda sen mukanaan h\u00e4\u00e4alttarille, kun valtakunnan perillinen tulee. Kun Kuningas tulee kirkkaudessaan ja maan asukkaiden joukot kokoontuvat yhteen, silloin viisaat neitsyet, joille h\u00e4n on kihlannut itsens\u00e4 ja kirjoittanut heille my\u00f6t\u00e4j\u00e4iset, ovat valmiina ja tulevat h\u00e4nt\u00e4 vastaan. Iloisin mielin he l\u00e4htev\u00e4t kuningasta vastaan, kun h\u00e4n tulee juhlistamaan heid\u00e4n kanssaan avioliittonsa. Koska he ovat pit\u00e4neet lupauksensa, he astuvat h\u00e4nen kanssaan avioliittoon alttarille. Sulhanen ottaa heilt\u00e4 my\u00f6t\u00e4j\u00e4iset, jotka h\u00e4n on kirjoittanut heille ja joista h\u00e4n sanoo: \u201dJumalan valtakunta on teiss\u00e4. Koska Jumalan Poika on teiss\u00e4, h\u00e4nen valtakuntansa on teiss\u00e4. Katso, taivaan rikkaudet ovat teid\u00e4n sis\u00e4ll\u00e4nne, jos te n\u00e4it\u00e4 asioita tahdotte. T\u00e4ss\u00e4 on Jumalan valtakunta sinussa, syntinen. Astu sis\u00e4\u00e4n itseesi, etsi ahkerammin, niin l\u00f6yd\u00e4t sen ilman vaivaa… Ulkopuolellasi on kuolema, ja synti on sen ovi… Mene sisimp\u00e4\u00e4si, pysy omassa syd\u00e4mess\u00e4si; sill\u00e4 siell\u00e4 on Jumala. ’ 272.<\/span><\/p>\n

        N\u00e4in ihmist\u00e4 valmistellaan Jumalan valtakuntaa varten, mutta tuo valtakunta on h\u00e4nen sielunsa sis\u00e4ll\u00e4. Se on puhdistettava synnist\u00e4, silloin t\u00e4m\u00e4 valtakunta aukeaa ilman vaikeuksia, ja ihminen saa siten panttina, esiasteena siit\u00e4 autuudesta, jonka Kuningas antaa h\u00e4nelle tuomiolla. Toisaalta syntiset lankeavat pimeyteen, koska he eiv\u00e4t ole s\u00e4ilytt\u00e4neet ja kehitt\u00e4neet itsess\u00e4\u00e4n annettua panttia, mink\u00e4 vuoksi se otetaan heilt\u00e4 pois. ’Niin kuin t\u00e4ss\u00e4, Pyh\u00e4 Efraim selitt\u00e4\u00e4 vertaustaan toisessa paikassa, jokainen on kasvattanut siipens\u00e4, niin siell\u00e4 h\u00e4n nousee vuorelle; niin kuin t\u00e4ss\u00e4 jokainen on puhdistanut mielens\u00e4, niin siell\u00e4 h\u00e4n n\u00e4kee H\u00e4nen kirkkautensa, ja siin\u00e4 m\u00e4\u00e4rin kuin kukin rakastaa H\u00e4nt\u00e4, siin\u00e4 m\u00e4\u00e4rin h\u00e4n kyll\u00e4styy H\u00e4nen rakkauteensa. ’ 273<\/span><\/p>\n

        Ihmisen palkitseminen ei siis tapahdu siten, ett\u00e4 ihmisen moraalinen kehitys on vain perusta sille, ett\u00e4 ihminen saa tietyn osuuden autuudesta jonkinlaisena erityisen\u00e4 ja ulkoisena asiana, vaan siten, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 kehitys itsess\u00e4\u00e4n antaa ihmiselle mahdollisuuden ja kyvyn havaita autuuden korkeimman asteen. Juuri t\u00e4ll\u00e4 erolla hyv\u00e4n vastaanottokyvyn asteessa<\/span><\/p>\n

        Pyh\u00e4 Efraim selitt\u00e4\u00e4 yhdess\u00e4 Pyh\u00e4n Iisak Syyrialaisen kanssa eron vanhurskaiden autuuden asteissa taivasten valtakunnassa. ’Is\u00e4n monilla asuinsijoilla Vapahtaja kutsuu pyh\u00e4n Efraimin sanojen mukaan niiden ymm\u00e4rryksen mittoja, jotka ovat asettuneet t\u00e4h\u00e4n maahan, ja tarkoitan niill\u00e4 eroja ja eroja, joilla he siell\u00e4 nauttivat ymm\u00e4rryksens\u00e4 mukaan. Sill\u00e4 Herra on nimennyt monia asuinsijoja, ei paikkojen erojen mukaan, vaan lahjoituksen asteen mukaan. Niin kuin jokainen nauttii aistimellisen auringon s\u00e4teist\u00e4 n\u00e4k\u00f6voimansa ja vaikutelmansa puhtauden mukaan, ja niin kuin yhdest\u00e4 lamppua, joka valaisee yhden talon, jokainen s\u00e4de on erilainen, vaikka valo ei ole jakautunut moneen lamppuun: niin tulevana aikakautena kaikki vanhurskaat asuvat jakamattomina, yhdess\u00e4 ilossa. Mutta kukin omassa mitassaan saa valoa yhdest\u00e4 henkisest\u00e4 Auringosta, ja arvokkuuden asteen mukaan h\u00e4n saa iloa ja riemua, ik\u00e4\u00e4n kuin yhdess\u00e4 ilmassa ja paikassa, istuimessa, mietiskelyss\u00e4 ja kuvassa. Eik\u00e4 kukaan n\u00e4e sen enemp\u00e4\u00e4 ylemm\u00e4n kuin alemmankaan mittaa, jottei h\u00e4n katsellessaan toisen ylemp\u00e4\u00e4n armoon ja omaan v\u00e4h\u00e4isyyteens\u00e4 saisi itselleen aihetta suruun ja ahdistukseen. \u00c4lk\u00f6\u00f6n olko niin, ett\u00e4 siell\u00e4 ei ole murhetta eik\u00e4 huokausta, vaan kukin, h\u00e4nelle annetun armon mukaan, mittansa mukaan iloitsee sis\u00e4isesti, ja ulkoisesti kaikilla on yksi katselmus ja yksi ilo\u201d 274.<\/span><\/p>\n

        Pyh\u00e4 Basileios Suuri, joka, kuten edell\u00e4 olemme n\u00e4hneet, uskoi kuolemanj\u00e4lkeisen autuuden olevan Jumalan katselemisessa, yhteydess\u00e4 h\u00e4nen kanssaan, selitt\u00e4\u00e4 yhteyden asteen ihmisen valmistautumisasteella, h\u00e4nen sielunsa puhtauden asteella. ’Henki, sanoo pyh\u00e4 Basileios, pysyy jokaisessa, joka hyv\u00e4ksyy H\u00e4net yksin h\u00e4nelle luontaisena, ja vuodattaa kaikille riitt\u00e4v\u00e4sti sit\u00e4 kaikkinaisen armon m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4, josta kommunikoijat nauttivat, heid\u00e4n oman hyv\u00e4ksytt\u00e4vyytens\u00e4 mitan mukaan, ei Hengen mahdollisen mitan mukaan. Hengen toteutuminen sielun kanssa ei ole paikallista l\u00e4hentymist\u00e4 (sill\u00e4 voiko ruumiiton l\u00e4hesty\u00e4 ruumiillisella tavalla?), vaan niiden intohimojen poistamista, jotka tulivat sieluun my\u00f6hemmin sen kiinnittymisest\u00e4 ruumiiseen ja vieraannuttivat sen yhteydest\u00e4 Jumalaan. Sen vuoksi se, joka on puhdistanut itsens\u00e4 siit\u00e4 h\u00e4pe\u00e4st\u00e4, jonka synti on tuottanut h\u00e4ness\u00e4, on palannut luonnolliseen kauneuteen puhdistautumisen kautta ik\u00e4\u00e4n kuin palauttamalla muinaisen ulkomuodon kuninkaalliseen kuvaan, h\u00e4n yksin voi l\u00e4hesty\u00e4 Lohduttajaa\u201d 275.<\/span><\/p>\n

        Tuomion tie on siis pyh\u00e4n Basileioksen ajatuksen mukaan aivan p\u00e4invastainen kuin mit\u00e4 oikeudellinen k\u00e4sitys olettaa. J\u00e4lkimm\u00e4isen n\u00e4k\u00f6kulmasta katsottuna n\u00e4ytt\u00e4isi silt\u00e4, ett\u00e4 ihminen ei ole synneist\u00e4\u00e4n huolimatta viel\u00e4 menett\u00e4nyt kyky\u00e4\u00e4n Jumalan-yhteyteen eik\u00e4 ole v\u00e4hent\u00e4nyt sit\u00e4. Mutta Jumala, halutessaan olla oikeudenmukainen, ei anna h\u00e4nen k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 havaintokyky\u00e4\u00e4n t\u00e4ysim\u00e4\u00e4r\u00e4isesti, vaan antaa h\u00e4nelle vain tietyn osuuden mietiskelyst\u00e4, joka on pienempi verrattuna ihmisiin, jotka ovat ansioituneempia. Samaan aikaan pyh\u00e4n Basileioksen ajatuksen mukaan Herra rient\u00e4\u00e4 ihmisen luokse, ’pysyy jokaisessa sellaisena kuin se on luontaisesti vain h\u00e4nelle itselleen’, kaikille ’vuodattaa kaiken armon’, ja jos mietiskelyn ja autuuden asteet ovat erilaisia, syy ei ole siin\u00e4, ettei Henki v\u00e4lit\u00e4 kaikille ’sen mukaan, mik\u00e4 on h\u00e4nelle mahdollista’, vaan siin\u00e4, ett\u00e4 ’oman hyv\u00e4ksytt\u00e4vyyden’ aste ei ole kaikille sama, mik\u00e4 riippuu kunkin ihmisen erilaisesta henkisest\u00e4 kehityksest\u00e4.<\/span><\/p>\n

        Samoin rangaistuksia ei voida ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 siten, ett\u00e4 Jumalan vanhurskaus vaatii tyydytyksekseen ihmisen kidutusta, ett\u00e4 se, haluten s\u00e4ilytt\u00e4\u00e4 yhdenmukaisuuden rangaistuksissa, riist\u00e4\u00e4 ihmisilt\u00e4 autuaallisen yhteyden itseens\u00e4 siit\u00e4 huolimatta, ett\u00e4 he t\u00e4t\u00e4 yhteytt\u00e4 koko syd\u00e4mest\u00e4\u00e4n toivovat ja ovat siihen valmiita ja kykenevi\u00e4. J\u00e4lleen kerran kidutus tulee ihmisen hengellisest\u00e4 taipumuksesta. ’Jokaisen kohdalla, sanoo pyh\u00e4 Basileios Suuri, h\u00e4nen tekonsa ovat syy rangaistuksen tuskallisuuteen; sill\u00e4 me valmistamme itsemme tulemaan sopiviksi poltettaviksi ja lietsomme itsess\u00e4mme kuin tulen kipin\u00e4t sielun intohimoja Gehennan liekiss\u00e4 palamista varten, aivan kuten rikkaan miehen, joka k\u00e4rventyi janosta liekeiss\u00e4, kidutus oli omien nautintojensa vuoksi. Sill\u00e4 paholaisen nuolien mitan mukaan meid\u00e4t altistetaan suuremmalle tai pienemm\u00e4lle palolle. \u201d 276.<\/span><\/p>\n

        N\u00e4in ollen ei mik\u00e4\u00e4n muu kuin juuri ne ’pahan nuolet’, jotka ihminen ottaa itseens\u00e4 nykyisess\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4\u00e4n, ne intohimot, joita ihminen itsess\u00e4\u00e4n ruokkii, – ja jotka tekev\u00e4t ihmisen ’poltettavaksi’, v\u00e4\u00e4rist\u00e4v\u00e4t h\u00e4nen hengellist\u00e4 luontoaan niin, ett\u00e4 sen on v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00e4 k\u00e4rsitt\u00e4v\u00e4 tulevan ajan piinaa.<\/span><\/p>\n

        Pyh\u00e4 Kyrillos Jerusalemilainen selitt\u00e4\u00e4 15. kasteopetuksessaan kuvan kauheasta tuomiosta, jonka ilmeisesti pit\u00e4isi antaa aihetta tuomion ulkoiseen ajatukseen, n\u00e4in: \u201dJa heid\u00e4t erotetaan toisistaan, niin kuin paimen erottaa lampaat vuohista.\u201d Miten paimen erottaa? Onko se kysym\u00e4ll\u00e4 kirjasta, mik\u00e4 on lammas ja mik\u00e4 vuohi? Vai erottaako h\u00e4n yhden lajin mukaan? Eik\u00f6 villa erota lampaan, ja eik\u00f6 j\u00e4ykk\u00e4 ja punottu karva erota vuohen? Jos siis olet jo puhdas synneist\u00e4, niin tekosi ovat kuin puhdas aalto, ja vaatteesi pysyy tahrattomana, ja sin\u00e4 sanot aina: \u201dVaatteeni on puhdas, miten min\u00e4 sen pukisin p\u00e4\u00e4lleni (Laulujen laulu 5: 3)?\u201d. Vaatteistasi tulee ilmi, ett\u00e4 olet lammas. Mutta jos olet karvainen, niin kuin Eesau, joka oli karvainen ja laiha syd\u00e4melt\u00e4\u00e4n, joka menetti alkutaipaleensa ruoan vuoksi ja myi alkutaipaleensa, niin sinut puetaan kaulaan ’277.<\/span><\/p>\n

        Oikeudellinen k\u00e4sitys edellytt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 paimen, joka erottaa lampaat vuohista, \u201dkatsoo kirjasta\u201d, palauttaa mieleen henkil\u00f6n menneisyyden kiinnitt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 huomiota siihen, millainen h\u00e4n on nyt (eli onko h\u00e4n kykenev\u00e4 ja halukas el\u00e4m\u00e4\u00e4n yhteydess\u00e4 Jumalan kanssa): paimen punnitsee henkil\u00f6n menneisyyden ja julistaa, onko h\u00e4n lammas vai vuohi. Tosiasiassa otetaan huomioon vain ne ihmisen hengelliset ominaisuudet, jotka h\u00e4nell\u00e4 on tuomion hetkell\u00e4. Jos ihmisell\u00e4 on sellainen taipumus, ett\u00e4 h\u00e4n voi olla Jumalan valtakunnan j\u00e4sen, h\u00e4net asetetaan oikealle puolelle; jos h\u00e4nell\u00e4 ei ole taipumusta, h\u00e4net l\u00e4hetet\u00e4\u00e4n ikuiseen tuleen. Pyh\u00e4 Kyrillos ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 siis evankeliumin kuvauksen kauheasta tuomiosta suunnilleen samalla tavalla kuin pyh\u00e4 Irenaeus Lyonilainen ymm\u00e4rsi sen edell\u00e4 siteeratussa kohdassa h\u00e4nen kirjassaan \u201dHarhaoppeja vastaan\u201d.<\/span><\/p>\n

        Pyh\u00e4n Johannes \u00a0Krysostomoksen kirjoituksista, kuten olemme jo sanoneet, voi l\u00f6yt\u00e4\u00e4 n\u00e4enn\u00e4isi\u00e4 perusteita \u00e4\u00e4rimm\u00e4iselle ulkoiselle, oikeudelliselle n\u00e4kemykselle ihmisen tulevasta kohtalosta. Ikuinen el\u00e4m\u00e4 on h\u00e4nen mukaansa niin olennaisesti erilainen kuin nykyinen el\u00e4m\u00e4, ja siihen astuminen tulee olemaan ihmiselle uutuudessaan niin silmiinpist\u00e4v\u00e4\u00e4, ett\u00e4 sit\u00e4 voi verrata vain vastasyntyneen lapsen tilaan, jolle valtion hallinto yht\u00e4kki\u00e4 luovutetaan. ’Kuvitelkaa, sanoo pyhimys, ett\u00e4 kuninkaallinen lapsi, joka niin kauan kuin h\u00e4n on kohdussa, ei tunne mit\u00e4\u00e4n, tapahtuisi sielt\u00e4 p\u00e4\u00e4sty\u00e4\u00e4n yht\u00e4kki\u00e4 kuninkaalliselle valtaistuimelle eik\u00e4 v\u00e4hitellen, vaan yht\u00e4kki\u00e4 saisi kaiken. Sellainen olisi silloin asioiden tila\u201d 278. Ikuista el\u00e4m\u00e4\u00e4 on kuitenkin mahdollista vastustaa vain niin voimakkaasti tavanomaista, itse\u00e4 rakastavaa mielialaamme vastaan. Meille el\u00e4m\u00e4 maallisten etujen vuoksi on niin tavallista, me uskomme niin syv\u00e4sti ja vilpitt\u00f6m\u00e4sti lakiemme ja maallisten s\u00e4\u00e4nt\u00f6jen muuttumattomuuteen, ett\u00e4 mik\u00e4 tahansa muu el\u00e4m\u00e4 on tullut meille t\u00e4ysin k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4ksi ja mahdottomaksi kuvitella. Siksi pyh\u00e4 IJohannes Krysostomos, joka puhutteli tavallisia maallisia kuulijoita, saattoi turvautua annettuun esitystapaan.<\/span><\/p>\n

        Mutta ajatus koston luonnollisesta riippuvuudesta ei suinkaan ollut pyh\u00e4lle Krysostomokselle vieras. T\u00e4m\u00e4n todistaa tapa, jolla pyhimys vertaa tulevaa yl\u00f6snousemusta syntisen yl\u00f6snousemukseen synneist\u00e4\u00e4n. ’Kun, sanoo pyhimys, huorintekij\u00e4 tehd\u00e4\u00e4n sive\u00e4ksi, ahne ihminen – kiivaaksi, kovasyd\u00e4minen – n\u00f6yr\u00e4ksi; silloin viel\u00e4 t\u00e4ss\u00e4 ihmisess\u00e4 yl\u00f6snousemus toteutuu, ja se toimii tulevan 279 alkuna. Sen yl\u00f6snousemuksen alku, jossa ihminen p\u00e4\u00e4see Jumalan valtakuntaan, perustetaan siis t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 sielun yl\u00f6snousemuksella synnist\u00e4. T\u00e4m\u00e4nhetkinen el\u00e4m\u00e4 on siis kasvatuksen aikaa, jolloin ihmiseen istutetaan ne alkeet, jotka tulevat t\u00e4ydellisemmin avautumaan tulevassa yl\u00f6snousemuksessa. \u201dLyhytaikaisen rakentumisen j\u00e4lkeen saamme turvallisesti, sanoo pyh\u00e4 Krysostomos, nauttia tulevista siunauksista, koska meid\u00e4t on t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 ik\u00e4\u00e4n kuin tietyss\u00e4 koulussa sairauksien, surujen, kiusausten, k\u00f6yhyyden ja muiden, kuten me niit\u00e4 kutsumme, onnettomuuksien avulla kasvatettu tulemaan kyvykk\u00e4iksi omaksumaan tulevia siunauksia\u201d 280. T\u00e4ss\u00e4 havaintokyvyss\u00e4 piilee koko ihmisen kehityksen tarkoitus ja tuonpuoleisen palkinnon merkitys.<\/span><\/p>\n

        P\u00e4\u00e4tt\u00e4k\u00e4\u00e4mme katsauksemme isien todistuksiin t\u00e4st\u00e4 aiheesta pyh\u00e4n Hippolytuksen, pyh\u00e4n Irenaeus Lyonilaisen oppilaan, Rooman l\u00e4hell\u00e4 sijaitsevan sataman piispan, todistukseen – todistukseen, joka ei salli mit\u00e4\u00e4n v\u00e4\u00e4rintulkintoja. Pyh\u00e4 Hippolytos selitt\u00e4\u00e4 juuri syntisen kuolemanj\u00e4lkeisen tuomitsemisen tavan seuraavalla esimerkill\u00e4: \u201dAivan kuten v\u00e4\u00e4r\u00e4nlaisen el\u00e4m\u00e4ntavan seurauksena voi sis\u00e4elimiin muodostua tappavaa sappikosteutta, jonka l\u00e4\u00e4k\u00e4ri voi taidollaan aiheuttaa kivuliaan oksentamisen, ilman ett\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 itse\u00e4\u00e4n syytet\u00e4\u00e4n kivuliaan kosteuden tuottamisesta ihmisen ruumiiseen; sill\u00e4 se, mik\u00e4 sen aiheutti, oli ruokavaliosta poikkeaminen, jonka l\u00e4\u00e4k\u00e4rin tieto vain havaitsi, – niin, vaikka voidaankin sanoa, ett\u00e4 tuskallinen rangaistus, joka lankeaa niille, jotka ovat valinneet pahan, tulee Jumalalta, on kuitenkin terveen j\u00e4rjen mukaista ajatella vain, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4nkaltaiset pahat asiat l\u00f6yt\u00e4v\u00e4t sek\u00e4 alkuper\u00e4ns\u00e4 ett\u00e4 syyns\u00e4 itsess\u00e4mme 281, nimitt\u00e4in ts. siin\u00e4, ett\u00e4 me, pyh\u00e4n Basileios Suuren sanoin, t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 \u201dlietsoimme\u201d itsess\u00e4mme sen Gehennan liekin, jolla meit\u00e4 tullaan kiduttamaan haudan j\u00e4lkeen, ett\u00e4 me muodostimme luonnossamme alkuja, jotka eiv\u00e4t sovi yhteen Jumalan valtakunnan ja Jumalassa el\u00e4misen kanssa ja jotka siksi johtavat meid\u00e4t k\u00e4rsimykseen.<\/span><\/p>\n

        N\u00e4in ollen pyhien kirjoittajien ja kirkkoisien n\u00e4kemyksen mukaan ikuinen el\u00e4m\u00e4 on olemukseltaan vailla sit\u00e4 tuonpuoleisuutta, jonka arkiel\u00e4m\u00e4n ihminen omasta n\u00e4k\u00f6kulmastaan k\u00e4sin seisoen sille liitt\u00e4\u00e4. Ikuinen el\u00e4m\u00e4 voi p\u00e4invastoin alkaa jo t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 ennen ruumiillista kuolemaa, ja t\u00e4m\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4inen yhdess\u00e4 lihallisen yl\u00f6snousemuksen kanssa on edellytys vain iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n t\u00e4ydelliselle ja t\u00e4ydelliselle avautumiselle eik\u00e4 sen alkamiselle varsinaisessa merkityksess\u00e4. Siksi my\u00f6s sanaa \u201dtuomio\u201d voidaan k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 ihmisen tulevaa kohtaloa koskevassa kysymyksess\u00e4 vain ehdollisessa merkityksess\u00e4 ja hyvin rajoitetusti. ’Maalaisj\u00e4rki hyv\u00e4ksyy’ vain sen k\u00e4sityksen kuolemanj\u00e4lkeisest\u00e4 kostosta, jonka mukaan t\u00e4m\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4inen on suora johtop\u00e4\u00e4t\u00f6s ihmisen t\u00e4st\u00e4 tai tuosta tilasta, t\u00e4st\u00e4 tai tuosta suunnasta h\u00e4nen mielenel\u00e4m\u00e4ss\u00e4\u00e4n, ja t\u00e4m\u00e4 suunta ja tila riippuu siit\u00e4, miten ihminen on viett\u00e4nyt el\u00e4m\u00e4ns\u00e4.<\/span><\/p>\n

        \u00a0Ihminen saa korvauksen teoistaan, mutta t\u00e4m\u00e4 korvaus on itse teoissa, niiden ihmisen sieluun j\u00e4tt\u00e4m\u00e4ss\u00e4 j\u00e4ljest\u00e4. ’Jos ihmisen henkiset silm\u00e4t’ ovat syntisen el\u00e4m\u00e4n seurauksena \u201dliian pime\u00e4t n\u00e4hd\u00e4kseen ilojen asuinpaikalle\u201d, 282 jos h\u00e4n ei ole kehitt\u00e4nyt niit\u00e4 niin pitk\u00e4lle, h\u00e4nen on pakko asua pimeydess\u00e4 ja kidutuksessa, koska kaikki se, mihin ihminen yksin uskoi el\u00e4m\u00e4n hyvyytt\u00e4, otetaan h\u00e4nelt\u00e4 pois; ja silti ihminen kaipaa sit\u00e4 edelleen, ja vain siit\u00e4 h\u00e4n voi l\u00f6yt\u00e4\u00e4 sielulleen ravintoa. Mutta se, joka on valmistautunut hengelliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n, nauttii siit\u00e4, ja siin\u00e4 m\u00e4\u00e4rin kuin h\u00e4n on valmistautunut siihen. ’Autuuden perint\u00f6, sanoo pyh\u00e4 Theofanes, ilmaisten isien pyh\u00e4\u00e4 oppia, my\u00f6nnet\u00e4\u00e4n ja annetaan jokaiselle niin paljon kuin h\u00e4n kykenee t\u00e4t\u00e4 autuutta sis\u00e4lt\u00e4m\u00e4\u00e4n; ja t\u00e4m\u00e4 kyky m\u00e4\u00e4r\u00e4ytyy sen mukaan, miten h\u00e4n on avannut luontonsa vastaanottamaan taivaallisia siunauksia, ja t\u00e4m\u00e4 avautuminen riippuu h\u00e4nen ponnisteluistaan. Jos n\u00e4m\u00e4 ponnistelut ovat erilaisia, luonnon avautuminen on erilaista; jos t\u00e4m\u00e4 avautuminen on erilaista, kapasiteetti on erilainen; jos kapasiteetti on erilainen, my\u00f6s autuuden aste on erilainen. Mit\u00e4 tulee kidutusten erilaisuuteen, voitte arvioida sit\u00e4 p\u00e4invastoin, eli ne vastaavat synteihin uppoutumisen ja niiss\u00e4 paatumisen astetta. \u201d 283.<\/span><\/p>\n

        Kirkon pyhien isien edell\u00e4 esitetty oppi tuomiosta selitt\u00e4\u00e4, miksi heid\u00e4n mieless\u00e4\u00e4n ei koskaan syntynyt sit\u00e4 kahtiajakoa, sit\u00e4 ristiriitaa oikeudenmukaisuuden ja jumalallisen rakkauden v\u00e4lill\u00e4, jota eri harhaoppiset lahkot eiv\u00e4t kyenneet ratkaisemaan. N\u00e4m\u00e4 lahkot seisoivat t\u00e4ysin entisten pakanallisten tai alisteisten k\u00e4sitystens\u00e4 pohjalla ja ottivat oikeudenmukaisuuden k\u00e4sitteen roomalaisessa merkityksess\u00e4. Heid\u00e4n mukaansa Jumalan oikeudenmukaisuus tarkoitti Jumalassa sellaista ominaisuutta, jonka perusteella H\u00e4n ei voinut antaa anteeksi mit\u00e4\u00e4n synti\u00e4 ilman vastaavaa hyvityst\u00e4. Samaan aikaan kristinusko julisti, ett\u00e4 Jumala on rakkaus ja ett\u00e4 h\u00e4n antaa ihmiselle mit\u00e4 tahansa anteeksi, jos t\u00e4m\u00e4 vain k\u00e4\u00e4ntyy ja hyv\u00e4ksyy h\u00e4nelle tarjotun lahjan. T\u00e4m\u00e4 itsess\u00e4\u00e4n tietysti kumosi pakanoiden tavanomaisen k\u00e4sityksen rangaistavasta Themisest\u00e4, joka ei salli kenellek\u00e4\u00e4n mink\u00e4\u00e4nlaista lempeytt\u00e4. Pakanalle j\u00e4i vain yksi johtop\u00e4\u00e4t\u00f6s: kristittyjen Jumala ei voi olla yksi ja sama totuuden Jumalan kanssa. Gnostilainen ja muu dualismi on ilmestynyt.<\/span><\/p>\n

        Isien teoksissa Jumalan totuutta ja rakkautta ei kuitenkaan koskaan aseteta vastakkain, ellei se tietenk\u00e4\u00e4n aiheuta kiistaa samojen harhaoppisten kanssa. T\u00e4m\u00e4 on ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4\u00e4. He eiv\u00e4t ymm\u00e4rt\u00e4neet Jumalan totuutta Pyhien Kirjoitusten mukaan rangaistavan vihan merkityksess\u00e4, vaan sellaiseksi Jumalan ominaisuudeksi, jonka mukaan Jumala ’maksaa \u201djokaiselle\u201d, siis vapaalle olennolle, \u201dtekojensa mukaan\u201d, eli sen mukaan, mihin ihminen on itsens\u00e4 m\u00e4\u00e4ritellyt.<\/span><\/p>\n

        T\u00e4m\u00e4 Jumalan vanhurskauden ominaisuus, erotettuna ihmisen vanhurskaudesta, n\u00e4kyy kauniisti profeetta Hes.33. luvussa. Juutalainen kansa ajatteli inhimillisest\u00e4 n\u00e4k\u00f6kulmastaan k\u00e4sin, ettei Jumalalta ole heille anteeksiantoa: \u201dmeid\u00e4n rikkomuksemme ja syntimme ovat meid\u00e4n p\u00e4\u00e4ll\u00e4mme, ja me kuihdumme niiss\u00e4\u201d, ihminen ei voi koskaan unohtaa rikkomuksiaan, ihminen ei voi koskaan tunnustaa, ett\u00e4 se, mit\u00e4 on tehty, ei ole tehty. Ja koska syntej\u00e4 ei unohdeta, on siis v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 odottaa niiden rangaistusta, koska totuus vaatii tyydytyst\u00e4. ’Kuinka me voimme el\u00e4\u00e4?’ huudahtivat israelilaiset ep\u00e4toivoisesti. Vastauksena n\u00e4ihin syntisiin valituksiin Herra paljastaa oikeudenmukaisuutensa todellisen ominaispiirteen. ’Sanokaa heille: Min\u00e4 el\u00e4n, sanoo Herra (niin t\u00e4rke\u00e4 oli t\u00e4m\u00e4 sanoma ja niin uskomattomalta se saattoi vaikuttaa inhimillisest\u00e4 n\u00e4k\u00f6kulmasta, ett\u00e4 Herra vannoo itse sanojensa muuttumattoman totuuden): Min\u00e4 en tahdo syntisen kuolemaa, vaan ett\u00e4 syntinen k\u00e4\u00e4ntyisi ja el\u00e4isi. K\u00e4\u00e4ntyk\u00e4\u00e4, k\u00e4\u00e4ntyk\u00e4\u00e4 pois pahoilta teilt\u00e4nne, miksi teid\u00e4n pit\u00e4isi kuolla, te Israelin heimo?\u201d (jakeet 10-11).<\/span><\/p>\n

        Synti ei siis koskaan voi lopullisesti voittaa Jumalan ihmiselle osoittamaa suosiota. Jumala on aina sama ja haluaa aina syntisen pelastusta. Jumala ei ole ihminen, joka vainoaa jotakuta menneiden syntien t\u00e4hden. Hyl\u00e4tk\u00f6\u00f6n jumalaton tiens\u00e4 ja lainsuojaton ajatuksensa ja k\u00e4\u00e4ntyk\u00f6\u00f6n Herran puoleen – niin h\u00e4n armahtaa h\u00e4nt\u00e4, ja meid\u00e4n Jumalamme, sill\u00e4 h\u00e4n on paljon armollinen. Minun ajatukseni eiv\u00e4t ole teid\u00e4n ajatuksianne eiv\u00e4tk\u00e4 teid\u00e4n tienne minun teit\u00e4ni, sanoo Herra. Vaan niin kuin taivaat ovat maata korkeammat, niin ovat my\u00f6s minun tieni korkeammat kuin teid\u00e4n tienne ja minun ajatukseni korkeammat kuin teid\u00e4n ajatuksenne.\u201d (Jes.55:7- 9). Syntinen Israel ei siis saa tuomita inhimillisen tuomion mukaan, vaan sen on odotettava Jumalalta ja Jumalan armoa. ’Ja sin\u00e4, ihmislapsi’, luemme edelleen profeetta Hesekielin kirjasta, \u201d… sano kansasi lapsille: \u2018Vanhurskaan vanhurskaus ei pelasta h\u00e4nen rikkomuksensa p\u00e4iv\u00e4n\u00e4, eik\u00e4 lainsuojaton kaadu v\u00e4\u00e4ryytens\u00e4 t\u00e4hden sin\u00e4 p\u00e4iv\u00e4n\u00e4, jona h\u00e4n k\u00e4\u00e4ntyy pois v\u00e4\u00e4ryydest\u00e4\u00e4n, eik\u00e4 vanhurskas s\u00e4ily hengiss\u00e4 h\u00e4nen vanhurskautensa t\u00e4hden h\u00e4nen rikkomuksensa p\u00e4iv\u00e4n\u00e4\u2019\u201d (jae 12). T\u00e4m\u00e4 on perusajatus Jumalan vanhurskaudesta sellaisena kuin pyh\u00e4 Paavali sen kirjoituksissaan ilmaisee. Ihmisen vanhurskauden lain mukaan jokaisella teolla on oma arvonsa itsess\u00e4\u00e4n, eik\u00e4 se koskaan menet\u00e4 t\u00e4t\u00e4 arvoa, oli se sitten tehty vuosikymmeni\u00e4 sitten ja saattaa olla kaikkien unohtama. Siit\u00e4 on seurattava kosto, tapahtui mit\u00e4 tahansa. Siksi katuvan ry\u00f6st\u00e4j\u00e4n on edelleen k\u00e4rsitt\u00e4v\u00e4 seuraava rangaistus entisist\u00e4 teoistaan: ja toisaalta vanhurskaan ihmisen on vanhurskautensa t\u00e4hden nautittava jonkinlaista lempeytt\u00e4.<\/span><\/p>\n

        Toisin on Jumalan totuuden laita. Herra on p\u00e4\u00e4tt\u00e4nyt kerran ja lopullisesti, ettei h\u00e4n halua syntisen kuolemaa; siksi, annettuaan ihmiselle anteeksi kaikki nykyiset, menneet ja tulevat synnit, Herra rynt\u00e4\u00e4 ihmisen luokse ja tarjoaa h\u00e4nelle el\u00e4m\u00e4n, tarjoten sit\u00e4 v\u00e4linpit\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4sti kaikille, niin vanhurskaille kuin syntisillekin. Mutta tietenkin on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 ihmiset ottavat t\u00e4m\u00e4n lahjan vastaan. Jos he k\u00e4\u00e4ntyv\u00e4t pois, he menett\u00e4v\u00e4t el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 yht\u00e4 lailla, olivatpa he sitten vanhurskaita tai syntisi\u00e4, sill\u00e4 Herra ei pakota ket\u00e4\u00e4n. Mutta jos he ottavat tarjotun el\u00e4m\u00e4n vastaan, silloin ei my\u00f6sk\u00e4\u00e4n muisteta ihmisen menneisyytt\u00e4, Herra tekee erotuksen vanhurskaisiin ja v\u00e4\u00e4rintekij\u00f6ihin. ’Kun min\u00e4 sanon vanhurskaalle ihmiselle, ett\u00e4 h\u00e4n saa el\u00e4\u00e4, ja h\u00e4n luottaa vanhurskauteensa (luulee el\u00e4neens\u00e4 sen t\u00e4hden, ei armosta, tulee n\u00e4in ihmisen n\u00e4k\u00f6kulmasta) ja tekee v\u00e4\u00e4ryytt\u00e4, niin kaikkia h\u00e4nen vanhurskaita tekojaan ei muisteta – ja h\u00e4n kuolee v\u00e4\u00e4ryydest\u00e4\u00e4n, jonka h\u00e4n teki.’ T\u00e4m\u00e4 on ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4\u00e4. Jumala antaa ihmiselle anteeksi ja antaa h\u00e4nelle el\u00e4m\u00e4n, ei siksi, ett\u00e4 h\u00e4n olisi saanut tyydytyksen t\u00e4m\u00e4n synneist\u00e4, vaan yksinkertaisesti siksi, ett\u00e4 h\u00e4n p\u00e4\u00e4tti antaa ihmiselle anteeksi ja antaa h\u00e4nelle el\u00e4m\u00e4n, koska muuten ihminen menehtyisi. Mit\u00e4 merkityst\u00e4 olisi aiemmalla vanhurskaalla el\u00e4m\u00e4ll\u00e4, jos t\u00e4ll\u00e4 hetkell\u00e4, kun ihmiselle annetaan el\u00e4m\u00e4, h\u00e4nen havaitaan tekev\u00e4n synti\u00e4? Kaikesta Jumalan armosta huolimatta t\u00e4m\u00e4 ihminen tulee menehtym\u00e4\u00e4n, koska h\u00e4n ei halua ottaa el\u00e4m\u00e4\u00e4 vastaan. P\u00e4invastoin, kun sanon lainsuojattomalle ihmiselle: \u201dSinun on kuoltava kuolemaan\u201d, ja h\u00e4n k\u00e4\u00e4ntyy pois synneist\u00e4\u00e4n ja toimii tuomion ja vanhurskauden mukaan, jos t\u00e4m\u00e4 lainsuojaton ihminen palauttaa pantin, maksaa varastetut tavarat, kulkee el\u00e4m\u00e4n lakien mukaan, tekem\u00e4tt\u00e4 mit\u00e4\u00e4n pahaa – silloin h\u00e4n j\u00e4\u00e4 henkiin, h\u00e4n ei kuole. Mit\u00e4\u00e4n h\u00e4nen syntej\u00e4\u00e4n, joita h\u00e4n on tehnyt, ei muisteta h\u00e4nen kohdallaan; h\u00e4n on alkanut tehd\u00e4 oikeutta ja vanhurskautta, h\u00e4n j\u00e4\u00e4 henkiin.\u201d (12 – 16). Miksi n\u00e4in on? T\u00e4m\u00e4 selitet\u00e4\u00e4n yksityiskohtaisesti 18. luvussa. ’Jos, luemme siell\u00e4, vanhurskas k\u00e4\u00e4ntyy pois vanhurskaudestaan ja tekee v\u00e4\u00e4ryytt\u00e4 ja kuolee sen t\u00e4hden, h\u00e4n kuolee tekem\u00e4ns\u00e4 v\u00e4\u00e4ryyden t\u00e4hden (h\u00e4n on nyt sellaisessa tilassa, ettei h\u00e4n voi el\u00e4\u00e4). Mutta jos lainsuojaton ihminen k\u00e4\u00e4ntyy pois v\u00e4\u00e4ryydest\u00e4\u00e4n, jonka h\u00e4n teki, ja tekee oikeutta ja totuutta, – el\u00e4m\u00e4\u00e4n palaa h\u00e4nen sielunsa; sill\u00e4 h\u00e4n n\u00e4ki ja k\u00e4\u00e4ntyi pois rikoksistaan, jotka h\u00e4n teki; h\u00e4n j\u00e4\u00e4 henkiin, h\u00e4n ei kuole\u201d (26 – 28). T\u00e4m\u00e4 on syy siihen, miksi toinen el\u00e4\u00e4 ja toinen kuolee, vaikka edellinen oli lainsuojaton ja j\u00e4lkimm\u00e4inen vanhurskas: edellinen on palannut el\u00e4m\u00e4\u00e4n ja siksi el\u00e4\u00e4; j\u00e4lkimm\u00e4isell\u00e4 oli el\u00e4m\u00e4, mutta h\u00e4n on poikennut siit\u00e4, menett\u00e4nyt sen, ja siksi h\u00e4nen on luonnollisesti kuoltava. \u201dHaluanko min\u00e4 lainsuojattoman kuolemaa?\u201d sanoo Herra Jumala. Eik\u00f6 se ole sit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n k\u00e4\u00e4ntyy pois teilt\u00e4\u00e4n ja j\u00e4\u00e4 eloon?\u201d (23). Kuoleman syy on ihmisess\u00e4 itsess\u00e4\u00e4n. Mit\u00e4 Israelin on teht\u00e4v\u00e4? ’ Lev\u00e4tk\u00e4\u00e4 ja k\u00e4\u00e4ntyk\u00e4\u00e4 pois rikkomuksistanne, ettei pahuus olisi teille kompastuskiveksi. Heitt\u00e4k\u00e4\u00e4 pois itsest\u00e4nne kaikki syntinne, joilla olette tehneet synti\u00e4, ja luokaatte itsellenne uuden syd\u00e4men ja uuden hengen (sen kautta p\u00e4\u00e4sette el\u00e4m\u00e4\u00e4n); ja miksi te, Israelin heimo, kuolette? Sill\u00e4 te olette kuolemanne syy, en min\u00e4. \u201dSill\u00e4 min\u00e4 en tahdo, ett\u00e4 kuoleva ihminen kuolee (jos h\u00e4n kuolee, se ei tarkoita, ett\u00e4 Herra on my\u00f6nt\u00e4nyt h\u00e4nelle kuoleman, vaikka h\u00e4nell\u00e4 on valta el\u00e4\u00e4 ja olla siunattu – h\u00e4n kuolee itsest\u00e4\u00e4n), sanoo Herra, Herra; vaan k\u00e4\u00e4ntyk\u00e4\u00e4 ja el\u00e4k\u00e4\u00e4\u201d, ja te tulette el\u00e4m\u00e4\u00e4n (30 – 32).<\/span><\/p>\n

        T\u00e4m\u00e4 on ihmisen oikeudenmukainen palkka, ’h\u00e4nen tekojensa mukaan’ (Hes. 18:29-30). ’Siksi, sanoo pyh\u00e4 Justinus Marttyyri selitt\u00e4ess\u00e4\u00e4n profeetta Hesekielin sanoja, Herra Jeesus Kristus sanoi meille: ’Miss\u00e4 min\u00e4 teid\u00e4t l\u00f6yd\u00e4n, siin\u00e4 min\u00e4 tuomitsen’ 284.<\/span><\/p>\n

        Jumalan totuus ei siis l\u00f6ydy ja toimi siten, ett\u00e4 Jumala tyydytyksekseen haluaisi syntisen kidutusta ja kuolemaa, vaikka t\u00e4m\u00e4 olisikin kykenev\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4n – vaan siten, ett\u00e4 Jumala nimenomaan el\u00e4m\u00e4n ja totuuden pyh\u00e4n\u00e4 kantajana on iankaikkisuudesta l\u00e4htien antanut oikeuden el\u00e4m\u00e4\u00e4n ja autuuteen vain hyville (1.Moos.1:31) ja tuominnut pahan jumalallisen el\u00e4m\u00e4n suoranaisena kielt\u00e4j\u00e4n\u00e4 kuolemaan ja kidutukseen. Siksi jokainen olento, joka tahdollaan valitsee (muuten ei olisi totuutta vaan mielivaltaa) pahan, tuomitsee siten itsens\u00e4 tiettyyn pahaan osaan: syntisen on kuoltava. Jumalan totuuden toiminta yksil\u00f6n el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 koostuu nyt siis siit\u00e4, ett\u00e4 se palkitsee jokaiselle sen kohtalon, joka luonnollisesti seuraa kunkin valitsemasta el\u00e4m\u00e4nsuunnasta. ’Taivaallinen Is\u00e4 haluaa syntisen katumusta, ei h\u00e4nen kidutustaan 285, mutta jos syntinen valitsee kuoleman, h\u00e4n kuolee itsest\u00e4\u00e4n. T\u00e4m\u00e4 ei tarkoita sit\u00e4, ett\u00e4 syntist\u00e4 rangaistaan erill\u00e4\u00e4n Jumalasta: n\u00e4in olisi vain, jos nykyisen pahan vastaisen maailmanj\u00e4rjestyksen (jonka kautta paha katoaa, synti rangaistaan) syyllinen ei olisi Jumala vaan joku muu. Ja koska maailman ja sen olemassaolon lakien l\u00e4ht\u00f6kohtana on Jumalan tahto, ei pahan rankaisemisen ensimm\u00e4inen syy ole mik\u00e4\u00e4n muu, ei mik\u00e4\u00e4n Jumalasta riippumaton voima, roomalainen kohtalo, vaan sama Jumalan totuus, vain sit\u00e4 ei ohjaa loukkaantumisen tunne vaan olemassaolon moraalinen arvokkuus. T\u00e4m\u00e4 totuus ei voi olla ristiriidassa rakkauden kanssa, koska sen ei voita tyydytyksen halu, joka sulkee pois rakkauden, vaan suoranainen mahdottomuus antaa rauha ja el\u00e4m\u00e4 v\u00e4\u00e4ryydelle kielt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 itse\u00e4\u00e4n.<\/span><\/p>\n

         <\/p>\n

          \n
        1. Pelastus<\/strong><\/span><\/li>\n<\/ol>\n

          Jos ortodoksisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta ihmisen korkein hyv\u00e4 on pyhyys ja jos t\u00e4t\u00e4 hyv\u00e4\u00e4 ei saavuteta yksil\u00f6llisten ansioiden sarjalla, vaan valmistautumalla sen havaitsemiseen, niin pelastuksen k\u00e4sitteess\u00e4 tulisi luonnollisesti ensisijaisesti olla sen moraalinen puoli ja sis\u00e4inen, ei ulkoinen m\u00e4\u00e4rittely.<\/span><\/p>\n

          Pelastus on yleisess\u00e4 kielenk\u00e4yt\u00f6ss\u00e4 ihmisen vapautumista synnist\u00e4, kadotuksesta ja kuolemasta. T\u00e4m\u00e4n m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4n voivat yht\u00e4 lailla hyv\u00e4ksy\u00e4 sek\u00e4 ortodoksiset ett\u00e4 oikeudellisen maailmankatsomuksen kannattajat. Mutta koko kysymys on siit\u00e4, mit\u00e4 kumpikin pit\u00e4\u00e4 pelastuksessa t\u00e4rkeimp\u00e4n\u00e4 ja olennaisimpana.<\/span><\/p>\n

          Itserakas asettaa tietysti ensimm\u00e4iselle sijalle synnin seuraukset ihmisen hyvinvoinnille eli kuoleman, k\u00e4rsimyksen jne. ja synnin seuraukset. My\u00f6s kiroilu, Jumalasta vieraantuminen n\u00e4ytt\u00e4ytyy h\u00e4nelle vahingollisena, j\u00e4lleen kerran siksi, ett\u00e4 se johtaa k\u00e4rsimykseen. On selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n selitt\u00e4\u00e4 pelastuksen itselleen vapautuksena synnin aiheuttamasta k\u00e4rsimyksest\u00e4. Lis\u00e4ksi, koska synnin olemus ja sen ei-toivottavuus sin\u00e4ns\u00e4 karkaa itserakkaan tietoisuudesta, on luonnollista, ett\u00e4 juuri vapautuksen tie esitet\u00e4\u00e4n h\u00e4nelle v\u00e4\u00e4rin, yksipuolisesti. Koska itserakas ei ymm\u00e4rr\u00e4, miksi synti johtaa kuolemaan jne., h\u00e4n selitt\u00e4\u00e4 sen itselleen vain ulkoisesti – sill\u00e4, ett\u00e4 Jumala on vihainen ja siksi rankaisee. Siksi h\u00e4n ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 pelastuksen vain Jumalan vihan muuttumisena armoksi ja kuvittelee sen olevan teko, joka tapahtuu vain jumalallisessa tietoisuudessa eik\u00e4 koske ihmissielua. Ja koska pelastus tai tarkemmin sanottuna vanhurskauttaminen on jumalallisen tietoisuuden yliluonnollinen teko, on luonnollista liitt\u00e4\u00e4 vanhurskauttamisen seuraus – pyhitys – samaan jumalalliseen p\u00e4\u00e4t\u00f6kseen. Siit\u00e4 johtuu yliluonnollinen muutos, jolla protestantismi ja katolilaisuus haluavat tuhota synnin vanhurskautetussa ihmisess\u00e4 (koska synti viel\u00e4 vanhurskauttamisen j\u00e4lkeenkin toisi Jumalan vihan ihmisen p\u00e4\u00e4lle).<\/span><\/p>\n

          Ihmisen omantunnon olisi tietysti pit\u00e4nyt kapinoida t\u00e4llaista sielunel\u00e4m\u00e4n v\u00e4\u00e4ristely\u00e4 vastaan: sielu ei loppujen lopuksi ole substanssi, joten t\u00e4llainen vapaaehtoinen muodonmuutos olisi siin\u00e4 mahdollinen. Mutta mieli ei useinkaan m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4, vaan seuraa kuuliaisesti tunnetta ja tahtoa, – ja niin on t\u00e4ss\u00e4kin tapauksessa. Koska syntisen ihmisen kaikki huomio kohdistuu siihen, ett\u00e4 h\u00e4n ei k\u00e4rsisi, ett\u00e4 h\u00e4n saisi vaivattoman el\u00e4m\u00e4n itsens\u00e4 kirkastamiseksi, h\u00e4n ei juurikaan ajattele sit\u00e4, mill\u00e4 tavalla t\u00e4m\u00e4 ikuisen autuuden mahdollisuus saavutetaan. Paitsi ett\u00e4 h\u00e4nen sielunsa vapaaehtoinen muuttuminen olisi h\u00e4nelle viel\u00e4kin toivottavampaa. H\u00e4n ei pid\u00e4 hyvyydest\u00e4, h\u00e4n ei ymm\u00e4rr\u00e4 ja pelk\u00e4\u00e4 itsens\u00e4 ty\u00f6st\u00e4mist\u00e4 pyhyyden hyv\u00e4ksi, h\u00e4nelle on vaikeaa ja ep\u00e4miellytt\u00e4v\u00e4\u00e4 uhrata synti, joka on h\u00e4nelle yst\u00e4v\u00e4llinen. Mit\u00e4p\u00e4 olisi parempi, jos h\u00e4net saataisiin yht\u00e4kki\u00e4 ilman h\u00e4nen omaa ponnisteluaan, ilman ep\u00e4miellytt\u00e4v\u00e4\u00e4 j\u00e4nnityst\u00e4 ja kamppailua itsens\u00e4 kanssa rakastamaan hyv\u00e4\u00e4 ja tekem\u00e4\u00e4n Jumalan tahtoa, ja siit\u00e4 h\u00e4n olisi siunattu? Juuri t\u00e4t\u00e4 h\u00e4nen itse\u00e4\u00e4n rakastava ja s\u00e4\u00e4liv\u00e4 luontonsa tarvitsee.<\/span><\/p>\n

          Koska ortodokseille synti itsess\u00e4\u00e4n, lukuun ottamatta kaikkia sen tuhoisia seurauksia, muodostaa suurimman pahan, ja jopa se yksin on \u201dpahan varsinaisessa merkityksess\u00e4\u201d, kuten Pyh\u00e4 Basileios Suuri 286 sanoo, \u201dvarsinainen paha\u201d. Kaikki se, mit\u00e4 pidet\u00e4\u00e4n pahana vain ’tunteen tuskallisuuden mukaan’, itses\u00e4\u00e4lin n\u00e4k\u00f6kulmasta, on ortodokseille ’ vain kuviteltua pahaa, jolla on hyv\u00e4n voima’ 287. Kuolema sin\u00e4ns\u00e4 ei ole ortodoksille kauhea, h\u00e4n pelk\u00e4\u00e4 ’sis\u00e4ll\u00e4, syd\u00e4mess\u00e4 vaanivaa kuolemaa’, h\u00e4n pelk\u00e4\u00e4 ’sis\u00e4ist\u00e4 kuolemaa’, koska vain se on h\u00e4nelle ’todellinen kuolema’ 288. Kristuksen todellisen seuraajan vapauttaminen kaikista synnin seurauksista, mutta ei vapauttaminen itse synnist\u00e4, ei ole ainoastaan sit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 ei pelasteta, vaan sit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4net alistetaan katkerimpaan ja hirvitt\u00e4vimp\u00e4\u00e4n kohtaloon, jonka h\u00e4n voi kuvitella: ikuinen el\u00e4m\u00e4 ja ikuinen synti on h\u00e4nelle pahempaa kuin Gehenna. \u201dJos\u201d, sanoo Klemens Aleksandrialainen, \u2018voisimme kuvitella jonkun ehdottavan (oikealle) gnostikolle, haluaisiko h\u00e4n valita Jumalan tuntemisen ja iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n, ja jos n\u00e4m\u00e4 kaksi asiaa, jotka ovat t\u00e4ysin samat, erotettaisiin toisistaan\u2019, gnostikko valitsisi ilman pienint\u00e4k\u00e4\u00e4n ep\u00e4r\u00f6inti\u00e4 Jumalan tuntemisen, koska h\u00e4n tunnustaisi, ett\u00e4 uskon, joka rakkaudesta nousee tietoon, omistaminen on itsess\u00e4\u00e4n toivottavaa. ’ 289 Todellinen kristitty olisi mieluummin pyh\u00e4 ja k\u00e4rsisi kuin olisi ikuisesti autuas ja tekisi synti\u00e4. N\u00e4in ollen on ilmeist\u00e4, ett\u00e4 ortodoksit asettavat pelastusk\u00e4sityksess\u00e4\u00e4n etusijalle vapautumisen synnist\u00e4 sin\u00e4ns\u00e4 ja hyv\u00e4ksyv\u00e4t vapautumisen kidutuksesta ja k\u00e4rsimyksest\u00e4 pelk\u00e4ksi seuraukseksi, joka ei pohjimmiltaan lis\u00e4\u00e4 mit\u00e4\u00e4n saatuun hyv\u00e4\u00e4n – niin v\u00e4h\u00e4p\u00e4t\u00f6inen se on varsinaiseen hyv\u00e4\u00e4n verrattuna. Ortodokseille pelastus on ennen kaikkea ja p\u00e4\u00e4asiassa vapautus synnist\u00e4. Niin Pyh\u00e4t kirjoitukset ja kirkkois\u00e4t todellakin opettavat siit\u00e4.<\/span><\/p>\n

          Vanha testamentti oli tietysti varjojen ja spekulaatioiden aikaa: Vanhan testamentin ihminen kuvitteli vapautuksen kirkkaan aikakauden juutalaisen valtakunnan palauttamisen varjolla luvattuun maahan. Parhaat miehet eiv\u00e4t kuitenkaan unohtaneet, ett\u00e4 kysymys oli ennen kaikkea Jumalan valtakunnasta ja ett\u00e4 Herra oli palauttamassa sit\u00e4 omasta puolestaan (Jes.48:11) eik\u00e4 israelilaisten omahyv\u00e4isyydest\u00e4. Siksi profeetat eiv\u00e4t unohtaneet tulevaa Vapahtajaa ja tulevaa valtakuntaa kuvatessaan tarvittaessa huomauttaa, ett\u00e4 Vapahtaja johtaisi kansansa muuhun kuin pyhyyteen, ett\u00e4 tulevaisuuden ilo keskittyisi mahdollisuuteen olla aina Jumalan luona, miellytt\u00e4\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 h\u00e4nen kasvojensa edess\u00e4 ja tarjota h\u00e4nelle suotuisia uhreja. T\u00e4ss\u00e4 on esimerkiksi pyh\u00e4 kuningas ja profeetta Daavid. H\u00e4n n\u00e4kee ihmisen \u201dautuuden\u201d siin\u00e4, ett\u00e4 \u201dei mene jumalattomien neuvon mukaan eik\u00e4 seiso syntisten tiell\u00e4\u201d Ps. 1:1); (Jumalan) suun laki oli (h\u00e4nelle) parempi kuin tuhansia kulta- ja hopearahoja (118:72); \u201dJumalan sanojen pit\u00e4mist\u00e4 (h\u00e4n piti) perint\u00f6n\u00e4\u201d, el\u00e4m\u00e4n tunnustuksena, p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4n\u00e4 ja merkityksen\u00e4 (vrt. 57); siksi my\u00f6s k\u00e4rsimys Jumalan ja Jumalan lain t\u00e4hden oli h\u00e4nelle suotavaa: \u201dminulle on hyv\u00e4ksi\u201d, h\u00e4n sanoo, \u201dett\u00e4 olen k\u00e4rsinyt oppiakseni sinun k\u00e4skysi\u201d (v. 71). Pahaa h\u00e4nelle on siis pikemminkin synti kuin k\u00e4rsimys. N\u00e4in ollen pelastuksen p\u00e4\u00e4ajatus on vapautuminen synnist\u00e4 pyhyytt\u00e4 varten. ’H\u00e4n toi (Herra) kansansa ilolla esiin, valittunsa riemulla. Ja h\u00e4n antoi heille kansojen maat, ja he periv\u00e4t muukalaisten ty\u00f6n (mutta kaikki t\u00e4m\u00e4 silloin), jotta he pit\u00e4isiv\u00e4t h\u00e4nen s\u00e4\u00e4d\u00f6ksens\u00e4 ja noudattaisivat h\u00e4nen lakejaan’ (Ps. 104:43-45), perustamaan heid\u00e4n keskuuteensa hyvyyden valtakunnan. Pyydetty\u00e4\u00e4n Herraa ’miellytt\u00e4m\u00e4\u00e4n Siionin suosiota ja rakentamaan Jerusalemin muurit’ profeetta huomauttaa siksi v\u00e4litt\u00f6m\u00e4sti tulevan vaurauden erityisen n\u00e4kyv\u00e4n\u00e4 piirteen\u00e4, ett\u00e4 ’silloin sin\u00e4 uhraat vanhurskauden uhrin, polttouhrin ja polttouhriuhrin, silloin h\u00e4r\u00e4t asetetaan alttarillesi’ (50: 20 -21), ts. tulevan valtakunnan tulisi olla jumalisuuden valtakunta, liiton Jumalan kanssa, jonka (liiton) synti\u00e4 rakastavat israelilaiset olivat niin usein rikkoneet. Liitto Jumalan kanssa, pelastuksen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4n\u00e4, ei ole ainoastaan siin\u00e4, ett\u00e4 ihminen l\u00f6yt\u00e4\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 sielulleen ikuisen levon, h\u00e4iri\u00f6tt\u00f6m\u00e4n turvallisuuden tunteen, vaan my\u00f6s siin\u00e4, ett\u00e4 Herra ’johdattaa h\u00e4nt\u00e4 vanhurskauden tiell\u00e4’, ett\u00e4 H\u00e4n varjelee h\u00e4nt\u00e4 paitsi ulkoiselta pahalta my\u00f6s moraaliselta pahalta (Ps. 22:, 2. 5. 3).<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4 profeetta Jesaja kuvaa Jerusalemin kirkasta p\u00e4iv\u00e4\u00e4 ja Iisain oksan valtaistuimelle asettamista. Profeetta kuvaa, kuinka kaupungin portit eiv\u00e4t sulkeudu sis\u00e4\u00e4n tulevien rikkauksien joukosta, kuinka Jumalan kansan ylpe\u00e4t viholliset nuolevat sormeaan h\u00e4nen edess\u00e4\u00e4n jne. Mutta n\u00e4m\u00e4kin piirteet ovat vain esipuhe, vain Jumalan valtakunnan avautuminen, jonka on tietenkin ensin voitettava, ensin voitettava vastustajansa ja sitten paljastuttava voimalla. Mutta millainen on tulevan valtakunnan el\u00e4m\u00e4? Se on rauhan valtakunta. ’Silloin, sanoo profeetta, susi asuu karitsan kanssa, ja leopardi makaa vuohen kanssa, ja vasikka, nuori leijona ja susi ovat yhdess\u00e4, ja pieni lapsi johtaa niit\u00e4’. Ja lehm\u00e4 laiduntaa karhun kanssa, ja niiden poikaset makaavat yhdess\u00e4, ja leijona sy\u00f6 olkia kuin h\u00e4rk\u00e4. Ja vauva leikkii haaparakon kolon p\u00e4\u00e4ll\u00e4, ja lapsi ojentaa k\u00e4tens\u00e4 k\u00e4\u00e4rmeen pes\u00e4n yli. He eiv\u00e4t saa tehd\u00e4 pahaa tai pahaa minun pyh\u00e4ll\u00e4 vuorellani, sill\u00e4 maa t\u00e4yttyy Herran n\u00e4yst\u00e4 niin kuin vedet t\u00e4ytt\u00e4v\u00e4t meren\u201d (Jes.11: 6 – 9).<\/span><\/p>\n

          T\u00e4ss\u00e4 on Iisain oksan valtakunnan olennainen piirre – Jumalan tuntemus ja pyhyys. T\u00e4m\u00e4 tieto on tulevan valtakunnan t\u00e4rkein l\u00e4hde ja yleinen tyytyv\u00e4isyys. ’Nouse, loista, Jerusalem, sill\u00e4 sinun valkeutesi on tullut, ja Herran kirkkaus on noussut sinun p\u00e4\u00e4llesi.’ Mit\u00e4 t\u00e4m\u00e4 kirkkaus on? ’Sinua ruokitaan kansojen maidolla, ja sin\u00e4 imet\u00e4t kuninkaiden rintoja’, mutta se on vain sit\u00e4, ett\u00e4 tied\u00e4t, ett\u00e4 ’min\u00e4, Herra, sinun Vapahtajasi ja Lunastajasi, Israelin Voimallinen’. Se on vain valtakunnan saarnaamisen aloittamista. Sen autuus on se, ett\u00e4 ’ei en\u00e4\u00e4 aurinko palvele sinua p\u00e4iv\u00e4n valona eik\u00e4. kuun kirkkaus loista sinun ylitsesi, vaan Herra on oleva sinulle ikuinen valo ja sinun Jumalasi sinun kirkkautesi’. Jumalan kansa ei silloin ajattele itse\u00e4\u00e4n, hyvinvointiaan; Herra on heid\u00e4n valonsa, heid\u00e4n el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 ainoa sis\u00e4lt\u00f6, korkein lohtu. Siksi t\u00e4m\u00e4 autuus on loputon, se on omassa merkityksess\u00e4\u00e4n ikuista el\u00e4m\u00e4\u00e4. ’Sinun aurinkosi ei saa laskea, eik\u00e4 kuusi saa peitty\u00e4, (eik\u00e4 sit\u00e4 voi peitt\u00e4\u00e4, sill\u00e4 se ei ole itserakkaus, joka luonnostaan on muuttuva, joka voi vanheta, vaan) Herra on oleva sinulle ikuinen valo, ja sinun murheesi p\u00e4iv\u00e4t ovat p\u00e4\u00e4ttyneet.’ T\u00e4m\u00e4n ikuisen autuuden v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n merkki liitossa Jumalan kanssa on se, ett\u00e4 \u201dsinun kansasi on kaikki oleva vanhurskas\u201d (Jes.60:1; 16:19 – 21. Vrt. 29:22 – 24; 33:5-6). ’Silloin niit\u00e4, jotka j\u00e4\u00e4v\u00e4t Siioniin, ja niit\u00e4, jotka j\u00e4\u00e4v\u00e4t eloon Jerusalemissa, kutsutaan pyhiksi, kaikkia niit\u00e4, jotka on kirjoitettu kirjaan asumaan Jerusalemissa, kun Herra pesee pois Siionin lasten rienauksen ja puhdistaa Jerusalemin veren sen keskelt\u00e4 tuomion hengell\u00e4 ja tulen hengell\u00e4’ (Jes.4:3-4). N\u00e4m\u00e4 ovat ne tunnusmerkit, joista Herran valtakunta tulee erottumaan, ja n\u00e4m\u00e4 ovat Siionin palauttamisen lopullinen tarkoitus.<\/span><\/p>\n

          My\u00f6s pyh\u00e4 profeetta Jeremia ennusti Daavidin vanhurskaan oksan tulon, ja h\u00e4n kuvasi sit\u00e4 samoilla termeill\u00e4. Siit\u00e4 tulee tiedon valtakunta, moraalisen el\u00e4m\u00e4n varmuuden valtakunta. ’Min\u00e4 asetan heid\u00e4n (Israelin kansan lampaiden) ylitseen paimenia ruokkimaan heit\u00e4, eiv\u00e4tk\u00e4 he en\u00e4\u00e4 pelk\u00e4\u00e4 tai s\u00e4ik\u00e4hd\u00e4, eiv\u00e4tk\u00e4 he eksy, sanoo Herra.’ T\u00e4m\u00e4n valtakunnan johdossa on Daavidin oksa, vanhurskas, joka tuottaa oikeutta ja vanhurskautta maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4, ja ’t\u00e4m\u00e4 on h\u00e4nen nimens\u00e4, jolla h\u00e4nt\u00e4 kutsutaan: Herra, meid\u00e4n vanhurskauttajamme’ (Jer.23:4, 5, 6). Siksi koko valtakunta on my\u00f6s pyhyyden ja vanhurskauden valtakunta. ’N\u00e4in sanoo Herra Sebaot, Israelin Jumala: T\u00e4st\u00e4 l\u00e4htien, kun min\u00e4 palautan heid\u00e4n vankeutensa (kun min\u00e4 pelastan heid\u00e4t), Juudan maassa ja sen kaupungeissa on puhuttava t\u00e4m\u00e4 sana: ’Herra siunatkoon sinua, vanhurskauden asuinpaikka, pyh\u00e4 vuori’ (Jer.31:23. Vrt. 3: 12 – 19; 24: 6 – 7) ….<\/span><\/p>\n

          Saman asian ennusti my\u00f6s pyh\u00e4 profeetta Hesekiel. Ikuinen valtakunta, jonka Herra avaa Siionissa, tulee perustumaan kansan l\u00e4heisimp\u00e4\u00e4n, sis\u00e4iseen yhteyteen Jumalan kanssa, ja t\u00e4m\u00e4 jo itsess\u00e4\u00e4n edellytt\u00e4\u00e4 vanhurskasta el\u00e4m\u00e4\u00e4. ’T\u00e4ss\u00e4 maassa, Israelin vuorilla, min\u00e4 teen heid\u00e4t (Juudan ja Joosefin) yhdeksi kansaksi, ja yksi kuningas on oleva heid\u00e4n kaikkien kuninkaana, eik\u00e4 heist\u00e4 en\u00e4\u00e4 tule kahta kansaa eik\u00e4 heit\u00e4 en\u00e4\u00e4 jaeta kahteen valtakuntaan (vrt. Joh.17:21-23). Eiv\u00e4tk\u00e4 he en\u00e4\u00e4 saastuta itse\u00e4\u00e4n ep\u00e4jumalillaan, kauhistuksillaan ja kaikilla paheillaan, ja min\u00e4 vapautan heid\u00e4t kaikista asuinsijoistaan, joissa he ovat tehneet synti\u00e4, ja puhdistan heid\u00e4t, ja he tulevat olemaan minun kansani, ja min\u00e4 olen heid\u00e4n Jumalansa.\u201d. Israelin vapauttaminen pakanoiden vankeudesta tarkoittaa Jumalan suussa siis Israelin vapauttamista niist\u00e4 paikoista, joissa he tekiv\u00e4t synti\u00e4, tarkoittaa heid\u00e4n syntiens\u00e4 lopettamista ja heid\u00e4n puhdistumistaan. T\u00e4m\u00e4 synnin lopettaminen on se, mik\u00e4 yhdist\u00e4\u00e4 Israelin yhdeksi jakamattomaksi kansakunnaksi ja tekee heid\u00e4n yhteydest\u00e4\u00e4n Jumalan kanssa ikuisen. ’He ovat minun kansani, ja min\u00e4 olen heid\u00e4n Jumalansa. Ja minun palvelijani Daavid on oleva heid\u00e4n kuninkaansa ja heid\u00e4n kaikkien paimenensa, ja he vaeltavat minun k\u00e4skyiss\u00e4ni, ja minun k\u00e4skyni he pit\u00e4v\u00e4t ja t\u00e4ytt\u00e4v\u00e4t. Ja he saavat asua siin\u00e4 maassa, jonka min\u00e4 annoin palvelijalleni Jaakobille, jossa heid\u00e4n is\u00e4ns\u00e4 asuivat; siell\u00e4 he saavat asua ja heid\u00e4n lapsensa ja heid\u00e4n lastensa lapset ja heid\u00e4n lastensa lasten lapset ikuisesti, ja minun palvelijani Daavid on oleva heid\u00e4n ruhtinaansa ikuisesti. Ja min\u00e4 teen heid\u00e4n kanssaan rauhan liiton, ikuisen liiton heid\u00e4n kanssaan. Ja min\u00e4 vahvistan heid\u00e4t ja lis\u00e4\u00e4n heid\u00e4t ja asetan pyh\u00e4kk\u00f6ni heid\u00e4n keskuuteensa iankaikkisesti. Ja heill\u00e4 on oleva minun asuinsijani, ja min\u00e4 olen oleva heid\u00e4n Jumalansa, ja he ovat minun kansani.\u201d (Hes.38:22 – 27. Vrt. 11. 17 – 20; 36: 24 – 28).<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4 profeetta Malakia n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 ilmaisevan koko Vanhan testamentin ihmiskunnan toiveet, kun h\u00e4n puhuu \u201dHerran, jota te (Israelin kansa) etsitte, ja liiton enkelin, jota te toivotte, tulemisesta.\u201d Mit\u00e4 Herraa Vanhassa testamentissa toivottiin? ’Katso, h\u00e4n (Herra, liiton enkeli) on tulossa, sanoo Herra Sebaot. Ja kuka kest\u00e4\u00e4 H\u00e4nen tulemisensa p\u00e4iv\u00e4n, ja kuka pysyy pystyss\u00e4, kun H\u00e4n ilmestyy?’? T\u00e4m\u00e4 enkelin tulemisen siet\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys ei kuitenkaan riipu siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4nest\u00e4 tulee hirmuinen, rankaiseva tuomari. Enkeli on kauhea ja siet\u00e4m\u00e4t\u00f6n vain niille, jotka l\u00f6h\u00f6ilev\u00e4t synniss\u00e4 ja pelk\u00e4\u00e4v\u00e4t tehd\u00e4 ty\u00f6t\u00e4 itsens\u00e4 eteen, ja siet\u00e4m\u00e4t\u00f6n siksi, ett\u00e4 H\u00e4n tulee uudistamaan ihmisi\u00e4 moraalisesti, luomaan heid\u00e4t uudelleen uutta suotuisaa ja ikuista Jumalan palvelua varten. ’Kuka voi vastustaa, kun H\u00e4n ilmestyy? Sill\u00e4 H\u00e4n on kuin sulava tuli ja kuin puhdistava lipe\u00e4, ja H\u00e4n istuu sulattamaan ja puhdistamaan hopeaa ja puhdistamaan Leevin pojat ja sulattamaan heid\u00e4t niin kuin kullan ja niin kuin hopean, ett\u00e4 he voivat uhrata Herralle vanhurskaudessa’. Silloin Juudan ja Jerusalemin uhri on oleva Herralle suotuisa, niin kuin muinaisina p\u00e4ivin\u00e4 ja niin kuin muinaisina vuosina\u201d (Mal. III, I – 4).<\/span><\/p>\n

          T\u00e4t\u00e4 tulevan valtakunnan uudistavaa toimintaa ja samoilla linjoilla kuvaa profeetta Sakarja: \u201dJa on oleva koko maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4, sanoo Herra, ett\u00e4 kaksi osaa siit\u00e4 tuhoutuu, kuolee sukupuuttoon, mutta kolmas osa j\u00e4\u00e4 siihen. Ja min\u00e4 vien t\u00e4m\u00e4n kolmannen osan tuleen ja sulatan heid\u00e4t niin kuin hopea sulatetaan ja puhdistan heid\u00e4t niin kuin kulta puhdistetaan; he huutavat minun nime\u00e4ni, ja min\u00e4 kuulen heit\u00e4 ja sanon: ’N\u00e4m\u00e4 ovat minun kansani’, ja he sanovat: ’Herra on minun Jumalani’\u201d (Sak. 13: 8-9), Tuossa valtakunnassa tulee olemaan ikuinen rauha (9:10), – Herra \u201dasuu Jerusalemissa, ja Jerusalemia kutsutaan totuuden kaupungiksi, ja Herran Sebaotin vuori kutsutaan pyh\u00e4ksi vuoreksi\u201d (8:3).<\/span><\/p>\n

          Profeetta Sofonias kuvaa hyvin voimakkaasti tulevan pelastuksen ulkoista puolta, joka tulee Jumalan vihan p\u00e4iv\u00e4n\u00e4 (3:8); kansan sortajat joutuvat ahdinkoon, ja nykyisen n\u00f6yryytyksens\u00e4 sijaan Jumalan kansa saa n\u00e4kyvyytt\u00e4 ja kunniaa (jakeet 19-20). Mutta t\u00e4m\u00e4n muutoksen perusta on nimenomaan kansan sis\u00e4isess\u00e4 uudistumisessa. ’Silloin min\u00e4 taas annan kansoille puhtaan suun, niin ett\u00e4 he kaikki tunnustavat Herran nimen ja palvelevat h\u00e4nt\u00e4 yksimielisesti. Etiopian takamaalta minun palvojani – hajallaan olevien kansojen lapset – tuovat minulle lahjoja. Sin\u00e4 p\u00e4iv\u00e4n\u00e4 et h\u00e4pe\u00e4 itse\u00e4si mink\u00e4\u00e4n tekojesi t\u00e4hden, jotka olet tehnyt synti\u00e4 minua vastaan; sill\u00e4 silloin min\u00e4 poistan keskuudestasi ne, jotka turhaan kerskuvat jaloudellasi, etk\u00e4 en\u00e4\u00e4 ylv\u00e4stell\u00e4 pyh\u00e4ll\u00e4 vuorellani. Vaan min\u00e4 j\u00e4t\u00e4n sinulle n\u00f6yr\u00e4n ja yksinkertaisen kansan, ja he saavat luottaa Herran nimeen. Israelin j\u00e4\u00e4nn\u00f6s ei tee v\u00e4\u00e4ryytt\u00e4, ei puhu valheita, eik\u00e4 heid\u00e4n suustaan l\u00f6ydy petollista kielt\u00e4; sill\u00e4 he itse laiduntavat ja lep\u00e4\u00e4v\u00e4t, eik\u00e4 kukaan h\u00e4iritse heit\u00e4. Tulevan aikakauden t\u00e4rkein ilo on el\u00e4v\u00e4ss\u00e4 yhteydess\u00e4 Jumalan kanssa: \u201dHerra, sinun Jumalasi, on sinun keskell\u00e4si\u201d (Sofi 3: 9 – 13. 17).<\/span><\/p>\n

          N\u00e4in profeetat piirt\u00e4v\u00e4t mahdollisimman voimakkain termein Israelin tulevan voiton kansoista, kuvaavat Jerusalemin ja Israelin valtakunnan palauttamista, kuvaavat tulevaa rikkautta, vaurautta jne. Profeetat eiv\u00e4t kuitenkaan omaksu kaikkia n\u00e4it\u00e4 piirteit\u00e4. Mutta n\u00e4m\u00e4 piirteet eiv\u00e4t ime kaikkea heid\u00e4n huomiotaan; lis\u00e4ksi n\u00e4m\u00e4 piirteet puhuvat enemm\u00e4n valtakunnan alkamisesta kuin sen sis\u00e4ll\u00f6st\u00e4. Mutta heti kun profeetat siirtyv\u00e4t kuvaamaan sit\u00e4, miten ja mit\u00e4 Israel tulee nauttimaan tulevassa valtakunnassa – heti heid\u00e4n puheissaan ilmestyy t\u00e4m\u00e4n valtakunnan t\u00e4rkeimp\u00e4n\u00e4, perustavanlaatuisena piirteen\u00e4 sen pyhyys, Jumalalle miellytt\u00e4vyys, vapaus kaikesta synnist\u00e4. Messias, jo pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n sen vuoksi, ett\u00e4 h\u00e4n vapauttaisi kansan vankeudesta, antaisi sille mahdollisuuden el\u00e4\u00e4 pyh\u00e4sti ja yhteydess\u00e4 Jumalaan. Vieras orjuus oli tietysti rankkaa, ja el\u00e4m\u00e4n k\u00f6yhyys yleens\u00e4 oli rankkaa, mutta t\u00e4rkein ahdistus, joka murskasi todellisen Israelin moraalisen omantunnon, oli synti. Siksi vapautus siit\u00e4 oli pelastuksen k\u00e4sitteen t\u00e4rkein sis\u00e4lt\u00f6.<\/span><\/p>\n

          T\u00e4m\u00e4n profetian perusajatuksen ilmaisee kahden testamentin vaihteessa huomattavan selv\u00e4sti Johannes Kastajan is\u00e4, pappi 3axapiieu. \u201dSiunattu olkoon Herra, Israelin Jumala, ett\u00e4 h\u00e4n on k\u00e4ynyt kansansa kimppuun ja tehnyt heille pelastuksen: ’ja on nostanut meille pelastuksen sarven Daavidin, h\u00e4nen poikansa, huoneessa.’ niinkuin h\u00e4n pyhien profeettojensa suulla, jotka ovat olleet iankaikkisista ajoista, on ilmoittanut, ett\u00e4 h\u00e4n pelastaa meid\u00e4t vihollisistamme ja kaikkien meit\u00e4 vihaavien k\u00e4sist\u00e4 ja osoittaa armoa isillemme ja muistaa pyh\u00e4n liittonsa, valansa, jolla h\u00e4n vannoi is\u00e4llemme Aabrahamille, antaakseen meille, ett\u00e4 emme pelk\u00e4\u00e4 h\u00e4nt\u00e4, kun meid\u00e4t vapautetaan vihollistemme k\u00e4sist\u00e4, palvelemaan h\u00e4nt\u00e4 pyhyydess\u00e4 ja vanhurskaudessa h\u00e4nen edess\u00e4\u00e4n koko el\u00e4m\u00e4mme ajan. ’ Siksi vastasyntyneen Edell\u00e4k\u00e4vij\u00e4n kutsumuksena on ’tehd\u00e4 Jumalan kansalle tunnetuksi pelastus’, nimitt\u00e4in ’syntien anteeksiantamuksessa’, ja ’id\u00e4n vierailun ylh\u00e4\u00e4lt\u00e4’ tarkoituksena on ’valaista niit\u00e4, jotka istuvat pimeydess\u00e4 ja kuoleman varjossa, ohjata jalkamme rauhan tielle’ (Luuk. I, 68 – 75. 77. 78. 7U).<\/span><\/p>\n

          Viimeinkin tulee aika, jolloin It\u00e4 itse syntyy uudelleen. Enkeli ilmestyy Joosefille unessa ja k\u00e4skee h\u00e4nt\u00e4 antamaan syntyv\u00e4lle lapselle nimen Jeesus. ’Sill\u00e4, sanoo enkeli, h\u00e4n on pelastava kansansa synneist\u00e4\u00e4n’ (Matt. I, 21). T\u00e4h\u00e4n synneist\u00e4 pelastumiseen uskoi my\u00f6s Herra Jeesus Kristus itse kutsumuksensa. ’Tulkaa minun tyk\u00f6ni kaikki te, jotka teette ty\u00f6t\u00e4 ja olette raskautetut, niin min\u00e4 annan teille levon.’ Tonsuuren j\u00e4rjestyksess\u00e4 lis\u00e4t\u00e4\u00e4n: ’ synneill\u00e4 kuormitetut ’, ja t\u00e4m\u00e4 lis\u00e4ys on t\u00e4ysin oikeutettu puheen jatkokulun perusteella. Mist\u00e4 Kristuksen ehdottama lepo koostuu? ’Ottakaa minun ikeeni p\u00e4\u00e4llenne ja oppikaa minulta, sill\u00e4 min\u00e4 olen s\u00e4vyis\u00e4 ja n\u00f6yr\u00e4 syd\u00e4melt\u00e4ni, niin te l\u00f6yd\u00e4tte sielullenne levon’ (Matt. XI, 28 – 29).\u201d (Matt. XI, 28 – 29). Lepo, pelastus on moraalin muutoksessa. Uskollisena kutsumukselleen ’etsi\u00e4 ja pelastaa kadonnut 1’ Ihmisen Poika tulee Sakkeuksen taloon ja sanoo: ’Nyt on pelastus tullut t\u00e4h\u00e4n taloon, koska h\u00e4nkin (Sakkeus) on Aabrahamin poika’. N\u00e4m\u00e4 sanat lausuttiin vastauksena Sakkeuksen huudahdukseen: \u201dHerra, min\u00e4 annan puolet omaisuudestani k\u00f6yhille, ja jos olen tehnyt jollekulle v\u00e4\u00e4ryytt\u00e4, maksan sen h\u00e4nelle nelinkertaisesti takaisin\u201d (Luuk. XIX, 10. 9. 8). Publikaani, ahne veronkantaja jo asemansa vuoksi, vapautuu yht\u00e4kki\u00e4 intohimonsa kahleista. T\u00e4t\u00e4 Herra kutsuu pelastukseksi.<\/span><\/p>\n

          Apostoli Pietari kehottaa lukijoitaan kantamaan kaikki t\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4n ahdistukset tyytyv\u00e4isin\u00e4, jotta \u201dviimein uskon kautta saavutettaisiin sielujen pelastus\u201d. T\u00e4t\u00e4 pelastusta julistivat Vanhan testamentin profeetat. \u201dSen t\u00e4hden, rakkaat\u201d, kirjoittaa apostoli, \u201dvy\u00f6tt\u00e4k\u00e4\u00e4 mielenne, valvokaa t\u00e4ysin ja luottakaa siihen armoon, joka teille on annettu Jeesuksen Kristuksen ilmestyess\u00e4. \u00c4lk\u00e4\u00e4 kuuliaisina lapsina mukautuko entisiin himoihin, jotka olivat tiet\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydess\u00e4nne, vaan olkaa pyh\u00e4t kaikessa toiminnassanne sen Pyh\u00e4n esimerkin mukaan, joka teid\u00e4t on kutsunut, tiet\u00e4en, ett\u00e4 teit\u00e4 ei ole lunastettu turmeltuvalla hopealla tai kullalla turhasta el\u00e4m\u00e4st\u00e4, joka on periytynyt teid\u00e4n isilt\u00e4nne, vaan Kristuksen kallisarvoisella verell\u00e4, niin kuin puhtaan ja puhtaan karitsan verell\u00e4\u201d (I Piet. I, 9. 13 – 15. 18).<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4 Paavali kuvaa Jeesuksen Kristuksen toteuttamaa pelastusta seuraavasti: \u201dMe olimme kerran tyhmi\u00e4, tottelemattomia, eksyneit\u00e4, himojen ja erilaisten nautintojen orjia, elimme pahuudessa ja kateudessa, olimme halpamaisia, vihasimme toisiamme. Mutta kun Vapahtajamme Jumalan armo ja ihmisyys ilmestyi, h\u00e4n pelasti meid\u00e4t, ei vanhurskauden tekojen mukaan, joita me olisimme tehneet, vaan armonsa mukaan, uudistumisen ja uudistumisen kylvyss\u00e4 Pyh\u00e4n Hengen kautta, jonka h\u00e4n vuodatti meihin runsaasti Jeesuksen Kristuksen, meid\u00e4n Vapahtajamme, kautta. Jumalan armo toi n\u00e4in ihmisille pelastuksen uudistumisen ja hengellisen v\u00e4\u00e4ryyden poispesemisen kautta. T\u00e4st\u00e4 seuraa suoranainen johtop\u00e4\u00e4t\u00f6s t\u00e4m\u00e4n pelastuksen saarnaamisesta, ett\u00e4 kaikkia on taivutettava el\u00e4m\u00e4\u00e4n vanhurskaasti. ’T\u00e4m\u00e4 sana on tosi (eli julistus ilmoitetusta armosta ), ja min\u00e4 tahdon teid\u00e4n vahvistavan n\u00e4m\u00e4 asiat, jotta (t\u00e4ss\u00e4 on t\u00e4m\u00e4n saarnan loppu) ne, jotka ovat uskoneet Jumalaan, pyrkisiv\u00e4t olemaan ahkeria hyviss\u00e4 teoissa’ (Tit. III, 3 – 6. 8). Muuten julistettu armo ei koske heit\u00e4, koska Jumalan armo, joka on ilmestynyt, on \u201dkaikille ihmisille pelastava\u201d, koska se \u201dopettaa meit\u00e4, ett\u00e4 meid\u00e4n tulee jumalattomuuden ja maalliset himot kielt\u00e4en el\u00e4\u00e4 sive\u00e4sti ja vanhurskaasti t\u00e4ss\u00e4 nykyajassa\u201d. T\u00e4m\u00e4 on sek\u00e4 Jeesuksen Kristuksen puolestamme tekem\u00e4n ty\u00f6n tarkoitus ett\u00e4 merkitys, sill\u00e4 ’h\u00e4n antoi itsens\u00e4 teid\u00e4n edest\u00e4nne (juuri t\u00e4t\u00e4 varten), ett\u00e4 h\u00e4n vapauttaisi meid\u00e4t kaikesta v\u00e4\u00e4ryydest\u00e4 ja puhdistaisi itselleen erikoisen kansan, joka kiihkoilee hyvist\u00e4 teoista’ (Tit. II, 11 – 12. 14), jotta ’pelastaisi teid\u00e4t t\u00e4st\u00e4 nykyisest\u00e4 pahasta ajasta’ (Gal. 1:4). – Pelastus koostuu siit\u00e4, ett\u00e4 Jumala ’vapauttaa meid\u00e4t pimeyden vallasta’; ja t\u00e4m\u00e4 pimeys oli meid\u00e4n vieraantumisemme Jumalasta ja syntinen el\u00e4m\u00e4mme. ’Pahoihin tekoihin taipumuksemme vuoksi’ olimme vihamielisi\u00e4 Jumalaa kohtaan ja siten vieraantuneet h\u00e4nest\u00e4 (itserakkaalle jokainen, joka asettaa halulleen rajan, on vihollinen). Nyt Jumala on sovittanut meid\u00e4t, esitell\u00e4kseen meid\u00e4t pyhin\u00e4, nuhteettomina ja viattomina h\u00e4nen edess\u00e4\u00e4n’. Mutta kaikki t\u00e4m\u00e4 tietysti sill\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4ll\u00e4 ehdolla, jos pysymme kutsumuksessamme: \u201dJos vain pysytte lujina ja horjumattomina uskossa ettek\u00e4 lankea pois siit\u00e4 evankeliumista, jonka olette kuulleet\u201d (Kol. I, 13. 21. 22. 23), muuten vihollisuutemme Jumalaa vastaan nousee uudelleen. – ’Kristus rakasti seurakuntaa ja antoi itsens\u00e4 alttiiksi sen edest\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n pyhitt\u00e4isi sen, puhdistamalla sen veden kylvyss\u00e4sanan kautta, esitell\u00e4kseen sen itselleen kirkkaana seurakuntana, jossa ei ole tahraa eik\u00e4 vikaa eik\u00e4 mit\u00e4\u00e4n sellaista, vaan joka on pyh\u00e4 ja nuhteeton’ (Ef. Y, 25 – 27).\u201d (Ef. Y, 25 – 27). ’Meid\u00e4t, jotka olimme kuolleet rikkomuksiin, Jumala, joka on rikas laupeudesta, on suuren rakkautensa t\u00e4hden, jolla h\u00e4n on meit\u00e4 rakastanut, tehnyt el\u00e4viksi Kristuksen kanssa’. (Meid\u00e4t) on pelastettu armosta uskon kautta, eik\u00e4 t\u00e4m\u00e4 ole meilt\u00e4 Jumalan lahja’; niin ett\u00e4 \u201dme olemme h\u00e4nen luomiaan, luotuja Kristuksessa Jeesuksessa hyvi\u00e4 tekoja varten, joita Jumala on m\u00e4\u00e4r\u00e4nnyt meid\u00e4t tekem\u00e4\u00e4n\u201d (Ef. II, 4 – 5. 8. 10).<\/span><\/p>\n

          Pyhien kirjoittajien oletetaan pelastuskysymyksess\u00e4 p\u00e4\u00e4kohdan olevan itse synti, jopa sen seurauksista riippumatta. K\u00e4rsimys ei ole ihmiselle paha, – synti on paha; siit\u00e4 Vanhan testamentin ihmiset kaipasivat p\u00e4\u00e4st\u00e4 eroon; vapautta siit\u00e4 saarnasi Kristus apostoleineen Uudessa testamentissa. T\u00e4m\u00e4 tulee meille aivan selv\u00e4ksi, jos muistamme, mihin kristitty uskoo todellisen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 ja korkeimman hyv\u00e4n. Jos ihmisen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 ei ole itsens\u00e4 tyydytt\u00e4minen, ei henkil\u00f6kohtainen onni, vaan pyhyys pyh\u00e4n Herran t\u00e4hden, niin silloin paha oikeassa merkityksess\u00e4 ei tietenk\u00e4\u00e4n ole h\u00e4nelle henkil\u00f6kohtaisen onnen puute, ei k\u00e4rsimys, vaan pyhyyden puute, syntinen vihamielisyys Jumalaa ja h\u00e4nen pyh\u00e4\u00e4 valtakuntaansa kohtaan. N\u00e4in esitetyss\u00e4 Raamatun opetuksessa pelastuksesta l\u00f6yd\u00e4mme sen pyhyydess\u00e4 tapahtuvaa autuutta koskevan ajatuksen kehityksen ja siten vahvistuksen, jonka (ajatuksen) tunnustamme ortodoksisen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen perustaksi.<\/span><\/p>\n

          Kaiken sen j\u00e4lkeen, mit\u00e4 aiemmin on sanottu kirkkoisien n\u00e4kemyksist\u00e4 iankaikkisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4, kostosta jne., isien opetus pelastuksen olemuksesta ja lopullisesta p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4st\u00e4 tulee varsin selv\u00e4ksi.<\/span><\/p>\n

          Kirkkois\u00e4t eiv\u00e4t voineet ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 pelastusta muuten kuin pelastuksena ennen kaikkea synneist\u00e4. ’Elisa, sanoo pyh\u00e4 Justinus Marttyyri, heitetty\u00e4\u00e4n puun Jordanjokeen, sai aikaan sen pohjasta nousevan rautakirveen, jolla profeettojen pojat tulivat kaatamaan puita talon rakentamista varten, lukemaan ja mietiskelem\u00e4\u00e4n siin\u00e4 Jumalan lakia ja k\u00e4skyj\u00e4; niin my\u00f6s meid\u00e4n Kristuksemme lunasti meid\u00e4t, jotka olimme uppoutuneet kaikkein vakavimpiin synteihimme, ristiinnaulitsemalla meid\u00e4t puuhun ja pyhitt\u00e4m\u00e4ll\u00e4 meid\u00e4t vedell\u00e4 ja tekem\u00e4ll\u00e4 meist\u00e4 rukous- ja palvontatalon. ’ 290 \u201dMe, sanoo pyh\u00e4 Justinus, olemme viel\u00e4 ollessamme antautuneet sukupuoliseen siveett\u00f6myyteen ja kaikkeen muuhun halpamaisuuteen, poistaneet itsest\u00e4mme Jeesuksen Is\u00e4ns\u00e4 tahdon mukaisesti antaman armon avulla kaiken sen saastaisen ja pahan, johon olimme pukeutuneet\u201d. Paholainen nousee meit\u00e4 vastaan, h\u00e4n toimii aina meit\u00e4 vastaan ja haluaa vet\u00e4\u00e4 kaikki puoleensa; mutta Jumalan Karitsa, toisin sanoen Jumalan voima, joka on l\u00e4hetetty meille alas Jeesuksen Kristuksen kautta, kielt\u00e4\u00e4 h\u00e4net, ja h\u00e4n on poistettu meist\u00e4. Ja on kuin meid\u00e4t olisi napattu tulesta, sill\u00e4 meid\u00e4t on vapautettu sek\u00e4 entisist\u00e4 synneist\u00e4mme ett\u00e4 siit\u00e4 piinasta ja liekist\u00e4, jonka perkele ja kaikki h\u00e4nen palvelijansa meille valmistivat ja josta Jeesus, Jumalan Poika, meid\u00e4t j\u00e4lleen vapauttaa. ’ 291. Pyh\u00e4 Justinus ei siis unohda synnin seurauksia, mutta vapautus niist\u00e4 vaikuttaa h\u00e4nelle pikemminkin haamulta, pelastuksen seuraukselta, kuin sen olemukselta ja p\u00e4\u00e4tavoitteelta (\u201dvapauttaa meid\u00e4t j\u00e4lleen\u201d). Pelastuksen ydin on siin\u00e4, ett\u00e4 Herra Jeesus Kristus on antanut meille voiman, jonka avulla voitamme meit\u00e4 vastaan hy\u00f6kk\u00e4\u00e4v\u00e4n paholaisen juonet ja pysymme vapaina entisist\u00e4 intohimoistamme.<\/span><\/p>\n

          ’Paholaisen ty\u00f6n kautta, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, kaikki v\u00e4syiv\u00e4t pahuuteen: vammasta tuli niin vakava ja parantumaton, etteiv\u00e4t profeetat eiv\u00e4tk\u00e4 papit kyenneet parantamaan haavoja kokonaan. Sen t\u00e4hden (t\u00e4m\u00e4 on syy) Pyh\u00e4 Ainosyntyinen Poika, kun h\u00e4n n\u00e4ki, ett\u00e4 kaikki luonnostaan v\u00e4syi(t\u00e4m\u00e4 on onnettomuuden ydin), Is\u00e4n tahdon mukaan, kun h\u00e4n oli laskeutunut taivaasta, … tuli armon ja anteliaisuuden kautta parantamaan niit\u00e4, joilla oli erilaisia vaivoja, ja sanallaan parantamaan kaikki sairaudet, h\u00e4n vapautti kaikki omien haavojensa l\u00f6yhk\u00e4st\u00e4” 292. Pelastuksen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 ja merkitys on ’vapautus ihmisen omien haavojen l\u00f6yhk\u00e4st\u00e4’. Min\u00e4, sanoo Pyh\u00e4 Eferem Syyrialainen toisessa paikassa, olen pelastettu monista veloista, monista synneist\u00e4, v\u00e4\u00e4ryyden raskaista siteist\u00e4 ja synnin verkoista. Minut on pelastettu pahoista teoista, salaisista v\u00e4\u00e4ryyksist\u00e4, saastaisuuden liasta, erehdyksen kauhistuksesta. Olen noussut t\u00e4st\u00e4 mudasta, olen kiivennyt t\u00e4st\u00e4 ojasta, olen tullut ulos t\u00e4st\u00e4 pimeydest\u00e4; mutta paranna, oi Herra, pett\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n lupauksesi mukaan kaikki ne heikkoudet, jotka Sin\u00e4 n\u00e4et minussa.\u201d 293. N\u00e4iss\u00e4 sanoissa pyh\u00e4 Eferem ei ainoastaan ilmaise pelastuksen olemusta sen sis\u00e4ll\u00f6n puolelta, vaan tekee selv\u00e4ksi my\u00f6s sen muodon, tavan, jolla se toteutuu: se ei ole jokin ulkoinen – oikeudellinen tai maaginen teko, vaan kehitys, joka v\u00e4hitellen toteutuu ihmisess\u00e4 Jumalan armon vaikutuksesta, niin ett\u00e4 on olemassa lunastuksen asteita. \u201dT\u00e4ydellistynyt, ilmaisee saman pyh\u00e4n is\u00e4n ajatuksen, kristitty jokainen hyve ja kaikki t\u00e4ydelliset hengen hedelm\u00e4t ylitt\u00e4en luontomme … tuottaa mielihyv\u00e4ll\u00e4 ja hengellisell\u00e4 mielihyv\u00e4ll\u00e4 niin luonnollista ja tavallista, ei en\u00e4\u00e4 v\u00e4sym\u00e4tt\u00e4 ja helposti, ei en\u00e4\u00e4 kamppailemalla syntisten intohimojen kanssa, niin t\u00e4ydellisesti Herran lunastamana” 294.<\/span><\/p>\n

          Sama ajatus l\u00f6ytyy hyvin selke\u00e4ss\u00e4 muodossa pyh\u00e4lt\u00e4 Athanasius Aleksandrialaiselta. \u201dKoska ihmisluonto, sanoo h\u00e4n, muutoksen l\u00e4pik\u00e4yneen\u00e4 hylk\u00e4si totuuden ja rakasti v\u00e4\u00e4ryytt\u00e4, Ainosyntyinen tehtiin ihmiseksi, jotta h\u00e4n, korjattuaan t\u00e4m\u00e4n, innoittaisi ihmisluontoa rakastamaan totuutta ja vihaamaan v\u00e4\u00e4ryytt\u00e4. T\u00e4m\u00e4 oli inkarnaation syy. T\u00e4st\u00e4 syyst\u00e4 min\u00e4 voitelen Sinut, oi Jumala. Mink\u00e4 vuoksi tarkalleen ottaen? Ett\u00e4 ne, jotka ovat tulleet Sinun osallisiksesi, voisivat iloita; niin kuin ne, jotka ovat saaneet armahduksen, koska he ovat oppineet Sinulta rakastamaan totuutta ja vihaamaan v\u00e4\u00e4ryytt\u00e4. 295.<\/span><\/p>\n

          Kristusta kutsutaan pyh\u00e4n Gregorius teologin sanoin \u201dvapautukseksi\u201d (I Kor. 1:30), vapautukseksi meille, jotka olemme synnin alla, antaakseen itsens\u00e4 meid\u00e4n puolestamme sovitukseksi, puhdistautumisuhriksi maailmankaikkeuden puolesta 296.<\/span><\/p>\n

          N\u00e4in ollen ortodoksisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta ihmisen pelastuksen ydin, merkitys ja lopullinen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 on vapauttaa h\u00e4net synnist\u00e4 ja antaa h\u00e4nelle iankaikkinen pyh\u00e4 el\u00e4m\u00e4 Jumalan yhteydess\u00e4. Ortodoksi ei unohda synnin seurauksia, kuolemaa, k\u00e4rsimyst\u00e4 jne. eik\u00e4 h\u00e4n ole Jumalalle kiitt\u00e4m\u00e4t\u00f6n niist\u00e4 vapautumisesta, mutta t\u00e4m\u00e4 vapautuminen ei ole h\u00e4nen p\u00e4\u00e4asiallinen ilonsa, kuten legalistisessa el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksess\u00e4. Apostoli Paavalin tavoin ortodoksi ei niink\u00e4\u00e4n valittele sit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 odottaa rangaistus synnist\u00e4, josta (synnist\u00e4) h\u00e4n ei voi mill\u00e4\u00e4n tavoin vapautua, vaan sit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n ei voi \u201dp\u00e4\u00e4st\u00e4 eroon t\u00e4st\u00e4 kuoleman ruumiista\u201d, jossa asuu \u201din laki, joka on ristiriidassa sit\u00e4 miellytt\u00e4v\u00e4n \u2018mielen lain\u2019 kanssa\u201d (Room. YI, 22 – 25). Se ei ole itsens\u00e4 pelko, vaan halu pyhyyteen, Jumalan mukaiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n, joka saa todellisen hurskauden askeesin murehtimaan.<\/span><\/p>\n

          Jos t\u00e4m\u00e4 on pelastuksen olemus, silloin pelastuksen menetelm\u00e4 tulee meille itsest\u00e4\u00e4n selv\u00e4ksi.<\/span><\/p>\n

          Jos ajattelemme vain ihmisen vapautumista k\u00e4rsimyksest\u00e4, on t\u00e4ysin yhdentekev\u00e4\u00e4, onko t\u00e4m\u00e4 vapautuminen ihmisen kannalta vapaata vai ei: kyse on vain ihmisen omahyv\u00e4isyydest\u00e4. Mutta jos ihminen tehd\u00e4\u00e4n vanhurskaaksi, jos h\u00e4net vapautetaan synnist\u00e4, silloin ei ole yhdentekev\u00e4\u00e4, onko ihminen vain k\u00e4rsiv\u00e4 kohde yliluonnollisen voiman toiminnalle vai osallistuuko h\u00e4n itse vapautukseensa.<\/span><\/p>\n

          Siksi Pyhiss\u00e4 Kirjoituksissa ja Is\u00e4n kirjoituksissa. Kirjoituksissa ja kirkkoisien kirjoituksissa pyrit\u00e4\u00e4n jatkuvasti taivuttelemaan ihmist\u00e4 toimimaan oman pelastuksensa puolesta, koska kukaan ei voi pelastua ilman omia ponnistelujaan. On varmaa, ett\u00e4 \u201dihminen ei ole mit\u00e4\u00e4n ilman Jumalaa; niin kauan kuin Jumala yll\u00e4pit\u00e4\u00e4, hallitsee ja valaisee h\u00e4nt\u00e4, h\u00e4n on jotakin ja voidaan osoittaa olevansa jotakin; mutta kun Jumala peitt\u00e4\u00e4 h\u00e4nen valonsa ja ottaa pois h\u00e4nen elinvoimansa, h\u00e4n katoaa v\u00e4litt\u00f6m\u00e4sti 297; ja ett\u00e4 sen vuoksi pelastus voidaan katsoa ainoastaan Jumalan armon ansioksi\u201d. Kuitenkin \u201dJumala on koristanut ihmist\u00e4 vapauden lahjalla\u201d 298 ja antanut h\u00e4nelle mahdollisuuden tehd\u00e4 vapaalla valinnalla sit\u00e4, mik\u00e4 el\u00e4imille on luonnon lahja 299. Ja t\u00e4m\u00e4 tehd\u00e4kseen ihmisest\u00e4 todellisen, toisin sanoen pyh\u00e4n, jumalallisen el\u00e4m\u00e4n osanottajan, sill\u00e4 tahaton pyhyys ei voi olla pyhyytt\u00e4 eik\u00e4 ihmisen korkeinta hyv\u00e4\u00e4 ja h\u00e4nen pyrkimystens\u00e4 p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4. ’Eik\u00e4 hyv\u00e4 voi olla ihmiselle mieluinen, eik\u00e4 yhteys Jumalan kanssa olisi h\u00e4nelle rakas, eik\u00e4 h\u00e4n voisi erityisesti tavoitella hyvyytt\u00e4, jos se olisi ihmisess\u00e4 olemassa ilman h\u00e4nen omaa ponnisteluaan tai ahkeruuttaan, olisi luonnostaan luonnollista ja ilman h\u00e4nen osallisuuttaan…\u201d. Sill\u00e4 miten ne, jotka eiv\u00e4t tied\u00e4, mit\u00e4 hyvyys on, voivat iloita siit\u00e4? Mit\u00e4 arvoa sill\u00e4 olisi niiden silmiss\u00e4, jotka eiv\u00e4t sit\u00e4 tavoittele? Ja voisiko se olla kruunu niille, jotka eiv\u00e4t sit\u00e4 tavoittele kuin voittajat keh\u00e4ss\u00e4. Siksi Herra sanoi, ett\u00e4 taivasten valtakunta on niiden perint\u00f6osa, jotka ponnistelevat (Matt. XI, 12) 300. Pyhyys, jos se on luonnon tahatonta omaisuutta, menett\u00e4\u00e4 moraalisen luonteensa ja muuttuu v\u00e4linpit\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4ksi tilaksi. ’Pakosta ei voi olla hyv\u00e4’ 301.<\/span><\/p>\n

          Siksi on yht\u00e4 v\u00e4\u00e4rin k\u00e4sitt\u00e4\u00e4 pelastus ulkoisesti ihmiselle luettavaksi asiaksi kuin k\u00e4sitt\u00e4\u00e4 se yliluonnolliseksi muutokseksi, joka tapahtuu ihmisess\u00e4 ilman h\u00e4nen vapauteensa osallistumista. Kummassakin tapauksessa ihminen olisi vain tahdoton toisen vaikutuksen kohde, eik\u00e4 h\u00e4nen n\u00e4in saamansa pyhyys erottuisi luonnollisesta pyhyydest\u00e4, jolla ei ole moraalista arvokkuutta, eik\u00e4 se siksi olisi lainkaan se korkein hyv\u00e4, jota ihminen tavoittelee. ’Min\u00e4, sanoo pyh\u00e4 I. Krysostomos, olen kuullut monien sanovan: ’Mink\u00e4 vuoksi Jumala on tehnyt minusta hyveess\u00e4 itsehillitsev\u00e4n?’. Mutta miten nostaa sinut taivaaseen uinuvana, nukkuvana, paheille, ylellisyydelle, ahmimiselle omistautuneena? Sin\u00e4 et edes siell\u00e4 vajoaisi paheisiin. ’ 302 Ihminen ei olisi tajunnut h\u00e4nelle v\u00e4kisin m\u00e4\u00e4r\u00e4ttyj\u00e4 pyhyyksi\u00e4 ja olisi pysynyt entisess\u00e4. Vaikka siis Jumalan armo tekee hyvin paljon ihmisen pelastuksessa, vaikka kaikki voidaan lukea sen ansioksi, se on kuitenkin ’yht\u00e4 paljon uskovan tarpeessa kuin kirjoitustikku tai nuoli on n\u00e4yttelij\u00e4n tarpeessa. ’ 303 ’Ihmisen pelastusta ei valmisteta v\u00e4kivallalla ja itsehallinnolla, vaan suostuttelulla ja yst\u00e4v\u00e4llisyydell\u00e4. Siksi jokainen on t\u00e4ysivaltainen omassa pelastuksessaan. ’ 304 Eik\u00e4 t\u00e4m\u00e4 ole vain siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n k\u00e4rsii armon vaikutuksista, niin sanoakseni esitt\u00e4\u00e4 itsens\u00e4 armolle, vaan siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n kohtaa h\u00e4nelle tarjotun pelastuksen kiihkeimm\u00e4ll\u00e4 halulla, ett\u00e4 h\u00e4n ’kiinnitt\u00e4\u00e4 silm\u00e4ns\u00e4 kiihke\u00e4sti (Jumalan) valoon’ 305. ’Alistuva, sanoo pyh\u00e4 Efrem Syyrialainen, on aina valmis antamaan sinulle oikean k\u00e4tens\u00e4 ja nostamaan sinut yl\u00f6s lankeemuksesta. Sill\u00e4 heti kun ensin ojennat k\u00e4tesi H\u00e4nen puoleensa,H\u00e4n antaa sinulle oikean k\u00e4tens\u00e4 nostamaan sinut yl\u00f6s’ 306. Ja t\u00e4m\u00e4 p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyys ottaa vastaan armollinen apu edellytt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 seuraavalla hetkell\u00e4, itse armon vaikutuksen hetkell\u00e4, ihminen ei j\u00e4\u00e4 toimettomaksi, ei tunne vain pelastustaan, vaan \u201dosallistuu siihen armoon, joka vaikuttaa h\u00e4ness\u00e4\u201d 307. Kaikki ihmisess\u00e4 tapahtuva hyv\u00e4, jokainen moraalinen kasvu, jokainen muutos, joka tapahtuu h\u00e4nen sielussaan, ei saa tapahtua tietoisuuden ja vapauden ulkopuolella, jotta ei joku muu, vaan \u201dihminen itse muuttaa itse\u00e4\u00e4n, vanhasta uuteen\u201d 308. Pelastus ei voi olla jokin ulkoinen-oikeudellinen tai fyysinen tapahtuma, vaan se on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 moraalinen teko; ja sellaisena se v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 edellytt\u00e4\u00e4 v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4 ehtona ja lakina, ett\u00e4 ihminen itse suorittaa teon, vaikkakin armon avulla. Armo, vaikka se toimii, vaikka se toteuttaa kaiken, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 vapauden ja tietoisuuden sis\u00e4ll\u00e4. T\u00e4m\u00e4 on ortodoksinen perusl\u00e4ht\u00f6kohta, eik\u00e4 sit\u00e4 saa unohtaa, jotta ymm\u00e4rt\u00e4isimme ortodoksisen kirkon opetusta juuri ihmisen pelastustavasta.<\/span><\/p>\n

          Oikeudellinen n\u00e4k\u00f6kulma tarjoaa kaksi ep\u00e4johdonmukaisuutta oppiin siit\u00e4, miten ihminen pelastuu: ensinn\u00e4kin se opettaa, ett\u00e4 Jumala ei lukitse synti\u00e4 ihmiselle ja julistaa h\u00e4net vanhurskaaksi, kun taas ihminen sielussaan pysyy samana syntisen\u00e4; ja toiseksi se esitt\u00e4\u00e4 itse pelastuksen tai pikemminkin ihmisen pyhityksen yliluonnollisen, veden ohella my\u00f6s uudestisyntymisen, l\u00e4hes aineellisen muodonmuutoksen, joka tapahtuu sielussa armon kautta. Ortodoksinen dogmatiikka voi k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 samoja ilmaisuja, mutta niiden sis\u00e4lt\u00f6 on tietenkin paljon erilainen.<\/span><\/p>\n

          Kun ortodoksinen k\u00e4sitys Jumalan vanhurskaudesta, kostosta, pelastuksen olemuksesta on selkiytynyt, on mahdotonta kuvitella, ett\u00e4 kasteen tai parannuksen hetkell\u00e4 tapahtuu my\u00f6s jonkinlainen synnin syytt\u00e4minen, ihmisen julistaminen vanhurskaaksi, lausuminen, kuten protestantit sanovat. Protestanttisen opin mukaan n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 silt\u00e4, ett\u00e4 Jumala oli koko ajan vihainen ihmiselle, koko ajan ei voinut antaa anteeksi sit\u00e4 loukkausta, jonka ihminen oli h\u00e4nelle synnill\u00e4 aiheuttanut. Sitten yht\u00e4kki\u00e4, kun Jumala n\u00e4kee ihmisen uskon Jeesukseen Kristukseen, h\u00e4n on sovinnollinen ihmisen kanssa eik\u00e4 en\u00e4\u00e4 pid\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 vihollisenaan, vaikka ihminen voi edelleen tehd\u00e4 synti\u00e4 rankaisematta. T\u00e4ss\u00e4 n\u00e4emme selv\u00e4sti sen perusperiaatteen, jonka mukaan oikeudellinen el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rrys el\u00e4\u00e4: kaikki rakentuu loukatun egon varaan – jos ego rauhoittuu, niin aiemmin tuomittu ja kirottu synti menett\u00e4\u00e4 syntisyytens\u00e4. Ortodoksinen kirkko ei opeta n\u00e4in.<\/span><\/p>\n

          Onko mahdollista kuvitella, ett\u00e4 Jumala olisi vihamielinen ihmist\u00e4 kohtaan t\u00e4m\u00e4n synnin vuoksi, ett\u00e4 Jumala ei voisi tulla sovintoon ihmisen kanssa, vaikka t\u00e4m\u00e4 kaipaisi Jumalaa koko sielustaan ja anelisi yhteytt\u00e4 h\u00e4nen kanssaan? Pysyess\u00e4mme uskollisina Jumalan sanalle ja isien opetukselle voimme vain sanoa: ei. T\u00e4st\u00e4 vakuuttuaksemme avatkaamme Raamattu, ja sielt\u00e4 l\u00f6yd\u00e4mme heti ensimm\u00e4isilt\u00e4 sivuilta t\u00e4m\u00e4n protestanttisen n\u00e4kemyksen kumoamisen, vaikka protestantit kerskuvat uskovansa vain siihen, mit\u00e4 Raamattu opettaa.<\/span><\/p>\n

          Jos Jumala oli vihamielinen ihmist\u00e4 kohtaan synnin rikkomuksen vuoksi, miten protestantit selitt\u00e4v\u00e4t meille ihmiskunnan alkuhistorian? Miksi Herra, nuhdeltuaan Aadamia, ei j\u00e4t\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 kohtalonsa armoille, vaan j\u00e4rjest\u00e4\u00e4 h\u00e4nen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 ja antaa h\u00e4nelle v\u00e4litt\u00f6m\u00e4sti iloisen lupauksen siit\u00e4, ett\u00e4 naisen siemen pyyhkii pois k\u00e4\u00e4rmeen p\u00e4\u00e4n? Miksi Herra, kun h\u00e4n n\u00e4kee synnin olevan l\u00e4hell\u00e4 Kainia, ilmestyy h\u00e4nelle ja varoittaa h\u00e4nt\u00e4? Miksi yleens\u00e4 vain ihmisille, jotka \u201dlaiminl\u00f6iv\u00e4t Jumalan Hengen\u201d (1. Moos. VI, 3), vain jumalattomille, jotka eiv\u00e4t halunneet k\u00e4\u00e4nty\u00e4, ei ollut \u201drauhaa\u201d eli sovintoa Jumalan kanssa (Jes. LVII, 20 – 21), \u201dmutta joka pelk\u00e4si Jumalaa ja teki vanhurskautta kaikissa kansoissa, se oli (oli) h\u00e4nelle mieluisa\u201d (Apt. X, 35)?<\/span><\/p>\n

          Ilmeisesti kaikki t\u00e4m\u00e4 johtuu siit\u00e4, ett\u00e4 pyh\u00e4n I. Krysostomoksen sanoin \u201dei Jumala ole vihamielinen meit\u00e4 vastaan, vaan me h\u00e4nt\u00e4 vastaan\u201d. Jumala ei koskaan ole vihamielinen\u201d 309. Jumala etsii aina ihmist\u00e4, vet\u00e4\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 aina puoleensa, mutta tosiasia on, ett\u00e4 ihminen ei aina tottele Jumalan kutsua. T\u00e4ll\u00f6in ihminen tuhoutuu, mutta syyn\u00e4 ei ole Jumalan viha, ei Jumalan haluttomuus antaa ihmiselle anteeksi, vaan ihminen itse, joka valitsee pahan, jota (pahaa) Jumala ei voi antaa el\u00e4\u00e4, ei voi antaa pahalle sit\u00e4 totuutta, joka kuuluu vain hyv\u00e4lle; Jumala ei voi tehd\u00e4 t\u00e4t\u00e4, aivan kuten Jumala ei voi kuolla eik\u00e4 valehdella, koska se olisi jumalallisen olemuksen kielt\u00e4mist\u00e4. Mutta siet\u00e4m\u00e4tt\u00e4 synti\u00e4 Jumalan rakkaus on aina valmis k\u00e4\u00e4nt\u00e4m\u00e4\u00e4n ja pelastamaan ihmisen. Synti irrottaa ihmisen Jumalasta eik\u00e4 Jumalaa ihmisest\u00e4.<\/span><\/p>\n

          Profeetta Jesaja tekee t\u00e4m\u00e4n ajatuksen ihmeellisen selv\u00e4ksi. Esimerkiksi: \u201dN\u00e4in sanoo Korkea ja Ylh\u00e4inen, Ikuisesti El\u00e4v\u00e4, Pyh\u00e4, jonka nimi on Pyh\u00e4: Min\u00e4 asun taivaan korkeudessa ja pyh\u00e4k\u00f6ss\u00e4 ja my\u00f6s s\u00e4rkyneiden ja n\u00f6yrien kanssa, her\u00e4tt\u00e4\u00e4kseni n\u00f6yrien hengen ja el\u00e4v\u00f6itt\u00e4\u00e4kseni s\u00e4rkyneiden syd\u00e4met.\u201d \u201dMin\u00e4 asun taivaan korkeudessa ja pyh\u00e4k\u00f6ss\u00e4 ja my\u00f6s s\u00e4rkyneiden ja n\u00f6yrien kanssa, el\u00e4v\u00f6itt\u00e4\u00e4kseni n\u00f6yrien hengen ja el\u00e4v\u00f6itt\u00e4\u00e4kseni s\u00e4rkyneiden syd\u00e4met. Sill\u00e4 min\u00e4 en ole ikuisesti riitaisa enk\u00e4 vihastu loppuun asti, muuten henki ja jokainen henk\u00e4ys, jonka olen tehnyt, py\u00f6rtyy minun edess\u00e4ni.\u201d (Jes. LVII, 15 – 16 ). Jumala kaiken Luojana voisi tietysti olla vain vanhurskaasti rankaiseva, mutta silloin ihminen menehtyisi. Siksi Jumalan rakkaus ei tee synnist\u00e4 ehdotonta estett\u00e4 Jumalan l\u00e4hestymiselle ihmist\u00e4; miss\u00e4 on n\u00f6yr\u00e4 ja s\u00e4rkynyt syd\u00e4n, miss\u00e4 on selv\u00e4 halu hyl\u00e4t\u00e4 synti ja olla Jumalan kanssa, siell\u00e4 Jumalan rakkaus ei j\u00e4t\u00e4 ilman apua. ’H\u00e4nen itsekkyytens\u00e4 synnin t\u00e4hden min\u00e4 vihastuin ja l\u00f6in h\u00e4nt\u00e4, k\u00e4tkin kasvoni ja paheksuin h\u00e4nt\u00e4 (korjatakseen h\u00e4nt\u00e4); mutta h\u00e4n k\u00e4\u00e4ntyi pois ja kulki syd\u00e4mens\u00e4 tiet\u00e4. (Poistumiseni vei miehen vain viel\u00e4 l\u00e4hemm\u00e4s tuhoa. Silloin p\u00e4\u00e4tin toimia toisin). Olen kuitenkin n\u00e4hnyt h\u00e4nen tiens\u00e4 (ja olen nyt valmis auttamaan h\u00e4nt\u00e4), ja min\u00e4 parannan h\u00e4net ja opastan h\u00e4nt\u00e4 ja lohdutan h\u00e4nt\u00e4 ja niit\u00e4, jotka surevat h\u00e4nt\u00e4. Min\u00e4 t\u00e4yt\u00e4n sanan: ’Rauha, rauha kaukana oleville ja l\u00e4hell\u00e4 oleville’, sanoo Herra, ja min\u00e4 parannan h\u00e4net.\u201d (17 – 19). Mutta t\u00e4m\u00e4n armahduksen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4 edellytyksen\u00e4 on oltava s\u00e4rkynyt syd\u00e4n, muuten armo ei kosketa ihmist\u00e4. Min\u00e4 olen armollinen, sanoo Herra, en ole ikuisesti vihainen; tunnusta vain syyllisyytesi (Jer. 3: 12 – 13). ’Mutta jumalattomat ovat kuin kuohuva meri, jota ei voi tyynnytt\u00e4\u00e4 ja jonka vedet heitt\u00e4v\u00e4t lietett\u00e4 ja mutaa; jumalattomilla ei ole rauhaa, sanoo minun Jumalani’ (20 – 21). Miksi n\u00e4in on? Koska he eiv\u00e4t hyv\u00e4ksyneet Jumalan armoa eiv\u00e4tk\u00e4 halunneet tulla sovitetuksi h\u00e4nen kanssaan. Joka p\u00e4iv\u00e4 olen ojentanut k\u00e4teni tottelemattomalle kansalle, joka vaelsi omien ajatustensa mukaan tavalla, joka ei ollut hyv\u00e4 (t\u00e4m\u00e4 on Herran asenne syntist\u00e4 kohtaan h\u00e4nen synnist\u00e4\u00e4n huolimatta). Kuitenkin: \u201dT\u00e4m\u00e4 on kirjoitettu minun kasvojeni eteen: Min\u00e4 maksan, min\u00e4 maksan teid\u00e4n pahat tekonne heid\u00e4n sisimp\u00e4\u00e4ns\u00e4, sanoo Herra…\u201d. Te, jotka olette hyl\u00e4nneet Herran, jotka olette unohtaneet pyh\u00e4n vuoreni, jotka valmistatte aterian Gadille ja liuotatte t\u00e4yden maljan Minulle – teid\u00e4t min\u00e4 tuomitsen miekkaan, ja te kaikki kumarratte teurastukseen, koska Min\u00e4 olen kutsunut ettek\u00e4 te ole vastanneet, Min\u00e4 olen puhunut ettek\u00e4 te ole kuunnelleet , vaan te olette tehneet pahaa Minun silmiss\u00e4ni ja valinneet sen, mik\u00e4 ei ole Minulle mieleen. Sent\u00e4hden, n\u00e4in sanoo Herra Jumala: Katso, minun palvelijani (eli ne, jotka k\u00e4\u00e4ntyv\u00e4t Jumalan puoleen) saavat sy\u00f6d\u00e4, ja te k\u00e4rsitte n\u00e4lk\u00e4\u00e4\u201d (Jes. LXV, 2. 6 – 7, 11 – 13). ’Kuka voi k\u00e4\u00e4nt\u00e4\u00e4 Jumalan vihan armoksi ja oikeuden laupeudeksi’, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, ’ellei rukoile Tuomaria, joka yksin on sitonut syntien taakan itselleen ja kantaa sen ja avaa ja kevent\u00e4\u00e4 sen , kun h\u00e4n tahtoo?’. Sill\u00e4 me lis\u00e4\u00e4mme taakkaamme, kun teemme raskaasti synti\u00e4, ja kevenn\u00e4mme sit\u00e4 my\u00f6s, kun kadumme katkerasti; ja on meid\u00e4n asiamme rikkoa ja irrottaa se.\u201d (Lk. Jumalan teht\u00e4v\u00e4 on antaa anteeksi niille, jotka lankeavat H\u00e4nen luokseen; sill\u00e4 Valtias on todellakin armollinen ihmiselle, joka katumuksella ratkaisee palvelijoiden taakat. ’ 310. Rangaistuksen syyn\u00e4 ei siis ole se, ett\u00e4 Jumalan vanhurskautta on jotenkin tyydytett\u00e4v\u00e4 (sill\u00e4 sellaista tyydytyst\u00e4 ei ole parannuksen j\u00e4lkeen), vaan se, ett\u00e4 syntinen ei tee parannusta, jatkaa synniss\u00e4 ja vieraantuu siten Jumalan el\u00e4m\u00e4st\u00e4. Vihollisuus ei siis ole Jumalassa vaan ihmisess\u00e4, kuten apostoli Paavali tekee kiistatta selv\u00e4ksi.<\/span><\/p>\n

          ’Is\u00e4 tahtoi, ett\u00e4 h\u00e4ness\u00e4 (Pojassa) asuisi kaikki t\u00e4yteys ja ett\u00e4 h\u00e4n h\u00e4nen kauttansa sovittaisi (ei itse\u00e4\u00e4n kaikkien kanssa, vaan) kaikki asiat itsens\u00e4 kanssa, sill\u00e4 h\u00e4n on tehnyt rauhan h\u00e4nen kauttansa ristins\u00e4 veren kautta, sek\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 ett\u00e4 taivaissa. Ja te, jotka kerran olitte vieraantuneet ja viholliset, koska olitte taipumusta pahoihin henkiin(koska ihminen ei voi rakastaa pahaa, koska h\u00e4n ei voi rakastaa pyh\u00e4\u00e4 Jumalaa), olette nyt sovitetut h\u00e4nen lihansa ruumiissa, h\u00e4nen kuolemansa kautta, ett\u00e4 h\u00e4n esitt\u00e4isi teid\u00e4t pyhin\u00e4 ja nuhteettomina ja tahrattomina itsens\u00e4 edess\u00e4\u201d (Kol. I, 19 – 22). ’Kaikki on Jumalasta, joka Jeesuksen Kristuksen kautta on sovittanut meid\u00e4t itsens\u00e4 kanssa (eik\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 itse\u00e4\u00e4n meille) ja antanut meille sovituksen viran, koska Jumala on Kristuksessa sovittanut maailman itsens\u00e4 kanssa, kun h\u00e4n ei lukenut heid\u00e4n rikkomuksiaan ihmisten syyksi (n\u00e4in), ja antanut meille sovituksen sanan. Me olemme siis sanansaattajia Kristuksen nimess\u00e4, ja ik\u00e4\u00e4n kuin Jumala itse kehottaisi meid\u00e4n kauttamme, me rukoilemme teit\u00e4 Kristuksen nimess\u00e4: \u201d… sovittakaa itsenne Jumalan kanssa\u201d (2. Kor. Y, 18 – 20)… \u201d…Me apulaisina rukoilemme teit\u00e4, ettette turhaan ottaisi vastaan Jumalan armoa\u201d (VI, 1). N\u00e4in ollen, vaikka synnille antautuneet ihmiset olivat vihamielisi\u00e4 Jumalaa vastaan, vastustivat h\u00e4nen lakiaan jne., Jumala ei lakannut rakastamasta heit\u00e4, vihollisiaan. ’ Sin\u00e4 olet suuresti rakastanut minun vihollistani ’ , laulaa kirkkomme 311. T\u00e4m\u00e4n rakkauden t\u00e4hden Jumala, joka ei halunnut lukea ihmisten syyksi t\u00e4t\u00e4 heid\u00e4n vihollisuuttaan itse\u00e4\u00e4n vastaan, l\u00e4hetti Poikansa sovittamaan ihmiset itsens\u00e4 kanssa. Jos Jumalan armo on t\u00e4m\u00e4nkin j\u00e4lkeen joillekin \u201dturha\u201d, se johtuu siit\u00e4, ett\u00e4 he itse eiv\u00e4t halua ottaa huomioon Jumalan kehotusta, he eiv\u00e4t halua tulla sovitetuksi Jumalan kanssa. Kuka sitten on sovitettu kasteessa? Ilmeisesti ei Jumala, koska h\u00e4n kutsuu ihmist\u00e4 kasteeseen, h\u00e4n her\u00e4tt\u00e4\u00e4 h\u00e4nen uskonsa ja niin edelleen. Ihminen siis sovitetaan Jumalan kanssa, eli ihminen, joka siihen asti rakasti vain itse\u00e4\u00e4n ja synti\u00e4, vastaa nyt Jumalan kutsuun ja p\u00e4\u00e4tt\u00e4\u00e4 omalta osaltaan olla en\u00e4\u00e4 palvelematta synti\u00e4 eik\u00e4 vihollisuutta, siis Jumalaa vastaan, p\u00e4\u00e4tt\u00e4\u00e4 vihollisuuden sijaan olla yhteydess\u00e4 Jumalan kanssa.<\/span><\/p>\n

          N\u00e4in ollen, jos ortodoksisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta on mahdollista puhua siit\u00e4, ett\u00e4 Jumala merkitsee synnin ihmiselle, se on vain homileettisena oletuksena Jumalan koko pelastuksemme talonrakennuksesta, oletuksena, joka laski Jumalan Pojan maan p\u00e4\u00e4lle ja kantoi h\u00e4net ristille ja joka toisaalta on ikuinen armon pantti meille, jokaiselle Jumalan luo tulevalle syntiselle. Se ei tarkoita, ett\u00e4 Jumala suvaitsee synnin. Synti Jumalan el\u00e4m\u00e4n suorana kielt\u00e4misen\u00e4 pysyy aina \u201dkauhistuksena\u201d pyh\u00e4n Jumalan edess\u00e4, jota h\u00e4n ei koskaan tunnusta, jolla ei koskaan ole oikeutta olla olemassa. Mutta t\u00e4m\u00e4 ei johdu siit\u00e4, ett\u00e4 Jumala haluaisi niin sanotusti tehd\u00e4 merkin loukkauksesta, joka on tehty h\u00e4nt\u00e4 kohtaan maailman Herrana – se johtuu totuuden olemuksesta. Yksil\u00f6n\u00e4 syntinen ei kuitenkaan ole koskaan lakannut eik\u00e4 tule koskaan lakkaamaan olemasta Jumalan kiihkeimm\u00e4n rakkauden kohde, joka on valmis tekem\u00e4\u00e4n kaikenlaisen uhrauksen, jos ihminen vain kuulee h\u00e4nen kutsunsa. Silloin ’kaikki h\u00e4nen syyllisyytens\u00e4 muuttuu varjoksi’ 312 ik\u00e4\u00e4n kuin sit\u00e4 ei olisi ollut olemassakaan, ja h\u00e4nen taivaallinen Is\u00e4ns\u00e4 antaa h\u00e4nelle anteeksi entisen vihamielisyytens\u00e4 vaatimatta mit\u00e4\u00e4n hyvityst\u00e4.<\/span><\/p>\n

          ’Syntinen ei ole viel\u00e4 maksanut velkaansa, ja katumuksella h\u00e4nest\u00e4 tehd\u00e4\u00e4n velasta vastuuton. H\u00e4n ei ole viel\u00e4 laskenut taakkaa (tietenkin intohimon poistamista) ja on armon vallassa … Katumus ei vain lupaa, vaan antaa jo syntien puhdistumisen ja niist\u00e4 luopumisen; ei vain johda syntist\u00e4 toivoon, vaan yhdell\u00e4 sanalla lausuu k\u00e4skyn, vakuuttaa, ett\u00e4 h\u00e4n on vapaa. Se sanoo h\u00e4nelle: Tied\u00e4, mit\u00e4 sinulla on, \u00e4l\u00e4k\u00e4 odota. Mutta hyv\u00e4ntekev\u00e4isyys on viel\u00e4 korkeampi. Tied\u00e4, mit\u00e4 sinulla on, ja tied\u00e4, ett\u00e4 olet jo oma suojelijasi. Sinulle annetulla armolla vahvistan sinut tulevaisuutta varten. Ole varma Jumalan armosta; Jumalalle on mieluisaa, ett\u00e4 olet tullut h\u00e4nen luokseen, ja h\u00e4n todistaa hyvyytt\u00e4\u00e4n sinua kohtaan, sill\u00e4 ennen syntien anteeksiantoa h\u00e4n on vihkinyt sinut papiksi. \u201d 313 eli ennen kuin ihminen tulee vanhurskaaksi, Jumala ei hylk\u00e4\u00e4 h\u00e4nen rukoustaan, ei riist\u00e4 h\u00e4nelt\u00e4 oikeutta k\u00e4\u00e4nty\u00e4 itsens\u00e4 puoleen. Jumalan laupeutta ei ev\u00e4\u00e4 Jumala, vaan syntinen itse. On vain teht\u00e4v\u00e4 parannus, ’uhrattava itsens\u00e4 Jumalalle’ 314, luovuttava suosikkiel\u00e4m\u00e4st\u00e4\u00e4n, ja Jumala ei muista entist\u00e4 vihamielisyytt\u00e4mme, vaan tulee meit\u00e4 vastaan. Jumalanrakkaus, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, ’ei ep\u00e4r\u00f6i kuulla niit\u00e4, jotka tulevat Jumalan luo vilpitt\u00f6m\u00e4sti. Eik\u00e4 se moiti uudelleen tulevaa jumalattomuutta: Miksi olet niin kauan palvellut vihollista ja halukkaasti halveksinut minua, Herraa?\u201d. H\u00e4n ei tutki, kuinka paljon aikaa on kulunut, vaan ainoastaan h\u00e4nen luokseen lankeavan n\u00f6yryytt\u00e4, kyyneleit\u00e4 ja huokauksia Herra katsoo, koska h\u00e4n on edell\u00e4k\u00e4vij\u00e4, meid\u00e4n Jumalamme ja Luojamme, antaa yht\u00e4kki\u00e4 anteeksi kaikki synnit ja virheet ajatuksissa ja teoissa, ja k\u00e4skee tuoda h\u00e4nelle (lankeavalle) ensimm\u00e4isen vaatteen ja my\u00f6s sormuksen h\u00e4nen oikeaan k\u00e4teens\u00e4 ja k\u00e4skee kaikkia enkeleit\u00e4 iloitsemaan t\u00e4m\u00e4n syntisen sielun l\u00f6ytymisest\u00e4\u201d 315. Tietenkin se, mik\u00e4 on t\u00e4ydellist\u00e4, pysyy t\u00e4ydellisen\u00e4, entisi\u00e4 syntej\u00e4 ei voi unohtaa – muistakaa apostoli Pietarin kyyneleet. Mutta jos ihminen pit\u00e4\u00e4 syntej\u00e4\u00e4n l\u00e4p\u00e4isem\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4 muurina h\u00e4nen ja Jumalan v\u00e4lill\u00e4, se on kuolemansynti, ep\u00e4toivo. Tietoisuus aikaisemmista synneist\u00e4 opettaa ihmist\u00e4 vain ymm\u00e4rt\u00e4m\u00e4\u00e4n Jumalan armoa ja anteeksiantavaa rakkautta eik\u00e4 saa h\u00e4nt\u00e4 pelk\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4n Jumalan vihaa.<\/span><\/p>\n

          N\u00e4in ollen Jumalan talonrakennus ei kohdistu siihen, ett\u00e4 se sovittaisi yhteen Jumalaan muodostuneen rakkauden ja totuuden v\u00e4lisen kahtiajaon (kahtiajako, joka tuskin on sallittua Yhdess\u00e4 ja aina identtisess\u00e4 Olennossa), vaan siihen, ett\u00e4 se pelastaisi jotenkin kadonneet lampaat, ett\u00e4 se j\u00e4rjest\u00e4isi ihmisen paluun totuuden tielle. Siksi synnin syytt\u00e4minen ortodoksisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta olisi ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4 siten, ett\u00e4 Herra, joka iankaikkisuudesta l\u00e4htien on tuominnut pahan tuhoon, on kuitenkin iankaikkisuudesta l\u00e4htien p\u00e4\u00e4tt\u00e4nyt olla hylk\u00e4\u00e4m\u00e4tt\u00e4 ihmist\u00e4 synnin t\u00e4hden, jos t\u00e4m\u00e4 lakkaa tekem\u00e4st\u00e4 synti\u00e4 ja k\u00e4\u00e4ntyy Jumalan puoleen. Sen vuoksi se, ett\u00e4 katumattomuudessa oletetaan olevan vanhurskauttamisen olemus, tarkoittaa, ett\u00e4 puhutaan vain vanhurskauttamisen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4st\u00e4 edellytyksest\u00e4, ei itse vanhurskauttamisesta. On varmaa, ett\u00e4 jokainen, joka k\u00e4\u00e4ntyy Jumalan puoleen, pyyt\u00e4\u00e4 ennen kaikkea anteeksiantamusta ja saa sen; mutta t\u00e4m\u00e4 ei tarkoita, ett\u00e4 itse sakramentin aikana tapahtuisi Jumalassa jokin erityinen sovinnon teko t\u00e4h\u00e4n asti rakastamattoman syntisen kanssa; muutos tapahtuu ihmisess\u00e4 ja koostuu t\u00e4m\u00e4n sovinnosta Jumalan kanssa. Vanhurskauttamisessa ei siis ole t\u00e4rkeint\u00e4 protestanttien lausuminen, vaan ihmisen k\u00e4\u00e4ntyminen synnist\u00e4 Jumalan mukaiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n, moraalinen vallankumous. N\u00e4in todellakin ortodoksinen kirkko on opettanut ja opettaa.<\/span><\/p>\n

          Profeetta Jesaja kuvaa Jaakobin \u201dhyvityst\u00e4 v\u00e4\u00e4ryyksist\u00e4\u00e4n\u201d n\u00e4in. Herra rankaisi h\u00e4nt\u00e4: ’H\u00e4n heitti h\u00e4net ulos voimakkaalla tuulella, ik\u00e4\u00e4n kuin it\u00e4tuulen p\u00e4iv\u00e4n\u00e4. Ja t\u00e4m\u00e4n kautta Jaakobin v\u00e4\u00e4ryys pyyhit\u00e4\u00e4n pois (mutta k\u00e4rsimys ei ole ulkoinen hinta synnist\u00e4, sill\u00e4 luemme lis\u00e4\u00e4); ja t\u00e4m\u00e4n hedelm\u00e4n\u00e4 on synnin poistuminen h\u00e4nest\u00e4, kun h\u00e4n muuttaa kaikki alttarien kivet kalkinpalasiksi, eik\u00e4 tammet ja auringon patsaat en\u00e4\u00e4 seiso.\u201d (Jes. 27. 9.) Katastrofit johdattavat Jaakobin parannukseen, ja kun h\u00e4n tuhoaa syntins\u00e4 (ep\u00e4jumalanpalveluksen), t\u00e4m\u00e4 synti poistetaan h\u00e4nest\u00e4.<\/span><\/p>\n

          Apostoli Paavali kutsuu kastetta synnin kuolemaksi. Me, sanoo h\u00e4n, olemme kuolleet synnille; kuinka me voisimme el\u00e4\u00e4 siin\u00e4?\u201d. Mist\u00e4 t\u00e4m\u00e4 kuolema koostuu? ’Ettek\u00f6 tied\u00e4, ett\u00e4 me kaikki, jotka olemme kastetut Kristukseen Jeesukseen, olemme kastetut h\u00e4nen kuolemaansa?\u201d. Sent\u00e4hden meid\u00e4t haudattiin h\u00e4nen kanssaan kasteen kautta kuolemaan, ett\u00e4 niin kuin Kristus on Is\u00e4n kirkkauden kautta her\u00e4tetty kuolleista, niin mekin vaeltaisimme uudessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4.’.\u201d. ’Vanha ihmisemme ristiinnaulittiin h\u00e4nen kanssaan, ett\u00e4 synnin ruumis poistettaisiin, niin ettemme en\u00e4\u00e4 olisi synnin orjia’ (Room. VI, 2 – 4. 6). Edelleen vakaumus olla uskollinen kutsumuksellemme, pysy\u00e4 synnille vieraana, tekee selv\u00e4ksi, ett\u00e4 juuri synnin kuolema tapahtuu my\u00f6s moraalisin keinoin, on teko, joka on yht\u00e4 ’salaper\u00e4inen kuin vapaasta tahdostakin’ 316. \u201dKuolevaisuus, sanoo pyh\u00e4 Theofanes tulkitessaan pyh\u00e4n Paavalin sanoja, ei ole fyysist\u00e4, vaan moraalista, joka koostuu kaiken synnin hylk\u00e4\u00e4misest\u00e4 ja sen vihaamisesta. Sill\u00e4 miten he tulevat Herran luo? Tekem\u00e4ll\u00e4 parannuksen ja kastamalla itsens\u00e4, kuten pyh\u00e4 Pietari osoitti helluntaip\u00e4iv\u00e4n\u00e4 niille, jotka kysyiv\u00e4t: ’Mit\u00e4 me teemme?’. Tehk\u00e4\u00e4 parannus, ja jokainen teist\u00e4 kastettakoon, h\u00e4n vastasi (Apt. II, 88). Ja mit\u00e4 parannuksen tekeminen tarkoittaa? – H\u00e4n sanoo syd\u00e4mess\u00e4\u00e4n: Min\u00e4 olen tehnyt synti\u00e4, min\u00e4 en tee sit\u00e4. T\u00e4m\u00e4, mit\u00e4 en tee, onkuolema synnille\u201d 317. Toisin sanoen kaste oli apostoli Paavalin mukaan sama \u201dlupaus Jumalalle hyv\u00e4st\u00e4 omastatunnosta\u201d kuin apostoli Pietarin mukaan (I Piet. III, 21).<\/span><\/p>\n

          Kasteen eli parannuksen sakramentin ydin on siis siin\u00e4 radikaalissa muutoksessa, joka tapahtuu ihmisen sielussa, koko h\u00e4nen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 muutoksessa. Ihminen oli synnin orja, t\u00e4ytti paholaisen himoja, oli Jumalan vihollinen – nyt h\u00e4n p\u00e4\u00e4tt\u00e4\u00e4 luopua synnist\u00e4 ja olla yhteydess\u00e4 Pyh\u00e4n kanssa. T\u00e4m\u00e4 p\u00e4\u00e4t\u00f6s on tietenkin ihmisen vapauden asia, mutta se tehd\u00e4\u00e4n sielussa vain sakramentissa v\u00e4litett\u00e4v\u00e4n armon vaikutuksesta ja avulla. Kaste, kysyy Theofanes, mit\u00e4 se tekee? – Se vahvistaa armon avulla t\u00e4m\u00e4n tahdon p\u00e4\u00e4t\u00f6ksen ja antaa voimaa pysy\u00e4 t\u00e4ss\u00e4 p\u00e4\u00e4t\u00f6ksess\u00e4.\u201d 318. Ennen armon vastaanottamista ihminen halusi vain seurata Kristusta ja tehd\u00e4 h\u00e4nen tahtonsa. Mutta synti oli h\u00e4nelle edelleen mieluinen. Mutta Jumalan armo vahvistaa ihmisen p\u00e4\u00e4t\u00f6st\u00e4 niin paljon, ett\u00e4 h\u00e4n alkaa vihata synti\u00e4, eli h\u00e4n pit\u00e4\u00e4 sit\u00e4 vihdoin itselleen pahana, kuten h\u00e4n oli sit\u00e4 ennen pit\u00e4nyt hyv\u00e4n\u00e4. T\u00e4m\u00e4 merkitsee sit\u00e4, ett\u00e4 ihminen on t\u00e4ysin siirtynyt Herran puolelle ja tullut h\u00e4nen uskolliseksi palvelijakseen (Room. VI, 17 – 18). Sakramentin armo, joka niin sanoakseni tunkeutuu ihmisen sieluun ja v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00e4 \u201dliuottaa inhimillisell\u00e4 ahkeruudella\u201d 319, kiinnitt\u00e4\u00e4 ja toteuttaa moraalisen muutoksen, jonka ihmisen tahto on tehnyt, ja antaa ihmiselle voimaa pysy\u00e4 p\u00e4\u00e4t\u00f6ksess\u00e4\u00e4n (ellei h\u00e4n tietenk\u00e4\u00e4n k\u00e4\u00e4nny uudelleen pois armosta). Juuri t\u00e4ll\u00e4 radikaalilla el\u00e4m\u00e4n suunnanmuutoksella toteutuu \u201dkaikkien entisten asioiden h\u00e4vitt\u00e4minen\u201d 320.<\/span><\/p>\n

          Jokainen syntiinlankeemus painaa tietyn leiman ihmisen sieluun ja vaikuttaa tavalla tai toisella sen mielialaan. Synnillisten tekojen summa muodostaa siten ihmisen tietynlaisen menneisyyden, joka vaikuttaa h\u00e4nen k\u00e4ytt\u00e4ytymiseens\u00e4 nykyhetkess\u00e4, houkuttelee h\u00e4nt\u00e4 t\u00e4h\u00e4n tai tuohon tekoon. Salaper\u00e4isen vapaa vallankumous on sit\u00e4, ett\u00e4 ihmisen el\u00e4m\u00e4n lanka ik\u00e4\u00e4n kuin katkeaa, ja ihmisess\u00e4 muodostunut syntinen menneisyys menett\u00e4\u00e4 m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4v\u00e4n pakottavan voimansa ik\u00e4\u00e4n kuin heitet\u00e4\u00e4n ulos sielusta, tulee ihmiselle vieraaksi. Olipa t\u00e4m\u00e4 menneisyys mik\u00e4 tahansa, olipa se sitten perint\u00f6\u00e4 vanhemmilta (perisynti) tai kastetun henkil\u00f6n tekojen seurauksia, kaikki t\u00e4m\u00e4 pyyhkiytyy yht\u00e4 lailla pois ihmisen el\u00e4m\u00e4st\u00e4, kunhan h\u00e4n vilpitt\u00f6m\u00e4sti k\u00e4\u00e4ntyy pois siit\u00e4, kunhan h\u00e4n lopullisesti katkaisee yhteyden t\u00e4h\u00e4n menneisyyteen 321. Uusi ihminen tulee kastemaljasta, ilman p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyytt\u00e4 tehd\u00e4 synti\u00e4, vaan vahvistuneena armossa, innokkaana tekem\u00e4\u00e4n Jumalan tahtoa eik\u00e4 en\u00e4\u00e4 hylk\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4n Jumalaa. N\u00e4in \u201dsyntinen h\u00e4pe\u00e4 poistetaan ihmisest\u00e4\u201d 322, \u201daiemmin tehtyjen rikosten saastaisuus\u201d 323. Synti\u00e4 ei unohdeta tai lueta ihmiselle syyksi mist\u00e4\u00e4n ihmissielun ulkopuolisista syist\u00e4 – synti kirjaimellisesti poistetaan ihmisest\u00e4, se lakkaa olemasta osa h\u00e4nen sis\u00e4ist\u00e4 sis\u00e4lt\u00f6\u00e4\u00e4n ja kuuluu menneisyyteen, joka on mennyt, jolla ei siis ole mit\u00e4\u00e4n tekemist\u00e4 ihmisen nykyisyyden kanssa. Ja olemme edell\u00e4 n\u00e4hneet, ett\u00e4 Jumala ei vihaa menneisyyden vuoksi, ei laske sit\u00e4 ihmisen syyksi. Koska nykyisyydess\u00e4 ei ole synti\u00e4, ei siis ole vieraantumista Jumalasta, ihminen on \u201dsovitettu ja yhdistetty kirkon kanssa\u201d, Jumalan ja Jumalan pyh\u00e4n valtakunnan kanssa, synti on todellakin annettu anteeksi ihmiselle 324.<\/span><\/p>\n

          Juuri n\u00e4in kasteen ja katumuksen sakramenttien armollinen toiminta kuvataan kirkkoisien kirjoituksissa.<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4 Kyrillos Jerusalemilainen kirjoitukset, ’Epifanian kehotukset’, k\u00e4sittelev\u00e4t suoraan kysymyst\u00e4 kasteesta. Kyrillos esitt\u00e4\u00e4 selv\u00e4sti ihmisen uudestisyntymisen kasteessa sielun elinvoimaisena ja yhdess\u00e4 moraalisesti vapaana vallankumouksena. Kasteeseen tulevan ihmisen on aivan vilpitt\u00f6m\u00e4sti ja p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isesti hyl\u00e4tt\u00e4v\u00e4 aikaisempi el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 maailman elementtien mukaan ja m\u00e4\u00e4ritelt\u00e4v\u00e4 itsens\u00e4 hyv\u00e4\u00e4n. T\u00e4m\u00e4 p\u00e4\u00e4t\u00f6s tai tahto, joka muuttaa ihmist\u00e4 perustavanlaatuisesti, tekee h\u00e4nest\u00e4 \u201dkutsutun\u201d, toisin sanoen todella, eik\u00e4 vain mielikuvituksessa, tuo h\u00e4net yhteyteen Jumalan kanssa ja uuden el\u00e4m\u00e4n alkuun.<\/span><\/p>\n

          ’Vaikka Jumala on antelias hyvyydess\u00e4\u00e4n, h\u00e4n odottaa kuitenkin jokaiselta vilpit\u00f6nt\u00e4 tahtoa. Siksi apostoli lis\u00e4\u00e4: niille, jotka on kutsuttu tahdosta. Tahto, kun se vilpitt\u00f6m\u00e4sti tekee sinut kutsutuksi 325, jotta uuden el\u00e4m\u00e4n alku voisi toteutua, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 vanha el\u00e4m\u00e4 todella hyl\u00e4t\u00e4\u00e4n. Herra antaa ihmeellisen pelastavan sinettins\u00e4 (vain siell\u00e4, miss\u00e4 h\u00e4n n\u00e4kee \u201dhyv\u00e4n omantunnon\u201d, toisin sanoen ei pelkk\u00e4\u00e4 sanallista lupausta, vaan vilpit\u00f6nt\u00e4 halua olla hyv\u00e4. ’Niin kuin ne, jotka ryhtyv\u00e4t v\u00e4rv\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4n sotilaita, ryhtyv\u00e4t tutkimaan v\u00e4rv\u00e4tt\u00e4vien ik\u00e4\u00e4 ja ruumiillista rakennetta, niin my\u00f6s Herra, v\u00e4rv\u00e4tess\u00e4\u00e4n sielujoukkoaan, testaa tahdon. Ja jos jossakin on piilossa tekopyhyytt\u00e4, h\u00e4n hylk\u00e4\u00e4 kyseisen henkil\u00f6n kykenem\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4 todelliseen palvelukseen armeijassa. Mutta jos h\u00e4n l\u00f6yt\u00e4\u00e4 jonkun kelvollisen, h\u00e4n antaa h\u00e4nelle mielell\u00e4\u00e4n armon. Mutta pyhimys ei anna armoa koirille. Miss\u00e4 h\u00e4n n\u00e4kee hyv\u00e4n omantunnon, siell\u00e4 h\u00e4n antaa ihmeellisen pelastavan sinetin, jonka demonit vapisevat ja enkelit tuntevat.\u201d 326. Tarvitaan siis todellista, tietoisesti vapaata sielunmurrosta, jotta sakramentti olisi ihmiselle t\u00e4ysin hy\u00f6dyllinen. Ilman vapaata apua, ilman edell\u00e4 mainittua murtumista, ihminen vain turhaan kiusaa Herraa. T\u00e4m\u00e4 ajatus oli pyh\u00e4n Kyrilloksen mielest\u00e4 niin t\u00e4rke\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n palasi siihen useita kertoja \u201dOgledyas\u201d-kirjassaan yritt\u00e4en painaa sen mahdollisimman vahvasti valaistumiseen valmistautuvien mieleen.<\/span><\/p>\n

          ’Jos, sanoo pyhimys ’Avautumista edelt\u00e4v\u00e4ss\u00e4 sanassa’ aivan alussa, olette t\u00e4\u00e4ll\u00e4 ruumiillisesti (eli ottamassa vastaan sakramenttia), mutta ette ajatuksellisesti; silloin siit\u00e4 ei ole mit\u00e4\u00e4n hy\u00f6ty\u00e4. Ja Simon viisas mies tuli kerran t\u00e4m\u00e4n fontin luo. Ja h\u00e4net kastettiin, mutta h\u00e4nt\u00e4 ei valaistu; h\u00e4n pesi ruumiinsa vedell\u00e4, mutta ei valaissut syd\u00e4nt\u00e4\u00e4n Hengell\u00e4; h\u00e4nen ruumiinsa upotettiin veteen ja nousi vedest\u00e4, mutta h\u00e4nen sieluaan ei haudattu Kristuksen kanssa eik\u00e4 h\u00e4n noussut yl\u00f6s h\u00e4nen kanssaan. Esit\u00e4n esimerkkej\u00e4 lankeemuksista, jottei te lankeaisitte… Me, Kristuksen palvelijat, otamme kaikki vastaan, ja ik\u00e4\u00e4n kuin korjataksemme ovenvartijoiden virkaa, j\u00e4t\u00e4mme ovet lukitsematta. Sinua ei ole kielletty astumasta sis\u00e4\u00e4n, jos sielusi on saastunut synneist\u00e4 ja aikomuksesi on ep\u00e4puhdas. Ja sin\u00e4 olet astunut sis\u00e4\u00e4n, sinut on hyv\u00e4ksytty, nimesi on kirjoitettu. N\u00e4ettek\u00f6 t\u00e4m\u00e4n kirkon kunniallisen j\u00e4rjestelyn? Huomaatteko ty\u00f6n j\u00e4rjestyksen ja tiet\u00e4myksen, pyhien kirjoitusten lukemisen, papiston l\u00e4sn\u00e4olon, opin j\u00e4rjestyksen? L\u00e4hestyk\u00e4\u00e4 paikkaa ja havaitkaa n\u00e4kyv\u00e4\u00e4. Menk\u00e4\u00e4 nyt ajoissa ulos (eli sielu valmistautuneena armon vastaanottamiseen, ja mist\u00e4 t\u00e4m\u00e4 valmistautuminen, Pyh\u00e4 Is\u00e4 selitt\u00e4\u00e4 tarkemmin), ja aamulla astukaa sis\u00e4\u00e4n entist\u00e4kin ajoissa. Jos sielusi on vaatetettu ahneudella, astu sis\u00e4\u00e4n toisessa vaatteessa; heit\u00e4 pois se vaate, joka sinulla on p\u00e4\u00e4ll\u00e4si, \u00e4l\u00e4k\u00e4 peit\u00e4 sit\u00e4. Heitt\u00e4k\u00e4\u00e4 pois himokkuutenne ja ep\u00e4puhtautenne ja pukekaa yllenne siveyden kirkas kaapu. Sielujen Sulhasen edess\u00e4 Jeesus tuli ja n\u00e4ki vaatteet (viitaten vertaukseen ehtoolliselle kutsutuista). Teille on annettu pitk\u00e4 aika. Teill\u00e4 on nelj\u00e4kymment\u00e4 p\u00e4iv\u00e4\u00e4 aikaa tehd\u00e4 parannus. Teill\u00e4 on runsaasti aikaa riisuutua, peseyty\u00e4 ja pukeutua ja tulla sis\u00e4\u00e4n. Jos pysytte pahassa tahdossanne, se, joka on edelt\u00e4nyt teit\u00e4, ei ole syyllinen, mutta \u00e4lk\u00e4\u00e4 odottako saavanne armoa. Jos joku tiet\u00e4\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 on haavauma, ottakoon laastarin; jos joku on kaatunut, nouskoon yl\u00f6s. \u00c4lk\u00f6\u00f6n teid\u00e4n keskuudessanne olko yht\u00e4\u00e4n Simonia (velhoa), \u00e4lk\u00f6\u00f6n teiss\u00e4 olko \u201dtekopyhyytt\u00e4 tai joutavaa uteliaisuutta\u201d. Kuolkaa synneille ja el\u00e4k\u00e4\u00e4 totuudelle, el\u00e4k\u00e4\u00e4 t\u00e4st\u00e4 p\u00e4iv\u00e4st\u00e4 l\u00e4htien.327. \u201dNe, sanoo pyh\u00e4 Kyrillos, jotka ovat viel\u00e4 synnin vaakakupissa, ovat luovutettuja, koska he eiv\u00e4t ota vastaan Jumalan armoa, jonka Kristus on antanut uudestisyntymisess\u00e4 kasteen kautta\u201d 328.<\/span><\/p>\n

          T\u00e4st\u00e4 n\u00e4k\u00f6kulmasta katsottuna kasteen sakramentin vastaanottaminen n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 olevan suuri koetus ihmisen omalletunnolle, sellainen k\u00e4\u00e4nnekohta ihmisen el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, ett\u00e4 jos h\u00e4n j\u00e4tt\u00e4\u00e4 sen v\u00e4liin, h\u00e4n ei voi tehd\u00e4 mit\u00e4\u00e4n tilanteen korjaamiseksi. ’(Pyh\u00e4 Henki) koettelee sielua, ei heit\u00e4 helmi\u00e4 sikojen eteen. Jos olet tekopyh\u00e4, miehet kastavat sinut nyt, mutta Henki ei kasta sinua. ”Ja jos tulet uskon kautta, miehet palvelevat n\u00e4kyv\u00e4ss\u00e4, mutta Pyh\u00e4 Henki antaa n\u00e4kym\u00e4tt\u00f6m\u00e4n. Suureen koettelemukseen tulet t\u00e4ll\u00e4 yhdell\u00e4 tunnilla, suureen sotilasrekrytointiin. Jos sin\u00e4 tuhoat t\u00e4m\u00e4n tunnin: paha on korjaamaton. Jos kykenet armoon: sielusi valaistuu; ota voima, jota ei ollut, ota aseet, hirvitt\u00e4v\u00e4t riivaajille. Ja jos et heit\u00e4 aseita, vaan pid\u00e4t sinetin, demoni ei tule’ 329.<\/span><\/p>\n

          Koska t\u00e4m\u00e4 kaatuu ihmisen sielussa ja synnit j\u00e4\u00e4v\u00e4t h\u00e4nelle. ’\u00c4lk\u00e4\u00e4 kysyk\u00f6: Miten minun syntini pyyhit\u00e4\u00e4n pois? Min\u00e4 sanon teille: armosta uskosta. Mik\u00e4 on lyhyempi kuin t\u00e4m\u00e4? Mutta jos suusi sanoo, mit\u00e4 tahdot, mutta syd\u00e4mesi ei sano sit\u00e4, niin Syd\u00e4n tuomitsee sinut. T\u00e4st\u00e4 p\u00e4iv\u00e4st\u00e4 l\u00e4htien hylk\u00e4\u00e4 kaikki hy\u00f6dyt\u00f6n. – \u00c4lk\u00f6\u00f6n kielesi lausuko rivoja sanoja, \u00e4lk\u00f6\u00f6n silm\u00e4si eksyk\u00f6, \u00e4lk\u00f6\u00f6n ajatuksesi py\u00f6riskelk\u00f6 hy\u00f6dytt\u00f6m\u00e4n parissa. ’ 330 ’Valmistaudu, sanoo pyh\u00e4 Kyrillos toisessa paikassa, sielun astia tekem\u00e4\u00e4n sinusta Jumalan poika, Jumalan perillinen, Kristuksen kanssaperillinen, jos vain valmistaudut vastaanottamaan, jos uskolla tulet uskolliseksi, jos omasta vapaasta tahdostasi riisut vanhan ihmisen. Sill\u00e4 kaikki, mit\u00e4 olet tehnyt, annetaan sinulle anteeksi. ’ 331 N\u00e4in ollen tahto luopua vanhasta ihmisest\u00e4 on sakramentin armollisen vaikutuksen edellytys: vanha ihminen todella kuolee, ja entinen el\u00e4m\u00e4 annetaan ihmiselle anteeksi. Jos tahtoa ei ole, vanha ihminen ei kuole, silloin ei ole anteeksiantoa.<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4n Basileios Suuren ajatuksen mukaan sakramentin vastaanottaminen on meid\u00e4n sovintomme Jumalan kanssa, joka on jo aiemmin antanut anteeksi kaikkien ihmisten synnit. ’Miten sielu saa ep\u00e4ilem\u00e4tt\u00e4 selville, ett\u00e4 Jumala on antanut sen synnit anteeksi? Jos se n\u00e4kee itsess\u00e4\u00e4n sen, joka sanoi: ’Min\u00e4 vihaan v\u00e4\u00e4ryytt\u00e4 ja inhoan sit\u00e4’ (Ps.118): koska Jumala, joka on l\u00e4hett\u00e4nyt alas ainosyntyisen Poikansa meid\u00e4n syntiemme anteeksiantamiseksi, on omalta osaltaan jo aikaisemmin antanut anteeksi kaikkien synnit. Mutta koska pyh\u00e4 Daavid laulaa laupeudesta ja tuomiosta ja todistaa, ett\u00e4 Jumala on laupias ja oikeudenmukainen, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 meid\u00e4n osaltamme tehd\u00e4\u00e4n se, mit\u00e4 profeetat ja apostolit sanovat \u201dniiss\u00e4 kohdissa, joissa puhutaan parannuksesta, jotta Jumalan vanhurskauden tuomio paljastuisi ja h\u00e4nen laupeutensa toteutuisi syntien anteeksiantamuksessa\u201d 332.<\/span><\/p>\n

          Mist\u00e4 t\u00e4m\u00e4 meid\u00e4n osaltamme tapahtuva yhteisty\u00f6 Jumalan armon kanssa koostuu? Siin\u00e4, ett\u00e4 \u201dolemme h\u00e4nen kuolemansa kaltaisia, kun meid\u00e4t on kasteen kautta haudattu h\u00e4nen luokseen\u201d. ’Mik\u00e4 on hautaamisen kuva? Ja miksi t\u00e4m\u00e4 j\u00e4ljittely on hy\u00f6dyllist\u00e4? Ensinn\u00e4kin on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 entisen el\u00e4m\u00e4n j\u00e4rjestys katkaistaan. Ja t\u00e4m\u00e4 ei Herran sanan mukaan ole mahdollista sellaiselle, joka ei ole uudestisyntynyt. Sill\u00e4 uudestisyntyminen, kuten nimi itsess\u00e4\u00e4n osoittaa, on uuden el\u00e4m\u00e4n alku. Siksi ennen kuin uusi el\u00e4m\u00e4 alkaa, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 tehd\u00e4 loppu edelliselle el\u00e4m\u00e4lle. Niin kuin edestakaisin matkustavilla kahden vastakkaisen liikkeen v\u00e4liss\u00e4 on tietty pys\u00e4hdys ja lepo: niin muutoksen tapauksessa oli v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 kuolema toimi t\u00e4m\u00e4n ja toisen el\u00e4m\u00e4n v\u00e4liss\u00e4, p\u00e4\u00e4tt\u00e4en edellisen el\u00e4m\u00e4n ja aloittaen seuraavan el\u00e4m\u00e4n. T\u00e4ss\u00e4 edellisen el\u00e4m\u00e4n j\u00e4rjestyksen p\u00e4\u00e4ttymisess\u00e4 on kasteen sakramentin sielua salaper\u00e4isesti vapauttavan vaikutuksen ydin. T\u00e4m\u00e4n synnille kuolemisen symboli on veteen upottaminen. ’Miten helvettiin laskeutuminen tapahtuu? J\u00e4ljittelem\u00e4ll\u00e4 kasteessa Kristuksen hautaamista; sill\u00e4 kastettavien ruumiit ik\u00e4\u00e4n kuin haudataan veteen. Kaste (eli upotus, kasteen n\u00e4kyv\u00e4 muoto) merkitsee siis symbolisesti lihan tekojen hylk\u00e4\u00e4mist\u00e4 (kasteen sis\u00e4inen puoli sakramenttina) apostolin sanan mukaan, joka sanoo: ymp\u00e4rileikkaus oli ymp\u00e4rileikkaus ymp\u00e4rileikkaamattomien ymp\u00e4rileikkaus, synnillisen lihan ruumiin poistamisessa, Kristuksen ymp\u00e4rileikkauksessa, kun heid\u00e4t haudattiin h\u00e4nen luokseen kasteen kautta (Kol.2:11). Se on kuin sielun puhdistaminen lihallisen viisauden siihen tuottamasta saastaisuudesta, kirjoitetun mukaan: Pese minut, niin min\u00e4 olen valkoisempi kuin lumi (Ps.50:9).\u201d333 Ihmisen syntien anteeksiantamuksella on perustanaan t\u00e4smennetty kuolema synnille, se on entisen el\u00e4m\u00e4n j\u00e4rjestyksen p\u00e4\u00e4ttyminen. Jos ei ole keskeytyst\u00e4, ei voi olla anteeksiantoa. ’Miss\u00e4 tapauksessa sielun synnit annetaan anteeksi? Silloin kun hyve, kun se on vallannut sielun ja, suojeltuaan sit\u00e4 t\u00e4ydellisesti opetuksillaan, saa aikaan siin\u00e4 vastenmielisyyden vastakkaista taipumusta kohtaan… Kuka on niin taipuvainen, taidon seurauksena (ts. lopullisen p\u00e4\u00e4t\u00f6ksen seurauksena). Se, joka on asettunut n\u00e4in omaksumalla vastakkaisen taipumuksen, voi my\u00f6s anteeksiantamuksen armosta olla hy\u00f6ty\u00e4 h\u00e4nelle… Kenenk\u00e4\u00e4n on mahdotonta ilman Jumalan anteeksiantoa antautua hyveelliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n (armollinen apu on tarpeen p\u00e4\u00e4t\u00f6ksen toteuttamiseksi). Siksi el\u00e4m\u00e4mme viisas Talonrakentaja haluaa, ett\u00e4 h\u00e4n, joka on el\u00e4nyt synneiss\u00e4 ja sitten vannoo nousevansa terveeseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n, tekee lopun menneisyydelle ja tehtyjen syntien j\u00e4lkeen tekee jonkinlaisen alun, ik\u00e4\u00e4n kuin uudistuu el\u00e4m\u00e4\u00e4n parannuksen kautta.\u201d 334.<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen pyrkii jatkuvasti siihen ajatukseen, ett\u00e4 ihmisen on mahdotonta synty\u00e4 uudestaan uuteen el\u00e4m\u00e4\u00e4n jotenkin tahattomasti: ihminen voi synty\u00e4 uudestaan vain vapaan p\u00e4\u00e4t\u00f6ksens\u00e4 kautta olla tekem\u00e4tt\u00e4 synti\u00e4, mik\u00e4 mahdollistaa armon vastaanottamisen. ’Muuttuneelle, sanoo pyh\u00e4 is\u00e4, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 synty\u00e4 jatkuvasti: muuttuneessa luonnossa ei huomaa jotain aina kaikessa samaa. Mutta syntyminen ei riipu toisen p\u00e4\u00e4t\u00f6ksest\u00e4 kuten ruumiillinen syntym\u00e4, – vaan vapaasta tahdosta t\u00e4m\u00e4 syntym\u00e4 tapahtuu; ja me olemme tavallaan itsemme isi\u00e4, syntym\u00e4ll\u00e4 niin kuin tahdomme ja muodostamalla itsemme vapaasta tahdostamme joksikin sukupuoleksi, mieheksi tai naiseksi, hyveen tai paheen oppien mukaan’ 335. Sakramentaalinen uudestisyntyminen kasteessa ei ole poikkeus: ja se on mahdollista vain mielivaltaisen p\u00e4\u00e4t\u00f6ksen muodossa, jota vain armo vahvistaa ja saattaa p\u00e4\u00e4t\u00f6kseen. T\u00e4t\u00e4 ajatusta Pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen kehitt\u00e4\u00e4 pitk\u00e4\u00e4n \u201dSilm\u00e4ter\u00e4isess\u00e4 sanassaan\u201d, kuten Pyh\u00e4 Kyrillos Jerusalemilainenkin, pit\u00e4en kiinni ajatuksesta, ett\u00e4 ilman t\u00e4t\u00e4 vapaata p\u00e4\u00e4t\u00f6st\u00e4 sakramentin vastaanottaminen ei hy\u00f6dyt\u00e4 lainkaan.<\/span><\/p>\n

          ’Mielest\u00e4ni on tarpeen, sanoo pyh\u00e4 Gregorius, kiinnitt\u00e4\u00e4 huomiota siihen, mit\u00e4 seuraa ja mit\u00e4 monet kasteen armoon p\u00e4\u00e4sseet j\u00e4tt\u00e4v\u00e4t huomiotta, pett\u00e4m\u00e4ll\u00e4 itse\u00e4\u00e4n ja luulemalla, ett\u00e4 he ovat vain uudestisyntyneit\u00e4, mutta eiv\u00e4t todellisuudessa tule sellaisiksi. Sill\u00e4 el\u00e4m\u00e4mme muuttuminen, joka tapahtuu uudestisyntymisen kautta, ei ole muuttumista, jos se pysyy samassa tilassa kuin nyt. Se, joka pysyy samassa tilassa, en tied\u00e4, miksi luullaan, ett\u00e4 h\u00e4nest\u00e4 on tullut jotakin uutta, kun mik\u00e4\u00e4n h\u00e4nen ominaispiirteist\u00e4\u00e4n ei ole muuttunut. Sill\u00e4 kaikille on selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 pelastava uudestisyntyminen vastaanotetaan luontomme uudistamiseksi ja muuntamiseksi; mutta ihmiskunta itsess\u00e4\u00e4n ei saa muutosta kasteesta, ei j\u00e4rki, ei \u00e4ly, ei p\u00e4\u00e4ttelykyky, ei kognitiivinen kyky eik\u00e4 mik\u00e4\u00e4n muukaan, joka tosiasiassa toimii ihmisluonnon tunnusmerkkin\u00e4, tule muuntumaan; sill\u00e4 muuntuminen olisi huonompaan suuntaan, jos jokin n\u00e4ist\u00e4 luontomme tunnusmerkeist\u00e4 muuttuisi. Jos siis uudestisyntyminen tapahtuu ihmisen uudelleenluomisen kautta, eik\u00e4 t\u00e4m\u00e4 salli muutosta; silloin meid\u00e4n on tarkasteltava transmutaation kanssa sit\u00e4, mit\u00e4 uudestisyntymisen armo on t\u00e4ydellinen. On ilmeist\u00e4, ett\u00e4 luontomme huonojen ominaisuuksien karkottamisen my\u00f6t\u00e4 tapahtuu muutos parempaan. Jos siis, profeetan sanan mukaan, peseydytty\u00e4mme t\u00e4ss\u00e4 salaper\u00e4isess\u00e4 kylvyss\u00e4, meist\u00e4 tuli puhtaita tahdoissamme, kun paha oli pesty pois sielustamme, meist\u00e4 tuli parempia ja me muutuimme parhaiksi. Jos kylpy palveli ruumista, mutta sielu ei voittanut intohimoista ep\u00e4puhtautta, p\u00e4invastoin, el\u00e4m\u00e4 salaisen toiminnan j\u00e4lkeen on samanlaista kuin el\u00e4m\u00e4 ennen salaista toimintaa, niin vaikka olisikin rohkeaa sanoa, niin kuitenkin sanon enk\u00e4 kielt\u00e4ydy siit\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4llaiselle vesi pysyy veten\u00e4\u201d 336.<\/span><\/p>\n

          Jos ihminen ei p\u00e4\u00e4t\u00e4 luopua kokonaan synnist\u00e4 ja jos h\u00e4n ei kaikin voimin pyri pit\u00e4m\u00e4\u00e4n kiinni t\u00e4st\u00e4 p\u00e4\u00e4t\u00f6ksest\u00e4, h\u00e4n on turhaan ottanut vastaan sakramentin: h\u00e4n on osallistunut siihen vain ruumiillaan, mutta h\u00e4nen sielunsa ei ole saanut mit\u00e4\u00e4n t\u00e4st\u00e4 osallistumisesta. T\u00e4m\u00e4 on ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4\u00e4. Kasteen ydin on \u201dkatkaista pahan jatkuvuus\u201d; jos t\u00e4t\u00e4 katkaisua ei tehd\u00e4, miksi ottaa kaste vastaan? \u201dVeden avulla edustetussa siveyskuoleman muodossa toteutuu luetun paheen h\u00e4vitt\u00e4minen, vaikkei se olekaan t\u00e4ydellinen h\u00e4vitt\u00e4minen, vaan pahan jatkuvuuden tietty katkaisu, ja siihen liittyy kaksi pahan h\u00e4vitt\u00e4misen apuv\u00e4linett\u00e4: Katumus saa aikaan vihan paheita kohtaan ja vieraantumisen niist\u00e4, ja kuolema saa aikaan pahan tuhoutumisen. ’ 337 337. Pahan tuhoutuminen ihmisess\u00e4 tapahtuu siis nimenomaan siten, ett\u00e4 ihminen vapaasti vieraantuu paheesta ja paheellisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4. ’Jos tahtomme vapaa liike katkaisee kanssak\u00e4ymisen kantavan kanssa (mit\u00e4 paha on olemukseltaan) ja l\u00e4hestyy Olemista, sen, mik\u00e4 nyt on minussa, ei ole en\u00e4\u00e4 olemista, ei tarvitse lainkaan j\u00e4\u00e4d\u00e4 minuun; koska paha otetun tahdon ulkopuolella ei ole olemassa itsess\u00e4\u00e4n. ’ 338. T\u00e4m\u00e4 on pahan suhteen peruslaki. Sama laki koskee pahan h\u00e4vitt\u00e4mist\u00e4 kasteessa.<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4lle Gregorius Teologille syntien anteeksiantaminen kasteessa ei suinkaan ollut mik\u00e4\u00e4n ulkoinen tapahtuma, joka olisi riippumaton ihmisen vapaasta p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyydest\u00e4: jos Jumala todellakin antaa kasteen kohteena olevalle anteeksi synnit, niin jotta t\u00e4m\u00e4 anteeksiantaminen olisi tehokasta, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 \u201dpuhdistaa itsens\u00e4 etuk\u00e4teen\u201d, luoda ce6e \u201dtaito hyv\u00e4\u00e4n\u201d, toisin sanoen m\u00e4\u00e4r\u00e4tietoisesti m\u00e4\u00e4r\u00e4t\u00e4 itsens\u00e4 hyv\u00e4\u00e4n el\u00e4m\u00e4\u00e4n. Vain silloin voidaan olla varmoja siit\u00e4, ett\u00e4 kaste ei ole vain muoto tai hedelm\u00e4t\u00f6n lahjakkuus, vaan se todella ’antaa ihmiselle lunastuksen’. ’Niit\u00e4, jotka etenev\u00e4t kasteeseen huolimattomasti ja valmistautumatta eiv\u00e4tk\u00e4 varmista lunastusta taitavuudella hyvyyteen, on varoitettava. Sill\u00e4 vaikka t\u00e4m\u00e4 armo antaakin anteeksiannon entisist\u00e4 synneist\u00e4, niin silloin meilt\u00e4 vaaditaan kuitenkin sit\u00e4kin enemm\u00e4n kunnioitusta, ettemme palaisi samaan oksennukseen (Sananl.28). 339. \u201dKasteastia, sanoo pyh\u00e4 Gregorius toisessa paikassa, antaa anteeksiannon tehdyist\u00e4 synneist\u00e4 eik\u00e4 tulevista synneist\u00e4 (ei niist\u00e4, jotka viel\u00e4 vallitsevat sielussa). On v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 puhdistusta ei tehd\u00e4 n\u00e4\u00f6n vuoksi, vaan ett\u00e4 se l\u00e4p\u00e4isee sinut, niin ett\u00e4 sinusta tulee kokonaan valo, eik\u00e4 vain ulkoisesti koristeltu, niin ett\u00e4 armo ei toimi syntien peittona, vaan vapautuksena niist\u00e4.\u201d 340. Ja t\u00e4m\u00e4 riippuu ihmisest\u00e4 itsest\u00e4\u00e4n, jolle pyh\u00e4 is\u00e4 osoittaa kehotuksensa.<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4 Johannes Krysostomos vertaa kasteessa tapahtuvaa syntien anteeksiantamusta tavalliseen kuninkaalliseen anteeksiantamukseen ja toteaa niiden v\u00e4lill\u00e4 sen perustavanlaatuisen eron, ett\u00e4 kuninkaallinen anteeksianto on ulkoinen asia eik\u00e4 vaikuta ihmisen sieluun, ei muuta sit\u00e4, kun taas Jumalan anteeksianto kasteessa muokkaa ihmist\u00e4. ’Vain Jumala yksin voi antaa synnit anteeksi; hallitsijat ja kuninkaat, vaikka he antavatkin avionrikkojille ja ihmissurmaajille anteeksi, mutta he vapauttavat heid\u00e4t vain nykyisest\u00e4 rangaistuksesta (anteeksiannon olemus oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta katsottuna), mutta eiv\u00e4t puhdista heit\u00e4 synneist\u00e4\u00e4n; ja vaikka he korottavat anteeksiannetut korkeampiin asemiin, vaikka he pukevat heid\u00e4t porfyyriseen pukuun, vaikka he asettavat heille diademin ja tekev\u00e4t heist\u00e4 sen j\u00e4lkeen kuninkaita, mutta he eiv\u00e4t vapauta heit\u00e4 synneist\u00e4; vain Jumala yksin tekee n\u00e4in: H\u00e4n suorittaa sen uudestisyntym\u00e4n kylvyss\u00e4; sill\u00e4 armo koskettaa itse sielua ja karkottaa synnin siit\u00e4 juurineen. Siksi sen sielu, joka saa kuninkaalta anteeksi, voi olla saastainen, mutta sen sielu, joka kastetaan, ei ole; se on puhtaampi kuin auringon s\u00e4teet, ja se on sellainen kuin se oli alussa, ja viel\u00e4 paljon parempi; sill\u00e4 se ottaa vastaan Hengen, joka t\u00e4ydellisesti sytytt\u00e4\u00e4 sen ja tekee siit\u00e4 pyh\u00e4n. Niin kuin sulatetaan rautaa tai kultaa ja tehd\u00e4\u00e4n siit\u00e4 puhdasta ja uutta, niin my\u00f6s Pyh\u00e4 Henki sulattaa sielun kasteessa kuin sulatusuunissa ja tuhoaa synnit ja tekee siit\u00e4 puhtaamman ja kirkkaamman kuin mik\u00e4\u00e4n kulta. 341 Mutta miten t\u00e4m\u00e4 sielun puhdistuminen tapahtuu?<\/span><\/p>\n

          Miten kuitenkin t\u00e4m\u00e4 sielun puhdistuminen tapahtuu, t\u00e4m\u00e4 sielun sytytt\u00e4minen Pyh\u00e4n Hengen voimalla? On vain yksi keino p\u00e4\u00e4st\u00e4 eroon paheista: \u201dPys\u00e4hdy paheelliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n \u00e4l\u00e4k\u00e4 mene pidemm\u00e4lle, niin olet jo saanut kaiken…\u201d. \u00c4lk\u00e4\u00e4 menk\u00f6 pidemm\u00e4lle, ja paheiden valta teihin loppuu. ’ 342 ’Jos tahdotte ja kuuntelette minua, sanoo Jumala. N\u00e4etk\u00f6, ett\u00e4 tarvitaan yksi halu? Mutta halu ei ole tavallinen, monille yhteinen halu, vaan tarkkaan harkittu. Tied\u00e4n, ett\u00e4 nyky\u00e4\u00e4n jokainen haluaa nousta taivaaseen; mutta on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 todistaa t\u00e4m\u00e4 halu teoilla. \u201d 343. T\u00e4sm\u00e4lleen sama laki koskee synnin h\u00e4vitt\u00e4mist\u00e4 kasteessa. \u201dVaikka, sanoo pyhimys, synti todella kuolee meiss\u00e4 kasteen kautta, on kuitenkin v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 my\u00f6s me itse autamme sen kuolettamisessa. ” 344.<\/span><\/p>\n

          T\u00e4t\u00e4 avustamista kuvaa pyh\u00e4 Johannes Krysostomos Heprealaiskirjeest\u00e4 kirjoitetussa diskurssissa (9:2). \u201dJoka\u201d, luemme sielt\u00e4, \u201dsiirtyy yhdest\u00e4 asiasta toiseen ja j\u00e4tt\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4n ja ottaa tuon, h\u00e4nen on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 luopua edellisest\u00e4 ja j\u00e4tt\u00e4\u00e4 siihen mieltymys, sitten ja siirty\u00e4 toiseen: jos h\u00e4n tulee j\u00e4lleen pit\u00e4m\u00e4\u00e4n kiinni ensimm\u00e4isest\u00e4, miten h\u00e4n voi saavuttaa toisen…?\u201d. Puhun pahoista teoista; sill\u00e4 sen, joka aikoo k\u00e4\u00e4nty\u00e4 hyveeseen, t\u00e4ytyy ensin luopua paheista ja sitten ryhty\u00e4 hyveelliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n. Katumus ei voinut tehd\u00e4 uskovia puhtaiksi; siksi heid\u00e4t kastettiin heti (mutta katumuksen j\u00e4lkeen), jotta he Kristuksen armon avulla saavuttaisivat sen, mit\u00e4 he eiv\u00e4t voineet itse tehd\u00e4. Katumus ei siis riit\u00e4 puhdistumiseen, vaan kaste on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n. Kasteeseen on siirrytt\u00e4v\u00e4, kun on ensin sanoutunut irti synneist\u00e4\u00e4n ja tuominnut ne” 345. Armollinen apu on siis tarpeen, jotta voimme saattaa loppuun sen, mit\u00e4 emme voi itse tehd\u00e4. Mutta se edellytt\u00e4\u00e4 nimenomaan, ett\u00e4 olemme pyrkineet tekem\u00e4\u00e4n parhaamme. Armo saattaa ponnistuksemme p\u00e4\u00e4t\u00f6kseen. T\u00e4m\u00e4n vuoksi rukoilemme niiden puolesta, jotka on luettu ulos, ett\u00e4 Herra \u201dantaisi heille armon aikana pakinoitsijan kylvyn\u201d. ’Mit\u00e4 tarkoittavat, kysyy pyh\u00e4 Johannes Krysostomos kysyy, sanat: h\u00e4d\u00e4n hetkell\u00e4? Ne viittaavat aikaan, jolloin se, joka valmistautuu kasteeseen, on j\u00e4rjest\u00e4nyt itsens\u00e4 hyvin ja etenee ahkerasti ja uskollisesti ottamaan kasteen vastaan. Sill\u00e4 sellainen aika on uskoville suotuisa aika. 346 T\u00e4st\u00e4 sakramentaalisessa anteeksiannossa on siis kyse: se edellytt\u00e4\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 ihmisen tahdon vieraantumista pahasta, ja siksi se ei ainoastaan anna syntej\u00e4 anteeksi, vaan my\u00f6s tuhoaa ne.<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4 Kyrillos Aleksandrialainen paljastaa my\u00f6s syntien jumalallisen anteeksiantamuksen olemuksen: \u201dKun, h\u00e4n sanoo, me lakkaamme tekem\u00e4st\u00e4 synti\u00e4 ja ik\u00e4\u00e4n kuin johdatamme sielun parhaaseen taipumuksen avulla valitsemaan sen, mik\u00e4 on hy\u00f6dyllist\u00e4: silloin me poistamme itsest\u00e4mme aiemmin tehtyjen syntien rumuuden (anteeksiantamuksen peruslaki), ja h\u00e4vitetty\u00e4mme synnin l\u00f6yhk\u00e4n my\u00f6hempien hyvien tekojen tuoksun, me astumme j\u00e4lleen pyhien leiriin, eli esikoisten kirkkoon \u201d 347. Siksi Is\u00e4 my\u00f6s \u201dhyv\u00e4ksyy ne, jotka ovat eksyneet (sill\u00e4 ehdolla), ett\u00e4 he ovat puhtaita jumalattomista siemenist\u00e4, jotka ovat tulleet heid\u00e4n p\u00e4\u00e4lleen, ja ett\u00e4 he eiv\u00e4t tuo mukanaan mit\u00e4\u00e4n j\u00e4\u00e4nn\u00f6st\u00e4 niiden kauhistuksesta, jotka ovat johtaneet heid\u00e4t harhaan\u201d 348. Anteeksiannon v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n edellytys on synnist\u00e4 luopuminen, vain sen kautta henkil\u00f6 voi tulla Is\u00e4n hyv\u00e4ksym\u00e4ksi. \u201dVasta kun olemme p\u00e4\u00e4tt\u00e4neet luopua riippuvuudestamme nautintoihin ja maalliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n ja pyrimme suurimmalla innolla noudattamaan Jumalan lakeja, mutta emme ole viel\u00e4 rikastuneet armolla pyh\u00e4n kasteen kautta, emme ole kovin vahvoja tai kykenevi\u00e4 k\u00e4rsim\u00e4\u00e4n ja kest\u00e4m\u00e4\u00e4n vaivaa hyveen t\u00e4hden\u201d 349. Kasteen ydin on siis siin\u00e4, ett\u00e4 ihminen ik\u00e4\u00e4n kuin uhraa itsens\u00e4 Jumalalle, \u201dhenkisesti k\u00e4y l\u00e4pi pyh\u00e4n kuoleman\u201d. ’ 350 Armo korvaa sen, mihin ihmisen p\u00e4\u00e4t\u00f6s ja h\u00e4nen suurin kiihkonsa eiv\u00e4t pysty: armo tekee horjumattomaksi ihmisen p\u00e4\u00e4t\u00f6ksen olla tekem\u00e4tt\u00e4 synti\u00e4 tulevaisuudessa. T\u00e4m\u00e4 sama p\u00e4\u00e4t\u00f6s toimii puolestaan anteeksiannon perustana.<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen esitt\u00e4\u00e4 syntien anteeksiantamuksen hyvin merkitt\u00e4v\u00e4n\u00e4 tekona, johon ei liity pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n synnin luettelemista tai unohtamista, vaan sen suora, ratkaiseva h\u00e4vitt\u00e4minen. Anteeksi annettu henkil\u00f6 ei ainoastaan pelk\u00e4\u00e4 rangaistusta, vaan saa my\u00f6s voimaa k\u00e4yd\u00e4 l\u00e4pi hyveellist\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4. Anteeksiantamus on ihmisen muutos. ’Heti kun Sinun silm\u00e4si, oi kaikkien Herra, k\u00e4\u00e4ntyy syntieni pimeyden puoleen, se katoaa edest\u00e4ni, ja esteett\u00e4, kaikella innolla, alan kulkea k\u00e4skyjesi tiet\u00e4, vahvistettuna toivolla Sinuun ja vapautuneena erehdyksen pimeydest\u00e4’ 351. Mutta mill\u00e4 erityisell\u00e4 tavalla syntien anteeksiantamus uudistaa ihmist\u00e4? ’Min\u00e4 kerron teille, vastaa pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, miten ihminen tulee t\u00e4ydelliseksi katumuksen kautta, niin ett\u00e4 kun olen oppinut juuri t\u00e4m\u00e4n tavan, minulla ei ole teille anteeksipyynt\u00f6\u00e4. Kuunnelkaa: Kadutko toisten myrkytt\u00e4mist\u00e4, h\u00e4vit\u00e4 siit\u00e4 jokainen j\u00e4lki, \u00e4l\u00e4 vain j\u00e4t\u00e4 sit\u00e4 n\u00e4kym\u00e4tt\u00f6miin, vaan \u00e4l\u00e4 tee sit\u00e4 salaa. Kun lopetatte ihmisten tappamisen, pit\u00e4k\u00e4\u00e4 kielenne poissa panettelusta, herjaamisesta, juoruilusta… Sin\u00e4 sulatat itsesi, syntinen, her\u00e4t\u00e4t itsesi kuolleista. Siksi, jos teet puolet v\u00e4hemm\u00e4n, teet itsellesi loukkauksen. Jos v\u00e4h\u00e4inen ja pieness\u00e4 tekem\u00e4tt\u00e4 j\u00e4tt\u00e4minen on riitt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 ja ep\u00e4t\u00e4ydellist\u00e4, kuinka paljon enemm\u00e4n se on sit\u00e4 puolet enemm\u00e4n?… Jos et tee kokonaan parannusta, sinut tehd\u00e4\u00e4n vanhurskaaksi puoliksi. Ei ole mit\u00e4\u00e4n hy\u00f6ty\u00e4 siit\u00e4, ett\u00e4 sika on puoliksi puhdas, eli ett\u00e4 sill\u00e4 on halkaistut sorkat, sill\u00e4 siten menetet\u00e4\u00e4n kaikki puhtaus.\u201d 352. T\u00e4m\u00e4 on ihmisen synnin tuhoutumisen sis\u00e4inen, olennainen n\u00e4k\u00f6kohta: ihmisen on itse luovuttava synnist\u00e4, ja sik\u00e4li kuin h\u00e4n luopuu siit\u00e4 omassa tahdossaan, sik\u00e4li armo vapauttaa h\u00e4net synnist\u00e4. Siksi h\u00e4n on syntien anteeksiantamuksen j\u00e4lkeen hyvien tekojen innokas.<\/span><\/p>\n

          N\u00e4ist\u00e4 kirkon opin valopilareista ei ole kohtuutonta tehd\u00e4 pieni paluu aikaisempaan aikakauteen, jotta sama oppi l\u00f6ytyisi sielt\u00e4.<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4 Justinus Marttyyri tekee \u201dKeskustelussaan Tryfonin kanssa\u201d hyvin selv\u00e4n eron kristillisen synnin syytt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 j\u00e4tt\u00e4misen ja tavallisen, niin sanotusti vain ulkoisen, synnin syytt\u00e4misen v\u00e4lill\u00e4. ’Kaikki halukkaat’, sanoo pyh\u00e4 Justinus, ’jos he tekev\u00e4t parannuksen, voivat saada Jumalalta armon’, ja Raamattu kutsuu heit\u00e4 autuaiksi sanoen: ’Autuas on se ihminen, jolle Herra ei laske synti\u00e4, – toisin sanoen, kun h\u00e4n on katunut syntej\u00e4\u00e4n, h\u00e4n saa Jumalalta niiden anteeksiannon; mutta ei niin kuin te itse\u00e4nne ja er\u00e4it\u00e4 muita kaltaisianne t\u00e4ss\u00e4 pet\u00e4tte, jotka sanovat, ett\u00e4 vaikka he ovatkin syntisi\u00e4, he tuntevat kuitenkin Jumalan, eik\u00e4 Herra laske heille synti\u00e4. Todisteena t\u00e4st\u00e4 meill\u00e4 on yksi Daavidin rikkomus, joka tapahtui h\u00e4nen ylpeydest\u00e4\u00e4n ja joka annettiin my\u00f6hemmin anteeksi, kun h\u00e4n itki ja suri, kuten kirjoitettu on. Mutta jos t\u00e4llaiselle miehelle ei annettu anteeksi ennen katumusta, vaan vasta kun h\u00e4n, suuri kuningas, voideltu ja profeetta, itki ja k\u00e4ytt\u00e4ytyi n\u00e4in, miten voivat ep\u00e4puhtaat ja \u00e4\u00e4rimm\u00e4isen rikolliset, elleiv\u00e4t he sure ja itke ja kadu, toivoa, ett\u00e4 Herra ei lukisi synti\u00e4 meid\u00e4n syyksemme?\u201d 353.<\/span><\/p>\n

          Anteeksiantamus ei siis ole olemassa olevan synnin peitt\u00e4mist\u00e4 tai anteeksiantamista, sellaista anteeksiantamusta ei kristinuskossa ole. Ihminen saa anteeksiannon vasta, kun h\u00e4n suree tekem\u00e4\u00e4ns\u00e4 synti\u00e4 ja katuu sit\u00e4, eli p\u00e4\u00e4tt\u00e4\u00e4 olla vastedes tekem\u00e4tt\u00e4 synti\u00e4, lupaa Jumalalle, silloin h\u00e4n saa anteeksi. Mutta t\u00e4m\u00e4 paljastaa my\u00f6s sen syntien anteeksiantamuksen, josta puhumme, olennaisen merkityksen. Pyh\u00e4 Justinus todellakin ja ilmaisee t\u00e4m\u00e4n ajatuksen kuvauksessaan pyh\u00e4st\u00e4 kasteesta. ’Joka on vakuuttunut ja uskoo, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 oppi ja meid\u00e4n sanamme ovat totta, ja lupaa, ett\u00e4 h\u00e4n voi el\u00e4\u00e4 sen mukaisesti, h\u00e4nt\u00e4 opetetaan pyyt\u00e4m\u00e4\u00e4n Jumalalta rukouksella ja paastolla entisten syntien anteeksiantoa, ja me rukoilemme ja paastoamme h\u00e4nen kanssaan. Sitten viemme heid\u00e4t paikkaan, jossa on vett\u00e4, ja heid\u00e4t uudistetaan samalla tavalla kuin me itse olemme uudistuneet, nimitt\u00e4in heid\u00e4t pest\u00e4\u00e4n vedell\u00e4 Jumalan, Is\u00e4n ja kaiken Herran, ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen ja Pyh\u00e4n Hengen nimess\u00e4… Koska me emme tied\u00e4 ensisyntym\u00e4\u00e4mme ja olemme pakosta syntyneet m\u00e4r\u00e4st\u00e4 siemenest\u00e4 vanhempiemme keskin\u00e4isen kanssak\u00e4ymisen kautta ja kasvaneet huonoissa oikeuksissa ja huonossa el\u00e4m\u00e4ntavassa: jotta emme j\u00e4isi pakon ja tiet\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden lapsiksi, vaan vapauden ja tiedon lapsiksi ja jotta saisimme entisten syntiemme anteeksiantamuksen, niin kaikkien Is\u00e4n ja Herran Jumalan nimi mainitaan vedell\u00e4 sille, joka tahtoo uudestisynty\u00e4 ja tekee parannuksen synneist\u00e4\u00e4n. ’ 354 Toisin kuin lihallisessa syntym\u00e4ss\u00e4, jossa ihminen ei ole vastuussa luontonsa mielialasta, sakramentaalisessa uudestisyntymisess\u00e4 ihmisest\u00e4 tulee vapauden ja tiedon lapsi, h\u00e4n ei ole en\u00e4\u00e4 k\u00e4rsimyksen kohde tai ulkoisen voiman toiminnan kentt\u00e4, h\u00e4n itse haluaa uudestisynty\u00e4 ja heitt\u00e4\u00e4 itse pois entisen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4. Siksi kasteeseen valmistautuminen on saavutus, valmistautuminen uuteen el\u00e4m\u00e4\u00e4n, jonka ihminen nyt p\u00e4\u00e4tt\u00e4\u00e4 ja lupaa el\u00e4\u00e4. \u201dKun juutalaiset\u201d, sanoo pyh\u00e4 Irenaeus Lyonilainen, \u201dk\u00e4\u00e4ntyv\u00e4t ja tulevat parannukseen ja lakkaavat tekem\u00e4st\u00e4 pahaa, heill\u00e4 on voima olla Jumalan lapsia ja saada kuolemattomuuden perint\u00f6osa, jonka Jumala on antanut. \u201d 355. T\u00e4m\u00e4 vapaaehtoinen pahan tekemisen lopettaminen on vanhurskauttamisen olennaisin osa, se on niin sanoakseni juuri se tapa, jolla ihmisen synnit vapautetaan.<\/span><\/p>\n

          N\u00e4in ollen ortodoksisen opetuksen mukaan syntien anteeksiantamus kasteen sakramentissa tai parannuksen sakramentissa ei tapahdu ulkoisesti oikeudellisella tavalla, se ei koostu siit\u00e4, ett\u00e4 Jumala lakkaa siit\u00e4 l\u00e4htien olemasta vihainen ihmiselle, vaan siit\u00e4, ett\u00e4 ihmisen sielun radikaalin, yht\u00e4 laupeudellisen kuin vapaaehtoisenkin muutoksen seurauksena ihmisell\u00e4 on t\u00e4ysin vastakkainen el\u00e4m\u00e4nm\u00e4\u00e4r\u00e4ys kuin entinen, syntinen, niin ett\u00e4 entinen synti lakkaa vaikuttamasta ihmisen sielunel\u00e4m\u00e4\u00e4n, lakkaa kuulumasta sielunel\u00e4m\u00e4\u00e4n – tuhoutuu. Siksi ihminen sovitetaan Jumalan kanssa, ja Jumalan armo tulee ihmisen saataville.<\/span><\/p>\n

          On hyvin opettavaista lukea sakramentin sis\u00e4isen puolen selityst\u00e4, siis sen, joka on pohjimmiltaan vain pidett\u00e4v\u00e4 mieless\u00e4, sill\u00e4 vasta sen tunteminen antaa meille mahdollisuuden ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, mit\u00e4 tarkalleen ottaen tarkoittavat melko yleiset abstraktit m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4t vanhurskauttamisesta – on hyvin opettavaista, sanomme, tutustua t\u00e4m\u00e4n puolen avautumiseen edesmenneen, is\u00e4llisen opetuksen niin syv\u00e4llisesti l\u00e4p\u00e4isem\u00e4n pyh\u00e4n Theofaneen kirjoituksissa (varsinkin siell\u00e4, miss\u00e4 h\u00e4n, j\u00e4tt\u00e4en koulumuodon, siirtyy elinvoimaiselle, aidosti is\u00e4lliselle maaper\u00e4lle).<\/span><\/p>\n

          Theofaneen n\u00e4kemyksen mukaan ihmisen salaper\u00e4isen uudistumisen sis\u00e4inen ydin on h\u00e4nen vapaaehtoinen ja lopullinen p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyytens\u00e4 Jumalan mieliksi. \u201dT\u00e4m\u00e4 p\u00e4\u00e4t\u00f6s\u201d, sanoo pyh\u00e4 Theofanes, \u201don k\u00e4\u00e4nnytt\u00e4misty\u00f6n t\u00e4rkein hetki, radikaali, ep\u00e4tarkka hetki.\u201d356. T\u00e4st\u00e4 radikaalista hetkest\u00e4 riippuu my\u00f6s uudistumisen tehokkuus. ’Jos ihminen (kasteen j\u00e4lkeen) tekee hyv\u00e4\u00e4, se johtuu siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n nousee altaasta innokkaana hyviin tekoihin, varustettuna ja voimaantuneena tekem\u00e4\u00e4n niit\u00e4. Mutta t\u00e4m\u00e4n kiihkon h\u00e4n on ottanut mielivaltaisesti, hetkin\u00e4, jolloin h\u00e4n on murtunut syntien murehtimisesta ja armahduksen hakemisesta; mutta Jumalan armo, joka tulee my\u00f6hemmin, vahvistaa sit\u00e4 ja tekee siit\u00e4 voimallisen\u201d357. \u201dSynnin kuolettamisessa kasteen kautta mik\u00e4\u00e4n ei ole mekaanista, vaan kaikki toteutuu ihmisen itsens\u00e4 moraalisilla ja vapailla p\u00e4\u00e4t\u00f6ksill\u00e4. Synnin kuolettamisen ydin on aina sama: se on synnin inhoa, kuolemanvihaa sit\u00e4 kohtaan. Miss\u00e4 se on kasteessa? – Se on siell\u00e4 hengess\u00e4 kastettavassa ihmisess\u00e4. Sill\u00e4 mit\u00e4 kastettava tekee ennen kastetta? H\u00e4n kielt\u00e4\u00e4 Saatanan ja kaikki h\u00e4nen tekonsa ja palveluty\u00f6ns\u00e4, ja t\u00e4m\u00e4 on sama kuin k\u00e4\u00e4ntyminen pois synnist\u00e4 ja sen vihaaminen. Kun h\u00e4net sitten t\u00e4ss\u00e4 synnin vastenmielisyyden ja synnin vihaamisen hengess\u00e4 upotetaan altaaseen, silloin Jumalan armo, joka laskeutuu sis\u00e4lle, kiinnitt\u00e4\u00e4 n\u00e4m\u00e4 tahdon asetelmat ja p\u00e4\u00e4t\u00f6kset ja antaa niille el\u00e4v\u00e4n ja tehokkaan voiman. Kaikki aiemmat synnit annetaan kastetulle anteeksi, ja se voima, joka laskeutui h\u00e4neen kasteessa, suojelee h\u00e4nt\u00e4 tulevilta synneilt\u00e4. H\u00e4n on todella kuollut synnille\u201d 358. Entiset synnit on hyl\u00e4tty, eik\u00e4 niit\u00e4 siksi lasketa h\u00e4nelle, vaan synnin sijasta h\u00e4nell\u00e4 on nyt p\u00e4\u00e4t\u00f6s palvella Jumalaa.<\/span><\/p>\n

          Kuten n\u00e4emme, t\u00e4ss\u00e4 pelastuskysymyst\u00e4 koskevien dogmaattisten k\u00e4sitteiden todellisen sis\u00e4ll\u00f6n kuvauksessa pyh\u00e4 Theofanes ilmaisee kirkon pyhien isien opetuksen varsin oikein. Oikeudellinen k\u00e4sitys ei voi sallia n\u00e4in yksityiskohtaista paljastusta vanhurskauttamisen elint\u00e4rke\u00e4st\u00e4 puolesta – t\u00e4m\u00e4 paljastus kumoaa sen jo teollaan. Ortodoksisen opin kannalta on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 paneutua t\u00e4h\u00e4n puoleen, sill\u00e4 muuten se (oppi) voidaan sekoittaa ei-ortodoksiseen oppiin, joka k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 samoja sanoja ja on ulkon\u00e4\u00f6lt\u00e4\u00e4n samanlainen.<\/span><\/p>\n

          Vertaamalla siis yht\u00e4\u00e4lt\u00e4 aiemmin selvitetty\u00e4 k\u00e4sitett\u00e4 Jumalan vanhurskaudesta ja kostosta ja toisaalta t\u00e4t\u00e4 pyrkimyst\u00e4 paljastaa vanhurskauttamisen elint\u00e4rke\u00e4 merkitys, saamme nykyisen k\u00e4sityksen syntien anteeksiantamisesta tai mit\u00e4t\u00f6imisest\u00e4 kasteen tai katumuksen sakramentissa.<\/span><\/p>\n

          T\u00e4t\u00e4 k\u00e4sityst\u00e4 eiv\u00e4t my\u00f6sk\u00e4\u00e4n kiist\u00e4 ne lukuisat paikat pyh\u00e4ss\u00e4 teologisessa kirjallisuudessa, joissa anomukselle annetaan ilmeisesti vain ulkoisesti oikeudellinen merkitys. Kaikkia t\u00e4llaisia kohtia on t\u00e4ydennett\u00e4v\u00e4 kaiken tulkinnan peruss\u00e4\u00e4nn\u00f6n mukaisesti: v\u00e4hemm\u00e4n selke\u00e4\u00e4 on t\u00e4ydennett\u00e4v\u00e4 selke\u00e4mm\u00e4ll\u00e4. Kun tietyn ilmi\u00f6n olennainen (todellinen) puoli on selvitetty, ei ole vaikeaa sopia ulkoisesta puolesta. Ensimm\u00e4isen karsiminen toisen vuoksi ei olisi ainoastaan v\u00e4\u00e4rin, vaan se olisi suoranaista totuuden v\u00e4\u00e4ristely\u00e4.<\/span><\/p>\n

          Vapauttamalla itsens\u00e4 kasteessa synneist\u00e4 ihminen tulee osalliseksi Kristuksen vanhurskaudesta. Protestantit ovat tehneet t\u00e4st\u00e4kin t\u00e4ysin ulkoisen oikeustapahtuman. Heid\u00e4n n\u00e4kemyksens\u00e4 mukaan Jumala, joka ei l\u00f6yd\u00e4 ihmisess\u00e4 mit\u00e4\u00e4n sellaista, josta h\u00e4net pit\u00e4isi palkita iankaikkisessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, lukee h\u00e4nelle jumalallisen oikeuden edess\u00e4 sen ansion, jonka Jeesus Kristus on tehnyt. Luovuttamisen perustana on yksinkertaisesti se, ett\u00e4 Jumala n\u00e4kee ihmisess\u00e4 halun omata t\u00e4m\u00e4n ansion itselleen (usko Kristuksen ansion omaksi ottamisen instrumentum instrumentumina). T\u00e4m\u00e4 tavalliselle ymm\u00e4rrykselle varsin outo oppi on protestanttien mielest\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n, jotta v\u00e4ltett\u00e4isiin ristiriita Kristuksen ansion ja ihmisen ansion v\u00e4lill\u00e4. Ortodoksinen oppi ei tunne t\u00e4llaista v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myytt\u00e4, ja siksi se ei t\u00e4ss\u00e4 asiassa j\u00e4t\u00e4 todellista maaper\u00e4\u00e4ns\u00e4. Se puhuu tietysti suunnilleen samoilla sanoilla, mutta niiden merkitys on jokaisen tervej\u00e4rkisen ihmisen moraalisen omantunnon kannalta paljon syvempi, elinvoimaisempi ja j\u00e4rkev\u00e4mpi.<\/span><\/p>\n

          Jos ihminen ei itse k\u00e4\u00e4ntymyksess\u00e4\u00e4n Jumalan puoleen k\u00e4\u00e4nny vain sanoin, vaan todella puhdistaa itsens\u00e4 synnist\u00e4, niin ei ole mit\u00e4\u00e4n tarvetta eik\u00e4 syyt\u00e4 vaatia, ett\u00e4 Jeesuksen Kristuksen ansio on vain ulkoisesti meille luettu, jotta se toimisi vain maksuna synneist\u00e4mme, meist\u00e4 riippumatta.<\/span><\/p>\n

          Herra Jeesus Kristus todellakin kuvaa meille opetuslastensa kanssa k\u00e4ym\u00e4ss\u00e4\u00e4n j\u00e4\u00e4hyv\u00e4iskeskustelussa suhdettaan uskoviin paljon sis\u00e4isemm\u00e4ll\u00e4 ja elinvoimaisemmalla tavalla kuin Kristuksen ansion ulkoinen luetteleminen yksin sallisi. Ihminen pelastuu, ei siksi, ett\u00e4 h\u00e4n haluaa omata itselleen sen, mit\u00e4 Kristus on tehnyt, vaan siksi, ett\u00e4 h\u00e4n on l\u00e4heisimm\u00e4ss\u00e4 yhteydess\u00e4 Kristuksen kanssa kuin oksa viinipuun kanssa. ’Min\u00e4, sanoo Herra, olen todellinen viinipuu, ja minun Is\u00e4ni on viinitarhuri. Jokaisen oksan, joka minun kanssani ei tee hedelm\u00e4\u00e4, h\u00e4n katkaisee; ja jokaisen oksan, joka tekee hedelm\u00e4\u00e4, h\u00e4n puhdistaa, jotta se kantaisi enemm\u00e4n hedelm\u00e4\u00e4… Pysyk\u00e4\u00e4 minussa, ja min\u00e4 teiss\u00e4. Niin kuin oksa ei voi kantaa hedelm\u00e4\u00e4 itsest\u00e4\u00e4n, ellei se ole viinipuussa, niin ette te voi my\u00f6sk\u00e4\u00e4n kantaa hedelm\u00e4\u00e4, ellette ole minussa. Min\u00e4 olen viinipuu, ja te olette oksat; joka pysyy minussa ja min\u00e4 h\u00e4ness\u00e4, se kantaa paljon hedelm\u00e4\u00e4; sill\u00e4 ilman minua te ette voi tehd\u00e4 mit\u00e4\u00e4n. Joka ei pysy minussa, se heitet\u00e4\u00e4n pois kuin oksa ja kuivuu; ja sellaiset oksat kootaan tuleen, ja ne poltetaan.\u201d (Joh.15: 1 – 6). Mutta Kristuksessa pysyminen on pysymist\u00e4 uskollisena h\u00e4nen opetukselleen, on sit\u00e4, ett\u00e4 ’h\u00e4nen sanansa pysyy’ meiss\u00e4 (Joh.15: 7), jotta voimme t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 h\u00e4nen k\u00e4skyns\u00e4 (Job. 15:10). N\u00e4in ollen se, joka pyrkii olemaan Kristuksen kaltainen, joka p\u00e4\u00e4tt\u00e4\u00e4 tehd\u00e4 h\u00e4nen tahtonsa (kasteen olemus), tehd\u00e4\u00e4n oksaksi, joka on yhdistetty Kristukseen mit\u00e4 l\u00e4heisimm\u00e4ll\u00e4 ja salaper\u00e4isimm\u00e4ll\u00e4 tavalla. T\u00e4m\u00e4 yhteys toisaalta antaa ihmiselle voimaa, vahvistaa h\u00e4nen p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyytt\u00e4\u00e4n tehd\u00e4 Kristuksen tahto ja toisaalta vaatii h\u00e4nelt\u00e4 ahkeruutta (muuten ei ole mit\u00e4\u00e4n vahvistettavaa, jos ei ole p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyytt\u00e4). Jos ihminen on Kristuksen kaltainen, taivaallinen viinitarha ei sulje h\u00e4nt\u00e4 pois iankaikkisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4. Jos h\u00e4n menett\u00e4\u00e4 innokkuutensa Kristusta kohtaan, h\u00e4n menett\u00e4\u00e4 Jumalan avun, ja silloin h\u00e4n menett\u00e4\u00e4 Kristuksen kaltaisuuden, h\u00e4n kuihtuu, ja t\u00e4m\u00e4n hengellisen el\u00e4m\u00e4n puutteen lopputuloksena on iankaikkinen kadotus. Jos Kristuksen ansio j\u00e4\u00e4 vain ihmisen hengellisen el\u00e4m\u00e4n ulkopuoliseksi tapahtumaksi, silloin h\u00e4n ei voi pelastua. \u201dEn sano teille, ett\u00e4 min\u00e4 pyyd\u00e4n Is\u00e4lt\u00e4 teid\u00e4n puolestanne, sill\u00e4 Is\u00e4 itse rakastaa teit\u00e4 (miksi? onko se minun ansiostani sin\u00e4ns\u00e4? ei, vaan siksi, ett\u00e4 te olette rakastaneet minua ja uskoneet, ett\u00e4 min\u00e4 olen tullut Jumalasta\u201d (16: 26 – 27). Mit\u00e4 siis tarkoittaa Kristuksen rakastaminen? Rakastaa Kristusta voi vain se, joka rakastaa hyv\u00e4\u00e4 ja on valmis uhraamaan kaiken Jumalan lain puolesta. Kristuksen rakastaminen merkitsee omistautumista Kristuksen palvelemiseen, se merkitsee pyrkimyst\u00e4 olla Kristuksen kaltainen, pit\u00e4\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 opettajanaan ja esimerkkin\u00e4\u00e4n (1.Piet.2: 4 – 5). Sellainen ihminen ei suutu vainosta, koska h\u00e4n tiet\u00e4\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4nen opettajansa on samalla tavoin karkotettu ja parjattu (15:20) ja ett\u00e4 maailma, jonka Kristuksen seuraaja hylk\u00e4\u00e4, ei voi rakastaa hylk\u00e4\u00e4j\u00e4\u00e4ns\u00e4 (jakeet 18-19). Sellainen ihminen on todellinen Kristuksen palvelija, h\u00e4n on ja tulee olemaan miss\u00e4 – Kristus kirkastuu, h\u00e4nen taivaallinen Is\u00e4ns\u00e4 kunnioittaa h\u00e4nt\u00e4 (Joh.12:26). ’Joka minua rakastaa, se pit\u00e4\u00e4 minun sanani, ja minun Is\u00e4ni rakastaa h\u00e4nt\u00e4, ja me tulemme ja asumme h\u00e4nen luoksensa. Se, joka ei rakasta, ei pid\u00e4 minun sanojani (Joh.14:23-24), eik\u00e4 siksi voi olla osallinen Kristuksen kirkkaudesta. Kristuksen ansio ei koske h\u00e4nt\u00e4.<\/span><\/p>\n

          Sen vuoksi on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 Kristuksen ansio rinnastetaan el\u00e4v\u00e4sti, toisin sanoen hengellisess\u00e4 yhteydess\u00e4 Kristuksen kanssa rinnastetaan se moraalinen asenne, joka Kristuksella oli ja joka voi tehd\u00e4 meid\u00e4t kykeneviksi havaitsemaan iankaikkisen autuuden. Niin se todellakin on.<\/span><\/p>\n

          Kasteen kautta ihmiset \u201dtakertuvat todelliseen viinipuuhun\u201d 359. tulevat sen oksiksi, ei ainoastaan siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 heid\u00e4t \u201dpuetaan Kristuksen totuuden vaatteeseen kuin kuninkaalliseen porfyyriin\u201d 360, vaan he havaitsevat Kristuksen itsess\u00e4\u00e4n, sis\u00e4isesti, sielunsa mielialan mukaan he tulevat Kristuksen omiksi (1.Kor.15:23), h\u00e4nen kaltaisikseen. ’T\u00e4ss\u00e4, sanoo pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen, on Jumalan luo johtavan tien perusta: kulkea el\u00e4m\u00e4n tiet\u00e4 suurella k\u00e4rsiv\u00e4llisyydell\u00e4, lujuudella, n\u00f6yryydell\u00e4, hengellisess\u00e4 k\u00f6yhyydess\u00e4, n\u00f6yryydell\u00e4; n\u00e4in ihminen voi hankkia itselleen vanhurskauden, ja vanhurskaudella tarkoitan itse Herraa’ 361. T\u00e4ss\u00e4 puhutaan kaste-el\u00e4m\u00e4st\u00e4, mutta t\u00e4m\u00e4 el\u00e4m\u00e4 on, kuten tulemme n\u00e4kem\u00e4\u00e4n, vain sen kehityst\u00e4, joka on saatu kasteessa. Kasteessa ihminen ei kuitenkaan omaksu itselleen vain sit\u00e4, mit\u00e4 Herra on saanut aikaan, vaan h\u00e4n havaitsee p\u00e4\u00e4t\u00f6ksen kautta pyhyyden eli Jumalan tahdon mukaisen el\u00e4m\u00e4n. ’Tunnustus siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n ei en\u00e4\u00e4 ota p\u00e4\u00e4lleen syntisi\u00e4 m\u00f6hk\u00e4leit\u00e4 eik\u00e4 koske maalliseen saastaan el\u00e4m\u00e4n tiell\u00e4, on pyh\u00e4n Gregorius Nyssalaisen mukaan pyh\u00e4k\u00f6n sis\u00e4\u00e4ntulo n\u00e4in valmisteltuun sieluun; ja pyh\u00e4kk\u00f6 on Herra 362. Sielu ei ota ulkoisesti osaa Kristuksen kuoleman tai vanhurskauden hedelmist\u00e4, vaan se ottaa Kristuksen itseens\u00e4, pukeutuu h\u00e4neen. ’Kristukseen puettuna oleminen tarkoittaa pyh\u00e4n Johannes Krysostomoksen ajatuksen mukaan sit\u00e4, ettei koskaan ole puettu Kristukseen. Krysostomos tarkoittaa sit\u00e4, ettei koskaan j\u00e4t\u00e4 H\u00e4nt\u00e4, vaan aina osoittaa H\u00e4net itselleen pyhyydell\u00e4\u00e4n ja vanhurskaudellaan’ 363. ’\u00c4lk\u00e4\u00e4mme vain pit\u00e4k\u00f6 kiinni Kristuksesta, vaan pit\u00e4ytyk\u00e4\u00e4mme H\u00e4neen; sill\u00e4 jos me erottaudumme, me hukumme… Kiinnittyk\u00e4\u00e4mme h\u00e4neen, ja kiintyk\u00e4\u00e4mme h\u00e4neen tekojen kautta; sill\u00e4 joka pit\u00e4\u00e4 minun k\u00e4skyni, h\u00e4n minussa, h\u00e4n sanoo, pysyy’ 364.\u201d. Kristukseen pukeutuminen tarkoittaa siis Kristuksen kaltaiseksi tulemista. \u201dMik\u00e4 on kasteen tarkoitus ja voima?\u201d kysyy Pyh\u00e4 Basileios Suuri ja vastaa: \u2018Kasteen kautta kastettava muuttuu mieless\u00e4\u00e4n, sanassaan ja teoissaan, ja h\u00e4nelle annetun voiman mukaan h\u00e4nest\u00e4 tulee samanlainen kuin se, joka h\u00e4net on synnytt\u00e4nyt.365. Pyh\u00e4 Henki \u201duudistaa meid\u00e4t ja tekee meist\u00e4 j\u00e4lleen Jumalan kuvia; Pyh\u00e4n Hengen rauhoittamisen ja uudistumisen kylvyn kautta Jumala ottaa meid\u00e4t omakseen\u201d. Hengen kanssa yhteydess\u00e4 oleva luomakunta on j\u00e4lleen uusi, kun taas Hengest\u00e4 riistettyn\u00e4 se on r\u00e4nsistynyt…\u201d. Ihminen, joka on menett\u00e4nyt itsess\u00e4\u00e4n jumalallisen kaltaisuuden, on tullut j\u00e4lleen Jumalan kuvaksi\u201d 366. Mutta erityisen selv\u00e4sti Kristukseen asettuminen, joka tarkoittaa h\u00e4nen henkens\u00e4 ja jakelunsa vapaata omaksumista, ilmenee pyh\u00e4n Gregorius Nyssalaisen, pyh\u00e4n Kyrillos Aleksandrialaisen ja pyh\u00e4n Tihon Zadonskilaisen teoksissa.<\/span><\/p>\n

          Yhdestoista diskurssissa Laulujen laulusta pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen selitt\u00e4\u00e4 sanat: ’Olen riisunut vaatteeni, kuinka olen siihen puettu. Pese jalkani, kuinka min\u00e4 saastutan ne (Laulujen laulu 5:3). ’Ihmeellisesti h\u00e4n (sielu) totteli H\u00e4nt\u00e4, joka k\u00e4ski h\u00e4nen tulla sisareksi, l\u00e4himm\u00e4iseksi, kyyhkyl\u00e4iseksi ja t\u00e4ydelliseksi, jotta t\u00e4m\u00e4n seurauksena totuus asuisi sielussa. Sill\u00e4 h\u00e4n teki sen, mink\u00e4 h\u00e4n kuuli, riisuttuaan nahkavaatteen, johon h\u00e4n oli pukeutunut synnin j\u00e4lkeen, ja pesty\u00e4\u00e4n jaloistaan maan lian, jolla h\u00e4n oli peitetty, kun h\u00e4n palasi paratiisista maan p\u00e4\u00e4lle, h\u00e4n kuuli: \u201dSin\u00e4 olet maa, ja maahan sin\u00e4 menet\u201d (1. Moos. 3:19). Siksi h\u00e4n avasi Sanalle sielun sis\u00e4\u00e4nk\u00e4ynnin, avattuaan syd\u00e4men verhon eli lihan, ja lihasta puhuttaessa tarkoitan vanhaa ihmist\u00e4, jota jumalallinen apostoli k\u00e4skee niit\u00e4, jotka valmistautuvat sanan pesupaikassa, pesem\u00e4\u00e4n pois sielun jalkojen saastaisuuden. Kun sielu on siis heitt\u00e4nyt pois vanhan ihmisen ja poistanut syd\u00e4men verhon, se avaa sis\u00e4\u00e4nk\u00e4ynnin Sanalle, ja kun H\u00e4n on astunut sis\u00e4\u00e4n, se tekee H\u00e4nest\u00e4 vaatteensa, apostolin ohjeen mukaan, joka k\u00e4skee niit\u00e4, jotka ovat heitt\u00e4neet pois vanhan ihmisen lihallisen vaatteen, pukea p\u00e4\u00e4lleen Jumalan mukaan luotu vaate kunniaan ja vanhurskauteen (Ef.4:24). Mutta min\u00e4 kutsun vaatetta Jeesukseksi. Ja morsiamen tunnustus, ettei h\u00e4n aio pukea uudelleen ylleen hyl\u00e4tty\u00e4 vaatetta, vaan tyytyy opetuslapsille annetun lain mukaan siihen yhteen vaatteeseen, johon h\u00e4n on pukeutunut, kun h\u00e4n on uudestisyntymisen kautta uudistunut, vahvistaa Herran sanan, joka k\u00e4skee niit\u00e4, jotka kerran ovat olleet koristeltuina jumalallisella vaatteella, olemaan en\u00e4\u00e4 pukematta p\u00e4\u00e4lleen synnin vaatetta ja olemaan pukeutumatta kahteen vaatteeseen, vaan vain yhteen, jotta kaksi vaatetta samassa asiassa eiv\u00e4t olisi yksi toisensa kanssa, sill\u00e4 mit\u00e4 yhteytt\u00e4 on pime\u00e4n vaatteen ja n\u00e4kyv\u00e4n ja aineettoman vaatteen v\u00e4lill\u00e4? … Sen t\u00e4hden morsian sanoo: ’Minun vaatteeni on kadonnut, miten min\u00e4 siihen puen?’. Sill\u00e4 kuka, joka n\u00e4kee yll\u00e4\u00e4n Herran auringon l\u00e4pikuultavan vaatteen, joka on puettu h\u00e4nelle puhtaudeksi ja paisumattomuudeksi, esimerkiksi sen, mit\u00e4 Herra n\u00e4ytti vuorella kirkastumisen aikana, suostuu sitten pukemaan p\u00e4\u00e4lleen k\u00f6yh\u00e4n ja riekaleisen vaatteen, johon, kuten vertauksessa sanotaan, puetaan juoppo ja huorintekij\u00e4 (Sananl.23: 21)?\u201d. Ja kun h\u00e4n on pessyt jalkansa, h\u00e4n ei suostu saastuttamaan niit\u00e4 uudelleen astumalla maahan. Sill\u00e4 h\u00e4n sanoo: \u201dJalkani on pesty, kuinka min\u00e4 voisin ne saastuttaa?\u201d. Sen t\u00e4hden my\u00f6s Herra kielt\u00e4\u00e4 opetuslapsiaan pit\u00e4m\u00e4st\u00e4 saappaita, kun h\u00e4n k\u00e4skee heit\u00e4 olemaan vaeltamatta kielen tiet\u00e4, vaan vaeltamaan pyh\u00e4n tiet\u00e4 (Matt.10:5,10). Ette varmaankaan tunne t\u00e4t\u00e4 pyh\u00e4\u00e4 tiet\u00e4, jota opetuslapsia k\u00e4sket\u00e4\u00e4n vaeltamaan, kun olette oppineet sen H\u00e4nelt\u00e4, joka sanoi: Min\u00e4 olen tie (Joh.14:6), tie, jota ei voi koskettaa se, joka ei ole riisunut kuolleen vaatteita. Sen t\u00e4hden, koska t\u00e4ll\u00e4 tiell\u00e4 oli morsian, jolla Herra pesee vedell\u00e4 niiden jalat, jotka kulkevat sit\u00e4 pitkin, ja pyyhkii ne vy\u00f6ll\u00e4, jolla H\u00e4net on vy\u00f6tetty; ja Herran vy\u00f6 on voima, joka puhdistaa synneist\u00e4, sill\u00e4 sanotaan: \u201dHerra oli puettu voimalla ja vy\u00f6tetty\u201d (Ps.92:1); – Herran vy\u00f6 on voima, joka puhdistaa synneist\u00e4. (92:1); – sitten morsian, puhdistettuaan jalkansa, pysyy kuninkaan tiell\u00e4, eik\u00e4 eksy oikealle eik\u00e4 vasemmalle (5. Moos.5:39), jottei h\u00e4n, kannettuaan polkua jommallekummalle puolelle tiet\u00e4, likaisi jalkojaan mudalla. Ymm\u00e4rr\u00e4tte varmasti, mit\u00e4 sanotulla tarkoitetaan, nimitt\u00e4in sit\u00e4, ett\u00e4 sielu, kun h\u00e4n oli kerran katkaissut saappaat kasteessa (sill\u00e4 kasteen suorittajan oma asia on katkaista saappaiden hihnat, kuten Johannes todisti, ettei h\u00e4n voi tehd\u00e4 sit\u00e4 yksin Herran yli; sill\u00e4 miten h\u00e4n, jota ei ollut sidottu synnin hihnalla, voisi tehd\u00e4 niin?), pesi itse jalkansa ja heitti saappaiden kanssa pois kaiken maan lian. Siksi h\u00e4n pit\u00e4\u00e4 jalkansa sile\u00e4ll\u00e4 tiell\u00e4 tahrattomina, kuten Daavidkin teki, kun h\u00e4n pesi jalkansa mudasta ja asetti ne kiven p\u00e4\u00e4lle, ilmaisten sen n\u00e4in: \u201dH\u00e4n nosti minut yl\u00f6s intohimojen ojasta ja mudasta ja asetti jalkani kiven p\u00e4\u00e4lle ja teki jalkani puhtaiksi\u201d (Ps.39:3). Kiven nimell\u00e4 h\u00e4n tarkoittaa Herraa, joka on valkeus ja totuus ja katoamattomuus ja vanhurskaus – se, jonka avulla hengellinen tie tasoittuu. Se, joka ei ole harhautunut silt\u00e4, ei puolelle eik\u00e4 toiselle, pit\u00e4\u00e4 jalanj\u00e4lkens\u00e4 hiukan tahraantuneina nautinnon tahrasta. T\u00e4m\u00e4 on juuri se asia, jonka avulla morsian mielest\u00e4ni avaa oven Sanalle. Sill\u00e4 tunnustus, ettei h\u00e4n en\u00e4\u00e4 ota p\u00e4\u00e4lleen poisheitetty\u00e4 tahraa ja ettei h\u00e4n koske maalliseen saastaan el\u00e4m\u00e4n tiell\u00e4, on pyh\u00e4k\u00f6n sis\u00e4\u00e4np\u00e4\u00e4sy n\u00e4in valmisteltuun sieluun; ja pyh\u00e4kk\u00f6 on Herra.” 367.<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4n Gregorius Nyssalaisen edell\u00e4 mainituissa sanoissa l\u00e4hes kaikki uudestisyntymisen kuvauksessa mainitut k\u00e4sitteet kulkevat edess\u00e4mme erilaisina mielikuvina. Me n\u00e4emme, ett\u00e4 kastettu tulee ensinn\u00e4kin hylk\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4n vanhan ihmisen. T\u00e4m\u00e4 hylk\u00e4\u00e4minen antaa h\u00e4nelle mahdollisuuden ja kyvyn omaksua itsens\u00e4 ja pyh\u00e4k\u00f6n, toisin sanoen pukea p\u00e4\u00e4lleen Jeesus itse. Lahjoitus koostuu kuitenkin siit\u00e4, ett\u00e4 ihminen pysyy Kristuksen tiell\u00e4 lujasti, eik\u00e4 anna lainkaan periksi maailman ja lihan houkutusten edess\u00e4. ’Kukaan ei voi olla Kristus olematta vanhurskaus, puhtaus, totuus ja kaiken pahan poissaolo, – eik\u00e4 kukaan voi olla kristitty (Kristukseen puettu) osoittamatta itsess\u00e4\u00e4n sukulaisuutta n\u00e4ihin nimiin. ’ 368 Kristukseen puettuna oleminen tarkoittaa siis Kristuksen asenteen ja tien omaksumista.<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4 Kyrillos Aleksandrialainen sanoo: \u201dJumala ja Is\u00e4 armahtaa ja tunnustaa vain ne, joilla (ei ole Kristuksen ansioita, vaan) on hengellinen sukulaisuus Pojan kanssa, jotka ovat rikastuneet h\u00e4nen kauttaan ja h\u00e4nen kauttaan hengellisell\u00e4 uudestisyntymisell\u00e4\u201d369. T\u00e4m\u00e4n Kristuksen kaltaisuuden alkuvaihe on vahvistettu kasteessa, ja se koostuu uskovan kiinnittymisest\u00e4 Kristukseen. \u201dH\u00e4n on viinipuu, ja me olemme liittyneet h\u00e4neen ruusun helmaan, sill\u00e4 me olemme sidottuja h\u00e4neen pyhityksen kautta Hengess\u00e4 tapahtuvan ykseyden kautta. 370. Mutta t\u00e4t\u00e4 kiinnittymist\u00e4 ei voi kuvitella muuten kuin vapaaksi teoksi, tai ainakin yht\u00e4 vapaaksi kuin armolliseksi; ja t\u00e4m\u00e4 johtuu siit\u00e4, ett\u00e4 me voimme olla \u201dhengess\u00e4, joka palaa ja syttyy rakkaudesta Jumalaan\u201d (mik\u00e4 on Jumalan kaltaisuuden olemus) vain silloin, kun me \u201dkiinnitymme Kristukseen uskossa ja hyvyyden ja lain mukaisuuden el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 \u201d 371, toisin sanoen vapaalla Kristuksen lakiin kiinnittymisell\u00e4. Siksi \u201dniiden, jotka valmistautuvat siihen, ett\u00e4 Kristus asuu heiss\u00e4 Hengen kautta (niiden, jotka valmistautuvat pukeutumaan Kristukseen), on mielest\u00e4ni ensin (vapaasti) pest\u00e4v\u00e4 itsens\u00e4 saastaisuuksistaan ja puhdistuttava rikkomuksistaan ja teht\u00e4v\u00e4 n\u00e4in sielunsa kirkkaiksi ja tahrattomiksi H\u00e4nelle, kuten ep\u00e4ilem\u00e4tt\u00e4 jumalallinen psalmista, joka oli t\u00e4ll\u00e4 hyveell\u00e4 koristeltu, huudahti sanomalla: \u2018Syd\u00e4meni on valmiina, Jumala, minun syd\u00e4meni on valmis\u2019: Min\u00e4 laulan ja laulan (Ps. 56:8). Niin kuin villassa, jos se on puhdasta, v\u00e4rit tarttuvat hyvin, mutta jos siin\u00e4 on jokin ep\u00e4puhtauden j\u00e4\u00e4nn\u00f6s, levitetty maali irtoaa helposti, koska se ei ole siin\u00e4 lujasti kiinni: niin my\u00f6s Kristuksen ehtoollinen juottaa pyh\u00e4t ja puhtaat sielut, mutta sieluihin, jotka eiv\u00e4t ole siihen taipuvaisia, ei voi lainkaan kiinnitty\u00e4: rangaistuksen Pyh\u00e4 Henki pakenee imartelijasta, sen mukaan kuin on kirjoitettu, ett\u00e4 alapuolella asuu synniss\u00e4 syyllistynyt ruumis (Prem.1:5, 4). Sen t\u00e4hden, tekem\u00e4ll\u00e4 palveluksia loukatuille ja rakkauden teoilla karkottamalla veljien surua, vapautukaamme kaikesta syyllisyydest\u00e4 ja saakaamme anteeksiantamus Kristuksessa” 372. N\u00e4in ollen ’synninp\u00e4\u00e4st\u00f6n saaminen Kristuksessa’ tai Kristuksen t\u00e4hden ja sen j\u00e4lkeen iankaikkisen autuuden kunnioittaminen ’Jumalan edess\u00e4’, toisin sanoen Kristuksen vanhurskauden omaksuminen, on mahdollista vain niille, jotka ovat ensin vapautuneet kaikesta syyllisyydest\u00e4’, jotka siis ’uskolla ja hyv\u00e4ll\u00e4 el\u00e4m\u00e4ll\u00e4 ja lain kanssa sopusoinnussa el\u00e4v\u00e4ll\u00e4 el\u00e4m\u00e4ntavalla kiinnittyv\u00e4t Kristukseen’ ja tulevat h\u00e4nen kaltaisikseen, h\u00e4nen kaltaisekseen. Kristuksen totuuteen pukeutuminen on mahdollista vain vertaamalla itse\u00e4\u00e4n Kristukseen.<\/span><\/p>\n

          Pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, jonka kirjoituksista voi l\u00f6yt\u00e4\u00e4 ei muutamia n\u00e4enn\u00e4isi\u00e4 viitteit\u00e4 Kristuksen vanhurskauden pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n ulkoisesta merkityksest\u00e4, antaa itse avaimen siihen, miten n\u00e4m\u00e4 ulkoiset m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4t on ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4. ’Kasteen kautta, sanoo pyhimys, kaikki uudistuvat ja saavat itselleen khrisman pyh\u00e4n disposition, ja n\u00e4in heid\u00e4t luetaan pyh\u00e4\u00e4n kirkkoon.373. Miten t\u00e4m\u00e4 Kristuksen disposition omaksuminen tapahtuu? Se selitet\u00e4\u00e4n seuraavin sanoin: ’Meid\u00e4n on nyt etsitt\u00e4v\u00e4 vaivalla, ahkeruudella ja taidolla sit\u00e4, mink\u00e4 olemme Jumalalta menett\u00e4neet (eli sielun alkupuhtauden ja vanhurskauden). Sitten Kristus, n\u00e4hdess\u00e4\u00e4n t\u00e4m\u00e4n sielun ahkeruuden, huolenpidon ja ty\u00f6n, ottaa armossaan pois sielun rumuuden ja antaa sille kuvansa mukaisen hyvyyden ja kauneuden. T\u00e4t\u00e4 varten h\u00e4n my\u00f6s tuli maailmaan, kuten kirkko laulaa: Kristus on syntynyt langenneiden eteen palauttamaan kuvan. Ja t\u00e4m\u00e4 on sit\u00e4, ett\u00e4 riisumme pois itsest\u00e4mme vanhan ihmisen ensimm\u00e4isen el\u00e4m\u00e4n mukaan, joka kytee ihanien asioiden himoissa, vaan uudistumme mielemme hengell\u00e4 ja puemme p\u00e4\u00e4llemme uuden ihmisen, joka on luotu totuuteen ja totuuden vanhurskauteen (Ef.4:22-24), johon vaaditaan ei v\u00e4h\u00e4n ahkeruutta, urotekoa ja vaivann\u00e4k\u00f6\u00e4\u201d 374. T\u00e4ss\u00e4 on peruslaki, jonka mukaan syntiinlankeemuksen seurausten tuhoaminen meiss\u00e4 toteutuu: tarvitaan ty\u00f6t\u00e4, ahkeruutta, ihmisen itsens\u00e4 moraalisia ponnistuksia. Vain n\u00e4in ihminen voi palauttaa itsess\u00e4\u00e4n Jumalan kuvan, tai mik\u00e4 on sama asia, ’Kristuksen moraalin’ tai ’Kristuksen kuvan’. Kristuksen kaltaisuus on siis mahdollista vain vapaasti. T\u00e4m\u00e4 Kristuksen kaltaisuus, h\u00e4nen mielenlaatunsa havaitseminen, on se keino, jonka avulla ihminen tulee osalliseksi iankaikkisesta autuudesta eli Kristuksen vanhurskaudesta. Samalla t\u00e4m\u00e4 vanhurskaus lakkaa olemasta ihmiselle ulkoinen: ihminen pelastuu havaitsemalla Kristuksen vanhurskauden itsess\u00e4\u00e4n, tulemalla Kristuksen kaltaiseksi. T\u00e4m\u00e4 samankaltaistuminen tekee ihmisest\u00e4 kykenev\u00e4n olemaan ja nauttimaan taivasten valtakunnassa olemisesta, ja se tekee h\u00e4nest\u00e4 mielelt\u00e4\u00e4n samankaltaisen t\u00e4m\u00e4n pyhyyden ja valkeuden valtakunnan kanssa. Pyh\u00e4 Tihon sanoo: \u201detsik\u00e4\u00e4mme Kristuksessa hyvyytt\u00e4mme ja kauneuttamme, jonka Aadamissa menetimme; etsik\u00e4\u00e4mme, kunnes se l\u00f6ytyy, ja t\u00e4\u00e4lt\u00e4 me l\u00f6yd\u00e4mme sen sieluissamme, ja Kristuksen tullessa ilmestymme sen kanssa h\u00e4nen ja koko maailman eteen, joka ei silloin ole ainoastaan sielussamme, vaan se n\u00e4kyy my\u00f6s ruumiissamme; ja Kristus, vanhurskas Tuomari, kun h\u00e4n n\u00e4kee meiss\u00e4 Jumalan kuvan ja meid\u00e4t itsens\u00e4 kaltaisiksi, tunnustaa meid\u00e4t omikseen ja kirkastaa meid\u00e4t itsell\u00e4\u00e4n” 375.<\/span><\/p>\n

          N\u00e4in ollen pyhien isien mielen mukaan ihminen puetaan kasteessa Kristuksen vanhurskauteen siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n ottaa p\u00e4\u00e4lleen \u201dKristuksen asenteen\u201d; ja t\u00e4m\u00e4 asenne tekee h\u00e4net sukulaiseksi Jumalan iankaikkiseen valtakuntaan ja siten kykenev\u00e4ksi vastaanottamaan sen tulevassa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, kun t\u00e4m\u00e4 valtakunta ilmestyy t\u00e4ydellisyydess\u00e4\u00e4n.<\/span><\/p>\n

          Emme taaskaan pid\u00e4 tarpeettomana verrata n\u00e4it\u00e4 Is\u00e4n todistuksista tekemi\u00e4mme p\u00e4\u00e4telmi\u00e4 Theofaneksen samoihin p\u00e4\u00e4telmiin… j\u00e4lkimm\u00e4inen turvautuu hyvin usein ihmisen sielunel\u00e4m\u00e4n ja erityisesti pelastuksen ulkoiseen esitt\u00e4miseen, joka on tavallista kouluopin dogmatiikassa. Samoin Kristuksen vanhurskaus, jonka kautta ihminen pelastuu, ja josta pyh\u00e4 Theofanes usein puhuu, n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 muuttuvan ulkoiseksi tapahtumaksi, jonka vuoksi Jumala lakkaa olemasta vihainen syntiselle. ’Kun ihminen, sanoo pyh\u00e4 Theofanes, tuli lain rikkojaksi, h\u00e4n ei voinut toivoa saavuttavansa p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4ns\u00e4 (eli yhteytt\u00e4 Jumalan kanssa) muuten kuin omaksumalla toisen vanhurskauden. T\u00e4m\u00e4 rinnastettu vanhurskauskorvaa laillisuuden puutteen el\u00e4m\u00e4ss\u00e4mme ja antaa meille mahdollisuuden olla l\u00e4hell\u00e4 Jumalaa\u201d 376.<\/span><\/p>\n

          N\u00e4ytt\u00e4\u00e4 silt\u00e4, ett\u00e4 ihminen vanhurskautetaan vain ulkoisesti, toisen vanhurskauden omaksumisen kautta, joka vain t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 tai peitt\u00e4\u00e4 \u201dlaillisuuden puutteen\u201d ihmisess\u00e4 itsess\u00e4\u00e4n. Olisi kuitenkin suuri virhe liitt\u00e4\u00e4 t\u00e4llainen n\u00e4kemys edesmenneeseen teologi- ajattelijaamme. On ajateltava, ett\u00e4 t\u00e4llaiset ilmaisut saivat Theofaneksen mieless\u00e4 elinvoimaisimman merkityksen ja rikkaimman sis\u00e4ll\u00f6n. Theofaneksen kirjoituksissa on t\u00e4lle perusta. Esimerkiksi h\u00e4nen Roomalaiskirjeen kommentaarissaan lukee: \u201dKun meid\u00e4t on kastettu Kristukseen, meid\u00e4t on kastettu h\u00e4nen kuolemaansa.\u201d (Roomalaiskirje). On selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 kaste Kristuksen kuolemaan on kuolema synnille. Miten t\u00e4m\u00e4 on n\u00e4in? – Se selitt\u00e4\u00e4 Kristuksen kuoleman merkityksen ja voiman. Kuolemalla ristill\u00e4 Herra Vapahtaja vei syntimme ristille ja tuli meid\u00e4n syntiemme puhdistukseksi. Herran ristinkuolemassa on synnin puhdistava voima, Joka kastetaan – upotetaan – Kristuksen kuolemaan, upotetaan synnin puhdistavaan voimaan. T\u00e4m\u00e4 voima pyyhkii jo upottamisen yhteydess\u00e4 kaiken synnin pois, niin ettei siit\u00e4 j\u00e4\u00e4 j\u00e4lke\u00e4k\u00e4\u00e4n. Se on sama kuin jos joku olisi valmistanut kemiallisen yhdisteen, johon upotettaessa kaikki saastaisuus sy\u00f6d\u00e4\u00e4n pois. Samalla tavalla Kristuksen kuolema synnin puhdistavana voimana pyyhkii pois kaiken synnin heti, kun ihminen kastetaan t\u00e4h\u00e4n kuolemaan kasteen kautta. Kastettuun ei j\u00e4\u00e4 j\u00e4lke\u00e4k\u00e4\u00e4n synnist\u00e4: se on h\u00e4nelle kuollut.<\/span><\/p>\n

          T\u00e4ss\u00e4 toinen olisi n\u00e4hnyt vanhurskauttamisen \u00e4\u00e4rimm\u00e4isimm\u00e4n esityksen sis\u00e4ll\u00f6lt\u00e4\u00e4n. Ilmeisesti n\u00e4iss\u00e4 liian konkreettisissa kuvissa prelaatti Theofanes halusi tuoda esiin opin, jonka mukaan ihmisen synnit on annettu anteeksi Kristuksen kuoleman vuoksi. T\u00e4m\u00e4n kuvauksen j\u00e4lkeen Theofanes kuitenkin kiirehtii tekem\u00e4\u00e4n varauman: \u201dMutta, h\u00e4n sanoo, on pidett\u00e4v\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4ss\u00e4 kasteen kautta tapahtuvassa synnin anteeksiantamisessa ei tapahdu mit\u00e4\u00e4n mekaanisesti, vaan kaikki tapahtuu ihmisen moraalisten ja vapaiden p\u00e4\u00e4t\u00f6sten my\u00f6t\u00e4vaikutuksella.\u201d T\u00e4m\u00e4 on kuitenkin v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4. Ja edell\u00e4 esitetty\u00e4 synnin h\u00e4vitt\u00e4misen 377 sis\u00e4isen n\u00e4k\u00f6kohdan selityst\u00e4 selitet\u00e4\u00e4n edelleen. N\u00e4in ollen kaikki n\u00e4m\u00e4 vertailut j\u00e4\u00e4v\u00e4t vain vertailuiksi, jotka eiv\u00e4t ilmaise asian ydint\u00e4 ja joita k\u00e4ytet\u00e4\u00e4n vain silloin, kun on mahdollista rajoittua opin ulkoiseen puoleen koskematta sen todelliseen merkitykseen. Mutta heti kun tullaan t\u00e4h\u00e4n viimeiseen kohtaan, on koulukaavoista luovuttava ja etsitt\u00e4v\u00e4 elinvoimaisempia m\u00e4\u00e4ritelmi\u00e4. Pyh\u00e4 Theofanes siin\u00e4 teoksessa, jossa h\u00e4nen ei pit\u00e4nyt selitt\u00e4\u00e4 abstraktia m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4\u00e4, vaan itse pelastusta, sellaisena kuin se on annettu el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, ja puhuu todellisesta Kristuksessa omaksumisesta.<\/span><\/p>\n

          \u201dKirjeiss\u00e4 er\u00e4\u00e4lle Pietarissa asuvalle henkil\u00f6lle\u201d luemme: \u201dJotta kunkin ihmisen pelastus erityisesti toteutuisi, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 Herran persoonassa yhdistetyt pelastustarpeet siirtyv\u00e4t jokaiseen ja ett\u00e4 h\u00e4n sis\u00e4ist\u00e4\u00e4 ne. T\u00e4m\u00e4n viimeksi mainitun toteuttaa Pyh\u00e4 Henki. H\u00e4n her\u00e4tt\u00e4\u00e4 saarnan sanalla uskon Herran ristinkuoleman voimaan ja pesee uskovan kastealtaassa perisynnist\u00e4 ja kaikesta mielivaltaisesta synnist\u00e4, uudistaen samalla h\u00e4nen hengellisen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 ja tehden sen vahvaksi vastustamaan synti\u00e4 ja menestym\u00e4\u00e4n hyvyydess\u00e4. Molemmat tarpeet t\u00e4yttyv\u00e4t kerralla. H\u00e4n, joka astuu ulos kastealtaasta, on vanhurskautettu ja vanhurskas, kaikki synnin syyllisyys on poistettu h\u00e4nest\u00e4, ja h\u00e4n haluaa vain yht\u00e4 Jumalaa miellytt\u00e4v\u00e4\u00e4 hyv\u00e4\u00e4 ja on vahva tekem\u00e4\u00e4n sit\u00e4. T\u00e4m\u00e4 on Kristuksen pukeminen p\u00e4\u00e4lleen, jossa se, mik\u00e4 on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 pelastukseen Kristuksesta Herrasta, siirtyy uskovalle kastettavalle ja annetaan h\u00e4nelle, ei nimellisesti vaan olennaisesti. Niin kauan kuin h\u00e4n uskoo vain Kristukseen, n\u00e4m\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydet ovat h\u00e4nen omaisuuttaan, mutta vain nimellisesti, sill\u00e4 ne on m\u00e4\u00e4r\u00e4tty ja valmisteltu h\u00e4nelle; mutta kasteessa niist\u00e4 tulee olennaisesti h\u00e4nen omaisuuttaan.378. Kristuksen vanhurskautta ei siis hyvitet\u00e4 pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n kastetulle, vaan h\u00e4n saa sen olennaisesti: h\u00e4n ’haluaa nyt vain yht\u00e4 hyv\u00e4\u00e4 ja on vahva tekem\u00e4\u00e4n sen’.<\/span><\/p>\n

          Yksi ulkoinen tunnustus henkil\u00f6st\u00e4 – syntisest\u00e4 vanhurskaaksi voi tietysti lohduttaa h\u00e4nt\u00e4, mutta kiihottaa h\u00e4nt\u00e4 tekem\u00e4\u00e4n hyv\u00e4\u00e4, vahvistaa h\u00e4nt\u00e4 tahattomasti vastaanotetussa vanhurskaudessa voi vain silloin, kun henkil\u00f6 sit\u00e4 haluaa, eli kun h\u00e4nen sielussaan on tapahtunut k\u00e4\u00e4nne, k\u00e4\u00e4ntyminen pahasta hyv\u00e4\u00e4n. Ei-ortodoksinen oikeusk\u00e4sitys el\u00e4m\u00e4st\u00e4 ei voi sallia t\u00e4t\u00e4 k\u00e4\u00e4nnekohtaa, koska silloin ihminen pelastuisi omasta ansiostaan. Jos vanhurskauttamisty\u00f6 rajoittuu muodolliseen puoleen, uuden el\u00e4m\u00e4n alkamista ihmisess\u00e4 ei voida selitt\u00e4\u00e4 mill\u00e4\u00e4n tavalla. Siksi ei-ortodoksisen uskontokunnan on turvauduttava itse\u00e4\u00e4n liikuttavaan vanhurskauteen, joka asettuu ihmiseen ja alkaa toimia h\u00e4ness\u00e4 h\u00e4nen tietoisuudestaan ja tahdostaan erill\u00e4\u00e4n ja jopa l\u00e4hes huolimatta. Protestantit, jotka ovat ristiriidassa Jumalan pyhyyden kanssa, olettavat t\u00e4m\u00e4n itsest\u00e4\u00e4n liikkuvan vanhurskauden olevan seurausta vanhurskauttamisesta, ja katolilaiset tekev\u00e4t itse vanhurskauttamisesta t\u00e4m\u00e4n vanhurskauden maagisen infuusion. Ortodoksisuudelle ei ole tarvetta turvautua t\u00e4llaiseen sielunel\u00e4m\u00e4n kaikkien lakien vastaiseen muutokseen.<\/span><\/p>\n

          Pelastus ja erityisesti vanhurskauttaminen on ortodokseille vapaa moraalinen tila, vaikkakin se voi toteutua vain Jumalan armon avulla. Jotta ihminen voisi uudistua armosta, h\u00e4nen on itse my\u00f6t\u00e4vaikutettava omaan uudistumiseensa. ’Tullessaan hyv\u00e4n L\u00e4\u00e4k\u00e4rin luo’ syntisen on omalta osaltaan ’tuotava kyyneleet – se on paras l\u00e4\u00e4ke. Sill\u00e4 se on se, mik\u00e4 miellytt\u00e4\u00e4 taivaallista l\u00e4\u00e4k\u00e4ri\u00e4, ett\u00e4 kukin omilla kyynelill\u00e4\u00e4n parantaa itsens\u00e4 ja pelastuu,379 eik\u00e4 vain tahattomasti k\u00e4y l\u00e4pi pelastuksen. Ennen kuin ihminen p\u00e4\u00e4see armon piiriin, h\u00e4nen on ensin mielivaltaisesti poistettava itsest\u00e4\u00e4n kaikki syntinen, h\u00e4nen on tuhottava itsess\u00e4\u00e4n synnin alkeet, jotta armo voi istuttaa h\u00e4neen uuden el\u00e4m\u00e4n alkeet. ’Katumus, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, puhdistaa entisen ajan purkautuneet koostumukset, ennen kuin armo, liuotettuaan mielen kanssa, tekee lyijyst\u00e4 kultaa. Jos olette n\u00e4hneet, miten lasi saa hyasintin, smaragdin ja safiirin v\u00e4rin, ette ep\u00e4ile, etteik\u00f6 parannus tekisi lyijyst\u00e4 hopeaa ja kuparista kultaa. Jos ihmisen taito kykenee liuottamaan yhden aineen toiseen ja antamaan uuden muodon sille, mik\u00e4 oli ennen, kuinka paljon enemm\u00e4n voi Jumalan armo tehd\u00e4? Ihminen laittaa kultaa lasin p\u00e4\u00e4lle, ja se, mik\u00e4 ennen oli lasia, muuttuu kullan n\u00e4k\u00f6iseksi. Samalla tavalla armo tekee eilisen lainsuojattomasta Jumalan palvelijaksi t\u00e4n\u00e4\u00e4n, eik\u00e4 vain pintapuolisesti, vaan jopa omantunnoltaan, Jumalan mukaan. Jos joku olisi halunnut lis\u00e4t\u00e4 kultaa lasiin, lasista olisi tehty kullan n\u00e4k\u00f6inen; mutta v\u00e4ltt\u00e4\u00e4kseen tuhlausta h\u00e4n keksi saavuttaa t\u00e4m\u00e4n levyn itsens\u00e4 avulla. Katumus, joka luottaa Jumalan hyv\u00e4\u00e4n tahtoon, yhdist\u00e4\u00e4 katuvan Pyh\u00e4n Hengen armoon ja tekee ihmisest\u00e4 kokonaan Jumalan pojan, niin ett\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 ei ole ulkoista p\u00e4\u00e4llyst\u00e4 itsell\u00e4\u00e4n\u201d 380.<\/span><\/p>\n

          Mutta jos ihminen ei tee itse mit\u00e4\u00e4n, ei tee parannusta eik\u00e4 pyri havaitsemaan tuota vanhurskautta, ei valmistaudu itse, niin sakramentti ei voi saada aikaan vaikutustaan h\u00e4neen. Sakramentaalisesta uudistumisesta h\u00e4n l\u00e4htee uudistumatta. V\u00e4\u00e4nt\u00e4k\u00e4\u00e4mme itsemme ulos katumuksella, sanoo sama pyh\u00e4 is\u00e4, jotta emme menett\u00e4isi anteeksiantamuksen armoa todellisena v\u00e4rin\u00e4mme. Ulosv\u00e4\u00e4nt\u00e4minen on vastakkaisen huolellista poisj\u00e4tt\u00e4mist\u00e4. Sill\u00e4 v\u00e4ri, joka on n\u00e4in puettu p\u00e4\u00e4llemme, ei en\u00e4\u00e4 l\u00e4hde pois, kun se on kovettunut sieluumme. Pese itsesi perusteellisesti kyynelill\u00e4 niin kuin v\u00e4rj\u00e4\u00e4j\u00e4 huuhtoo aallon pois, antaudu n\u00f6yryydelle ja alennu kaikessa; sill\u00e4 n\u00e4in puhdistat itsesi ja l\u00e4hestyt Jumalaa valmiina vastaanottamaan armon. Jotkut parannuksen tehneist\u00e4 palaavat j\u00e4lleen syntiin, koska he eiv\u00e4t tunteneet itsess\u00e4\u00e4n piilev\u00e4\u00e4 k\u00e4\u00e4rmett\u00e4, ja jos tunsivatkin, he eiv\u00e4t poistaneet sit\u00e4 kokonaan itsest\u00e4\u00e4n, koska he antoivat sen kuvan j\u00e4lkien j\u00e4\u00e4d\u00e4 sinne, ja pian se, ik\u00e4\u00e4n kuin kohdussa siitettyin\u00e4, palauttaa j\u00e4lleen koko pahuutensa kuvan. Kun n\u00e4ette katuvan ja tekev\u00e4n taas synti\u00e4, niin ymm\u00e4rt\u00e4k\u00e4\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n ei ole mieless\u00e4\u00e4n muuttunut; sill\u00e4 h\u00e4ness\u00e4 ovat edelleen kaikki synnin matelijat. Mutta vakavan parannuksen tehneen merkki on el\u00e4m\u00e4ntapa, joka on koottu ja ankara, omahyv\u00e4isyyden, kerskakulttuurin hylk\u00e4\u00e4minen ja my\u00f6skin silm\u00e4t ja mieli aina suunnattu himoitsevaan Jeesukseen Kristukseen, halutessaan Kristuksen armosta tulla uudeksi ihmiseksi, niin kuin laineesta tehd\u00e4\u00e4n tulipunainen tai kankaasta sinisen tai hyasintin v\u00e4rinen\u201d 381.<\/span><\/p>\n

          N\u00e4in ollen sakramentin tehokkuus riippuu siit\u00e4, miss\u00e4 m\u00e4\u00e4rin henkil\u00f6 itse on vapaa osallistumaan. Jotta ihminen tulisi sakramentista ulos uutena ihmisen\u00e4, h\u00e4nen on itse pyritt\u00e4v\u00e4 olemaan uusi ihminen ja, sik\u00e4li kuin h\u00e4nell\u00e4 on siihen voimaa, h\u00e4vitett\u00e4v\u00e4 itsest\u00e4\u00e4n pienimm\u00e4tkin j\u00e4\u00e4nteet entisest\u00e4 syntisest\u00e4 asenteestaan. T\u00e4m\u00e4n vuoksi kirkkois\u00e4t korostavat, ett\u00e4 ihmisen vapaa p\u00e4\u00e4t\u00f6s ja ponnistelu on yht\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n, vaikkakaan ei sin\u00e4ns\u00e4 riitt\u00e4v\u00e4, kasteessa tapahtuvan vanhurskauttamisen edellytys kuin Jumalan armollinen apu. ’Vesi on meid\u00e4n vallassamme, samoin kuin siihen uppoutuminen ja siit\u00e4 uudelleen yl\u00f6snouseminen’, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen,382 ilmaisten n\u00e4in ihmisen vapauden aktiivisen osallistumisen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden juuri uudistumisen aikaansaamisessa. Sik\u00e4li kuin vapaasta tahdosta riisumme kasteessa pois vanhan ihmisen 383, niin mielivaltaisesti on my\u00f6s vanhan ihmisen poikuus 384, koska Jumala on j\u00e4tt\u00e4nyt kaiken sen sairaan ihmisen tahdon varaan, jonka h\u00e4n haluaa parantaa kasteessa 385. ’Jos tahtoa ei ole, sanoo pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen, Jumala itse ei tee mit\u00e4\u00e4n, vaikka h\u00e4n vapaudellaan voikin. Siksi Hengen tekem\u00e4n ty\u00f6n suorittaminen riippuu ihmisen tahdosta. 386<\/span><\/p>\n

          Ihmisen uudestisyntyminen tapahtuu siis moraalisin keinoin, ihmisen itsens\u00e4 vapaatietoisella my\u00f6t\u00e4vaikutuksella. ’Ihmisen el\u00e4m\u00e4n uudistuminen ei toteudu, sanoo pyh\u00e4 Theofanes, mekaanisesti (eli ei siten, ett\u00e4 Jumalan armo karkottaa synnin ihmisen sielusta ihmisen tahdosta riippumattomana asiana ja asettaa sen tilalle my\u00f6s tahdosta riippumattoman vanhurskauden, kuten Stefanus Javorski yritti selitt\u00e4\u00e4), vaan sis\u00e4isten mielivaltaisten muutosten tai p\u00e4\u00e4t\u00f6sten kautta; se toteutuu niin kasteessa, koska anteeksiannettu ihminen on etuk\u00e4teen rakastanut el\u00e4\u00e4 t\u00e4ll\u00e4 tavalla. Miksi, ennen kastamista altaaseen, me, kun olemme luopuneet Saatanasta ja h\u00e4nen teoistaan, yhdistymme Kristukseen, Herraan, pyhitt\u00e4\u00e4ksemme koko el\u00e4m\u00e4mme H\u00e4nelle. T\u00e4m\u00e4 dispositio fontissa sinet\u00f6ityy Jumalan armosta ja saa voiman tulla tehokkaaksi. Kun kastettu sen my\u00f6t\u00e4 astuu ulos altaasta, h\u00e4n on n\u00e4in ollen t\u00e4ysin uusi, moraalisesti ja hengellisesti uudistunut – yl\u00f6snoussut. Aivan kuten Kristus, Herra, on noussut yl\u00f6s, ja kastettu henkil\u00f6, joka uppoutuu altaaseen, kuolee ja, astuessaan ulos altaasta, nousee yl\u00f6s: h\u00e4n kuolee synnille ja nousee totuuteen, uuteen ja uudistuneeseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n. T\u00e4st\u00e4 salaper\u00e4isest\u00e4 ja yhdess\u00e4 vapaan tahdon muutoksesta Paavali puhuu t\u00e4ss\u00e4 kohdassa: meid\u00e4t on kastettu, jotta voisimme vaeltaa uudessa el\u00e4m\u00e4ss\u00e4. 387.<\/span><\/p>\n

          Antaessaan t\u00e4yden voiman ja merkityksen ihmissieluun kohdistuvalle armovaikutukselle kirkkois\u00e4t kuvasivat siis kasteen sakramenttia liittona Jumalan kanssa, eli tekona, joka merkitsee suoraan vapautta paitsi armon vastaanottamisessa, my\u00f6s itse armon hedelmiss\u00e4. Seuraava Pyh\u00e4n Gregorius Teologin kohta tekee t\u00e4m\u00e4n vapauden ja armon sis\u00e4isen yhteensulautumisen erityisen selv\u00e4ksi. ’Kasteen armo ja voima, sanoo pyh\u00e4 is\u00e4, ei upota maailmaa, kuten ennen, vaan puhdistaa synnin jokaisessa ihmisess\u00e4 ja pesee kokonaan pois kaiken turmeluksen tuoman ep\u00e4puhtauden ja saastaisuuden. Koska me muodostumme kahdesta luonnosta, ts. ruumiista ja sielusta, n\u00e4kyv\u00e4st\u00e4 ja n\u00e4kym\u00e4tt\u00f6m\u00e4st\u00e4 luonnosta, niin puhdistus on kaksitahoinen: veden ja Hengen kautta; ja toinen otetaan vastaan n\u00e4kyv\u00e4sti ja ruumiillisesti, ja toinen samalla suoritetaan ruumiittomasti ja n\u00e4kym\u00e4tt\u00f6m\u00e4sti; toinen on kuvainnollinen ja toinen todellinen ja puhdistaa syvimm\u00e4tkin syvyydet; ja t\u00e4m\u00e4, ensisyntym\u00e4\u00e4 avustaen, tekee meid\u00e4t uusiksi vanhasta ja lihallisesta, sellaisina kuin me nyt olemme, Jumalan kaltaisina, jotka hajoavat ilman tulipaloa ja luovat uudelleen ilman tuhoa. T\u00e4m\u00e4 armon ty\u00f6 ei kuitenkaan ole mekaanista tai mekaanista eik\u00e4 maagista. ’Sill\u00e4, jatkaa pyh\u00e4 Gregorius, lyhyesti sanottuna kasteen voimalla on ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4 Jumalan kanssa tehty\u00e4 sopimusta astua toiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n ja noudattaa suurempaa puhtautta. ” 388 Ja t\u00e4m\u00e4 edellytt\u00e4\u00e4 sek\u00e4 halua olla hyv\u00e4 ett\u00e4 p\u00e4\u00e4t\u00f6st\u00e4 olla hyv\u00e4 ja itse asiassa ty\u00f6t\u00e4 itsens\u00e4 eteen, ihmisen vapaata ponnistelua sakramentaalisimmassa toiminnassa. N\u00e4in ollen ihminen, joka tekee synti\u00e4 kasteen j\u00e4lkeen, ei ainoastaan vahingoita itse\u00e4\u00e4n menett\u00e4m\u00e4ll\u00e4 Jumalan suurimman lahjan, ei ainoastaan ole kiitt\u00e4m\u00e4t\u00f6n Jumalalle olemalla rakentumatta h\u00e4nen armostaan, vaan h\u00e4n tekee suoraan synti\u00e4 valan vannojana, sellaisena, joka on rikkonut Jumalan h\u00e4nelle antaman \u201dvalan\u201d. ’On hyvin raskasta, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, ett\u00e4 kristityt tekev\u00e4t synti\u00e4, jotka pyh\u00e4ss\u00e4 kasteessa vannoivat valan, vannoivat ja lupasivat palvella Kristusta Herraa, mutta rikkoivat valansa ja valansa… Kaikki sellaiset ovat rikkoneet kristillisen valan; he eiv\u00e4t ole pit\u00e4neet valojaan ja valojaan, jotka he ovat pyh\u00e4ss\u00e4 kasteessa antaneet; he ovat rikkoneet pelastavan liittonsa Kristuksen kanssa ja erkaantuneet h\u00e4nest\u00e4 ja k\u00e4\u00e4ntyneet j\u00e4lleen Saatanan puoleen, jonka he kielsiv\u00e4t ja jonka p\u00e4\u00e4lle he sylkiv\u00e4t; ja he ovat pett\u00e4neet Kristuksen, Herransa ja kuninkaansa, jolle he vannoivat valan’ 389. Kaste ei siis ole ainoastaan Jumalan lahja, vaan my\u00f6s vala; ei ainoastaan armo, vaan my\u00f6s ihmisen vapaa teko.<\/span><\/p>\n

          T\u00e4m\u00e4n j\u00e4lkeen tulee selv\u00e4ksi my\u00f6s oppi sakramentin hedelmist\u00e4.<\/span><\/p>\n

          Ortodoksisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta katsottuna ihmisen kasteessa saamaa vanhurskautta ei voida lainkaan esitt\u00e4\u00e4 jonkin nelj\u00e4nnen voiman muodossa, joka asuisi sielussa ja toimisi siell\u00e4 erill\u00e4\u00e4n ihmisest\u00e4 itsest\u00e4\u00e4n. Kutsutaanko t\u00e4t\u00e4 voimaa vuodatetuksi vanhurskaudeksi vai yksinkertaisesti Jumalan voimaksi, joka protestanttien mukaan asuu vanhurskautetussa ihmisess\u00e4 ja tuottaa h\u00e4nen halustaan riippumatta hyv\u00e4\u00e4 h\u00e4ness\u00e4 itsest\u00e4\u00e4n. Ortodoksisen opetuksen mukaan vastakastetun vanhurskaus koostuu ainoastaan sielun alkuper\u00e4isen taipumuksen ja ylip\u00e4\u00e4t\u00e4\u00e4n koko ihmisen luonteen palauttamisesta.<\/span><\/p>\n

          Syntisess\u00e4 ihmisess\u00e4 sielu ja liha vallitsevat, uudestisyntyneess\u00e4 ihmisess\u00e4 henki. ’Langenneen ihmisen palauttaminen, joka on kristinuskon ydin, tapahtuu nimenomaan hengen palauttamisen kautta ja siten, ett\u00e4 sille palautetaan valta sielun ja ruumiin yli ja ett\u00e4 ne puhdistetaan kaikista niihin tulleista laittomista taipumuksista, tavoista ja intohimoista. T\u00e4h\u00e4n kohdistuu sek\u00e4 pelastuksen talonrakennus yleens\u00e4 ett\u00e4 pelastuksen tekeminen sen mukaisesti jokaiselle pelastetulle\u201d 390. ’Kristus on toteuttanut kaiken, mik\u00e4 h\u00e4nest\u00e4 riippui; synti ei vastusta mielemme lakia eik\u00e4 ota meit\u00e4 vangiksi, kuten ennen, p\u00e4invastoin kaikki t\u00e4m\u00e4 on mennyt ohi ja tullut tiens\u00e4 p\u00e4\u00e4h\u00e4n; intohimot, jotka pelk\u00e4\u00e4v\u00e4t ja vapisevat Hengen armosta, ovat alistetut.391. ’Itse ihmisyys ei saa muutosta kasteesta, ei j\u00e4rki, ei \u00e4ly, ei p\u00e4\u00e4ttelykyky, ei kognitiivinen kyky eik\u00e4 mik\u00e4\u00e4n muukaan, mik\u00e4 tosiasiassa toimii ihmisluonnon tunnusmerkkin\u00e4, tule muutokseen; sill\u00e4 muutos olisi huonompaan suuntaan, jos jokin n\u00e4ist\u00e4 luonnon tunnusmerkeist\u00e4 muuttuisi. Jos siis uudestisyntyminen tapahtuu ihmisen uudelleenluomisen kautta, ja t\u00e4m\u00e4 (edell\u00e4 mainittu) ei salli muutosta; silloin meid\u00e4n on pohdittava transmutaation kanssa sit\u00e4, mit\u00e4 uudestisyntymisen armo on t\u00e4ydellinen. On selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 luontomme huonojen ominaisuuksien karkottamisen my\u00f6t\u00e4 tapahtuu siirtyminen parhaisiin. ’ 392 Ennen uudestisyntymist\u00e4 ihminen el\u00e4\u00e4 maailman elementtien mukaan ja etsii vain omia seulojaan, \u201dsynti hallitsee h\u00e4nen kuolevaisessa ruumiissaan\u201d ja h\u00e4n \u201dtottelee sit\u00e4 himoissaan, antaen j\u00e4senens\u00e4 synnin k\u00e4ytt\u00f6\u00f6n v\u00e4\u00e4ryyden v\u00e4lineiksi\u201d (Room.6:12-13). Uudestisyntymisen j\u00e4lkeen ihminen ’esitt\u00e4\u00e4 itsens\u00e4 Jumalalle kuolleista el\u00e4v\u00e4ksi tehdyksi ja esitt\u00e4\u00e4 j\u00e4senens\u00e4 Jumalalle vanhurskauden v\u00e4lineiksi’ (j.13). Ennen uudestisyntymist\u00e4 ihminen el\u00e4\u00e4 itselleen, uudestisyntymisen j\u00e4lkeen h\u00e4n el\u00e4\u00e4 Jumalalle.<\/span><\/p>\n

          Vanhurskauttamisen ydin ei siis ole ihmisen tahdosta riippumaton muutos h\u00e4nen henki-keho-luonnossaan, vaan muutos h\u00e4nen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 m\u00e4\u00e4r\u00e4ytymisess\u00e4, muutos h\u00e4nen tahtonsa suuntautumisessa. Kuolemalla synnille ja nousemalla vanhurskauteen. ihminen ei saa toista sielua tai uutta voimaa sielussaan, vaan ainoastaan p\u00e4\u00e4tt\u00e4\u00e4 entisen sielunsa kanssa el\u00e4\u00e4 aivan eri tavalla. ’Kasteessa, sanoo pyh\u00e4 Theofanes, emme vain kuole, vaan my\u00f6s her\u00e4\u00e4mme henkiin tai her\u00e4\u00e4mme henkiin. Me kuolemme synnille ja her\u00e4\u00e4mme henkiin totuuteen ja pyhyyteen. Ja moraalisen ja hengellisen kuoleman olemuksen mukaan n\u00e4in pit\u00e4isi olla. Kun sielu kuolee mihin tahansa, se ei itse kuole, sill\u00e4 se on el\u00e4v\u00e4inen, vaan se vain k\u00e4\u00e4ntyy pois siit\u00e4, mihin se kuolee, ja vihaa sit\u00e4 kuolettavasti vihalla. Mutta viha ja inho ovat sielussa niin rakentuneet, ett\u00e4 se ei yhdest\u00e4 asiasta inhoten k\u00e4\u00e4nny tyhjyyteen, vaan johonkin vastakkaiseen, joka on vastenmielinen sille, jota inhoaa. T\u00e4m\u00e4n lain mukaan vihaa synti\u00e4 ja inhoaa sit\u00e4, mutta samalla se k\u00e4\u00e4ntyy totuuden ja pyhyyden puoleen ja rakastaa niit\u00e4. T\u00e4m\u00e4 totuuden ja pyhyyden rakkaus on uusi el\u00e4m\u00e4. 393<\/span><\/p>\n

          Siksi ihminen voi menett\u00e4\u00e4 kasteessa saamansa vanhurskauden; ihminen ei voi pelastua kasteen j\u00e4lkeenk\u00e4\u00e4n, jos h\u00e4n ei s\u00e4ilyt\u00e4 saamaansa armoa.<\/span><\/p>\n

          Kun t\u00e4m\u00e4 vanhurskaus tunnustetaan erityiseksi voimaksi, joka asettuu ihmiseen kasteen kautta, silloin ei ole lainkaan selv\u00e4\u00e4, miksi t\u00e4m\u00e4 vanhurskaus on hedelm\u00e4t\u00f6n: sill\u00e4 synti ei voi karkottaa sit\u00e4, eik\u00e4 se voi est\u00e4\u00e4 sen asettumista ihmiseen. Ja kysymys kuuluu, miten synti voi niin hallita vanhurskautettua ihmist\u00e4, kun h\u00e4ness\u00e4 on olemassa itsess\u00e4\u00e4n toimiva vanhurskaus, ett\u00e4 sen jatkuva asuminen sielussa on mahdotonta? Jos taas vanhurskauttaminen ei ole maaginen vaan moraalinen asia, jos sen ydin on muutos ihmisen el\u00e4m\u00e4nm\u00e4\u00e4ritelm\u00e4ss\u00e4, muutos, jonka vain armo saa p\u00e4\u00e4t\u00f6kseen, mutta jonka ihmisen tahto saa aikaan: silloin jatkuvan vanhurskauttamisen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys on vain moraalista, toisin sanoen se perustuu ihmisen vapaaseen tahtoon noudattaa tai olla noudattamatta kasteessa annettua valaa, pysy\u00e4 tai olla pysym\u00e4tt\u00e4 uskollisena p\u00e4\u00e4t\u00f6kselle, jonka h\u00e4n on tehnyt palvellakseen ei itse\u00e4\u00e4n vaan Jumalaa.<\/span><\/p>\n

          Jos (kuten olemme n\u00e4hneet edell\u00e4 mainituista pyhien isien lausunnoista) t\u00e4m\u00e4 p\u00e4\u00e4t\u00f6s oli vilpit\u00f6n ja tunkeutui kastetun sieluun, silloin h\u00e4nell\u00e4 on enemm\u00e4n toivoa saadun armon s\u00e4ilymisest\u00e4, h\u00e4nen uudestisyntymisens\u00e4 on niin sanoakseni vahvempi. Jos h\u00e4n kuitenkin otti kasteen vastaan vain n\u00e4enn\u00e4isyyden vuoksi, ulkoisista motiiveista, \u201djos kylpy, kuten pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen sanoo, palveli vain ruumista, eik\u00e4 sielu voittanut intohimoisia ep\u00e4puhtauksia, vaan p\u00e4invastoin, el\u00e4m\u00e4 salaisen teon j\u00e4lkeen on samanlaista kuin el\u00e4m\u00e4 ennen salaista tekoa; silloin, vaikka olisi rohkeaa sanoa, sanon kuitenkin enk\u00e4 kiell\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4llaisille vesi pysyy veten\u00e4\u201d 394. ’Ihminen, sanoo pyh\u00e4 Theofanes,’jossa jumalallisen armon vaikutuksesta kasteessa tai parannuksessa on sinet\u00f6ity tulinen kiihko Jumalan miellytt\u00e4miseen tai horjumaton vaeltaminen Jumalan tahdossa, joka siis janoaa Jumalan tahtoa, – sellainen ihminen toimii v\u00e4litt\u00f6m\u00e4sti heti, kun h\u00e4n on tietoinen velvollisuudesta, kaikista esteist\u00e4 huolimatta. Jos siis t\u00e4m\u00e4 kiihko ei koskaan laantuisi eik\u00e4 tulehtuisi, ja jos toisaalta moraalinen aisti olisi aina niin t\u00e4ydellinen, ett\u00e4 se tuntisi el\u00e4v\u00e4sti ja uskollisesti tekoihin sitoutumisen voiman ja olisi niin herkk\u00e4 Jumalan tahdolle, ett\u00e4 pienimm\u00e4tkin j\u00e4ljet siit\u00e4 heijastuisivat siihen: silloin n\u00e4ill\u00e4 kahdella voimalla olisi mahdollista korvata kaikki moraaliset ohjeet ja kaikki hurskauden oppaat, kuten er\u00e4iden askeettien kohdalla tapahtui. Mutta koska kiihko itse asiassa tapahtuu ihmisess\u00e4 eriasteisesti lis\u00e4\u00e4ntyen ja v\u00e4hentyen, ja moraalinen aisti on luontaisten ominaisuuksiensa mukaan toinen vilkas ja kiihtyv\u00e4, toinen tyls\u00e4 ja hidas, toinen on tottuneempi joihinkin asioihin, toinen taas toisiin, toisinaan se on totta, toisinaan ei ole totta (sill\u00e4 on olemassa my\u00f6s v\u00e4\u00e4r\u00e4 moraalinen maku), ja yleens\u00e4 ihminen kohtaa syd\u00e4mess\u00e4\u00e4n mit\u00e4 tahansa ep\u00e4tasaisuuksia ja v\u00e4\u00e4ryyksi\u00e4 (miksi rukoillaan: oikean uudistamisen henki), jolle se on joko lainvastaisesti herkk\u00e4 yhdelle tai lainvastaisesti kylm\u00e4 toiselle: – silloin on h\u00e4nen monissa tapauksissa v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 v\u00e4kisin ik\u00e4\u00e4n kuin asettaa itselleen velvollisuus ja ottaa k\u00e4ytt\u00f6\u00f6n t\u00e4m\u00e4 tunne ja syd\u00e4n’ 395.<\/span><\/p>\n

          T\u00e4ss\u00e4 ilmaistaan selv\u00e4sti kaksi ajatusta: ensinn\u00e4kin vastaanotetun vanhurskauden ydin on siin\u00e4, ett\u00e4 m\u00e4\u00e4rittelee itsens\u00e4 hyv\u00e4\u00e4n, ja toiseksi t\u00e4m\u00e4n m\u00e4\u00e4rittelyn v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myys my\u00f6s kasteen j\u00e4lkeen perustuu tietoisuuteen \u201dsitoutumisesta\u201d eli uskollisuuteen kerran itselleen asettamalleen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4lle. Ihminen voi pit\u00e4\u00e4 itsens\u00e4 hyvyyden tiell\u00e4 vain tahtonsa suoranaisilla ponnistuksilla, pakottamalla itsens\u00e4 hyvyyteen. ’Se, ett\u00e4 kasteessa entiset syntimme haudataan, se on pyh\u00e4n Johannes Krysostomoksen sanoin Kristuksen lahja; ja pysy\u00e4ksemme kasteen j\u00e4lkeen synnille kuolleena on oltava meid\u00e4n omaa ty\u00f6t\u00e4mme; tosin t\u00e4ss\u00e4 uroteossa, kuten tulemme n\u00e4kem\u00e4\u00e4n, Jumala auttaa meit\u00e4 eniten. Kasteella on nimitt\u00e4in voima paitsi pyyhki\u00e4 pois entiset synnit, my\u00f6s suojella tulevilta. Niin kuin olette uskon avulla pyyhkineet pois aiemmat synnit, niin osoittakaa mielenmuutosta, jotta ette kasteessa saastuisi synneill\u00e4.\u201d396. Vaikka armollinen apu on aina valmiina kastetulle, vaikka h\u00e4n on l\u00e4heisess\u00e4 yhteydess\u00e4 Kristuksen kanssa, ihminen voi kuitenkin vain tahtonsa my\u00f6t\u00e4vaikutuksella k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 t\u00e4t\u00e4 armollista apua hyv\u00e4kseen. \u201dEvankelista\u201d, sanoo sama pyh\u00e4 is\u00e4, \u201dei anna miss\u00e4\u00e4n kohtaa sijaa pakottamiselle, vaan osoittaa tahdon vapauden ja ihmisen autonomian; t\u00e4m\u00e4n h\u00e4n on ilmaissut nytkin. Sill\u00e4 n\u00e4iss\u00e4kin mysteereiss\u00e4 (uudistuminen jne.) yksi asia kuuluu Jumalalle armon antaminen ja toinen ihmiselle uskon osoittaminen. Mutta silloin ihmiselt\u00e4 vaaditaan paljon enemm\u00e4n huolellisuutta: sill\u00e4 puhtauden s\u00e4ilytt\u00e4miseksi ei riit\u00e4, ett\u00e4 meid\u00e4t vain kastetaan ja uskotaan, vaan jos haluamme saada t\u00e4ydellisen herruuden, meid\u00e4n on elett\u00e4v\u00e4 sen arvoista el\u00e4m\u00e4\u00e4. Ja t\u00e4st\u00e4 Jumala on itse huolehtinut meille. Sakramentaalinen uudestisyntyminen ja puhdistumisemme kaikista aikaisemmista synneist\u00e4 tapahtuu kasteessa; mutta puhtaana pysyminen seuraavana aikana ja se, ettemme salli en\u00e4\u00e4 mit\u00e4\u00e4n saastumista itsess\u00e4mme, riippuu meid\u00e4n tahdostamme ja huolenpidostamme. ’ 397.<\/span><\/p>\n

          Niin kasteessa, niin my\u00f6s kaikissa muissa sakramenteissa: ihmisen vapaus s\u00e4ilyy aina. \u201dKristuksen kunniallinen veri\u201d, sanoo pyh\u00e4 Kyrillos Aleksandrialainen, \u2018vapauttaa meid\u00e4t paitsi kadotuksesta, my\u00f6s kaikesta meihin k\u00e4tketyst\u00e4 saastaisuudesta eik\u00e4 anna meid\u00e4n kylmet\u00e4 v\u00e4linpit\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyteen, vaan p\u00e4invastoin saa meid\u00e4t syttym\u00e4\u00e4n hengess\u00e4\u2019; mutta t\u00e4m\u00e4 tapahtuu vain ihmisen itsens\u00e4 vapaaehtoisella ponnistuksella. \u201dOn v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 ja hy\u00f6dyllist\u00e4, ett\u00e4 ne, jotka kerran ovat saaneet Kristuksen kunnian, pyrkiv\u00e4t pit\u00e4m\u00e4\u00e4n kiinni ja lujasti kiinni pyh\u00e4st\u00e4 el\u00e4m\u00e4st\u00e4\u201d 398. Niinp\u00e4 ihminen j\u00e4\u00e4 armollisen valaistumisen korkeimmillakin asteilla yh\u00e4 edelleen tekojensa syyksi ja voi aina ottaa aivan p\u00e4invastaisen suunnan. ’Ja niill\u00e4, jotka ovat Pyh\u00e4n Hengen t\u00e4ytt\u00e4mi\u00e4, on pyh\u00e4n Makariuksen Egyptil\u00e4isen mukaan itsess\u00e4\u00e4n luonnollisia ajatuksia, ja heill\u00e4 on tahto suostua niihin. 399.<\/span><\/p>\n

          Siksi kirkkois\u00e4t ovat aina opettaneet, ett\u00e4 vanhurskauttamisen armo on tietyss\u00e4 m\u00e4\u00e4rin v\u00e4liaikainen ilmi\u00f6, toisin sanoen tilap\u00e4isesti koettu ja tilap\u00e4isesti tietoisuudelta salattu, niin ett\u00e4 se voi lopulta osoittautua ihmiselle kadotetuksi. ’Jopa t\u00e4ydelliset’, sanoo pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen, ’eiv\u00e4t ole vapautuneet (ts. pelastuksestaan) huolista vapauden vuoksi, kun he ovat lihassa, ja he ovat pelon vallassa; siksi heille sallitaan kiusaukset. Ja vasta ’kun sielu astuu t\u00e4h\u00e4n pyhien kaupunkiin, vain silloin se voi pysy\u00e4 ilman ahdistusta ja kiusausta’ 400. Vanhurskaus on meiss\u00e4 syttynyt tuli, joka uhkaa sammua pienimm\u00e4st\u00e4kin huomaamattomuudestamme. ’Tuli, jonka olemme saaneet Hengen armosta’, sanoo pyh\u00e4 Johannes Krysostomos, – jos haluamme, voimme vahvistaa sit\u00e4; jos emme halua, sammutamme sen v\u00e4litt\u00f6m\u00e4sti. Ja kun se on sammunut, sieluumme ei j\u00e4\u00e4 muuta kuin pimeys. Niin kuin, kun lamppu sytytet\u00e4\u00e4n, tulee suuri valo; niin kun se sammutetaan, ei j\u00e4\u00e4 j\u00e4ljelle muuta kuin pimeys. Siksi sanotaan: \u201d\u00c4lk\u00e4\u00e4 sammuttako Henke\u00e4\u201d (1.Sal.6:19). Mutta se sammuu, kun siin\u00e4 ei ole \u00f6ljy\u00e4, kun se altistuu jollekin voimakkaalle tuulelle, kun se tukahdutetaan ja pakotetaan (sill\u00e4 siit\u00e4 tuli sammuu); ja se tukahdutetaan maallisilla huolilla ja sammutetaan pahoilla haluilla… Ja nyt me l\u00e4hdemme t\u00e4\u00e4lt\u00e4, mukanamme tuhkaa ja h\u00e4k\u00e4\u00e4, suuren savun ymp\u00e4r\u00f6im\u00e4n\u00e4, joka tuomitsee meid\u00e4t siit\u00e4, ett\u00e4 olemme sammuttaneet lamppumme. Sill\u00e4 miss\u00e4 on savua, siell\u00e4 on pakko olettaa, ett\u00e4 tuli on sammutettu. ’ 401 \u201dJumalan lahjat\u201d, sanoo pyh\u00e4 Dimitri Rostovilainen, \u201dovat kuin aamukaste: kun keskip\u00e4iv\u00e4n kuumuus tulee, kaste kuivuu. Mahtuuko ihmisess\u00e4 syntinen kuumuus, Jumalan hengelliset lahjat otetaan h\u00e4nelt\u00e4 pois’ 402.<\/span><\/p>\n

          Mutta ihmisen my\u00f6hemp\u00e4\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4 ei tarvitse kuvitella niin, ett\u00e4 h\u00e4nen koko teht\u00e4v\u00e4ns\u00e4 on vain siin\u00e4, ettei h\u00e4n jotenkin menet\u00e4 t\u00e4t\u00e4 saamaansa vanhurskautta.<\/span><\/p>\n

          T\u00e4llaisessa tapauksessa parasta, mit\u00e4 ihminen voisi itselleen toivoa, olisi se, ett\u00e4 h\u00e4n kuolisi heti sakramentin vastaanottamisen j\u00e4lkeen aloittamatta uudistunutta el\u00e4m\u00e4\u00e4ns\u00e4 t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4. On totta, ett\u00e4 katolisen n\u00e4kemyksen mukaan ihminen voi lis\u00e4t\u00e4 vanhurskauttaan omalla ty\u00f6ll\u00e4\u00e4n, joka lahjana on kaikille yht\u00e4l\u00e4inen. Tietysti on houkuttelevaa saada suurempi palkkio kuin muut, mutta t\u00e4h\u00e4n, joka on viel\u00e4 sin\u00e4ns\u00e4 ehdollinen, liittyy niin suuri vaara menett\u00e4\u00e4 se, mit\u00e4 on, ett\u00e4 tuskin moni tyytyy kasteen vanhurskauteen, joka on tosin tasavertainen muiden kanssa, mutta jo varma palkkio. T\u00e4llaisessa tapauksessa kaikkien niiden kohtalo, jotka j\u00e4isiv\u00e4t kasteen j\u00e4lkeen eloon, ei olisi vain p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4tt\u00f6m\u00e4ksi j\u00e4\u00e4v\u00e4, kuten protestantismissa, vaan todella kauhea, ja ne kulkisivat jatkuvassa vapinassa itsens\u00e4 puolesta. T\u00e4m\u00e4 vapina naulitsisi jokaisen ajatuksen, jokaisen ihmisen hyv\u00e4n pyrkimyksen. Miksi h\u00e4n ryhtyisi mihink\u00e4\u00e4n, vaikka kristinuskossa olisi kuinka korkeaa? H\u00e4nen ei ole syyt\u00e4 ajatella korkeinta palkintoa, kun jokainen v\u00e4\u00e4r\u00e4 askel uhkaa h\u00e4nt\u00e4 lopullisella tuholla. On parempi olla koko el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 ajan unelias; silloin on ainakin pienempi vaara menett\u00e4\u00e4 se, mit\u00e4 on, kuin toivomalla enemm\u00e4n menett\u00e4\u00e4 kaikki. Silloin koko kirkollinen el\u00e4m\u00e4 kuolisi, ei olisi marttyyriutta, ei todellista askeettisuutta, ei uhrautuvaa palvelua toisille, koska kaikki huomio uppoaisi omaan persoonallisuuteen ja nimenomaan sen negatiiviseen hyvinvointiin: miten en menet\u00e4 sit\u00e4, mit\u00e4 minulla on. Tietenkin t\u00e4t\u00e4 pelkoa saadun armon puolesta voi tapahtua ja tapahtuukin ortodoksisessa kristityss\u00e4, mutta vain siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 kukaan ei saa olla kevytmielinen eik\u00e4 kukaan saa sakramentin armoon luottaen antautua moraaliseen horrokseen. Mutta \u00e4lk\u00f6\u00f6n t\u00e4m\u00e4 vapiseva, itserakas ja itsetuhoinen pelko olko kristityn el\u00e4m\u00e4n p\u00e4\u00e4sis\u00e4lt\u00f6. Olemme saaneet valtuuden olla Jumalan lapsia, olemme n\u00e4hneet Jumalan rakkauden meit\u00e4 kohtaan ja voimme huutaa h\u00e4nt\u00e4 syd\u00e4mest\u00e4mme: Abba, Is\u00e4, joka pelk\u00e4\u00e4, on huono kristitty, \u201djoka pelk\u00e4\u00e4, ei ole t\u00e4ydellinen rakkaudessa\u201d (1. Joh.4:18). Siksi ortodoksinen kirkko ei voi ottaa itselleen uudestisyntyneen ihmisen el\u00e4m\u00e4n teht\u00e4v\u00e4\u00e4 ja merkityst\u00e4 yhdest\u00e4 passiivisesta ja k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4st\u00e4 saadun lahjan s\u00e4ilytt\u00e4misest\u00e4 tai ylpe\u00e4st\u00e4 etsimisest\u00e4 muita suurempaa palkkiota. Ortodoksinen opetus todellakin ja antaa t\u00e4lle el\u00e4m\u00e4lle sen t\u00e4yden merkityksen ja teht\u00e4v\u00e4n, joka on suoraan johdettu tuon uudestisyntymisen olemuksesta, joka on sen alku.<\/span><\/p>\n

          \u201dVangit, jotka ovat katumuksen kautta p\u00e4\u00e4sseet vankeudestaan ja k\u00e4\u00e4nt\u00e4neet katseensa pimeydest\u00e4 todelliseen valkeuteen, seuraavat Kristusta, tunnustavat H\u00e4net ja pysyv\u00e4t kahleisiin sidottuina, kunnes hyv\u00e4n muutoksen kautta tulevat arvoisiksi siihen, ett\u00e4 H\u00e4n itse vapauttaa heid\u00e4t kahleista, joita t\u00e4h\u00e4n asti pidettiin v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00f6min\u00e4\u201d 403.Ihminen p\u00e4\u00e4tti kasteessa palvella Jumalaa ja tehd\u00e4 siit\u00e4 l\u00e4htien h\u00e4nen tahtonsa. Sakramentin armo t\u00e4ydensi t\u00e4m\u00e4n p\u00e4\u00e4t\u00f6ksen ja vei sen t\u00e4ydelliseen moraaliseen kumoukseen. Ihminen ei kuitenkaan saanut uutta luontoa: h\u00e4nen tekem\u00e4ns\u00e4 p\u00e4\u00e4t\u00f6s on t\u00e4ytett\u00e4v\u00e4 h\u00e4nen vanhalla luonnollaan, joka oli tottunut palvelemaan synti\u00e4. On totta, ett\u00e4 synnin paino, sen pakkovalta sielun voimiin, poistuu kasteessa, Kristus hallitsee nyt, jota kohti kastetun ihmisen sielu on suunnattu; mutta silti t\u00e4m\u00e4 sielu on edelleen sama, sen voimat eiv\u00e4t ole muuttuneet. Siksi on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ett\u00e4 ihminen on varovainen, jottei h\u00e4n taas antautuisi synnin tavanomaiselle elementille, jottei h\u00e4n taas lankeaisi pois Kristuksesta. ’Niin kuin partakone, sanoo pyh\u00e4 Kyrillos Aleksandrialainen, ei revi hiusta juurta my\u00f6ten pois, vaan leikkaa pois vain vasta kasvaneen karvan: niin ei my\u00f6sk\u00e4\u00e4n meiss\u00e4 Jumalan sana karkota meihin sis\u00e4syntyist\u00e4 himon siement\u00e4 juurta my\u00f6ten. 404.<\/span><\/p>\n

          N\u00e4in sen pit\u00e4isi olla moraalisessa maailmassa, tietoisuuden ja vapauden maailmassa. Pyhimykseksi ei voi tulla tahtomattaan. On v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 ty\u00f6n ja hyv\u00e4ksik\u00e4yt\u00f6n kautta kehitty\u00e4 pyhyyteen. Kasteessa ja sakramentissa yleens\u00e4 ihminen saavutti ensimm\u00e4isen ja, sanoisimme, ratkaisevan voiton synnist\u00e4. Mutta lopullisen voiton saamiseksi synnist\u00e4 on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 karkottaa se kokonaan h\u00e4nen luonnostaan, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 puhdistaa h\u00e4nen sielunsa ja ruumiinsa t\u00e4ydellisesti pienimmist\u00e4kin vanhan ihmisen merkeist\u00e4. Silloin vasta synnin \u201dkahleet\u201d putoavat lopullisesti pois, ja ihminen sulautuu t\u00e4ysin iankaikkiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n. ’Herra ottaa vastaan sen, joka tulee h\u00e4nen luokseen katuen ja uskoen, antaa h\u00e4nelle anteeksi kaikki h\u00e4nen aikaisemmat syntins\u00e4 ja pyhitt\u00e4\u00e4 h\u00e4net sakramenteilla ja antaa h\u00e4nelle voiman voittaa h\u00e4ness\u00e4 asuva synti, mutta h\u00e4n ei karkota itse synti\u00e4, vaan antaa ihmisen itsens\u00e4 karkottaa sen h\u00e4nelle sit\u00e4 varten annetun armon avulla. ’ 405.<\/span><\/p>\n

          N\u00e4in ollen my\u00f6s uudestisyntymisen positiivinen puoli – Kristuksen p\u00e4\u00e4lle pukeminen – on vain alkeellinen ja ep\u00e4t\u00e4ydellinen. Ihminen mukautuu Kristukseen, mutta vain siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 on yhteinen ajatus ja el\u00e4m\u00e4n alku, siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n on alusta alkaen valinnut Kristuksen Herrakseen ja Mestarikseen, eik\u00e4 siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n olisi t\u00e4ysin luonnon kaltainen. Ihminen on vain p\u00e4\u00e4tt\u00e4nyt itsens\u00e4 Kristuksen palvelukseen, mutta ei ole viel\u00e4 t\u00e4ytt\u00e4nyt p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyytt\u00e4\u00e4n, ei ole viel\u00e4 omaksunut itse\u00e4\u00e4n sen el\u00e4m\u00e4n t\u00e4yteyteen, jota h\u00e4n on t\u00e4st\u00e4 l\u00e4htien kutsunut velvollisuudekseen ja korkeimmaksi hyv\u00e4kseen. ’Sielu, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen, joka oli ylt\u00e4kyll\u00e4inen pahoissa teoissa, muuttui janoiseksi, niin kuin se oli maustettu opin jumalallisella suolalla, jotta el\u00e4vien ilkivalta ei en\u00e4\u00e4 lis\u00e4\u00e4ntyisi, koska se oli pahojen vesien ravitsema, vaan jotta sielu, rikastuneena ja janoisena, ottaessaan siunattua janoa ja tulvittuaan hyveen kokoelmasta, muuttuisi j\u00e4rveksi’. 406. Sielu on uudestisyntym\u00e4ss\u00e4kin vasta k\u00e4\u00e4ntynyt ja astunut jumalallisen el\u00e4m\u00e4n piiriin; se on vain valmistautunut pikemminkin havaitsemaan t\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4n kuin nauttimaan siit\u00e4. ’ 407. ’Kristityiss\u00e4, Jumalan lapsina, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, on oltava alkuaan Jumalan kuva,jonka kautta heid\u00e4n on muistutettava taivaallista Is\u00e4\u00e4ns\u00e4. 408. ’Jumala on kylv\u00e4nyt ihmisen syd\u00e4meen hyv\u00e4n siemenen ja tehnyt siit\u00e4 hyv\u00e4n, auttaa sit\u00e4 ja vahvistaa sit\u00e4 tekem\u00e4\u00e4n hyv\u00e4\u00e4’ 409. T\u00e4t\u00e4 siement\u00e4 pyh\u00e4 Tihon kutsuu lopullisemmin ’el\u00e4v\u00e4ksi uskoksi’, eli juuri itsens\u00e4 m\u00e4\u00e4rittelyksi Kristuksen mukaan 410. Ihmisell\u00e4 on siis vain ’hengen alku’ (Room. 8:23) eli ’Jumalan kuvan alku’, on vain siemen.<\/span><\/p>\n

          Mutta jos ihmisen kasteessa saama vanhurskaus on pikemminkin mahdollisuus kuin aktuaalisuus (tietysti t\u00e4ydellisen luonnon kaltaisuuden merkityksess\u00e4), jos se on vain siemen, silloin tuleva el\u00e4m\u00e4 tulee hyvin selv\u00e4ksi ja ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4ksi.<\/span><\/p>\n

          Protestantti ei voi selitt\u00e4\u00e4 meille, miksi ja mist\u00e4 syyst\u00e4 h\u00e4n el\u00e4\u00e4 kasteen j\u00e4lkeen. Katolilainen voi tosin sanoa, ett\u00e4 h\u00e4n haluaa lis\u00e4t\u00e4 kruunuaan, haluaa lis\u00e4t\u00e4 oman vanhurskautensa siihen Kristuksen vanhurskauteen, jonka h\u00e4n on saanut. Mutta t\u00e4m\u00e4 on h\u00e4nen ylimalkainen ansionsa ja riippuu h\u00e4nen henkil\u00f6kohtaisesta halustaan: h\u00e4nen velvollisuutensa on vain olla tekem\u00e4tt\u00e4 synti\u00e4, jottei h\u00e4n menett\u00e4isi vanhurskauttaan. Oletetaan, ett\u00e4 h\u00e4nen halunsa lis\u00e4\u00e4nty\u00e4, niin suuri kuin se onkin, ei ole lahja; silloin uudestisyntyneiden jatkuva oleskelu maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 menett\u00e4\u00e4 kaiken merkityksen ja sis\u00e4ll\u00f6n. Mutta jos kasteen vanhurskaus on vain alkeellinen, niin ihmisen on kehitett\u00e4v\u00e4 sit\u00e4, h\u00e4nen on toteutettava se, muuten h\u00e4n on turhaan luvannut Jumalalle olevansa vanhurskas. Ihminen, joka ei kehit\u00e4 vastaanotettua iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n siement\u00e4, ei ainoastaan lis\u00e4\u00e4 kruunuaan, vaan my\u00f6s menett\u00e4\u00e4 sen, mit\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 on: mies, joka hautasi lahjan maahan, ei ainoastaan saa kiitosta, vaan joutuu k\u00e4rsim\u00e4\u00e4n rangaistuksen, vaikka h\u00e4n voi perustella, ett\u00e4 h\u00e4n hautasi lahjan sen menett\u00e4misen pelossa (Matt.25:24 – 30).<\/span><\/p>\n

          ’Pyh\u00e4 kaste avaa meille pyh\u00e4n Athanasius Aleksandrialaisen ilmaisun mukaan (vain) tien valaistumiseen 411, mahdollistaa vain sen, ett\u00e4 voimme aloittaa pelastuksemme. ’Se, joka on ottanut kylvyn, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen, on kuin nuori sotilas, joka on juuri merkitty sotilasluetteloon, mutta joka ei ole viel\u00e4 osoittanut mit\u00e4\u00e4n sotaisaa tai rohkeaa. Samoin kuin h\u00e4n, joka on sitonut vy\u00f6ns\u00e4 ja pukeutunut klamydiaan, ei heti pid\u00e4 itse\u00e4\u00e4n rohkeana eik\u00e4 l\u00e4hestyess\u00e4\u00e4n kuningasta puhu h\u00e4nelle r\u00f6yhke\u00e4sti kuin tuttavalle eik\u00e4 pyyd\u00e4 niit\u00e4 suosioita, joita annetaan niille, jotka ovat ponnistelleet ja nousseet yl\u00f6s: Niin my\u00f6s te, jotka olette saaneet armon, \u00e4lk\u00e4\u00e4 ajatelko asua yhdess\u00e4 vanhurskaiden kanssa ja tulla luetuiksi heid\u00e4n joukkoonsa, ellette koe monia vaikeuksia hurskauden t\u00e4hden, ellei te paini paholaisen kanssa ja vastusta rohkeasti kaikkia pahojen henkien laukauksia.\u201d 412.<\/span><\/p>\n

          Ihminen sai armon, p\u00e4\u00e4tt\u00e4nyt hyv\u00e4\u00e4n; mutta \u201djokaisessa j\u00e4rkiper\u00e4isess\u00e4 luonnossa on lukemattomia muutoksia, ja jokaisen ihmisen kohdalla tapahtuu tunneittain muutoksia\u201d 413. Synnin tottumuksellinen elementti pysyy mielen edess\u00e4 houkuttelevana alkuna, ja se l\u00f6yt\u00e4\u00e4 enemm\u00e4n tai v\u00e4hemm\u00e4n my\u00f6t\u00e4mielisyytt\u00e4 ihmisen luonnossa. Siksi, jos kastettu laiminly\u00f6 sen, sammunut vihamielisyys Jumalaa ja h\u00e4nen pyh\u00e4\u00e4 valtakuntaansa vastaan voi nousta uudelleen ja tehd\u00e4 sakramentin vastaanottamisesta turhaa. \u201d\u00c4lk\u00e4\u00e4mme, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen, her\u00e4tt\u00e4k\u00f6 vihamielisyytt\u00e4 itsess\u00e4mme henkiin, vaan osoittakaamme el\u00e4m\u00e4ll\u00e4mme, ett\u00e4 se on kuollut, jotta emme her\u00e4tt\u00e4isi sit\u00e4, jonka Jumala on hyvin kuolettanut pelastuksessamme, sielumme turmioksi vihalla ja muistutuksilla, tehden pahan yl\u00f6snousemuksen siit\u00e4, mik\u00e4 on jo aivan kuollut\u201d.414. Armollinen valtakunta on saanut alkunsa ihmisess\u00e4, mutta se ei ole viel\u00e4 valloittanut koko h\u00e4nen luontoaan, ei ole viel\u00e4 rinnastanut sit\u00e4 kokonaan itseens\u00e4. ’Tapahtuu, sanoo pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen, ett\u00e4 toisessa on armo, mutta syd\u00e4n on viel\u00e4 ep\u00e4puhdas.415. Jotain samankaltaista tapahtuu sakramentissa: ihminen joutuu kamppailemaan entisen olemassaolonsa j\u00e4\u00e4nteit\u00e4, syntisi\u00e4 tapoja, tapaa el\u00e4\u00e4 yleens\u00e4 maailman elementtien mukaan. Vasta t\u00e4m\u00e4n kamppailun j\u00e4lkeen, kun synnin mahdollisuus on karkotettu, voidaan katsoa ihmisen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 saavutetuksi ja h\u00e4nen pelastuksensa aivan t\u00e4ydelliseksi. ’Puhdistus, sanoo pyh\u00e4 Basileios Suuri, ei itsess\u00e4\u00e4n riit\u00e4 saattamaan pest\u00e4v\u00e4\u00e4 lumen tai aallon valkoiseksi, vaan tarvitaan tekoja eik\u00e4 v\u00e4h\u00e4ist\u00e4k\u00e4\u00e4n huolenpitoa; niinp\u00e4 puhdistus saa aikaan puhdistumisen saastaisuudesta, ja lesken vanhurskauttaminen tuovat my\u00f6s lumen tai villan valkeutta vastaavan valkoisuuden 416. Tai kuten pyh\u00e4 Johannes Krysostomos sanoo: \u201dJos taivasten valtakunnan saamiseksi on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4, ei riit\u00e4, ett\u00e4 on vapautettu synnist\u00e4, vaan on my\u00f6s harjoitettava paljon hyveiss\u00e4. Sill\u00e4 on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 pysy\u00e4 erossa paheellisista teoista vain siksi, ett\u00e4 voi vapautua Gehennasta (t\u00e4m\u00e4 on el\u00e4m\u00e4n merkitys oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta); mutta taivasten valtakunnan perimiseksi on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 hankkia hyveet’ 417.<\/span><\/p>\n

          Se, joka on kasteessa vapautettu synnist\u00e4, ei varmasti joudu rangaistukseen entisist\u00e4 synneist\u00e4\u00e4n; mutta jos h\u00e4n tyytyy t\u00e4h\u00e4n puhdistukseen, h\u00e4n ei p\u00e4\u00e4se taivasten valtakuntaan. On v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 tehd\u00e4 ty\u00f6t\u00e4 itsens\u00e4 eteen my\u00f6s kasteen j\u00e4lkeen, sill\u00e4 muuten kaikki ihmisen lupaukset, kaikki h\u00e4nen halunsa olla t\u00e4st\u00e4 l\u00e4htien vanhurskas j\u00e4\u00e4v\u00e4t vain tyhj\u00e4ksi \u00e4\u00e4neksi: kun ihminen on hyl\u00e4nnyt entisen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4, h\u00e4nen on aloitettava uusi el\u00e4m\u00e4 eik\u00e4 j\u00e4\u00e4d\u00e4 v\u00e4linpit\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyteen. ’Jos, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen, sielu inhoaa syntist\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4, omaksuu itselleen mahdollisimman pitk\u00e4lle hyveellisen el\u00e4m\u00e4ntavan ja ottaa itseens\u00e4 Hengen armon ja panee sen k\u00e4yt\u00e4nt\u00f6\u00f6n, siit\u00e4 tulee aivan uusi ja uudestisyntynyt. ’ 418. Ei siis riit\u00e4, ett\u00e4 vihaamme syntist\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4 ja kielt\u00e4ydymme siit\u00e4, vaan on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 kitke\u00e4 siit\u00e4 pienimm\u00e4tkin j\u00e4\u00e4nteet; ei riit\u00e4, ett\u00e4 p\u00e4\u00e4t\u00e4mme el\u00e4\u00e4 Kristuksen mukaan, vaan on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4 p\u00e4\u00e4t\u00f6s, on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 panna vastaanotettu armo k\u00e4yt\u00e4nt\u00f6\u00f6n. T\u00e4ss\u00e4 mieless\u00e4 ja t\u00e4ss\u00e4 mieless\u00e4 voimme sanoa, ett\u00e4 kasteen armoa voidaan lis\u00e4t\u00e4 tai v\u00e4hent\u00e4\u00e4. ’Hengellinen armo, sanoo pyh\u00e4 Kyprianus Karthagolainen, jonka uskovaiset saavat kasteessa yht\u00e4 lailla, joko v\u00e4henee tai moninkertaistuu my\u00f6hemmin k\u00e4ytt\u00e4ytymisemme ja tekojemme kautta, aivan kuten evankeliumissa Herran siemen kylvet\u00e4\u00e4n yht\u00e4 lailla, mutta maaper\u00e4n erilaisuudesta riippuen osa kuluu loppuun ja osa moninkertaistuu vaihtelevalla runsaudella kantaen hedelm\u00e4\u00e4 kolmekymment\u00e4, kuusikymment\u00e4 tai sata kertaa enemm\u00e4n. 419.<\/span><\/p>\n

          On siis oltava pitk\u00e4aikainen, asteittaisen puhdistumisen, edelleen t\u00e4ydellistymisen tai nousun saavutus lapsuudesta t\u00e4ydellisen ihmisen ik\u00e4\u00e4n; ja t\u00e4m\u00e4n nousun p\u00e4\u00e4tepisteen\u00e4 on Jumalan kaltaisuus tai pyh\u00e4 yhteys Jumalan kanssa, toisin sanoen iankaikkinen el\u00e4m\u00e4. ’H\u00e4n, joka koostaa meille sielun kev\u00e4\u00e4n ja asianmukaisella kasvatuksella H\u00e4n, joka nostaa ihmisen meiss\u00e4, ensin versojen sijasta karkottaa t\u00e4ydellisesti luonnosta kaiken sen, mik\u00e4 siin\u00e4 on maallista ja hy\u00f6dyt\u00f6nt\u00e4, puhdistaa sen ripitt\u00e4ytym\u00e4ll\u00e4 liiallisuuksista ja sitten jo sivistyneemm\u00e4n el\u00e4m\u00e4n s\u00e4\u00e4nn\u00f6ill\u00e4 asettaa sille joitakin piirteit\u00e4 odotettavissa olevasta autuudesta, ik\u00e4\u00e4n kuin sill\u00e4, mill\u00e4 v\u00e4rill\u00e4 h\u00e4n julistaa viikunoiden tulevaa makeutta’ 420.\u201dHeti kun sielu, sanoo pyh\u00e4 Makarius, on rakastanut Herraa, se on omasta uskostaan ja huolenpidostaan ja ylh\u00e4\u00e4lt\u00e4 tulevan avun turvin siepattu (maailman) verkosta, ja sille on suotu iankaikkinen valtakunta, ja tosiaankin, kun se on rakastanut sit\u00e4, omasta tahdostaan ja Herran avulla, se ei ole menett\u00e4nyt iankaikkista el\u00e4m\u00e4\u00e4\u201d 421.<\/span><\/p>\n

          P\u00e4\u00e4tt\u00e4k\u00e4\u00e4mme t\u00e4m\u00e4kin jakso kunnianarvoisen Theofaneksen sanoihin, jonka puoleen olemme jo toistuvasti k\u00e4\u00e4ntyneet varmistaaksemme, ett\u00e4 ymm\u00e4rr\u00e4mme pyhien isien opetuksen. ’Se, joka on t\u00e4ytt\u00e4nyt kaikki k\u00e4skyt, kirjoittaa edesmennyt pyhimys, kaunistaa sieluaan kaikilla hyveill\u00e4 ja tekee syd\u00e4mest\u00e4\u00e4n temppelin, joka on arvokas Herran asuinpaikaksi. H\u00e4n (Herra) asuu silloin h\u00e4ness\u00e4. H\u00e4n on h\u00e4ness\u00e4 pyh\u00e4st\u00e4 kasteesta l\u00e4htien, ja viel\u00e4 vilpitt\u00f6m\u00e4mmin h\u00e4n osallistuu h\u00e4nen kanssaan pyh\u00e4ss\u00e4 ehtoollisessa. Mutta auttaessaan h\u00e4nt\u00e4 h\u00e4nen pyh\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4\u00e4n H\u00e4n ei viel\u00e4k\u00e4\u00e4n lep\u00e4\u00e4 h\u00e4ness\u00e4 t\u00e4ysin, sill\u00e4 ennen kuin kaikki hyveet ovat vakiintuneet sieluun k\u00e4skyjen t\u00e4ytt\u00e4misen kautta, – siin\u00e4 on viel\u00e4 intohimojen j\u00e4lki\u00e4, – synnin haju on Herralle ep\u00e4miellytt\u00e4v\u00e4. H\u00e4n ei lep\u00e4\u00e4 siin\u00e4, ik\u00e4\u00e4n kuin h\u00e4n ei luottaisi siihen, ja h\u00e4n tekee itsens\u00e4 viel\u00e4 lep\u00e4\u00e4v\u00e4ksi siin\u00e4. Mutta kun sielu on pyhitetty hyveill\u00e4, silloin H\u00e4n jo turvallisesti astuu siihen kuin taloon ja asuu rauhassa, h\u00e4iriintym\u00e4tt\u00e4 synnin ja intohimojen h\u00e4nelle ep\u00e4miellytt\u00e4vist\u00e4 liikkeist\u00e4\u201d 422. L\u00e4hdetty\u00e4\u00e4n kasteen vesialtaasta tai katumuksen kyynelten kylpyammeesta ihminen l\u00e4htee \u201dpuhdistamaan sieluaan ja ruumistaan kaikesta intohimoisesta ja aistillisesta, tehden koko luonnostamme puhtaan, tehd\u00e4kseen siit\u00e4 arvokkaan temppelin kolmijumalaiselle Jumalalle, jossa on iankaikkinen el\u00e4m\u00e4, joka on h\u00e4nen ikuinen omaisuutensa l\u00e4hdetty\u00e4\u00e4n t\u00e4st\u00e4 paikasta\u201d 423. Kun ihminen on kasteessa luvannut Jumalalle kulkea tiet\u00e4 h\u00e4nen ikuiseen valtakuntaansa ja kun h\u00e4n on Jumalan armon avulla tehnyt vakaan p\u00e4\u00e4t\u00f6ksen todella kulkea t\u00e4t\u00e4 tiet\u00e4, h\u00e4n alkaa sakramentin saatuaan kulkea, kamppailee itsens\u00e4 kanssa ja onnistuu yh\u00e4 paremmin tuntemaan Jumalan ja tulemaan yh\u00e4 enemm\u00e4n h\u00e4nen kaltaisekseen, kunnes lopulta h\u00e4n katkaistaan t\u00e4st\u00e4 maailmasta ja h\u00e4n astuu siihen valkeuden ja pyhyyden valtakuntaan, jota kohti h\u00e4n on t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 pyrkinyt. My\u00f6hemmin alkava el\u00e4m\u00e4 ei siis ole mekaaninen, satunnainen lis\u00e4, vaan v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6n t\u00e4ydennys ihmisen kasteessa kokemaan vapaaseen tahtoon perustuvaan ja samalla salaper\u00e4iseen kumoukseen.<\/span><\/p>\n

          Toisaalta ortodoksisella k\u00e4sityksell\u00e4 uudestisyntymisen olemuksesta on helppo selitt\u00e4\u00e4 se ilmi\u00f6, ett\u00e4 pelastuu ihmisi\u00e4, jotka eiv\u00e4t ole kuolleet ainoastaan v\u00e4litt\u00f6m\u00e4sti kasteen j\u00e4lkeen, julistamatta aktiivisesti uskoaan, vaan my\u00f6s ennen kastetta (ns. verikaste).<\/span><\/p>\n

          Jos sakramentin olemus on vahvistaa ihmisen kiihkoa hyv\u00e4\u00e4 kohtaan, on aivan selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 kiihko tekee h\u00e4nest\u00e4 edelleen taivasten valtakunnan j\u00e4senen ja antaa h\u00e4nelle mahdollisuuden omaksua pyhyyden autuuden, vaikka h\u00e4n joutuisi t\u00e4ss\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4 tyytym\u00e4\u00e4n pelkk\u00e4\u00e4n sanalliseen lupaukseen el\u00e4\u00e4 pyh\u00e4\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4. Kun ihminen ei kasteen j\u00e4lkeen tee mit\u00e4\u00e4n t\u00e4ydellisyytens\u00e4 eteen, vaikka h\u00e4nell\u00e4 olisi siihen mahdollisuus, se on merkki siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n on ottanut kasteen vastaan vain puoliksi, ett\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 ei todellakaan ole rakkautta hyvyyteen eik\u00e4 halua pyh\u00e4\u00e4n yhteyteen Jumalan kanssa. On luonnollista, ett\u00e4 t\u00e4llainen henkil\u00f6 j\u00e4\u00e4 vaille luvattua palkkiota: h\u00e4n on sielunsa mielialan mukaan muukalainen Jumalan valtakunnassa. Mutta jos ihminen ei ole tehnyt mit\u00e4\u00e4n vain siksi, ett\u00e4 h\u00e4n ei ole voinut tai ett\u00e4 kuolema ei ole sallinut h\u00e4nen t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 lupausta, niin silloin taivasten valtakunta on tietysti h\u00e4nelle avoin: h\u00e4n haluaa sit\u00e4 koko sielustaan, h\u00e4n haluaa olla pyh\u00e4 ja pyhien kanssa koko sielustaan, h\u00e4n haluaa seurata Kristusta. H\u00e4nen sielunsa on siis valmis kaikkipyh\u00e4n Jumalan mietiskelyyn ja yhteyteen h\u00e4nen kanssaan; t\u00e4m\u00e4 yhteys on siis h\u00e4nen toivottu perint\u00f6ns\u00e4. ’Ry\u00f6st\u00e4j\u00e4, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, joka on sanallisesti tunnustanut, pelastuu, koska h\u00e4nell\u00e4 ei ollut aikaa tuoda parannusta todellisuudessa; Mielens\u00e4 muutoksella (vihamielisyydest\u00e4 Kristusta kohtaan rakkauteen h\u00e4nt\u00e4 kohtaan, ilosta vanhurskaan n\u00f6yryytyksest\u00e4 h\u00e4nen pyhyytens\u00e4 kunnioittavaan tunnustamiseen ja haluun tulla edes mainituksi halveksittujen valtakunnassa) h\u00e4n osoitti itsess\u00e4\u00e4n halun k\u00e4\u00e4nty\u00e4 ja toimia, jos h\u00e4nelle olisi annettu aikaa; niin kuin sanalla voidaan tuomita jumalattomuus, niin sanalla voidaan my\u00f6s olla hurskas’ 424. Ja t\u00e4m\u00e4 johtuu juuri siit\u00e4, ett\u00e4 Jumala ei odota ihmiselt\u00e4 ulkoisia tekoja, ei ansioita, jotta h\u00e4n ei my\u00f6nt\u00e4isi h\u00e4nelle autuutta ikuisessa yhteydess\u00e4 itseens\u00e4 turhaan, vaan ainoastaan kyky\u00e4 havaita t\u00e4m\u00e4 yhteys ja antaa sen: ei niin paljon kuin h\u00e4n itse voi tai haluaa antaa, vaan niin paljon kuin ihminen pystyy siihen mukautumaan. \u00a0Egyptil\u00e4isen pyh\u00e4n Makariuksen ajatuksen mukaan ihminen nauttii lupauksesta siin\u00e4 m\u00e4\u00e4rin kuin h\u00e4n on rakastanut sit\u00e4 uskomalla, eik\u00e4 siin\u00e4 m\u00e4\u00e4rin kuin h\u00e4n on ponnistellut. Koska lahjat ovat suuria, on mahdotonta l\u00f6yt\u00e4\u00e4 arvokkaita ponnisteluja. Mutta uskon ja toivon on oltava suuria, jotta niiden eik\u00e4 ty\u00f6n perusteella voidaan mitata palkka. Uskon perustana on hengellinen k\u00f6yhyys ja suunnaton rakkaus Jumalaa kohtaan.\u201d 425. Jos t\u00e4m\u00e4 rakkaus Jumalaan on olemassa, jos ihminen tunnustaa sielussaan olemattomuutensa ilman Jumalaa ja pyrkii vilpitt\u00f6m\u00e4sti koko sielullaan h\u00e4nen luokseen, silloin h\u00e4nelle my\u00f6nnet\u00e4\u00e4n pelastus, vaikkei h\u00e4n olisikaan ehtinyt julistaa peruuttamatonta p\u00e4\u00e4t\u00f6st\u00e4\u00e4n teoillaan. ’Vain se, joka on halunnut jotakin hyv\u00e4\u00e4, mutta joka on jollakin tavalla estynyt tekem\u00e4st\u00e4 sit\u00e4 sielunsa disposition t\u00e4m\u00e4n mahdottomuuden vuoksi, ei ole yht\u00e4\u00e4n v\u00e4hempiarvoinen kuin se, joka on ilmoittanut p\u00e4\u00e4t\u00f6ksens\u00e4 tekojen kautta. \u00a0426.<\/span><\/p>\n

          Siksi edes sakramentin hyv\u00e4ksym\u00e4tt\u00e4 j\u00e4tt\u00e4minen vakiintuneessa muodossa ei voi vahingoittaa ihmist\u00e4, koska t\u00e4m\u00e4 todellisen kristillisyyden ydin – halu Kristuksen valtakuntaan – on muodostunut h\u00e4ness\u00e4. Se, joka ei h\u00e4nest\u00e4 riippumattomista syist\u00e4 ole ehtinyt toteuttaa haluaan liitty\u00e4 Kristukseen, otetaan kuitenkin vastaan tasavertaisena kastettujen kanssa. \u201dSuostumusta arvostetaan t\u00e4ss\u00e4 tapauksessa yht\u00e4 paljon kuin itse tekoa, koska (t\u00e4ss\u00e4kin tapauksessa) teon perusta luodaan tahdosta\u201d 427. Verikaste korvaa sakramentaalisen vesikasteen, ei toki ulkoiselta muodoltaan, ei pesem\u00e4ll\u00e4 veden sijasta verell\u00e4, sill\u00e4 marttyyriutta ei ole ilman veren vuodattamista; se on identtinen sen kanssa sis\u00e4iselt\u00e4 merkitykselt\u00e4\u00e4n; sek\u00e4 t\u00e4m\u00e4 ett\u00e4 se tulevat peruuttamattomasta p\u00e4\u00e4t\u00f6ksest\u00e4 palvella Kristusta ja luopumisesta syntisist\u00e4 haluista.<\/span><\/p>\n

          N\u00e4in ollen kunkin yksitt\u00e4isen ihmisen pelastus ei ortodoksisen opetuksen mukaan ole pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n jumalallisessa tietoisuudessa tapahtuva tapahtuma, eik\u00e4 kyse ole my\u00f6sk\u00e4\u00e4n oikeudellisesta imputaatiosta, jolla Herra my\u00f6nt\u00e4isi henkil\u00f6lle t\u00e4m\u00e4n tai tuon kohtalon joidenkin ulkoisten olosuhteiden perusteella, toisin sanoen joko Kristuksen tai henkil\u00f6n omien ansioiden perusteella. Pelastuksen t\u00e4ytyy v\u00e4litty\u00e4 ihmisen siirtymisest\u00e4 synnist\u00e4 ja itserakkaudesta hyvyyden ja rakkauden valtakuntaan, jota ihminen maistaa t\u00e4\u00e4ll\u00e4 ja joka periytyy t\u00e4ydess\u00e4 laajuudessaan tulevana aikakautena. T\u00e4m\u00e4 siirtyminen alkaa kasteessa, kun ihminen Jumalan voimalla saa vahvistuksen p\u00e4\u00e4t\u00f6kselleen olla todellinen kristitty; – se jatkuu kasteen j\u00e4lkeen iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n siemenen luonnollisena (vapaana – armollisena) kehittymisen\u00e4; ja se p\u00e4\u00e4ttyy ihmisen astuessa siihen paikkaan, johon h\u00e4n on valmistautunut h\u00e4nelle annetuin keinoin ja jolle h\u00e4n on kehitt\u00e4nyt vastaanottokyvyn, eli valon, totuuden ja rakkauden taivaalliseen valtakuntaan. Ihminen \u201dastuu sinne, miss\u00e4 mielell\u00e4 on p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4ns\u00e4 ja mit\u00e4 se rakastaa\u201d 428.<\/span><\/p>\n

           <\/p>\n

            \n
          1. Usko<\/strong><\/span><\/li>\n<\/ol>\n

            Kun pelastuksen todellinen olemus on selvitetty, ortodoksien vastaus kysymykseen niin sanotuista pelastuksen edellytyksist\u00e4 eli siit\u00e4, mit\u00e4 ihmisell\u00e4 on oltava, jotta h\u00e4n pelastuisi, onko se pelkk\u00e4 usko vai usko ja teot.<\/span><\/p>\n

            Ei-ortodoksit eiv\u00e4t voi sovittaa yhteen n\u00e4it\u00e4 kahta niin sanottua ehtoa, koska he ymm\u00e4rt\u00e4v\u00e4t v\u00e4\u00e4rin ihmisel\u00e4m\u00e4n ja siten my\u00f6s pelastuksen merkityksen. He ajattelevat, ett\u00e4 ihminen voisi pelastua ilman h\u00e4nen henkil\u00f6kohtaista osallistumistaan, jos Jumalan totuus ei edellytt\u00e4isi t\u00e4t\u00e4 osallistumista. Eik\u00e4 t\u00e4m\u00e4 tunnu heist\u00e4 naurettavalta, koska he ovat unohtaneet el\u00e4m\u00e4n ja pelastuksen todellisen merkityksen: el\u00e4m\u00e4n tarkoitus ei ole nautinto vaan pyhyys, ja pelastuksen ydin on synnist\u00e4 vapautuminen. Jos t\u00e4m\u00e4 totuus unohdetaan, koko kysymys on vain Jumalan totuuden tyydytt\u00e4misest\u00e4, joka ik\u00e4\u00e4n kuin vastoin ihmisen halua ja kyky\u00e4 langettaa h\u00e4nelle kirouksen. Siksi Kristuksen ansioiden ulkoinen esitt\u00e4minen jne. Ihminen voi tyydytt\u00e4\u00e4 Jumalan vanhurskauden uhrauksillaan, joilla h\u00e4n ansaitsee armahduksen ja p\u00e4\u00e4syn taivaalliseen valtakuntaan loputtomaksi itsens\u00e4 kirkastamiseksi. Mutta t\u00e4m\u00e4 tie tunnustetaan Pyhiss\u00e4 Kirjoituksissa riitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4ksi Jumalan Pojan tuleminen maailmaan korvaa t\u00e4m\u00e4n puutteen, ts. ei-ortodoksit selitt\u00e4v\u00e4t omasta n\u00e4k\u00f6kulmastaan: Kristus teki puolestamme sellaisen uhrin, joka turvasi meille Jumalan vanhurskauden edess\u00e4 anteeksiannon. Mutta eik\u00f6 loppujen lopuksi kaikki ihmiset ole pelastettuja? Miss\u00e4 on Jumalan totuuden ylenpalttinen tyydytys? Ilmeisesti t\u00e4m\u00e4 totuus ei ole t\u00e4ysin tyydytetty kaikille, vaan vain joillekin. Meid\u00e4n on sis\u00e4istett\u00e4v\u00e4 Kristuksen ansio, l\u00e4nsimaalaiset vastaavat. Miten t\u00e4m\u00e4 omaksuminen tapahtuu? He vastaavat t\u00e4h\u00e4n opilla uskosta Kristuksen ansioiden omaksumisen v\u00e4lineen\u00e4. Jos ihminen uskoo, ett\u00e4 Kristuksen ansio on uhrattu my\u00f6s h\u00e4nen puolestaan, silloin t\u00e4t\u00e4 ansiota pidet\u00e4\u00e4n ik\u00e4\u00e4n kuin omana. T\u00e4llaisen uskon my\u00f6t\u00e4 tietysti huonosti pannaan toimeen ihmisen omat ty\u00f6t, ja olemme edell\u00e4 n\u00e4hneet, mihin temppuihin l\u00e4nsimaisen kristinuskon on turvauduttava v\u00e4ltt\u00e4\u00e4kseen sen johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksen, mihin kohtalokkaaseen suuntaan se menee – v\u00e4ltt\u00e4\u00e4kseen nimitt\u00e4in sen moitteen, ett\u00e4 se kielt\u00e4\u00e4 ihmisen omaehtoisen toiminnan pelastuksessaan.<\/span><\/p>\n

            T\u00e4llainen johtop\u00e4\u00e4t\u00f6s ei ole lainkaan sukua ortodoksisuudelle. Tunnustaessaan ihmisel\u00e4m\u00e4n tarkoituksen ja tulevan autuuden sis\u00e4ll\u00f6n pyhyydess\u00e4 ortodoksisuus ei voi juuri t\u00e4st\u00e4 syyst\u00e4 tunnustaa pelastusta joksikin ulkoiseksi tuomioistuimelliseksi tai maagiseksi tapahtumaksi, joka on yleisesti ottaen vailla ihmisen omaehtoista toimintaa. K\u00e4ytimmep\u00e4 mit\u00e4 keinotekoisia keinoja tahansa, ilman ihmisen vapaata suostumusta emme voi tehd\u00e4 h\u00e4nest\u00e4 pyh\u00e4\u00e4, emme voi pakottaa h\u00e4nt\u00e4 rakastamaan hyv\u00e4\u00e4 niin paljon, ett\u00e4 h\u00e4n hyv\u00e4n vuoksi unohtaisi itsens\u00e4. Ortodoksisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta t\u00e4m\u00e4 on suoranaista absurdiutta. Ja jos pelastus menett\u00e4\u00e4 l\u00e4nnen sille asettaman ulkoasun; jos se on teko tai tunnetummin koettu mieliala, joka saa alkunsa ja kehittyy sielussa ja johon vapaus osallistuu v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4ll\u00e4 tavalla – silloin kysymys pelastuksen edellytyksist\u00e4 saa toisenlaisen ja luonnollisemman merkityksen. Ei ole mahdollista kysy\u00e4, mink\u00e4 vuoksi ihminen saa pelastuksen, vaan on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 kysy\u00e4, miten ihminen toteuttaa pelastuksensa. Silloin usko ja teot eiv\u00e4t saa ulkoisten perusteiden merkityst\u00e4, joiden voima on vain siin\u00e4, ett\u00e4 ne houkuttelevat ihmiselle Jumalan armoa, joka t\u00e4h\u00e4n asti oli h\u00e4nelt\u00e4 suljettu; vaan niist\u00e4 tulee syit\u00e4, jotka saavat aikaan sen sielun taipumuksen, joka tekee ihmisen kykenev\u00e4ksi havaitsemaan Jumalan armon, yhteyteen pyh\u00e4n Jumalan kanssa. T\u00e4llaisessa tapauksessa n\u00e4m\u00e4 tuottavat syyt eiv\u00e4t ainoastaan ole ristiriidassa tai sulje pois toisiaan, vaan ne t\u00e4ydent\u00e4v\u00e4t toisiaan ja ovat joiltakin osin jopa yhtenev\u00e4isi\u00e4.<\/span><\/p>\n

            Jos haluamme perustaa kysymyksen pelastuksen edellytyksist\u00e4 ainoastaan Pyhien kirjoitusten tai perinteen kirjaimeen, joudumme vaikeuksiin. Sek\u00e4 Pyh\u00e4ss\u00e4 Kirjoituksessa ett\u00e4 Pyh\u00e4ss\u00e4 Perinteess\u00e4 l\u00f6yd\u00e4mme kaksi sarjaa tietoja, joista toiset vahvistavat voimakkaasti pelastuksen yksin uskon kautta Kristukseen eik\u00e4 t\u00f6iden kautta tai t\u00f6iden avulla, kun taas toiset sanovat my\u00f6s voimakkaasti, ett\u00e4 pelkk\u00e4 usko ei riit\u00e4, vaan ty\u00f6t ovat v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4.<\/span><\/p>\n

            N\u00e4in ollen ei ole liian vahvaa sanoa, ett\u00e4 saarna yhdest\u00e4 pelastavasta uskosta l\u00e4p\u00e4isee koko Uuden testamentin ja muodostaa sen t\u00e4rkeimm\u00e4n ja lohdullisimman sis\u00e4ll\u00f6n. ’Joka uskoo ja kastetaan, sanoo Herra, se pelastuu; mutta joka ei usko, se tuomitaan’ (Matt.16:16). Kristus, todellinen Valkeus, on antanut niille, jotka ottavat h\u00e4net vastaan, niille, jotka uskovat h\u00e4nen nimeens\u00e4, voiman olla Jumalan lapsia’ (Joh.1:12), ja koko talonrakennuksen merkitys on, ’ett\u00e4 jokainen, joka uskoo Jumalan Poikaan, ei hukkuisi, vaan h\u00e4nell\u00e4 olisi iankaikkinen el\u00e4m\u00e4’ (Joh.3:15,16;18:36 jne.). Evankeliumin tarkoitus on, ett\u00e4 ihmiset \u201duskovat, ett\u00e4 Jeesus on Kristus, Jumalan Poika, ja uskovilla on el\u00e4m\u00e4 h\u00e4nen nimess\u00e4\u00e4n\u201d (Joh.20:31). ’Te, kirjoittaa apostoli Pietari kristityille, jotka ette ole t\u00e4h\u00e4n menness\u00e4 n\u00e4hneet (Jeesusta Kristusta), mutta uskotte h\u00e4neen, iloitsette sanomattomalla ja kirkkaalla ilolla, koska olette viimein uskon kautta saavuttaneet sielujen pelastuksen’ (1.Piet. 1:8- 9). Lopuksi Uudessa testamentissa ovat apostoli Paavalin kirjeet, joka antoi koko el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 yhden pelastavan uskon saarnaamiselle: \u201dKristuksen ilosanoma, sanoo h\u00e4n, on Jumalan voima pelastukseksi jokaiselle uskovalle, ensin juutalaiselle, sitten my\u00f6s kreikkalaiselle\u201d. Siin\u00e4 Jumalan totuus ilmoitetaan uskosta uskoon, niin kuin kirjoitettu on: ’Vanhurskas el\u00e4\u00e4 uskosta’\u201d (Room.1:16-17). ’Jos sin\u00e4 suullasi tunnustat Jeesuksen Herraksi ja uskot syd\u00e4mess\u00e4si, ett\u00e4 Jumala her\u00e4tti h\u00e4net kuolleista, sin\u00e4 pelastut. Sill\u00e4 syd\u00e4mell\u00e4 uskotaan totuus, mutta suulla tunnustetaan pelastukseksi’ (10: 9 -10). ’Kun olemme oppineet, ett\u00e4 ihminen ei vanhurskaudu lain teoista, vaan ainoastaan uskosta Jeesukseen Kristukseen, niin mekin olemme uskoneet Kristukseen Jeesukseen, ett\u00e4 me vanhurskautuisimme uskosta Kristukseen, emmek\u00e4 lain teoista (Gal.2:16). ’kaikki ovat Jumalan poikia uskon kautta Kristukseen Jeesukseen’ (3:26). ’Armollisesti te pelastutte uskon kautta’ (Ef.2:8), ja monissa muissa paikoissa.<\/span><\/p>\n

            Mutta apostoli Paavalin vierest\u00e4 samassa Uudessa testamentissa l\u00f6yd\u00e4mme apostoli Jaakobin, joka tuomitsee kuolleen, ts. toimimattoman uskon, – apostolin, joka nimenomaan sanoo, ett\u00e4 ’ihminen vanhurskautetaan teoista eik\u00e4 yksin uskosta’ (2:24). ’Mit\u00e4 hy\u00f6ty\u00e4, veljeni, on siit\u00e4, jos joku sanoo, ett\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 on usko, mutta h\u00e4nell\u00e4 ei ole tekoja? Voiko t\u00e4m\u00e4 usko pelastaa h\u00e4net? Jos veli tai sisar on alasti eik\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 ole jokap\u00e4iv\u00e4ist\u00e4 ravintoa, ja joku sanoo: ’Menk\u00e4\u00e4 rauhassa, l\u00e4mmetk\u00e4\u00e4 ja tulkaa ravituiksi’, mutta ei anna h\u00e4nelle sit\u00e4, mit\u00e4 h\u00e4n tarvitsee ruumiilleen: mit\u00e4 hy\u00f6ty\u00e4 siit\u00e4 on? Niin my\u00f6s usko, jos sill\u00e4 ei ole tekoja, on itsess\u00e4\u00e4n kuollut\u201d (2:14 -17). ’Sin\u00e4 uskot, ett\u00e4 Jumala on yksi: sin\u00e4 teet hyvin, ja perkeleet uskovat ja vapisevat’ (j. 19). Sen ohella, ett\u00e4 koko Uudessa testamentissa saarnataan yhdest\u00e4 pelastavasta uskosta, saarnataan my\u00f6s sen riitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydest\u00e4 pelastukseen. \u201dEi jokainen, joka sanoo minulle: Herra, Herra, p\u00e4\u00e4se taivasten valtakuntaan, vaan se, joka tekee minun Is\u00e4ni tahdon\u201d (Matt.7:21 – 23). ’Jos, sanoo sama apostoli Paavali, minulla on kaikki tieto ja kaikki usko, niin ett\u00e4 voin siirt\u00e4\u00e4 vuoria, mutta minulla ei ole rakkautta, niin en ole mit\u00e4\u00e4n’ (1. Kor.13: 2). Tarvitaan kahta alkua, jotka ehdollistavat ja t\u00e4ydent\u00e4v\u00e4t toisiaan, uskoa ja rakkautta. ’Kristuksessa Jeesuksessa ei ole voimaa ymp\u00e4rileikkauksella eik\u00e4 ymp\u00e4rileikkaamattomuudella, vaan rakkauden kautta vaikuttavalla uskolla’ (Gal.5: 6). ’Ymp\u00e4rileikkaus ei ole mit\u00e4\u00e4n, vaan kaikki on k\u00e4skyjen pit\u00e4misess\u00e4’. (1. Kor.7:19). T\u00e4rkeint\u00e4 on, ett\u00e4 uskovat ’el\u00e4v\u00e4t Kristuksen evankeliumin arvoisesti’ (Fil.1:27), sill\u00e4 vain t\u00e4ll\u00e4 edellytyksell\u00e4 Kristuksen ruumiin j\u00e4senten el\u00e4m\u00e4 on t\u00e4ydellist\u00e4 Kristuksen liiton noudattamista. ’H\u00e4nen k\u00e4skyns\u00e4 on t\u00e4m\u00e4, ett\u00e4 uskomme Jumalan Pojan Jeesuksen Kristuksen nimeen ja rakastamme toisiamme, niin kuin h\u00e4n on meit\u00e4 k\u00e4skenyt’ (1. Joh.3: 23).<\/span><\/p>\n

            Pyhiss\u00e4 teologisissa kirjoituksissa on my\u00f6s ik\u00e4\u00e4n kuin kaksi virtausta. Yht\u00e4\u00e4lt\u00e4 ajatus yhdest\u00e4 pelastavasta uskosta on yksi isien yleisimmist\u00e4 ja suosituimmista ajatuksista. Pelastus uskon kautta oli heille ilosanoma, joka synnytti maailman uudelleen ja toi sen Jumalan tuntemiseen. \u201dT\u00e4m\u00e4 usko, sanoo Klemens Aleksandrialainen, on ihmiskunnan yksi ja ainoa yleinen pelastus\u201d 429. Pyh\u00e4\u00e4 Johannes Krysostomosta muinaisessa kirkossa ja Pyh\u00e4\u00e4 Tihon Zadonskilaisen kirkkoa meid\u00e4n kirkossamme voidaan kutsua samoiksi yhden pelastavan uskon sanansaattajiksi kuin pyh\u00e4 Paavali oli apostolisena aikana 430. Toiset, vaikkeiv\u00e4t niin jatkuvasti, pitiv\u00e4t kuitenkin samaa ajatusta, todistaen siten opin yhten\u00e4isyyden kaikkien keskuudessa 431.<\/span><\/p>\n

            Mutta t\u00e4t\u00e4 yht\u00e4 pelastavaa uskoa pyhien isien teoissa vastustaa jatkuvasti oppi sen riitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydest\u00e4 ja hyvien tekojen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydest\u00e4 sen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4 t\u00e4ydennyksen\u00e4, sen ohella ja rinnalla. ’Usko ilman tekoja ei pelasta ket\u00e4\u00e4n’, sanoo autuas Augustinus 432. ’Usko vaatii tekoja. Pyh\u00e4 Iisak Syyrialainen sanoo, ja toivo Jumalaan l\u00f6ytyy hyveiden k\u00e4rsimyksest\u00e4. Uskotko, ett\u00e4 Jumala huolehtii kaikista luoduista ja on kaikkivoipa? Liittyk\u00f6\u00f6n uskoonne asianmukaiset teot, ja silloin Jumala kuulee teit\u00e4. \u00c4lk\u00e4\u00e4 yritt\u00e4k\u00f6 pit\u00e4\u00e4 tuulta k\u00e4dess\u00e4nne eli uskoa ilman tekoja\u201d. 433. Sama Johannes Krysostomos samalla painokkaalla tavalla istutti kuulijoihinsa ajatuksen uskon riitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydest\u00e4 ja taivutteli heit\u00e4 yritt\u00e4m\u00e4\u00e4n tekoja.434. T\u00e4sm\u00e4lleen sama asia huomataan muiden kirkkoisien teoksissa 435.<\/span><\/p>\n

            Sanoimmepa sitten, ett\u00e4 pelastumme yksin uskon kautta, tai vahvistimme, ett\u00e4 teot ovat v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4 uskolle, voimme yht\u00e4 lailla l\u00f6yt\u00e4\u00e4 oikeutuksen Pyhist\u00e4 Kirjoituksista ja kirkkoisien kirjoituksista. Siksi on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 erottaa huolellisesti, mit\u00e4 yksi tai toinen kirjoittaja sanoo jossakin tietyss\u00e4 paikassa. T\u00e4ll\u00e4 tavoin eliminoimme suuren m\u00e4\u00e4r\u00e4n sanontoja, jotka kirjaimellisesti n\u00e4ytt\u00e4v\u00e4t viittaavan kysymykseen henkil\u00f6kohtaisesta pelastuksesta, mutta eiv\u00e4t todellisuudessa viittaa siihen.<\/span><\/p>\n

            Ensinn\u00e4kin usko Kristukseen asetetaan Pyhiss\u00e4 kirjoituksissa hyvin usein vastakkain ep\u00e4uskon eli pakanuuteen tai juutalaisuuteen uskomisen kanssa. Uskova tarkoittaa t\u00e4ss\u00e4 tapauksessa henkil\u00f6\u00e4, joka on kastettu ja liittynyt Kristuksen opetuslasten joukkoon. Is\u00e4n aikana t\u00e4h\u00e4n lis\u00e4ttiin viel\u00e4 yksi piirre. Tuohon aikaan kirkossa k\u00e4ytiin l\u00e4hes jatkuvasti dogmaattisia kiistoja. Siksi todellinen Kristuksen seuraaja oli kirkkoisien suussa vain sellainen, joka hyv\u00e4ksyi kaikki kirkon dogmit. N\u00e4in usko Kristukseen samaistettiin tietyss\u00e4 mieless\u00e4 ortodoksisuuteen.436. Usein t\u00e4t\u00e4 uskoa eli kirkossa olemista ja kirkon dogmien hyv\u00e4ksymist\u00e4 kutsutaan pyhiss\u00e4 kirjoituksissa ja traditiossa ihmisen ainoaksi pelastukseksi. Kirkon uskoa kutsutaan ’el\u00e4m\u00e4\u00e4 antavaksi uskoksi’ 437. Mutta t\u00e4m\u00e4 johtuu tietenkin siit\u00e4, ett\u00e4 pyhien kirjoittajien ja kirkkoisien mieliss\u00e4 opin ja el\u00e4m\u00e4n v\u00e4linen suhde oli aivan selv\u00e4. He tiesiv\u00e4t, mit\u00e4 tarkoitusta varten he olivat ottamassa itselleen Kristuksen seuraamista, he tiesiv\u00e4t ja miksi oli v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 seist\u00e4 t\u00e4m\u00e4n tai tuon dogmin puolesta. T\u00e4m\u00e4 tai tuo ajattelutapa oli heille koko el\u00e4m\u00e4ntavan lippu. \u201dOlkoon, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, usko Pyh\u00e4\u00e4n Kolminaisuuteen teille kaikkein mieluisin; sill\u00e4 ilman t\u00e4t\u00e4 uskoa on mahdotonta el\u00e4\u00e4 oikeaa el\u00e4m\u00e4\u00e4. 438. Se, joka yll\u00e4pit\u00e4\u00e4 poikkeuksetta uskoa Is\u00e4\u00e4n ja Poikaan ja Pyh\u00e4\u00e4n Henkeen, voi olla todella vain ’sakramentin mukaan muodostunut’, 439 eli kantaa tai omaa Kristuksen todellisen seuraajan kuvan. Vain ’oikeat dogmit Jumalasta pyhitt\u00e4v\u00e4t sielun’ 440. Mutta on itsest\u00e4\u00e4n selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 my\u00f6s aivan toisenlainen j\u00e4rjestys on mahdollinen. Aika monet ihmiset kuuluvat ortodoksisuuteen vain siksi, ett\u00e4 he eiv\u00e4t ole koskaan kysyneet itselt\u00e4\u00e4n, mihin he uskovat. Ortodoksisuus on heille vain perint\u00f6\u00e4 heid\u00e4n esi-isilt\u00e4\u00e4n, se voi olla kallista, mutta vain siksi, ett\u00e4 se on esi-isien perint\u00f6\u00e4. T\u00e4llaisten ihmisten mieliss\u00e4 ei ole suoraa yhteytt\u00e4 dogmin ja el\u00e4m\u00e4n v\u00e4lill\u00e4. N\u00e4in ollen t\u00e4llaisille ihmisille usko ei en\u00e4\u00e4 riit\u00e4 pelastukseen. Heid\u00e4t on saatava suostuteltua el\u00e4m\u00e4\u00e4n Jumalan lain mukaan. Niinp\u00e4 Pyhiss\u00e4 Kirjoituksissa ja isien kirjoituksissa on monia kohtia, joissa puhutaan uskosta ja teoista kahtena erilaisena ja yht\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4 pelastuksen alkuna.<\/span><\/p>\n

            T\u00e4m\u00e4 tietosarja ei tietenk\u00e4\u00e4n voi vaikuttaa johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksiimme: t\u00e4ss\u00e4 ei puhuta lainkaan uskosta ja teoista, vaan ainoastaan \u201dkylm\u00e4st\u00e4 uskosta\u201d, kuten pyh\u00e4 Kyrillos Aleksandrialainen441 sit\u00e4 kutsuu, ulkoisesti perusteettomasta vaatimuksesta kristityn nimeen. Silloin my\u00f6s vakaumuksella tehd\u00e4 hyvi\u00e4 tekoja uskossa on vain se merkitys, ett\u00e4 on turha pit\u00e4\u00e4 itse\u00e4\u00e4n kristittyn\u00e4, jos ei v\u00e4lit\u00e4 pelastuksesta. T\u00e4llaisen vakaumuksen merkitys on sama esimerkiksi pyh\u00e4n Johannes Krysostomoksen vastaavanlaisella p\u00e4\u00e4ttelyll\u00e4: \u201dEi kaste, ei synninp\u00e4\u00e4st\u00f6, ei tieto, eiv\u00e4t sakramentit, ei pyh\u00e4 ateria, ei ruumiin vastaanottaminen, ei veren ehtoollinen eik\u00e4 mik\u00e4\u00e4n muukaan n\u00e4ist\u00e4 voi auttaa meit\u00e4, jos meill\u00e4 ei ole oikeaa ja ihmeellist\u00e4 ja kaikesta synnist\u00e4 vapaata el\u00e4m\u00e4\u00e4\u201d 442. Toisin sanoen t\u00e4ss\u00e4 ei puhuta pelastuksesta eik\u00e4 siit\u00e4, miten se toteutetaan, vaan sen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydest\u00e4.<\/span><\/p>\n

            Sit\u00e4 paitsi Is\u00e4n opetuksen ymm\u00e4rt\u00e4miseksi on aina muistettava, kenelle t\u00e4m\u00e4 opetus on suunnattu. Se oli suunnattu tavalliselle ihmiselle, joka el\u00e4\u00e4 Kristuksen mukaan vain puoliksi. T\u00e4llaiselle ihmiselle iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 olevan tuonpuoleinen palkinto; h\u00e4n erottaa sen autuuden sen sis\u00e4ll\u00f6st\u00e4 eli pyhyydest\u00e4. N\u00e4in ollen pelastusty\u00f6ss\u00e4 ei h\u00e4nen kohdallaan pit\u00e4isi antaa ensimm\u00e4ist\u00e4 sijaa sen moraaliselle puolelle, ei ihmisen vapautukselle synnist\u00e4 ja h\u00e4nen astumiselleen totuuden tielle, vaan lopulliselle puolelle – sille ihmisen kohtalon ratkaisevalle m\u00e4\u00e4rittelylle, joka toteutuu kuolemassa. T\u00e4llaisessa tapauksessa; se, mik\u00e4 itse asiassa toimii pelastuksen v\u00e4litt\u00f6m\u00e4n\u00e4 alkuna ja ennakoi sit\u00e4, n\u00e4ytt\u00e4ytyy tavalliselle ihmiselle vain jonkinlaisena perusteena viel\u00e4 tulevan pelastuksen saamiselle. N\u00e4in ollen voima, joka tosiasiassa toteuttaa tai johtaa ihmisen pelastuksen t\u00e4yttymykseen, n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 tavallisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta katsottuna valmistavan vain pelastusta. Pelastuksen edellytyksi\u00e4 on siis ik\u00e4\u00e4n kuin kaksi: voima, joka saa aikaan aineen, ja itse aine: usko, joka vahvistaa ihmisen intoa, ja hyv\u00e4t teot uskon hedelm\u00e4n\u00e4.<\/span><\/p>\n

            N\u00e4m\u00e4 kaksi mahdollista n\u00e4k\u00f6kulmaa: tiukasti teologinen, tieteellinen, pelastuksen kaikin puolin k\u00e4sitt\u00e4v\u00e4 ja arkip\u00e4iv\u00e4inen, ihmisen kohtalon viimeiseen ratkaisuun keskittyv\u00e4, on pidett\u00e4v\u00e4 mieless\u00e4, jotta voidaan oikein ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 raamatullinen ja pyh\u00e4 teologinen opetus pelastuksen edellytyksist\u00e4.<\/span><\/p>\n

            Niinp\u00e4 pohjimmiltaan ajateltuna pelastus on ihmisen vapaamuotoinen siirtyminen pahasta hyv\u00e4\u00e4n, maailman elementtien mukaisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4 ja vihamielisyydest\u00e4 Jumalaa kohtaan ep\u00e4itsekk\u00e4\u00e4n ja Jumalan kanssa yhteyteen perustuvan el\u00e4m\u00e4n suuntaan. Mik\u00e4 on t\u00e4llaisen siirtym\u00e4n edellytys?<\/span><\/p>\n

            Oikeassa ja tiukassa mieless\u00e4 t\u00e4llainen edellytys tai aikaansaava syy voi olla usko Kristukseen.<\/span><\/p>\n

            Vaikka ihminen menestyisi kuinka hyvin hyv\u00e4n tekemisess\u00e4, vaikka h\u00e4n tekisi mit\u00e4 urotekoja, jos h\u00e4nell\u00e4 ei ole uskoa Kristukseen, h\u00e4n ei koskaan ymm\u00e4rr\u00e4 sit\u00e4 totuutta, ett\u00e4 Jumala antaa h\u00e4nelle anteeksi. Ihmisen mieli kohtaa h\u00e4nen lukemattomat syntins\u00e4 ja vanhurskauden armottoman lain, joka vaatii tyydytyst\u00e4. Siksi Jumala itse n\u00e4ytt\u00e4ytyy heille vain pelottavan, rankaisevan tuomarin muodossa ja vaikuttaa vihamieliselt\u00e4 ihmist\u00e4 kohtaan. Koska ihmisell\u00e4 ei ole mit\u00e4\u00e4n sanottavaa omasta puolestaan, h\u00e4n vain vapisee Jumalaa ja on valmis hylk\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4n kaikki ajatukset pelastuksestaan ja antautumaan jumalattomuuteen. Itsest\u00e4\u00e4n h\u00e4n ei ymm\u00e4rr\u00e4 Jumalan rakkautta eik\u00e4 k\u00e4\u00e4nny h\u00e4nen puoleensa. ’Kuinka me voisimme vedota h\u00e4neen, johon emme ole uskoneet?’ (Room.10:14). Miten anoa apua ja anteeksiantoa H\u00e4nelt\u00e4, jonka rakkautta he eiv\u00e4t tunne? ’Meid\u00e4n rikkomuksemme ja syntimme ovat sinun p\u00e4\u00e4llesi, ja me kuihdumme niiss\u00e4; kuinka me voimme el\u00e4\u00e4?’ (Joh.33: 10).<\/span><\/p>\n

            Syntinen voi pyyt\u00e4\u00e4 Jumalalta anteeksiantoa vasta, kun h\u00e4n tiet\u00e4\u00e4, ett\u00e4 Herra kohtelee ihmist\u00e4 ’suuren laupeutensa ja anteliaisuuksiensa paljouden mukaan’, vasta silloin ihminen voi pyyt\u00e4\u00e4 Jumalan vanhurskaan tuomion kumoamista synneist\u00e4 (Ps.50:3,6). Vanhurskauden laki esitet\u00e4\u00e4n ihmisen tietoisuudelle kaikessa armottomassa selkeydess\u00e4\u00e4n: \u201dMin\u00e4 tunnistan v\u00e4\u00e4ryyteni, ja syntini on aina edess\u00e4ni\u201d. Sinulle, sinulle yksin olen tehnyt synti\u00e4, olen tehnyt pahaa sinun silmiesi edess\u00e4. T\u00e4t\u00e4 tietoisuutta ei voi pyyhki\u00e4 pois. Miss\u00e4 on pelastus? ’Uhria et halua, polttouhria et suosi’ (j. 18). Herra ei halua tyydytyst\u00e4, syntisen teloitusta; H\u00e4n ottaa vastaan jokaisen, olipa h\u00e4nen v\u00e4\u00e4ryytens\u00e4 kuinka suuri tahansa, jokaisen, joka tulee ’murtuneella ja n\u00f6yr\u00e4ll\u00e4 syd\u00e4mell\u00e4’ (j.19). Jos syntinen odottaa Jumalalta vain ’nuhteita vihassa ja tuomiota vihassa’, silloin h\u00e4nelle ei ole pelastusta: ’h\u00e4nen v\u00e4\u00e4ryytens\u00e4 ylitt\u00e4v\u00e4t h\u00e4nen p\u00e4\u00e4ns\u00e4 ja painavat h\u00e4nt\u00e4 kuin raskas taakka’, niin ett\u00e4 h\u00e4nen moraalinen voimansa hylk\u00e4\u00e4 h\u00e4net, h\u00e4n on ’v\u00e4synyt ja eritt\u00e4in murtunut’, h\u00e4n on ’l\u00e4hell\u00e4 kaatua’, h\u00e4nen kohtalonsa on vain ’suru’. Mutta ’Sinussa. Herra, min\u00e4 luotan; Sin\u00e4 kuulet, Herra, minun Jumalani’. T\u00e4ss\u00e4 tietoisuudessa Jumalan armosta on tae voitosta h\u00e4nen pelastuksensa vihollisista, ja se antaa ihmiselle my\u00f6s p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyyden anoa anteeksiantoa ja apua samalta Herralta, jonka vanhurskaan vihan h\u00e4n on synneill\u00e4\u00e4n her\u00e4tt\u00e4nyt. ’\u00c4l\u00e4 hylk\u00e4\u00e4 minua, Herra, minun Jumalani, \u00e4l\u00e4 hylk\u00e4\u00e4 minua’ (Ps.37).<\/span><\/p>\n

            Mutta mist\u00e4 ihminen voi tiet\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4n? ’Jumalaa ei ole miss\u00e4\u00e4n n\u00e4kyviss\u00e4’; tiet\u00e4\u00e4 siis, ett\u00e4 h\u00e4n on rakkaus, ei kukaan voi itse tiet\u00e4\u00e4. Sen on ilmoittanut ihmiskunnalle ’ainokainen Poika, joka oli Is\u00e4n helmassa’. ’Me olemme oppineet Jumalan rakkauden siin\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n antoi henkens\u00e4 meid\u00e4n edest\u00e4mme’ (1.Joh. 3:16). N\u00e4in ollen vain ne, jotka uskovat, ett\u00e4 Jeesus, joka k\u00e4rsi ja ristiinnaulittiin, on todella Jumalan Poika, voivat tuntea Jumalan rakkauden. Ja koska se, joka uskoo, ett\u00e4 Kristus todella k\u00e4rsi meid\u00e4n t\u00e4htemme, ei voi olla j\u00e4lke\u00e4k\u00e4\u00e4n Jumalan pelosta ja vieraantumisesta h\u00e4nest\u00e4. ’Jos Jumala on meid\u00e4n puolestamme, sanoo uskova, kuka on meit\u00e4 vastaan? H\u00e4n, joka ei s\u00e4\u00e4st\u00e4nyt omaa Poikaansa, vaan antoi h\u00e4net alttiiksi meid\u00e4n kaikkien edest\u00e4, kuinka h\u00e4n ei antaisi h\u00e4nen kanssaan my\u00f6s meille kaikkea?’ Ihminen tiedostaa olevansa \u00e4\u00e4rett\u00f6m\u00e4n syyllinen Jumalan edess\u00e4, mutta jos Jumala antoi Poikansa ’vet\u00e4\u00e4kseen kaikki puoleensa’ (Joh.12:32; Kol.1:20-22), jos h\u00e4n yhden kadonneen lampaan t\u00e4hden j\u00e4tti yhdeks\u00e4nkymment\u00e4yhdeks\u00e4n tahratonta, – siis t\u00e4m\u00e4 lammas kaikesta syntisyydest\u00e4\u00e4n, kaikesta vieraantuneisuudestaan Jumalasta huolimatta on edelleen h\u00e4nelle rakas, – kaikesta syntisyydest\u00e4\u00e4n huolimatta Jumala laskeutui maan p\u00e4\u00e4lle sen t\u00e4hden ja kutsuu sen luokseen. Synti ei siis en\u00e4\u00e4 ole Jumalan ja ihmisen v\u00e4liss\u00e4; Jumala antoi Poikansa vakuuttaakseen ihmisen rakkaudestaan h\u00e4nt\u00e4 kohtaan ja anteeksiantamuksestaan. ’Kuka (t\u00e4m\u00e4n j\u00e4lkeen) syytt\u00e4\u00e4 Jumalan valittuja? Jumala, Jumala itse ei muista heid\u00e4n syntej\u00e4\u00e4n, ’Jumala vanhurskauttaa heid\u00e4t’. Kuka tuomitsee heid\u00e4t? Kuka voi uhata heit\u00e4 tuomiolla ja rangaistuksella? ’Kristus Jeesus kuoli, mutta nousi my\u00f6s yl\u00f6s’ (Room. 31 – 34). T\u00e4ss\u00e4 on ikuinen ja varmin todiste Jumalan rakkaudesta syntist\u00e4 kohtaan. N\u00e4in ’uskon kautta’ Kristukseen Jeesukseen ihminen ’saa rohkeuden ja varman ja varman p\u00e4\u00e4syn Jumalan luo’ (Ef.3:12). Pyh\u00e4n Efraim Syyrialaisen sanoin Jumalan Poika ’osoitti ihmiselle Is\u00e4n armon, ilmoitti pimeiden voimien murheesta ja vihamielisyydest\u00e4 maallisia asioita kohtaan. H\u00e4n suostutteli etsim\u00e4\u00e4n sovintoa, tuli rauhan v\u00e4litt\u00e4j\u00e4ksi, lupasi sovinnon, osoitti tien, nimitt\u00e4in sen, ett\u00e4 rauha hankitaan ristin kautta, ja j\u00e4rjesti asian niin, ett\u00e4 palvelija tuli Mestarin, Pojan, luo, tuli tuntemaan Is\u00e4n\u201d 443.<\/span><\/p>\n

            Usko Kristukseen on siis se keino, jonka avulla ihminen tunnistaa Jumalan rakkauden, eli sen, ett\u00e4 tehty synti ei est\u00e4 Jumalan ja ihmisen l\u00e4hentymist\u00e4, ett\u00e4 Jumala on antanut synnin anteeksi ja ohjaa kaiken taloutensa siihen, ett\u00e4 syntinen ihminen saataisiin jollain tavalla takaisin luokseen. Kristittyjen kaapu, joka peitt\u00e4\u00e4 syntiemme rumuuden, on usko Kristukseen, sanoo pyh\u00e4 Basileios Suuri 444. Koska ihminen uskoo Kristukseen, h\u00e4n uskoo siis my\u00f6s Jumalan rakkauteen eik\u00e4 lainkaan pelk\u00e4\u00e4 entisten syntiens\u00e4 t\u00e4hden l\u00e4hesty\u00e4 Jumalaa anoen anteeksiantoa ja apua tiet\u00e4en, ett\u00e4 Jumalan rakkaus odottaa vain h\u00e4nen k\u00e4\u00e4ntymyst\u00e4\u00e4n.<\/span><\/p>\n

            T\u00e4ss\u00e4 mieless\u00e4 ortodokseille voidaan sanoa, ett\u00e4 usko toimii Jumalan armon ja laupeuden havaitsemisen elimen\u00e4. Uskova tuntee Jumalan kaiken anteeksiantavan hyvyyden ja uskoo siihen eik\u00e4 siksi pelk\u00e4\u00e4 kadotusta. Uskovainen sielu, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, omaksuu itselleen Jumalan suosion ja Kristuksen ansiot, jotka ihmisyytt\u00e4 rakastava Jumala on osoittanut ja osoittaa kaikille luoduille yleens\u00e4 445. T\u00e4m\u00e4 ei tarkoita sit\u00e4, ett\u00e4 uskova pit\u00e4\u00e4 Jeesuksen Kristuksen tekem\u00e4\u00e4 ty\u00f6t\u00e4 ansionaan eik\u00e4 t\u00e4m\u00e4n Jumalalle suoritetun maksun vuoksi en\u00e4\u00e4 pelk\u00e4\u00e4 H\u00e4nen vihaansa tai tuomiotaan synneist\u00e4\u00e4n; se tarkoittaa sit\u00e4, ett\u00e4 tunnustamalla Jeesuksen Kristuksen ty\u00f6n h\u00e4n oppii juuri t\u00e4m\u00e4n tosiasian kautta, ett\u00e4 Jumala ei ole rankaiseva viha, joka vaatii itselleen kostoa eik\u00e4 voi vapaasti antaa anteeksi kenellek\u00e4\u00e4n, kuten synnin tukahduttama ihmistietoisuus on esitt\u00e4nyt H\u00e4net, vaan ett\u00e4 Jumala on p\u00e4invastoin kaikkinielev\u00e4 rakkaus – ett\u00e4 mik\u00e4\u00e4n synti ei voi kukistaa t\u00e4t\u00e4 rakkautta. Kristukseen uskomisen seurauksena ihminen alkaa tunnistaa taivaallisen Is\u00e4ns\u00e4 ja tuntea h\u00e4nen rakkautensa itse\u00e4\u00e4n kohtaan, joka ei ole syytt\u00e4nyt h\u00e4nt\u00e4 h\u00e4nen rikkomuksistaan.<\/span><\/p>\n

            Kun t\u00e4llainen usko ilmenee ihmisess\u00e4, h\u00e4nen ja Jumalan v\u00e4linen suhde muuttuu v\u00e4litt\u00f6m\u00e4sti. T\u00e4h\u00e4n asti Jumalan rakkaus ei ollut l\u00f6yt\u00e4nyt vastaavuuttaan ihmisess\u00e4. Jumalan vanhurskaan tuomion pelossa ihminen et\u00e4\u00e4ntyi Jumalasta, ja rakkauden sijasta h\u00e4n suhtautui h\u00e4neen vihamielisesti. Mutta nyt h\u00e4nen tietoisuutensa kirkastuu: h\u00e4n n\u00e4kee, ett\u00e4 Jumala ei ole pelottava hallitsija vaan Is\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n ei s\u00e4\u00e4st\u00e4nyt Poikaansa vain sovittaakseen ihmisen itsens\u00e4 kanssa. Luonnollisesti vihamielisyys Jumalaa kohtaan, vieraantuminen H\u00e4nest\u00e4 katoaa ihmisest\u00e4. Vieraantumisen sijaan h\u00e4n alkaa etsi\u00e4 Jumalaa; vastata h\u00e4nen rakkauteensa rakkaudella. Jumala ei ole h\u00e4nelle en\u00e4\u00e4 vieras; h\u00e4n kutsuu h\u00e4nt\u00e4 omakseen: \u201dMinun Herrani ja minun Jumalani\u201d, sanoo uskova Tuomas. Uskon syd\u00e4men ominaisuus on, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, kutsua Jumalaa syd\u00e4mest\u00e4\u00e4n omaksi Jumalakseen; niinp\u00e4 Daavid sanoo: ’Minun Herrani, Jumalani, vaikka H\u00e4n on kaikkien uskovien Jumala’.\u201d 446. ’Kristus sanoi halvaantuneelle miehelle: ’Uskalla, lapsi, sinun syntisi on annettu anteeksi. Jumalan armosta usko, joka asuu h\u00e4nen syd\u00e4mess\u00e4\u00e4n, rohkaisee jokaista uskovaa ihmist\u00e4 tekem\u00e4\u00e4n samoin; uskalla, sill\u00e4 Jumala on armollinen, ja siksi H\u00e4n armahtaa sinua; H\u00e4n on totinen, ja siksi H\u00e4n t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 lupauksensa ja kuulee sinua, joka huudat H\u00e4nt\u00e4; H\u00e4n on kaikkivaltias, ja siksi H\u00e4n voi pelastaa sinut. Siksi k\u00e4y niin, ett\u00e4 uskovainen uskaltaa kiihke\u00e4ll\u00e4 rakkaudella kutsua Jumalaa Jumalakseen: Jumalani, Jumalani, sinun luoksesi t\u00e4n\u00e4 aamuna (Ps.9:2). Minun Jumalani, minun Jumalani, minun armoni (Ps.58:18); h\u00e4n kutsuu linnoitustaan, vahvistustaan, turvapaikkaansa jne.: Min\u00e4 rakastan Sinua, Herra, minun linnoitukseni! Herra on minun vahvistukseni ja turvapaikkani, minun vapahtajani, minun Jumalani, minun auttajani, ja min\u00e4 luotan h\u00e4neen; minun puolustajani ja pelastukseni sarvi (Ps. 17:2 – 3). T\u00e4llaista uskon rohkeutta edustaa my\u00f6s psalmi XC-m: H\u00e4n, joka el\u00e4\u00e4 korkeimman apuun jne. (Ps.17:2-3). Niinp\u00e4 Damaskoslainen iloiten ja hengess\u00e4 leikkien laulaa lauluissaan Jumalalle: Sin\u00e4 olet minun linnani, Herra! Sin\u00e4 olet minun voimani! Sin\u00e4 olet minun Jumalani! Sin\u00e4 olet minun iloni\u201d447, ja syyksi t\u00e4lle iloiselle itsens\u00e4 omistamiselle Jumalalle Damaskoslainen osoittaa juuri sen, ett\u00e4 h\u00e4n tunnusti Jumalan rakkauden, joka ilmeni Jumalan Pojan maailmaan tulemisessa: \u2018\u00e4l\u00e4 j\u00e4t\u00e4 Is\u00e4n sisint\u00e4 ja k\u00e4y meid\u00e4n k\u00f6yhyytemme kimppuun\u2019. ’Kuka erottaa meid\u00e4t Jumalan rakkaudesta: ahdistus, ahdistus, vaino, n\u00e4lk\u00e4, alastomuus tai miekka? Olen varma, ett\u00e4 ei kuolema eik\u00e4 el\u00e4m\u00e4, eiv\u00e4t enkelit, eiv\u00e4t alkeet, eiv\u00e4t voimat, eiv\u00e4t nykyiset, eiv\u00e4t tulevat, eiv\u00e4t korkeus, eiv\u00e4t syvyys, eiv\u00e4t mik\u00e4\u00e4n muu luotu voi erottaa meit\u00e4 Jumalan rakkaudesta Kristuksessa Jeesuksessa, meid\u00e4n Herrassamme (Room.9:35,38-39).\u201d Vieraantumisen sijaan ihminen vastaa koko sielullaan Jumalan rakkauteen, h\u00e4n rynt\u00e4\u00e4 sen kutsuun. Jumalan ja ihmisen v\u00e4lille syntyy l\u00e4heisin moraalinen liitto.<\/span><\/p>\n

            N\u00e4in sanoo Pyh\u00e4 Johannes teologi: \u201dJoka tunnustaa, ett\u00e4 Jeesus on Jumalan Poika, h\u00e4ness\u00e4 pysyy Jumala ja h\u00e4n Jumalassa\u201d (1. Joh.4:16). Toisin sanoen tunnettujen sanojen lausuminen ei tietenk\u00e4\u00e4n ole se, joka vet\u00e4\u00e4 Jumalan ihmisen sieluun. Apostoli antaa seuraavaksi muutamia viitteit\u00e4 siit\u00e4, miten t\u00e4m\u00e4 ihmisen hengellinen yhteys Jumalaan toteutuu, H\u00e4n sanoo edelleen, ett\u00e4 uskovat ovat oppineet Jumalan rakkauden Kristuksen kuolemassa. ’Jumala on rakkaus, ja joka pysyy rakkaudessa Jumalassa, se pysyy ja Jumala h\u00e4ness\u00e4. Rakkaudessa ei ole pelkoa, vaan t\u00e4ydellinen rakkaus karkottaa pelon. Siksi my\u00f6s uskovat eiv\u00e4t en\u00e4\u00e4 pelk\u00e4\u00e4 tuomiota (1.Joh. 4:16 -18). Rakastakaamme h\u00e4nt\u00e4, koska h\u00e4n on ensin rakastanut meit\u00e4 (jae 19). Usko, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonilainen, yhdist\u00e4\u00e4 uskovien sielun salaper\u00e4isesti Kristukseen, niin kuin morsian sulhasensa kanssa (rakkauden yhteys), kuten profeetta sanoo Herran kasvoilla: Hoos.2:20: \u201dMin\u00e4 kihlaan sinut itselleni uskossa, ja sin\u00e4 liityt Herraan\u201d. Ja apostoli vastaa t\u00e4t\u00e4 sanontaa: \u201dOlenhan kihlannut teid\u00e4t yhdelle ainoalle miehelle, Kristukselle, ja tahdon tuoda teid\u00e4t h\u00e4nen eteens\u00e4 kuin puhtaan neitsyen (2.Kor.11:2,3)\u201d. 448. \u201dJumala\u201d, kuvaa t\u00e4t\u00e4 tilaa Pyh\u00e4 Johannes Krysostomos, \u201dei kutsunut meit\u00e4 tuhotakseen meid\u00e4t, vaan pelastamaan meid\u00e4t\u201d. Mist\u00e4 ilmenee, ett\u00e4 h\u00e4n haluaa juuri t\u00e4t\u00e4? – H\u00e4nen Poikansa, sanotaan, h\u00e4n antoi sy\u00f6d\u00e4’ meid\u00e4n puolestamme (Joh.3:16). H\u00e4n haluaa niin paljon meid\u00e4n pelastustamme, ett\u00e4 h\u00e4n antoi Poikansa, eik\u00e4 ainoastaan antanut h\u00e4nt\u00e4, vaan antoi h\u00e4net kuolemaan. T\u00e4llaisista pohdinnoista kumpuaa toivo. \u00c4l\u00e4 siis, ihminen, masennu, k\u00e4\u00e4nny Jumalan puoleen, joka ei s\u00e4\u00e4st\u00e4nyt edes omaa Poikaansa. \u00c4l\u00e4 pelk\u00e4\u00e4 nykyisi\u00e4 onnettomuuksia. H\u00e4n, joka antoi ainokaisensa pelastaakseen teid\u00e4t ja riist\u00e4\u00e4kseen teid\u00e4t Gehennasta, s\u00e4\u00e4st\u00e4isik\u00f6 h\u00e4n viel\u00e4 jotakin muuta pelastuksenne t\u00e4hden? Siksi meid\u00e4n on odotettava kaikkea hyv\u00e4\u00e4. Sill\u00e4 me emme pelk\u00e4isi, jos joutuisimme tuomiolle sen tuomarin eteen, joka on tuomarina meist\u00e4 ja joka osoittaisi sellaista rakkautta meit\u00e4 kohtaan, ett\u00e4 h\u00e4n surmaisi poikansa puolestamme. Odottakaa siis kaikkea hyv\u00e4\u00e4 ja suurta, sill\u00e4 olemme saaneet t\u00e4rkeimm\u00e4n, jos uskomme (taakka ei en\u00e4\u00e4 pelota meit\u00e4 eik\u00e4 aja meit\u00e4 pois Jumalasta, Jumalan rakkaus tunnustetaan). Mutta katsokaa esimerkki\u00e4; rakastakaamme siis my\u00f6s h\u00e4nt\u00e4. Muuten olisi \u00e4\u00e4rimm\u00e4ist\u00e4 hulluutta olla rakastamatta H\u00e4nt\u00e4, joka on rakastanut meit\u00e4 niin paljon\u201d 449. Jumalan rakkauden tuntemisesta seuraa pelon ja rohkeuden h\u00e4vitt\u00e4minen, ja sitten rakkauden liitto, keskin\u00e4isen l\u00e4heisyyden tunne, toistensa omaksi ottaminen.<\/span><\/p>\n

            Jumala ei ole vieras, uhkaava tuomari, armoton oikeudenmukaisuudessaan, vaan Jumala on h\u00e4nen rakastava Is\u00e4ns\u00e4, joka ei muista h\u00e4nen aiempia syntej\u00e4\u00e4n, ei moiti h\u00e4nt\u00e4 siit\u00e4, miksi h\u00e4n ei ole tullut niin pitk\u00e4\u00e4n aikaan, mihin h\u00e4n tuhlasi sinulle annettua omaisuutta. Kun h\u00e4n n\u00e4kee h\u00e4net kaukaa, h\u00e4n tulee h\u00e4nt\u00e4 vastaan, ja h\u00e4nt\u00e4 kuulustelematta h\u00e4n k\u00e4skee pukea h\u00e4net parhaisiin vaatteisiin ja iloitsee syntisen pelastuksesta.<\/span><\/p>\n

            Kun protestantit ovat tuoneet ihmisen pelastuksen t\u00e4yttymyksen t\u00e4h\u00e4n paikkaan, he katkaisevat sen \u00e4kki\u00e4 ja sanovat, ett\u00e4 ihmisen pelastus tai vanhurskauttaminen on t\u00e4ydellinen, ett\u00e4 h\u00e4n on Jumalan luona eik\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 ole en\u00e4\u00e4 mit\u00e4\u00e4n teht\u00e4v\u00e4\u00e4 tai toivomista. Siit\u00e4 l\u00e4htien Jumalan armo asuu ihmisess\u00e4 ja tuottaa h\u00e4ness\u00e4 vain hyv\u00e4\u00e4. Usko alkaa kantaa omaa hedelm\u00e4\u00e4ns\u00e4. Ihmisen teht\u00e4v\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 on ohi.<\/span><\/p>\n

            Edell\u00e4 esitetyst\u00e4 voimme n\u00e4hd\u00e4 protestantismin perusvirheen. Ihmisen usko paljastaa h\u00e4nelle vain sen totuuden, ett\u00e4 Jumala ei rankaise h\u00e4nt\u00e4 h\u00e4nen aikaisemmista synneist\u00e4\u00e4n, ett\u00e4 h\u00e4n on p\u00e4invastoin valmis ottamaan h\u00e4net vastaan ja antamaan h\u00e4nelle anteeksi, tunnustamaan h\u00e4net pojakseen. Mutta t\u00e4m\u00e4, jos saan sanoa n\u00e4in, raivaa ihmiselle vain tien Jumalan luo, eik\u00e4 saa aikaan ihmisess\u00e4 mit\u00e4\u00e4n. T\u00e4h\u00e4n asti ihminen pelk\u00e4si k\u00e4\u00e4nty\u00e4 Jumalan puoleen, mutta nyt h\u00e4n tunnisti Jumalan ja lakkasi pelk\u00e4\u00e4m\u00e4st\u00e4 h\u00e4nt\u00e4, p\u00e4invastoin h\u00e4n rakasti h\u00e4nt\u00e4. Mutta loppujen lopuksi ihminen on edelleen sama. H\u00e4nen ei tarvitse ainoastaan rakastaa Jumalaa tai lakata pelk\u00e4\u00e4m\u00e4st\u00e4 sit\u00e4, vaan h\u00e4nen on my\u00f6s todella k\u00e4\u00e4nnytt\u00e4v\u00e4 H\u00e4nen puoleensa.<\/span><\/p>\n

            Tietenkin, jossa on t\u00e4llainen usko, h\u00e4n on jo puoliksi k\u00e4\u00e4ntynyt. ’Kukaan, joka on erehtynyt, ei halua, sanoo pyh\u00e4 Johannes Krysostomos, k\u00e4\u00e4nty\u00e4 H\u00e4nen puoleensa. Krysostomos sanoo: ’Kukaan, joka on erehtynyt, ei halua k\u00e4\u00e4nty\u00e4 uskoon, ellei h\u00e4n ensin m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4 itselleen hyv\u00e4\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4, eik\u00e4 kukaan pysy ep\u00e4uskossa, ellei h\u00e4n ensin p\u00e4\u00e4t\u00e4 pysy\u00e4 ikuisesti pahana’ 450. Mist\u00e4 ep\u00e4usko t\u00e4llaisiin ilmi\u00f6ihin (eli tulevan tuomion mahdollisuuteen)? Sielun rentoutumisesta: he joivat ja s\u00f6iv\u00e4t, eiv\u00e4tk\u00e4 siksi uskoneet. Loppujen lopuksi se, mit\u00e4 ihminen haluaa ja ajattelee siit\u00e4, mit\u00e4 odottaa’ 451. Mit\u00e4 saarnat Kristuksesta, Jumalan Pojasta, joka k\u00e4rsi synnist\u00e4 vapautumisen t\u00e4hden, sanovat ihmisen tietoisuudelle, jos kaikki h\u00e4nen huomionsa kohdistuu itsens\u00e4 tyydytt\u00e4miseen, jos h\u00e4nen jumalansa on vatsa? ’Niin kuin parantumattomat haavat eiv\u00e4t anna periksi ter\u00e4ville eiv\u00e4tk\u00e4 rauhoittaville \u00a0l\u00e4\u00e4kkeille: niin sielu, jos se kerran joutuu vangiksi ja antautuu jollekin synnille ja jos se samalla ei halua ajatella omaa hy\u00f6ty\u00e4\u00e4n, niin vaikka sit\u00e4 kehoitettaisiin kymmeni\u00e4 kertoja, se ei saavuttaisi mit\u00e4\u00e4n, vaan ik\u00e4\u00e4n kuin se olisi t\u00e4ysin vailla kuuloa, se ei saisi mit\u00e4\u00e4n hy\u00f6ty\u00e4 kehotuksesta, ei siksi, ett\u00e4 se ei voisi, vaan siksi, ett\u00e4 se ei halua\u201d 452. N\u00e4in ollen uskon l\u00e4sn\u00e4olo osoittaa jo ihmisen k\u00e4\u00e4ntymyksen alkua; sill\u00e4 kuten pyh\u00e4 Athanasius Aleksandrialainen sanoo, \u201dusko on merkki sielun taipumuksesta\u201d. ’ 453 Jotta ihminen p\u00e4\u00e4see siihen k\u00e4sitykseen, ett\u00e4 Jumala ei ole vihainen ihmisen aiemmista synneist\u00e4, ett\u00e4 H\u00e4n on rakkautta pyhyydess\u00e4\u00e4n, on ensin tunnettava paljon sielussaan, ymm\u00e4rrett\u00e4v\u00e4 synnin vakavuus, tunnustettava itsens\u00e4 kadotetuksi ja kadotuksen arvoiseksi. Vasta sen j\u00e4lkeen, kun sielu k\u00e4rsii t\u00e4m\u00e4n tietoisuuden, ja kuvattu usko Jumalan rakkauteen on mahdollista, t\u00e4m\u00e4 moraalinen liitto, joka t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 ihmisen sellaisella ilolla. Se, joka ei ymm\u00e4rr\u00e4 synnin vakavuutta, ei ymm\u00e4rr\u00e4 ansaitsemattoman anteeksiantamuksen suloisuutta: aivan kuten silloin h\u00e4n ei tuntenut Jumalan vihaa, niin nyt h\u00e4n ei voi tuntea rakkautta. ’Kun, sanoo pyh\u00e4 Nilus Siinailainen, pienen nielun tavoin avaamme ymm\u00e4rryksen suun. Kun olemme tulleet tuntemaan ohuutemme ja pienuutemme ja ruumiillisen n\u00f6yryytyksemme ja k\u00e4\u00e4ntyneet Jumalan puoleen koko sielustamme, silloin Herran armo ei ep\u00e4r\u00f6i vierailla luonamme, ja tultuaan antaa meille ruokaa, kuin jonkinlaiselle poikaselle, joka avaa suunsa ja v\u00e4litt\u00e4\u00e4, kuten sanotaan, jumalallisia lohdutuksia, jumalallisia ajatuksia, jumalallista ihastusta, jumalallista pelkoa ja viisautta ja rakkautta ja jumalallista iloa sek\u00e4 suurten salaisuuksien ilmestymist\u00e4. ’ 454 Jos tarvetta ei ole, ei voi olla pyrkimyst\u00e4 sen tyydytt\u00e4miseen. ’Katsokaa, sanoo pyh\u00e4 Johannes Krysostomos, mill\u00e4 tarkkuudella evankelista kertoo: kun h\u00e4n sanoi, ett\u00e4 (Johannes) tuli Juudean er\u00e4maahan saarnaamaan parannuksen kastetta, h\u00e4n lis\u00e4si: syntien anteeksiantamusta; ik\u00e4\u00e4n kuin h\u00e4n olisi sanonut: h\u00e4n taivutti heid\u00e4t tietoisuuteen ja syntien katumukseen, ei rangaistakseen heit\u00e4, vaan jotta he voisivat helpommin ottaa vastaan sit\u00e4 seuranneen anteeksiantamuksen (eli katumuksen ja tietoisuuden). Sill\u00e4 jos he eiv\u00e4t olisi tuominneet itse\u00e4\u00e4n, he eiv\u00e4t olisi pyyt\u00e4neet armoa, ja jos he eiv\u00e4t olisi sit\u00e4 hakeneet, he eiv\u00e4t olisi saaneet syntien anteeksiantoa\u201d 455. Uskon alku on siis katumus, tietoisuus omasta syntisyydest\u00e4. \u201dOmasta syyst\u00e4\u00e4n, v\u00e4\u00e4ryyden pilven peitt\u00e4m\u00e4n\u00e4, sielu, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, vaeltaa synneiss\u00e4 tiet\u00e4m\u00e4tt\u00e4, mit\u00e4 se tekee, huomaamatta pimeytt\u00e4 ymp\u00e4rill\u00e4\u00e4n ja ymm\u00e4rt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 tekojaan (t\u00e4m\u00e4 on tila ennen uskon innoitusta). Mutta heti kun kaikkiel\u00e4v\u00e4n armon s\u00e4de koskettaa sit\u00e4, sielu kauhistuu, muistaa, mit\u00e4 se on tehnyt, ja palaa vaaralliselta tielt\u00e4, pahoilta teoiltaan … suurella murheella se huokaa, s\u00e4\u00e4litt\u00e4v\u00e4sti valittaa, vuodattaa kyynelten virtaa ja anoo, ett\u00e4 se voisi hyvien tekojen avulla palata entiseen omaisuuteensa …. Kyyneleet virtaavat h\u00e4nen silmist\u00e4\u00e4n menetetyn kauneutensa t\u00e4hden; h\u00e4nen m\u00e4rkivi\u00e4 rupiaan on paljon, ja koska h\u00e4n n\u00e4kee suuren pahuutensa, h\u00e4n pakenee sit\u00e4 ja hakeutuu kaiken hyv\u00e4n armon suojelukseen\u201d 456.<\/span><\/p>\n

            N\u00e4in ollen armoon vetoaminen sis\u00e4lt\u00e4\u00e4 koko monimutkaisen matkan, jossa her\u00e4t\u00e4\u00e4n syntisest\u00e4 el\u00e4m\u00e4st\u00e4, inhotaan sit\u00e4 ja yritet\u00e4\u00e4n tai ainakin halutaan palata hyveelliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n. ’Kukaan ei voi tulla minun tyk\u00f6ni, sanoo Herra, ellei Is\u00e4, joka on minut l\u00e4hett\u00e4nyt, h\u00e4nt\u00e4 ved\u00e4’ (Joh.6:44). Miten t\u00e4m\u00e4 vet\u00e4minen tapahtuu? ’Is\u00e4, joka on minut l\u00e4hett\u00e4nyt, on itse todistanut minusta. Mutta te ette ole koskaan kuulleet h\u00e4nen \u00e4\u00e4nt\u00e4\u00e4n ettek\u00e4 ole n\u00e4hneet h\u00e4nen kasvojaan, eik\u00e4 h\u00e4nen sanansa ole pysynyt teiss\u00e4, koska (kuten siit\u00e4 k\u00e4y ilmi, ett\u00e4) te ette usko h\u00e4neen, jonka h\u00e4n l\u00e4hetti. Miksi Jumalan sana vaikuttaa tehottomalta n\u00e4ille ihmisille? ’Te ette halua tulla minun luokseni, ett\u00e4 teill\u00e4 olisi el\u00e4m\u00e4.’ He eiv\u00e4t halua, koska t\u00e4m\u00e4 Kristuksen el\u00e4m\u00e4 on heit\u00e4 vastaan. ’Min\u00e4 tunnen teid\u00e4t, teiss\u00e4 ei ole Jumalan rakkautta.’ Kun ihmisen koko huomio kohdistuu el\u00e4m\u00e4\u00e4n t\u00e4\u00e4ll\u00e4 ja erityisesti h\u00e4nen henkil\u00f6kohtaiseen hyvinvointiinsa ja kirkkauteensa, onko h\u00e4nell\u00e4 mit\u00e4\u00e4n lohtua itselleen tietoisuudessa siit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n on uskollinen t\u00e4lle laille? Min\u00e4 olen tullut Is\u00e4ni nimess\u00e4, ja te ette ota minua vastaan; jos toinen tulee omassa nimess\u00e4\u00e4n, niin h\u00e4net te otatte vastaan. Kuinka te voisitte uskoa, te, jotka otatte vastaan kunniaa toinen toiseltanne, ettek\u00e4 etsi sit\u00e4 kunniaa, mik\u00e4 tulee h\u00e4nelt\u00e4, joka yksin on Jumala?\u201d (Joh.5:37-44). Kristukseen uskominen on siis hyvin monitahoinen asia, joka k\u00e4sitt\u00e4\u00e4 ihmisen koko sielunel\u00e4m\u00e4n ja vaatii paitsi saarnan huomioimista, my\u00f6s itsest\u00e4 luopumista tai ainakin itsest\u00e4 poikkeamista. Ep\u00e4ilem\u00e4tt\u00e4 my\u00f6s Jumalan armo vaikuttaa osaltaan t\u00e4h\u00e4n ihmisen vetovoimaan. ’Kristukseen uskominen, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, ei ole mit\u00e4\u00e4n muuta kuin ett\u00e4 laista on oppinut ja syd\u00e4mellisesti tunnustanut oman k\u00f6yhyytens\u00e4 ja kurjuutensa, joka johtuu synnist\u00e4 ja synnist\u00e4, joka seuraa Jumalan vanhurskaasta vihasta, ja evankeliumista on oppinut Jumalan armon, joka on paljastunut kaikille, vain h\u00e4nelle itselleen suojelukseksi, – tunnustaa ja pit\u00e4\u00e4 H\u00e4nt\u00e4 yksin\u00e4\u00e4n Vapahtajana ja Vapahtajana tuosta onnettomuudesta, luottaa H\u00e4neen yksin\u00e4\u00e4n kaiken iankaikkisen pelastuksen, ja taistelussa paholaista, lihaa, maailmaa ja synti\u00e4 vastaan el\u00e4m\u00e4n aikana, kuolemassa ja kuoleman j\u00e4lkeen s\u00e4ilytt\u00e4\u00e4 luja ja horjumaton toivo pelastuksen varmana ja horjumattomana perustana\u201d457. \u201dTotisesti usko on siis ominaista rohkealle sielulle, 458\u201dvilpitt\u00f6m\u00e4sti Jumalaan\u201d ja h\u00e4nen pyh\u00e4\u00e4n lakiinsa ja valtakuntaansa suhtautuvalle\u201d 459.<\/span><\/p>\n

            Mutta kaikesta monimutkaisuudestaan ja syvyydest\u00e4\u00e4n huolimatta uskovan tila ei voi olla muuta kuin pelkk\u00e4 alkusoitto ja valmistautuminen pelastukseen tai vanhurskauttamiseen, eik\u00e4 se ole pelastus tai vanhurskauttaminen itsess\u00e4\u00e4n. On totta, ett\u00e4 ihminen saavuttaa uskon parannuksen ja itsens\u00e4 kielt\u00e4misen kautta. Pelk\u00e4n Kristuksen, Jumalan ja henkil\u00f6kohtaisen Jumalan suhteen tuntemisen p\u00e4\u00e4tteeksi ihmisen on surtava syntist\u00e4 olemassaoloaan. Mutta mit\u00e4 ihminen saa, kun h\u00e4n tekee t\u00e4m\u00e4n johtop\u00e4\u00e4t\u00f6ksen? Se, mit\u00e4 tapahtuu, on se, ett\u00e4 ihminen oppii Jumalan rakkaudesta itse\u00e4\u00e4n kohtaan, oppii, ett\u00e4 h\u00e4nen ja Jumalan v\u00e4lill\u00e4 ei ole muuta muuria kuin h\u00e4nen oma syntinen vieraantumisensa Jumalasta. Ihminen alkaa rakastaa Jumalaa ja tuntea, ett\u00e4 Jumalan rakkaus vastaa tuohon rakkauteen, tuntea t\u00e4yden mahdollisuuden p\u00e4\u00e4st\u00e4 todella yhteyteen ja yhteyteen Jumalan kanssa. Mutta t\u00e4m\u00e4 tila on joka tapauksessa vain kontemplatiivinen. Ja sellaisenaan se ei voi uudestisynnytt\u00e4\u00e4 ihmist\u00e4 irrallaan h\u00e4nen tahdostaan, se ei voi olla sielussa se itse\u00e4\u00e4n liikuttava alku, joka tekisi hyvi\u00e4 tekoja ihmisen hyv\u00e4ksi. Samoin Jumalan armo, vaikka se on l\u00e4sn\u00e4 ja vaikka se edist\u00e4\u00e4 ihmisen valaistumista, ei voi toimia v\u00e4kisin, ainoastaan sill\u00e4 perusteella, ett\u00e4 ihminen on oppinut mahdollisuudesta saada t\u00e4m\u00e4 armo ja haluaa ottaa sen vastaan. ’Ylh\u00e4\u00e4lt\u00e4 tuleva helpotus edellytt\u00e4\u00e4 my\u00f6s meid\u00e4n mielivaltaista tahtoamme. ’ 460 Jotta ihminen todella k\u00e4\u00e4ntyisi pois synnist\u00e4 ja saisi armon, jotta h\u00e4n p\u00e4\u00e4sisi yhteyteen Jumalan kanssa, ei riit\u00e4, ett\u00e4 h\u00e4n on vilpitt\u00f6m\u00e4sti vakuuttunut Jumalan armosta ja l\u00e4heisyydest\u00e4, vaan ett\u00e4 h\u00e4n todella hylk\u00e4\u00e4 synnin ja k\u00e4\u00e4ntyy Jumalan puoleen. Ihminen on vakuuttunut siit\u00e4, ett\u00e4 yksin Jumalassa on h\u00e4nen pelastuksensa, mutta kurottautukoon itse tarttumaan Jumalan auttavaan k\u00e4teen. Muuten h\u00e4n j\u00e4\u00e4 vain yhden vakaumuksen varaan. Ei riit\u00e4, ett\u00e4 haluaa, vaikka vilpitt\u00f6m\u00e4sti, el\u00e4\u00e4 Jumalan lain mukaan, vaan se on todella aloitettava. ’Ihminen, sanoo pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen, ei heti, vaan heti kun h\u00e4n kuulee Jumalan sanan, on jo hyv\u00e4n osan arvoinen; silloin ei olisi en\u00e4\u00e4 urotekoja tai tilaisuuksia taisteluun eik\u00e4 taistelukentt\u00e4\u00e4; vaan jokainen ilman vaivaa heti kun h\u00e4n kuulee, saavuttaisi rauhan ja t\u00e4ydellisyyden mitan. N\u00e4in ei kuitenkaan tapahdu k\u00e4yt\u00e4nn\u00f6ss\u00e4. V\u00e4itt\u00e4m\u00e4ll\u00e4 p\u00e4invastaista otamme pois ihmisen tahdon ja kiell\u00e4mme mielen vastaisen apuvoiman olemassaolon (jos ihmisest\u00e4 tulee heti uskottuaan hyveellinen, niin joko armo tekee kaiken h\u00e4nen puolestaan, h\u00e4n on vain ulkopuolisten tekojen maaper\u00e4, tai h\u00e4ness\u00e4 ei ollut synti\u00e4; ensimm\u00e4isess\u00e4 tapauksessa kiellet\u00e4\u00e4n vapaus, toisessa ihmisen syntisyys). Me sanomme, ett\u00e4 se, joka kuulee sanan, tulee murtuneeksi, ja sitten, kun armo, Jumalan silmiss\u00e4 ihmisen hyv\u00e4ksi, poistetaan h\u00e4nest\u00e4, h\u00e4n alkaa harjoitella ja oppia taistelussa, taistelee ja kamppailee saatanaa vastaan, ja pitk\u00e4n taistelun ja kamppailun j\u00e4lkeen h\u00e4n on voittaja ja tulee kristityksi. Ja jos pelk\u00e4n kuulemisen kautta, ilman ty\u00f6t\u00e4, ihminen saavuttaisi hyv\u00e4n osan; silloin tekopyh\u00e4t ja kaikki huorintekij\u00e4t p\u00e4\u00e4sisiv\u00e4t valtakuntaan ja el\u00e4m\u00e4\u00e4n (Jumalan valtakunta lakkaisi olemasta pyhien valtakunta). Mutta kukaan ei anna heille el\u00e4m\u00e4\u00e4 ilman ty\u00f6t\u00e4 ja riistoa, sill\u00e4 tie on kapea ja kapea. T\u00e4m\u00e4 ei ole sujuva tie kulkea ja kest\u00e4\u00e4 ja surra ja siten p\u00e4\u00e4st\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4n\u201d 461.<\/span><\/p>\n

            Jumalan armo ei orjuuta ihmisen tietoisuutta ja vapautta, vaan kun se on paljastanut h\u00e4nelle Jumalan rakkauden ja synnin kauheuden, se antaa ihmisen itse pyrki\u00e4 t\u00e4h\u00e4n rakkauteen pyh\u00e4ss\u00e4 yhteydess\u00e4 sen kanssa. ’Uskoa, hyveellisyyden taitoja, taivasten valtakuntaa, jos et, sanoo pyh\u00e4 Basileios Suuri, pyyd\u00e4 vaivalla ja suurella k\u00e4rsiv\u00e4llisyydell\u00e4, et saa; sill\u00e4 sinun t\u00e4ytyy ensin haluta, ja haluttuasi etsi\u00e4 todella uskossa ja k\u00e4rsiv\u00e4llisyydell\u00e4, k\u00e4ytt\u00e4m\u00e4ll\u00e4 kaikkea omalta osaltasi, niin ettei oma omatuntosi tuomitse sinua miss\u00e4\u00e4n asiassa, ik\u00e4\u00e4n kuin olisit pyyt\u00e4nyt, huolimaton tai laiska; ja silloin saat, jos se miellytt\u00e4\u00e4 Jumalaa.\u201d 462 T\u00e4m\u00e4 ihmisen vapaa pyrkimys Jumalan armoon ja rakkauteen sek\u00e4 synnist\u00e4 puhtaaseen pyh\u00e4\u00e4n el\u00e4m\u00e4\u00e4n toteutuu, kuten edell\u00e4 olemme n\u00e4hneet, ihmisen palkkiossa sakramentin avulla. T\u00e4ss\u00e4 uudestisyntymisess\u00e4 ihminen ei en\u00e4\u00e4 n\u00e4e vain mahdollisuutta liitty\u00e4 Jumalaan, vaan h\u00e4n yhdistyy Jumalaan k\u00e4yt\u00e4nn\u00f6ss\u00e4. Jumalan voimalla h\u00e4nen t\u00e4h\u00e4n asti ep\u00e4t\u00e4ydellinen p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyytens\u00e4 el\u00e4\u00e4 en\u00e4\u00e4 ei itselleen vaan Jumalalle vahvistuu; synti tuhoutuu, ja ihminen ei siten en\u00e4\u00e4 mahdollisuutena vaan todellisuudessa \u201dk\u00e4sitt\u00e4\u00e4 Kristuksen rakkauden, joka ylitt\u00e4\u00e4 ymm\u00e4rryksen\u201d (Ef.3:19). Niin kauan kuin ihminen uskoo, h\u00e4n on vakuuttunut siit\u00e4, ett\u00e4 Jumala antaa h\u00e4nelle anteeksi. Uudestisyntymisen j\u00e4lkeen h\u00e4n kuitenkin todella kokee t\u00e4m\u00e4n anteeksiannon. Ennen h\u00e4n oli vain toivonut, ettei Jumala hylk\u00e4\u00e4 h\u00e4nt\u00e4, mutta nyt h\u00e4n n\u00e4kee k\u00e4yt\u00e4nn\u00f6ss\u00e4, ettei Jumala ole hyl\u00e4nnyt h\u00e4nt\u00e4. Niinp\u00e4 sen ohella, ett\u00e4 ihmisess\u00e4 vakiintuu p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyys olla tekem\u00e4tt\u00e4 en\u00e4\u00e4 synti\u00e4 ja palvella Jumalaa, vakiintuu my\u00f6s h\u00e4nen uskonsa, ja uskon my\u00f6t\u00e4 my\u00f6s se ilo Jumalasta, jota ilahduttaa Jumalan koettu ja ansaitsematon rakkaus, ja rakkaus Jumalaa kohtaan vastauksena h\u00e4nen rakkauteensa sek\u00e4 kaipaus olla Jumalan kanssa, jotta \u00e4sken solmittu liitto olisi entist\u00e4kin vahvempi. Niinp\u00e4 usko todellakin pelastaa ihmisen, mutta ei pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n sill\u00e4, ett\u00e4 se katselee Jumalaa, ei sill\u00e4, ett\u00e4 se paljastaa Kristuksen ihmiselle – vaan sill\u00e4, ett\u00e4 se her\u00e4tt\u00e4\u00e4 ihmisen tahdon t\u00e4m\u00e4n katselun kautta. T\u00e4ss\u00e4 uskon moraalisessa voimassa piilee sen suuri, v\u00e4litt\u00e4v\u00e4 merkitys uudistumisessa. Olemme nimitt\u00e4in n\u00e4hneet, ett\u00e4 uudistumisen ydin on p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyys palvella Jumalaa t\u00e4st\u00e4 l\u00e4htien. T\u00e4m\u00e4 p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyys on se, mik\u00e4 perustaa armon. Siin\u00e4 toteutuu armon ja ihmisen vapauden salaper\u00e4inen liitto. Mutta mik\u00e4 tuo ihmisen t\u00e4h\u00e4n liittoon? N\u00e4emme, ett\u00e4 se on yksin usko. Koska Jumala n\u00e4ytt\u00e4ytyy ihmisen mieless\u00e4 vain tuomarina, koska h\u00e4nen rakkauttaan ja anteeksiantamustaan ei tunneta, ihminen ei voi l\u00e4hesty\u00e4 Jumalaa ja havaita h\u00e4nen rakkauttaan. ’Min\u00e4 ved\u00e4n h\u00e4net (johtajan) l\u00e4helleni, ja h\u00e4n tulee minun l\u00e4helleni; sill\u00e4 kuka uskaltaa itse l\u00e4hesty\u00e4 minua?’ sanoo Herra (Jer.30: 21). Koska ihminen ei tunne Jumalan rakkautta, h\u00e4n voi vain vapista Jumalan edess\u00e4 ja odottaa itselleen rangaistusta ja kuolemaa. (Jer.30.) \u201dVaikka h\u00e4n olisi vanhurskas, vaikka h\u00e4n olisi tuhat kertaa vanhurskas, h\u00e4n on ihminen. \u201d 463 H\u00e4n on silti syyllinen Jumalan edess\u00e4. H\u00e4nen vanhurskautensa tekee h\u00e4nen syyllisyytens\u00e4 vain viel\u00e4 selvemm\u00e4ksi, mutta se ei karkota h\u00e4nen pelkoaan. Vain usko yksin paljastaa ihmiselle Jumalan rakkauden, vain se voi paljastaa ihmiselle, ett\u00e4 Herra itse tulee h\u00e4nt\u00e4 vastaan. Kristukseen uskominen on \u201dh\u00e4nen rakkautensa ja h\u00e4nen koko maailmalle osoittamansa suosion (jonka ihminen voi tuntea jopa j\u00e4rkev\u00e4sti) omaksumista jokaiselle uskovalle… ja sen tuntemista syd\u00e4mess\u00e4\u00e4n, eik\u00e4 vain suullaan puhumista\u201d 464. Vasta kun t\u00e4m\u00e4 j\u00e4rjen ylitt\u00e4v\u00e4 Jumalan rakkaus tunnustetaan, ihminen voi l\u00e4hesty\u00e4 Jumalaa ilman pelkoa, vaikkakin tietoisena t\u00e4ydellisest\u00e4 kelvottomuudestaan, ja ottaa vastaan h\u00e4nen valmiin apunsa. Jumalanrakkaus tunnustetaan uskossa ja ihminen ottaa sen vastaan \u201dH\u00e4n (Henki) ei yksin\u00e4\u00e4n el\u00e4 (kasteessa), koska h\u00e4net otetaan vastaan t\u00e4m\u00e4n armollisen teon (eli kasteen) t\u00e4hden uskon kautta, vaan sit\u00e4 edelt\u00e4\u00e4 usko Herraan, jonka kautta el\u00e4m\u00e4n armo rinnastetaan uskoville, niin kuin Herra on sanonut, ett\u00e4 niiden Poika, jotka sit\u00e4 tahtovat, saa el\u00e4\u00e4\u201d (Joh.5:21) 465. \u201dKun me\u201d, sanoo pyh\u00e4 Irenaeus Lyonilainen, \u2018k\u00e4\u00e4nn\u00e4mme uskomme Poikaan\u2019, meill\u00e4 on my\u00f6s luja, j\u00e4rkkym\u00e4t\u00f6n rakkaus Is\u00e4\u00e4 kohtaan 466. Eik\u00e4 t\u00e4m\u00e4 ole jossakin ulkoisessa mieless\u00e4, ei siin\u00e4 mieless\u00e4, ett\u00e4 ihminen vain uskomalla Poikaan voi menn\u00e4 kasteeseen. Usko ulottaa vaikutuksensa sielun sisimpiin syvyyksiin, se tekee mahdolliseksi juuri sakramentaalisen vapauden ja armon yhteyden. Uskon kautta Kristus asuu kastettavan syd\u00e4mess\u00e4 (Ef.3:17). Uskon kautta ihminen tekee peruuttamattoman p\u00e4\u00e4t\u00f6ksens\u00e4 olla Jumalan kanssa ja liitty\u00e4 Kristukseen. \u201dUsko\u201d, sanoo pyh\u00e4 Johannes. Krysostomos paljastaa meille sen, mik\u00e4 on totta, ja vilpitt\u00f6m\u00e4st\u00e4 uskosta syntyy rakkaus; sill\u00e4 se, joka todella uskoo Jumalaan, ei koskaan suostu irtautumaan rakkaudesta. ’ 467 Uskossa siis v\u00e4littyy uudistumisen ydin.<\/span><\/p>\n

            Uskon kautta perustetaan my\u00f6s uuden el\u00e4m\u00e4n alku ihmisess\u00e4, el\u00e4m\u00e4n, joka on yhteydess\u00e4 Jumalan kanssa. Rakkaudesta Jumalaan tulee el\u00e4m\u00e4n peruslaki, se m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4 ihmisen kaiken ty\u00f6n ja vaelluksen. Siksi k\u00e4\u00e4ntyminen pois synnist\u00e4 ja k\u00e4\u00e4ntyminen pyh\u00e4\u00e4n el\u00e4m\u00e4\u00e4n nousee uuteen asteeseen. Jos ihminen ennen pelk\u00e4si synti\u00e4 enemm\u00e4n kuin halusi vanhurskautta, nyt, kun h\u00e4n on oppinut Jumalan rakkauden, h\u00e4n alkaa rakastaa Jumalan lakia Jumalan t\u00e4hden, jotta h\u00e4n voisi vastata rakkauteen rakkaudella. Halu olla pyh\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4\u00e4kseen kadotusta muuttuu haluksi Jumalaa kohtaan, jotta h\u00e4n olisi h\u00e4nelle mieluinen. Ihmisenpersoonallisuus syrj\u00e4ytyy entisest\u00e4\u00e4n, ja el\u00e4m\u00e4n alku muuttuu t\u00e4ydelliseksi itsens\u00e4 kielt\u00e4miseksi. N\u00e4in ihminen siirtyy tuhonsa pelosta uskoon, joka puolestaan avaa tien rakkauteen.<\/span><\/p>\n

            Siksi todellinen uskova ei koskaan viittaa ponnisteluihinsa eik\u00e4 vaadi niist\u00e4 palkkiota: koko h\u00e4nen sielunsa on t\u00e4ynn\u00e4 jumalallisen rakkauden mietiskely\u00e4, rakkauden, joka on ep\u00e4itsek\u00e4st\u00e4 ja jota ihminen ei ansaitse. Siksi; ja jano olla Jumalalle mieluinen, tehd\u00e4 H\u00e4nen tahtonsa uskovassa ihmisess\u00e4 ei tunne rajoja. ’Pyyt\u00e4k\u00e4\u00e4, sanoo pyh\u00e4 Iisak Syyrialainen, ett\u00e4 Jumala antaisi teille uskon mitan. Ja jos tunnet t\u00e4m\u00e4n mielihyv\u00e4n sielussasi, minun ei ole vaikea sanoa, ett\u00e4 mik\u00e4\u00e4n ei voi k\u00e4\u00e4nt\u00e4\u00e4 sinua pois Kristuksesta. Eik\u00e4 sinun ole vaikea p\u00e4\u00e4st\u00e4 joka tunti vankeuteen kauas maallisista asioista ja piiloutua t\u00e4lt\u00e4 heikolta maailmalta ja sen muistamiselta, mit\u00e4 maailmassa on. Rukoilkaa t\u00e4t\u00e4 kiihke\u00e4sti, pyyt\u00e4k\u00e4\u00e4 t\u00e4t\u00e4 kiihke\u00e4sti, anokaa t\u00e4t\u00e4 suurella kiihkolla, kunnes saatte sen. Ja rukoilkaa my\u00f6s, ettette heikkenisi. Pystyt t\u00e4h\u00e4n, jos uskossa kehotat itse\u00e4si heitt\u00e4m\u00e4\u00e4n huolesi Jumalan p\u00e4\u00e4lle ja korvaat huolesi h\u00e4nen huolenpidollaan. (T\u00e4m\u00e4 on itsesi t\u00e4ydellist\u00e4 luovuttamista Jumalan tahtoon). Ja kun Jumala n\u00e4kee t\u00e4m\u00e4n tahdon sinussa, ett\u00e4 olet kaikella ajatuksen puhtaudella asettanut luottamuksesi Jumalaan itseens\u00e4 enemm\u00e4n kuin itseesi ja pakottanut itsesi luottamaan Jumalaan enemm\u00e4n kuin omaan sieluusi: Silloin sinuun iskostetaan t\u00e4m\u00e4 tuntematon voima, – se voima, jonka tuntien itsess\u00e4\u00e4n monet menev\u00e4t tuleen eiv\u00e4tk\u00e4 pelk\u00e4\u00e4, eiv\u00e4tk\u00e4 vesill\u00e4 k\u00e4velless\u00e4\u00e4n horju ajatuksissaan uppoamisen pelossa; sill\u00e4 usko vahvistaa henkisi\u00e4 tuntemuksia, ja ihminen tuntee itsess\u00e4\u00e4n, ett\u00e4 ik\u00e4\u00e4n kuin jokin n\u00e4kym\u00e4t\u00f6n saa h\u00e4net vakuuttuneeksi siit\u00e4, ettei h\u00e4nen pid\u00e4 kuunnella kauheiden asioiden n\u00e4ky\u00e4 eik\u00e4 katsoa aisteille siet\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 n\u00e4ky\u00e4.\u201d468. ’On mahdotonta, todellakin mahdotonta, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, ett\u00e4 ihminen, jonka syd\u00e4mess\u00e4 palaa uskon lamppu, ei pyrkisi iankaikkisiin siunauksiin; ja niinp\u00e4 h\u00e4n ei my\u00f6sk\u00e4\u00e4n olisi aidossa parannuksessa eik\u00e4 olisi irti kaikesta synnist\u00e4. Usko uudistaa ihmisen ja k\u00e4\u00e4nt\u00e4\u00e4 h\u00e4net pois maailman synneist\u00e4 ja turhuudesta ja johdattaa h\u00e4net tuleviin luvattuihin siunauksiin, ja t\u00e4m\u00e4 h\u00e4nelle n\u00e4kyv\u00e4n\u00e4\u201d 469. \u201dNiin kuin tulelle on ominaista l\u00e4mmitt\u00e4\u00e4, vedelle kastella, valolle valaista: niin on el\u00e4v\u00e4lle uskolle ominaista osoittaa hyvi\u00e4 tekoja\u201d 470.<\/span><\/p>\n

            N\u00e4in ollen usko, joka osoittaa ihmiselle Jumalan rakkauden, yhdist\u00e4\u00e4 ihmisen moraalisesti Jumalaan. Ihminen n\u00e4kee Jumalassa Is\u00e4n, joka on valmis ottamaan h\u00e4net vastaan. T\u00e4m\u00e4 moraalinen l\u00e4hentyminen toteutuu kasteessa, jossa ihminen, vahvistettuna Jumalan rakkaudessa tai tietoisuudessa tuosta rakkaudesta, yhdistyy todella Kristukseen ja astuu ulos hyvi\u00e4 tekoja varten luodusta altaasta. Vihollisuus Jumalaa vastaan on tuhottu, vala on poistettu, ja Jumalan ja ihmisen v\u00e4lill\u00e4 vallitsee l\u00e4heisin keskin\u00e4inen rakkauden yhteys. Pelastus on toteutunut. Sielu on kihlattu Kristukselle ja kaikki kuuluu h\u00e4nelle. ’Usko, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, katsellessaan kunnioituksella ristiinnaulittua Kristusta, ajattelee: kuka ja kuinka suuri on H\u00e4n, joka k\u00e4rsi niin paljon alhaisen palvelijansa puolesta, ja mit\u00e4 H\u00e4n on voittanut t\u00e4ll\u00e4 k\u00e4rsimyksell\u00e4. Siksi uskova innostuu keskin\u00e4iseen rakkauteen ja syd\u00e4melliseen kiitokseen ja pyrkii kaikin tavoin t\u00e4ytt\u00e4m\u00e4\u00e4n n\u00e4m\u00e4 asiat. Mutta kun h\u00e4n n\u00e4kee, ettei h\u00e4n pysty siihen (mik\u00e4 on Herran palkka kaikesta siit\u00e4, mit\u00e4 H\u00e4n on palkinnut meid\u00e4t?), h\u00e4n kaatuu H\u00e4nen eteens\u00e4 n\u00f6yr\u00e4sti ja rakkaudella, tunnustaa syd\u00e4mellisesti puutteensa ja ainoan syd\u00e4mellisen kiitos-, ahkeruus- ja rakkaudentoiveen, jonka h\u00e4n voi tarjota korkeimmalle Hyv\u00e4ntekev\u00e4isyytens\u00e4 tekij\u00e4lle t\u00e4ss\u00e4 ajassa. T\u00e4st\u00e4 her\u00e4\u00e4 uskovassa halu kest\u00e4\u00e4 kaikki Herran Jeesuksen nimen t\u00e4hden, mit\u00e4 ikin\u00e4 Jumalan tahto tahtookin\u201d 471. Antauduttuaan Herralle ja yhdytty\u00e4\u00e4n H\u00e4neen sielu puhdistuu my\u00f6s synnist\u00e4, joka on tuhoutunut siin\u00e4 eik\u00e4 en\u00e4\u00e4 uhkaa sen pelastusta. ’Kristus puhdistaa t\u00e4llaisen uskovan sielun synnist\u00e4 ja kaikesta saastaisuudesta ja tekee sen pyh\u00e4ksi, poistaa siit\u00e4 hengelliset onnettomuudet – valat, tuomion, kuoleman ja kaikki hengelliset haitat – ja antaa sen sijaan hengelliset etunsa: siunauksen, vapautuksen ja iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n, kuten apostoli opettaa: Kristus oli viisaus Jumalalta, totuus, pyhitys ja vapautus; ja niin kuin nainen, riisuttuaan repaleiset vaatteensa ja pesty\u00e4\u00e4n h\u00e4net hajusta, H\u00e4n puki h\u00e4net vanhurskautensa puhtaaseen puhtauteen, jotta h\u00e4n n\u00e4ytt\u00e4ytyisi puhtaana H\u00e4nen ja taivaallisen Is\u00e4ns\u00e4 silmien edess\u00e4 ja kuninkaallisena tytt\u00e4ren\u00e4, joka on puettu hengellisiin asioihin 472. T\u00e4m\u00e4n j\u00e4lkeen, vaikka ihminen kuolisi v\u00e4litt\u00f6m\u00e4sti, h\u00e4nen pelastuksensa on varma: kuten ry\u00f6st\u00e4j\u00e4lle, ja h\u00e4nelle Herra sanoo: \u201dT\u00e4n\u00e4\u00e4n sin\u00e4 olet minun kanssani paratiisissa\u201d. T\u00e4m\u00e4 on tila, jossa ihmisell\u00e4 ’on halu tulla ratkaistuksi ja olla Kristuksen kanssa’. – T\u00e4m\u00e4 on sen ihmisen tila, joka on noussut uudestisyntymisen uumenista.<\/span><\/p>\n

            – Ihmisen tuleva el\u00e4m\u00e4, kuten edell\u00e4 olemme n\u00e4hneet, koostuu sen iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n siemenen kehittymisest\u00e4, joka on asetettu kasteessa. Ihminen puhdistuu v\u00e4hitellen synnist\u00e4, t\u00e4ydellistyy ja vahvistuu v\u00e4hitellen hyvyydess\u00e4 ja nousee t\u00e4ydellisen ihmisen ik\u00e4\u00e4n.Mutta silloinkin \u201dh\u00e4nen el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 alku\u2018 473, tuo \u2019suola, joka pit\u00e4\u00e4 ihmisen vahingoittumattomana \u201d 474, on edelleen usko. ’Koko talon tuki, sanoo pyh\u00e4 Kyrillos Aleksandrialainen, on perusta, ja laivan alku on k\u00f6li, ja sille, joka on p\u00e4\u00e4tt\u00e4nyt tehd\u00e4 oikein, perusta ja ensimm\u00e4inen tuki on totuuden tunteminen ja muuttumaton oppi, usko ainoaan luonnolliseen ja totiseen Jumalaan. Sill\u00e4 jos ette usko, ette ymm\u00e4rr\u00e4 (Jes.7:9)… Usko on j\u00e4rkeilyn ravinnoksi, ja j\u00e4rkeily on meille koetinkivi siit\u00e4, mit\u00e4 meid\u00e4n pit\u00e4isi tehd\u00e4.\u201d 475. \u201dUsko, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, synnytt\u00e4\u00e4 hyv\u00e4n ajatuksen, ja hyv\u00e4 ajatus on el\u00e4v\u00e4n veden joki. Se, joka on hankkinut sen, t\u00e4yttyy sen vesist\u00e4. Ilman \u00f6ljy\u00e4 ei lamppu pala, ja ilman uskoa ei kukaan hanki hyv\u00e4\u00e4 ajatusta 476. ’Usko on jokaisen hyv\u00e4n teon \u00e4iti, ja sen avulla ihminen saavuttaa Herramme ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen lupausten t\u00e4yttymisen itsess\u00e4\u00e4n, sen mukaan, mit\u00e4 kirjoitettu on: ’Ilman uskoa on mahdotonta miellytt\u00e4\u00e4 Jumalaa’ 477. Jos ihminen muistaa Jumalan rakkauden, jos uskon lamppu loistaa h\u00e4nen syd\u00e4mess\u00e4\u00e4n ja h\u00e4n n\u00e4kee kaikki hengelliset asiat kirkkaasti’ 478, h\u00e4nen innostuksellaan ja voimallaan tehd\u00e4 hyv\u00e4\u00e4 ei ole mit\u00e4\u00e4n syyt\u00e4 heikenty\u00e4. Jos ihminen ei t\u00e4m\u00e4n Jumalan anteeksiantavan rakkauden tietoisuuden vuoksi pel\u00e4nnyt synnin mittaamatonta taakkaa, jos h\u00e4n silloin uskalsi ryhty\u00e4 taisteluun sielussaan aiemmin vallalla olleen periaatteen kanssa ja Jumalan armon avulla voitti sen, hylk\u00e4si pahan ja alkoi tehd\u00e4 hyv\u00e4\u00e4; silloin ihminen sit\u00e4kin enemm\u00e4n nyt, kun h\u00e4n on yhteydess\u00e4 Jumalaan, kun synti on jo voitettu ja kukistettu, sit\u00e4 enemm\u00e4n h\u00e4n pyrkii t\u00e4ytt\u00e4m\u00e4\u00e4n Jumalan tahdon ja tuhoamaan synnin. Vaikka ihminen lankeaisi: varjelkoon h\u00e4n vain uskoaan – h\u00e4nen sielunsa rikkin\u00e4inen harmonia palautuu, h\u00e4nen hajallaan olevat voimansa ker\u00e4\u00e4ntyv\u00e4t j\u00e4lleen ja rynt\u00e4\u00e4v\u00e4t uutta voimaa vastaan synti\u00e4 vastaan. ’Usko, sanoo pyh\u00e4 Johannes Krysostomos, on p\u00e4\u00e4 ja juuri; jos s\u00e4ilyt\u00e4t sen, vaikka menet\u00e4tkin kaiken, voitat j\u00e4lleen kaiken suuremmalla kunnialla.’ 479 ’Usko on voima pelastukseen ja voima iankaikkiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n’ 480.<\/span><\/p>\n

            Toisaalta on selv\u00e4\u00e4, mit\u00e4 tapahtuu, jos ihminen menett\u00e4\u00e4 uskon. ’Ilman \u00f6ljy\u00e4 lamppu ei voi palaa,’ ilman juurta jokainen puu kuihtuu. ’Ilman minua, sanoo Herra, ette voi tehd\u00e4 mit\u00e4\u00e4n’. Kun usko on kerran otettu pois, – otetaan pois kaikki el\u00e4m\u00e4n tarkoitus ja kaikki voima tehd\u00e4 hyv\u00e4\u00e4. Ei ole mit\u00e4\u00e4n keskusta, joka sitoisi ihmisen pyrkimykset ja antaisi niille j\u00e4rke\u00e4. Ihminen ei tunne Jumalan l\u00e4heisyytt\u00e4, h\u00e4n ei voi ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 h\u00e4nen hyvyytt\u00e4\u00e4n, Jumala on h\u00e4nelle taas vain v\u00e4\u00e4ryyden rankaisija. K\u00e4\u00e4ntyyk\u00f6 t\u00e4llainen ihminen Jumalan puoleen? Ja jos h\u00e4n ei k\u00e4\u00e4nny, h\u00e4n ei voi saada Jumalan apua, h\u00e4nen armoaan. Niinp\u00e4 menetetty\u00e4\u00e4n t\u00e4m\u00e4n \u201dkaiken omantunnon valaisevan silm\u00e4n \u201d 481, uskonsa, ihminen menett\u00e4\u00e4 kaiken hengellisen rikkautensa ja hukkuu. Huomionarvoisia ovat t\u00e4ss\u00e4 suhteessa my\u00f6s ne piirteet, joilla Herra esitt\u00e4\u00e4 vanhurskaat ja syntiset viimeisell\u00e4 tuomiolla. Samalla kun vanhurskaat, jotka ovat s\u00e4ilytt\u00e4neet uskonsa, ihmettelev\u00e4t Jumalan armoa: \u201dMilloin sin\u00e4 n\u00e4it, ett\u00e4 sinulla oli n\u00e4lk\u00e4, ja juot?\u201d Syntisille Jumalan tuomio n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 ep\u00e4oikeudenmukaiselta: \u201dMilloin sin\u00e4 n\u00e4it, ett\u00e4 sinulla oli n\u00e4lk\u00e4, etk\u00e4 palvellut sinua?\u201d. Jumala n\u00e4ytt\u00e4\u00e4 heille vihamieliselt\u00e4 heit\u00e4 kohtaan, h\u00e4n haluaa, etsii tekosyyt\u00e4 tuomita heid\u00e4t, riist\u00e4\u00e4 heilt\u00e4 iankaikkisen autuuden. Entiset eliv\u00e4t uskossa, ja siksi heid\u00e4n koko sielunsa oli t\u00e4ynn\u00e4 tunnetta Jumalan ansaitsemattomasta suosiosta, ja he tunnustavat edelleen kelvottomuutensa. J\u00e4lkimm\u00e4iset ovat menett\u00e4neet uskonsa, eiv\u00e4t ole tietoisia Jumalan armosta ja eliv\u00e4t vain itse\u00e4\u00e4n varten, joten he nousevat nyt puolustamaan itse\u00e4\u00e4n. Edelliset n\u00e4kiv\u00e4t uskonsa vuoksi aina tien Jumalan luo auki itselleen, koska he n\u00e4kiv\u00e4t Jumalan armon. N\u00e4hdess\u00e4\u00e4n t\u00e4m\u00e4n he etsiv\u00e4t aina Jumalaa ja olivat jatkuvasti hengellisess\u00e4 ykseydess\u00e4 H\u00e4nen kanssaan: t\u00e4st\u00e4 ykseydest\u00e4 tulee luonnollisesti heid\u00e4n perint\u00f6osansa my\u00f6s t\u00e4m\u00e4n el\u00e4m\u00e4n j\u00e4tt\u00e4misen j\u00e4lkeen. Mutta j\u00e4lkimm\u00e4iset, jotka ovat menett\u00e4neet uskonsa, ovat luonnollisesti menett\u00e4neet voimansa hengelliseen ykseyteen Jumalan kanssa ja vet\u00e4ytyneet pois Jumalasta: siksi heill\u00e4 ei ole tulevaan maailmaan siirtymisen j\u00e4lkeenk\u00e4\u00e4n kyky\u00e4 antautua Jumalalle, heid\u00e4n kohtalonsa on itserakkauden pime\u00e4ss\u00e4 valtakunnassa, joka kirist\u00e4\u00e4 hampaitaan tuhonsa puolesta, l\u00f6yt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 voimaa sovintoon sen kanssa, ainakin vanhurskaan ihmisen tavoin siin\u00e4 ajatuksessa, ett\u00e4 h\u00e4n on k\u00e4rsinyt Jumalan tahdon mukaan (Room.9:3).<\/span><\/p>\n

            Usko siis uudisti ihmisen, usko kehitti ja kasvatti h\u00e4nt\u00e4 hengellisess\u00e4 el\u00e4m\u00e4ss\u00e4, ja usko johtaa h\u00e4net iankaikkiseen autuuteen. Uskon kautta ihminen sai Jumalan armon t\u00e4\u00e4ll\u00e4 ja saattoi saada yhteyden Jumalan kanssa, vaikka h\u00e4n oli siihen asti el\u00e4nyt synniss\u00e4. T\u00e4m\u00e4 sama usko Jumalan rakkauteen antaa ihmiselle mahdollisuuden s\u00e4ilytt\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4n yhteyden Jumalan kanssa tulevassa valtakunnassa. ’Tuomion p\u00e4iv\u00e4n\u00e4, sanoo pyh\u00e4 Neil Siinailainen, me itse olemme omat nuhtelijamme, oman omantuntomme nuhtelemina. L\u00f6yd\u00e4mmek\u00f6 siis t\u00e4ss\u00e4 \u00e4\u00e4rimm\u00e4isess\u00e4 tilanteessa muuta puolustusta tai apua kuin uskon laupiaaseen Herraan Kristukseen? T\u00e4m\u00e4 usko on suuri puolustuksemme, suuri apumme, turvamme, turvanamme, rohkeutemme ja vastauksemme niille, jotka ovat tulleet vastaamattomiksi syntien sanoin kuvaamattoman moninaisuuden vuoksi. Sill\u00e4 kamppailumme ja suunnattoman pelkomme aikana rakkaan Herran Kristuksen muistaminen ja lujasti juurtunut ja j\u00e4rkkym\u00e4t\u00f6n usko h\u00e4neen kuvittelevat tervetulleeksi toivottavan, rauhallisen, kevyen ja n\u00f6yr\u00e4n enkelin tavoin karkottavan pois vapinan ja h\u00e4pe\u00e4n, t\u00e4ytt\u00e4v\u00e4t meid\u00e4t tyytyv\u00e4isyydell\u00e4, saavat vieraantuneina meid\u00e4t asumaan Jumalan luona\u201d 482. Uskovan liike ei juuri uskonsa t\u00e4hden ole Jumalasta poisp\u00e4in (h\u00e4nen pelostaan), vaan kohti Jumalaa, jonka armo rohkaisee ihmist\u00e4. Siksi pyh\u00e4 Tihon sanoo: \u201dUskossa on kristillisen autuuden koko sis\u00e4lt\u00f6, sill\u00e4 kenell\u00e4 on tosi el\u00e4v\u00e4 usko, sill\u00e4 h\u00e4nell\u00e4 on Jumalan siunaus, Kristuksen totuus, pyhyys, vapautus, hengellinen vapaus, iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 ja autuus\u201d 483.<\/span><\/p>\n

            V\u00e4\u00e4rink\u00e4sitysten v\u00e4ltt\u00e4miseksi on t\u00e4ss\u00e4 yhteydess\u00e4 tarpeen toistaa viel\u00e4 kerran, ett\u00e4 ortodoksinen kirkko, joka uskoo uskoon ihmisen koko autuuden sis\u00e4lt\u00f6n\u00e4 ja pit\u00e4\u00e4 uskoa ihmisen hengellisen kasvun syyn\u00e4, ei koskaan k\u00e4sit\u00e4 t\u00e4t\u00e4 uskoa jonkinlaisena itsest\u00e4\u00e4n vaikuttavana voimana, joka jonain ulkopuolisena asiana ik\u00e4\u00e4n kuin t\u00f6n\u00e4isisi ihmist\u00e4 hyveelliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n ja Jumala-yhteyteen. Ei my\u00f6sk\u00e4\u00e4n voida ajatella, ett\u00e4 usko vain kutsuu ihmiseen armoa, joka sitten my\u00f6s tekee ihmisess\u00e4 hyv\u00e4\u00e4 jonkin ulkopuolisen voiman muodossa. Tietenkin uskova ihminen havaitsee Jumalan armon, jolla h\u00e4n l\u00e4htee taistelemaan synti\u00e4 vastaan. T\u00e4m\u00e4n armon havaitsemisen v\u00e4lineen\u00e4 ei kuitenkaan ole usko sin\u00e4ns\u00e4 eik\u00e4 tieto tai mietiskely Jumalan armosta ja h\u00e4nen valmiudestaan antaa anteeksi ja auttaa, vaan ihmisen vapaa tahto ja p\u00e4\u00e4t\u00f6s. Samoin usko on \u201dhyv\u00e4n tekij\u00e4, vanhurskaan k\u00e4ytt\u00e4ytymisen perusta\u201d vain siksi, ett\u00e4 se \u201don sielun vapaa suostumus\u201d 484. Usko vain valtuuttaa ihmisen tahdon, mutta ei suinkaan vapauta h\u00e4nt\u00e4 ponnisteluista itsens\u00e4 suhteen. Jos ihminen ei halua v\u00e4litt\u00e4\u00e4, silloin h\u00e4nen oma lamppunsa sammuu: \u201dEhk\u00e4, sanoo pyh\u00e4 Kyrillos Jerusalemilainen, sanotte: Olen uskollinen, himo ei hallitse minua, vaikka ajattelen usein. Ettek\u00f6 tied\u00e4, ett\u00e4 pitk\u00e4n ajan kuluttua juuri menee usein syv\u00e4lle kiveen? \u00c4l\u00e4 ota siement\u00e4 itseesi, sill\u00e4 se murskaa uskosi. ’ 485 ’\u00c4l\u00e4 luota pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n siihen, ett\u00e4 sinulla on lamppu, vaan pid\u00e4 se palamassa. Anna valosi loistaa, hyvien tekojen valo ihmisten edess\u00e4, \u00e4l\u00e4k\u00e4 anna Kristuksen pilkata itse\u00e4si sinun vuoksesi. Pukekaa yllenne katoamattomuuden vaate, kaunistautukaa hyvill\u00e4 teoilla 486. ’Ei ole v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 vain uskoa Kristukseen, sanoo pyh\u00e4 Makarius Egyptil\u00e4inen, vaan my\u00f6s k\u00e4rsi\u00e4, sen mukaan, mit\u00e4 kirjoitettu on; sill\u00e4 teille on annettu paitsi uskoa Kristukseen, my\u00f6s k\u00e4rsi\u00e4 h\u00e4nen puolestaan (Fil.1:29). Uskominen vain Jumalaan on ominaista niille, jotka ovat viisaita maallisissa asioissa, tai, en sanoisi, jopa ep\u00e4puhtaille hengille, jotka sanovat: \u201dMe ymm\u00e4rr\u00e4mme sinua, joka olet Jumalan Poika\u201d (Mark.2:24) 487. Uskossa on oltava vapaa valinta hyv\u00e4n puolesta ja p\u00e4\u00e4t\u00f6s tehd\u00e4 se.<\/span><\/p>\n

            V\u00e4itt\u00e4ess\u00e4mme t\u00e4t\u00e4 emme suinkaan tarkoita sanoa; ett\u00e4 t\u00e4llainen toimimattoman uskon tila on tosiasiassa mahdollinen (ellei kyseess\u00e4 ole jokin poikkeus). Se, joka ei halua pyh\u00e4\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4 ja yhteytt\u00e4 Jumalan kanssa, ei koskaan usko, vaikka h\u00e4n sanoin ja ajatuksin v\u00e4itt\u00e4isi uskovansa evankeliumiin. Miten h\u00e4n ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 Jumala on valmis antamaan h\u00e4nelle anteeksi, kun h\u00e4n ei ymm\u00e4rr\u00e4, miksi h\u00e4n tarvitsee t\u00e4t\u00e4 anteeksiantoa, kun el\u00e4m\u00e4 ei tunnu h\u00e4nest\u00e4 mahdottomalta ilman sit\u00e4? Jos h\u00e4n ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 koko sielustaan, mit\u00e4 Jeesus Kristus on tehnyt ihmisten puolesta, silloin h\u00e4n ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 synnin kauheuden. Kun h\u00e4n ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 t\u00e4m\u00e4n, h\u00e4n ei j\u00e4t\u00e4 k\u00e4\u00e4ntym\u00e4tt\u00e4 Jumalan puoleen, ja siksi h\u00e4n pyrkii el\u00e4m\u00e4\u00e4n hyveellisesti. ’Joka sanoo: ’Min\u00e4 olen tuntenut h\u00e4net, mutta ei pid\u00e4 h\u00e4nen k\u00e4skyj\u00e4\u00e4n, on valehtelija, eik\u00e4 h\u00e4ness\u00e4 ole totuutta’. Mutta joka pit\u00e4\u00e4 h\u00e4nen sanansa, h\u00e4ness\u00e4 todella Jumalan rakkaus on tullut t\u00e4ydelliseksi (h\u00e4n n\u00e4kee t\u00e4m\u00e4n rakkauden ja on saanut sen); siit\u00e4 me tied\u00e4mme, ett\u00e4 olemme h\u00e4ness\u00e4\u201d (1. Joh.11: 4 – 5). Joka sanoo uskovansa, mutta jonka el\u00e4m\u00e4 ei ole sopusoinnussa uskon kanssa, valehtelee: h\u00e4n ei usko lainkaan, h\u00e4n ’ajattelee maallisia asioita’, h\u00e4nt\u00e4 ohjaavat h\u00e4nen maalliset k\u00e4sityksens\u00e4, – h\u00e4n ei tunne eik\u00e4 ymm\u00e4rr\u00e4 Jumalaa sellaisena kuin h\u00e4n on ilmoittanut itsens\u00e4 meille. Tietenkin uskovallekin voi tulla lankeemuksia. Mutta vain lankeemuksia silloin, kun ihmist\u00e4 vie mukanaan intohimo, joka peitt\u00e4\u00e4 Jumalan kasvot h\u00e4nen tietoisuudessaan. Uskovan lankeemusta seuraa kapina. Mutta \u201don mahdotonta, todellakin mahdotonta, toistamme yhdess\u00e4 pyh\u00e4n Tihon Zadonskilaisen kanssa, ett\u00e4 se, jolla on syd\u00e4mess\u00e4\u00e4n uskon lamppu, joka palaa iankaikkisiin siunauksiin, ei ponnistelisi, ja niin ollen aidossa katumuksessa ei olisi ja kaikesta synnist\u00e4 ei olisi p\u00e4\u00e4sty\u201d 488.<\/span><\/p>\n

            Puhuessamme vapaan Jumalan ja hyvyyden tavoittelun v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydest\u00e4 oikeassa uskossa haluamme vain huomauttaa juuri siit\u00e4, mill\u00e4 tavalla usko pelastaa ihmisen. Usko ei pelasta ihmist\u00e4 sen mietiskelev\u00e4n puolen kautta, ei havaitsijan tilana, niin ett\u00e4 ihmisen tarvitsee kokea pelastuksensa vain passiivisesti. Usko pelastaa aktiivisella puolellaan, hyv\u00e4n tahdon jatkuvalla osallistumisella siihen (Joh.7:17). Uskova l\u00f6yt\u00e4\u00e4 uskossaan rohkeuden k\u00e4\u00e4nty\u00e4 Jumalan puoleen ja tulee siten yhteyteen Jumalan kanssa ja hyv\u00e4ksyy t\u00e4m\u00e4n yhteyden. Jumalan voiman vahvistamana uskova pyrkii pyh\u00e4\u00e4n el\u00e4m\u00e4\u00e4n ja siten aloittaa sen. Usko t\u00e4ss\u00e4 mieless\u00e4 on \u201dluottamuksemme alku ja jumalallisen armon alku meit\u00e4 kohtaan, ik\u00e4\u00e4n kuin ovi ja tie.\u201d. ’ 489. Jonkin maailman sielun, persoonattoman substanssin ja maailman ensisijaisen perustan, kanssa voi p\u00e4\u00e4st\u00e4 yhteyteen tahdosta riippumatta, sille voi antautua ilman tekoja; mutta el\u00e4v\u00e4n Jumalan kanssa vain henkil\u00f6kohtainen ja vapaa yhteys on mahdollinen.<\/span><\/p>\n

            Tuodakseen esiin t\u00e4m\u00e4n pelastuksen elint\u00e4rke\u00e4n (eik\u00e4 muodollisen) merkityksen, ja juuri silloin, kun on tarpeen suojautua protestanttisilta sepustuksilta, kirkkomme valitsee kahdesta l\u00e4nness\u00e4 kehitetyst\u00e4 kaavasta sen, jossa pelastus ei johdu pelk\u00e4st\u00e4 uskosta vaan uskosta, johon liittyy tekoja. \u201dMe uskomme, sanoo it\u00e4isten patriarkkojen kirjeen 13. kohta, ett\u00e4 ihminen ei vanhurskaudu pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n uskosta (eli, kuten edelleen n\u00e4hd\u00e4\u00e4n, ei sen teoreettisesta, havaintopuolelta), vaan rakkauden vaalimasta uskosta (usko aktiivisena voimana, sen kautta, ett\u00e4 se tuottaa rakkautta), eli uskon ja tekojen kautta…\u201d. Se ei ole pelkk\u00e4 uskon haamu, selitt\u00e4v\u00e4t is\u00e4t edelleen m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4\u00e4, vaan uskon, joka on olemassa meiss\u00e4 tekojen kautta, joka vanhurskauttaa teid\u00e4t Kristuksessa.\u201d 490. Usko siis vanhurskauttaa ihmisen, mutta vain todellinen, todellinen usko, se, joka johtaa ihmisen todelliseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n, se, joka saa h\u00e4net tekem\u00e4\u00e4n ty\u00f6t\u00e4 pelastuksensa eteen. T\u00e4llainen on pyh\u00e4n Theofaneksen opetuksen merkitys, jonka mukaan usko pelastaa tekojen kautta. ’Pelastus, sanoo pyhimys, tulee hyvist\u00e4 teoista; mutta hyviss\u00e4 teoissa ei voi onnistua niin kuin pit\u00e4isi ilman uskoa. Usko rohkaisee hyviin tekoihin, usko osoittaa niit\u00e4, usko johtaa siihen, ett\u00e4 saa voimaa hyvien tekojen tekemiseen. Miksi usko on hyvien tekojen auttaja. P\u00e4\u00e4asia ovat teot, ja h\u00e4n on apuna. 491. Pelastus on siis sit\u00e4, ett\u00e4 ihminen itse luo sen, mutta t\u00e4h\u00e4n luomiseen h\u00e4n ei p\u00e4\u00e4se muuta kautta kuin uskon kautta.<\/span><\/p>\n

            Ortodoksit eiv\u00e4t saa ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 t\u00e4t\u00e4 m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4\u00e4 katolisella tavalla, toisin sanoen siten, ett\u00e4 ihminen ansaitsee pelastuksensa teoilla. Teoilla sin\u00e4ns\u00e4, ulkoisina tekoina tai erillisin\u00e4 suorituksina, ei ole kristinuskossa mit\u00e4\u00e4n arvoa. K\u00e4ytt\u00e4ytymist\u00e4 arvostetaan t\u00e4ss\u00e4 vain sielun vastaavan mielialan, tietyn tahdon suunnan ilmaisuna, vaikka se vuorostaan vaikuttaa t\u00e4m\u00e4n mielialan muodostumiseen. ’Te olette kuulleet, ett\u00e4 muinaisille sanottiin: ’\u00c4l\u00e4 tapa’; mutta joka tappaa, joutuu tuomiolle. Ja min\u00e4 sanon teille: Joka turhaan suuttuu veljelleen, joutuu tuomiolle… Olette kuulleet, ett\u00e4 muinaisille sanottiin: \u201d\u00c4l\u00e4 tee aviorikosta\u201d. Ja min\u00e4 sanon teille: joka katsoo naista himokkaasti, on jo tehnyt aviorikoksen h\u00e4nen kanssaan syd\u00e4mess\u00e4\u00e4n. Olette kuulleet sanottavan: ’Silm\u00e4 silm\u00e4st\u00e4 ja hammas hampaasta. Mutta min\u00e4 sanon teille: ’\u00c4lk\u00e4\u00e4 vastustelko pahaa’ jne.\u201d. Kaikki t\u00e4m\u00e4 kielt\u00e4\u00e4 laillisen vanhurskauden, ja sen tilalle asetetaan evankeliumin vanhurskaus, hengen ja totuuden vanhurskaus, vanhurskaus, joka ei koostu oikeasta k\u00e4yt\u00f6ksest\u00e4 vaan sis\u00e4isest\u00e4 uudistumisesta, sielun muutoksesta. Vain t\u00e4m\u00e4 hengellinen vanhurskaus antaa ihmiselle p\u00e4\u00e4syn hengen ja totuuden taivaalliseen valtakuntaan. ’Ellei teid\u00e4n vanhurskautenne ylit\u00e4 kirjanoppineiden ja fariseusten vanhurskautta, ette p\u00e4\u00e4se taivasten valtakuntaan’ (Matt.5:21-22; 27-28; 38-39.20). Koko vuoristopuhe rakentuu t\u00e4lle ajatukselle pelk\u00e4n ulkoisen hyveellisyyden riitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydest\u00e4 ja sis\u00e4isen muutoksen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myydest\u00e4, joka tosiasiassa my\u00f6nt\u00e4\u00e4 ihmiselle taivasten valtakunnan. Siksi profeetalle tai opetuslapselle osoitettua suosiota arvostetaan vain silloin, kun se annetaan \u201dprofeetan\u201d tai opetuslapsen nimess\u00e4, uskon nimess\u00e4 (Mt.10:41 -42). ’Jos, sanoo pyh\u00e4 Paavali, min\u00e4 annan pois kaiken omaisuuteni ja annan ruumiini poltettavaksi, mutta minulla ei ole rakkautta, niin se ei hy\u00f6dyt\u00e4 minua’ (1. Kor. 13:3). Mik\u00e4 voi olla korkeampaa ja t\u00e4ydellisemp\u00e4\u00e4 kuin itsens\u00e4 uhraaminen Kristuksen tai evankeliumin nimiss\u00e4? \u201dJokainen, sanoo Herra, joka j\u00e4tt\u00e4\u00e4 talot tai veljet tai is\u00e4n tai \u00e4idin tai vaimon tai lapset tai maat minun nimeni t\u00e4hden, saa satakertaisesti ja perii iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n\u201d (Matt. 19:29). Jos menemme kirjaimen mukaan ja vaadimme ulkoisia tekoja pelastukseksi, n\u00e4ytt\u00e4isi silt\u00e4, ett\u00e4 el\u00e4m\u00e4n tai maallisen vaurauden uhraamisella voitaisiin ostaa taivaan valtakunta. Mutta Herra lis\u00e4si heti n\u00e4iden sanojen j\u00e4lkeen: \u201dMutta monet ensimm\u00e4iset tulevat viimeisiksi, ja monet viimeiset ensimm\u00e4isiksi.”\u00a0 \u00a0\u201d (jae 30). (j.30.) Ulkon\u00e4k\u00f6\u00f6n ei pid\u00e4 katsoa. (v.30.) Apostoli selitt\u00e4\u00e4 tarkemmin: pelastuksen ydin ei ole t\u00e4llaisissa uroteoissa eik\u00e4 ulkoisessa kiihkossa; sek\u00e4 urotekojen ett\u00e4 kiihkon on l\u00e4hdett\u00e4v\u00e4 uudestisyntyneest\u00e4, muuttuneesta sielusta, muuten ne eiv\u00e4t ole mit\u00e4\u00e4n Jumalan edess\u00e4 (1.Tim. 4:2); sen t\u00e4hden voi k\u00e4yd\u00e4 niin, ett\u00e4 lesken uhratut kaksi penninki\u00e4 voivat olla suuremmat kuin rikkaan miehen koko uhrilahjojen paljous, ja ett\u00e4 syntinen, publikaani, on l\u00e4hemp\u00e4n\u00e4 Jumalaa kuin vanhurskas fariseus; ett\u00e4 ne, jotka tulevat juhlallisella hetkell\u00e4 eiv\u00e4tk\u00e4 ole tehneet mit\u00e4\u00e4n, saavat yht\u00e4 suuren palkkion kuin ne, jotka ovat raataneet koko p\u00e4iv\u00e4n ja kest\u00e4neet p\u00e4iv\u00e4n kuumuuden. Oikeudellisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta t\u00e4t\u00e4 ei voi selitt\u00e4\u00e4: suuri ty\u00f6 vaatii suurta palkkaa (ellei kiellet\u00e4 ihmisen hyv\u00e4n ty\u00f6n mahdollisuutta). Ortodoksisesta n\u00e4k\u00f6kulmasta se ei kuitenkaan vaadi selityst\u00e4: Herra haluaa yht\u00e4 lailla pelastaa kaikki ja H\u00e4n pyrkii yht\u00e4 lailla kaikkiin, mutta toisella on enemm\u00e4n pyrkimyst\u00e4 Jumalaan, kyky\u00e4 havaita H\u00e4nen yhteytens\u00e4, ja toisella v\u00e4hemm\u00e4n. T\u00e4llaisessa tapauksessa voi k\u00e4yd\u00e4 niin, ett\u00e4 uusi k\u00e4\u00e4nnynn\u00e4inen, joka ei ole tehnyt mit\u00e4\u00e4n, saa yht\u00e4 suuren tai jopa suuremman palkkion kuin vanha ja tekoja tehnyt. Jumalan valtakunta ei ole palkinto ty\u00f6st\u00e4, vaan armo, joka tarjotaan v\u00e4h\u00e4isimmille ja joka otetaan vastaan kunkin hyv\u00e4ksytt\u00e4vyyden mitan mukaan.<\/span><\/p>\n

            Kysymys on siis siit\u00e4, mihin sielu suuntautuu, mit\u00e4 se haluaa, mink\u00e4 mukaan se el\u00e4\u00e4. Jos sen pyrkimys on kohti Jumalaa; jos se ei el\u00e4 itse\u00e4\u00e4n varten, silloin se on oikeutettu k\u00e4ytt\u00e4ytymisens\u00e4 lis\u00e4ksi, ulkoisten tekojensa lis\u00e4ksi; t\u00e4m\u00e4 on tulevan armahduksen pantti, ja teot ja ty\u00f6t ovat t\u00e4rkeit\u00e4 vain t\u00e4m\u00e4n pyrkimyksen palauttamiseksi ja vahvistamiseksi. ’Palkkio, sanoo pyh\u00e4 Iisak Syyrialainen, ei ole en\u00e4\u00e4 hyveille eik\u00e4 sen vuoksi tehdyille t\u00f6ille, vaan niist\u00e4 syntyneelle n\u00f6yryydelle. Jos se menetet\u00e4\u00e4n, edelliset ovat turhia. ’ 492 ’Kun, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, rauhan ja rakkauden hedelm\u00e4t eiv\u00e4t ole teiss\u00e4, kaikki ty\u00f6mme on turhaa ja turhuutta. Ne, joilla ei ole n\u00e4it\u00e4 hedelmi\u00e4 (eli jotka eiv\u00e4t ole uudistuneet sis\u00e4isesti), ovat tuomiop\u00e4iv\u00e4n\u00e4 kuin viisi neitsytt\u00e4, joita kutsutaan neitsyiksi, eik\u00e4 heit\u00e4 p\u00e4\u00e4stet\u00e4 valtakunnan h\u00e4\u00e4alttarille, koska he eiv\u00e4t ole varastoineet syd\u00e4mens\u00e4 astioihin hengellist\u00e4 \u00f6ljy\u00e4 eli niiden hyveiden hengellist\u00e4 tehoa, joita he edustavat. Eik\u00e4 neitsyyden uroteko hyveiden puutteesta, siit\u00e4, ett\u00e4 heiss\u00e4 ei ollut Pyh\u00e4n Hengen tehokasta asumista, lueta heille mit\u00e4\u00e4n. Niin kuin esimerkiksi viiniryp\u00e4leiden viljelyss\u00e4 kaikki huolellisuus ja ty\u00f6 tehd\u00e4\u00e4n hedelmien tulevaa nauttimista varten, ja heti kun viinitarhasta ei l\u00f6ydy hedelm\u00e4\u00e4, on kaikki viljelyty\u00f6t muuttuneet turhiksi ja turhiksi: niin jos emme t\u00e4ydell\u00e4 varmuudella ja hengellisell\u00e4 tunteella tunne itsess\u00e4mme Hengen vaikuttavuutta rakkauden, rauhan, ilon ja n\u00f6yryyden, pitk\u00e4mielisyyden, uskon ynn\u00e4 muiden hedelmien osalta, jotka apostoli laski, niin silloin neitsyyden uroteko on turha ja rukouksen, paaston ja valvomisen ty\u00f6 turhaa. .. Hengen hedelm\u00e4llisyys hyveiss\u00e4 on hengellinen nautinto katoamattomasta mielihyv\u00e4st\u00e4, jonka Henki saa aikaan uskovien ja n\u00f6yrien syd\u00e4miss\u00e4\u201d 493.<\/span><\/p>\n

            Vasta silloin ihminen voi pit\u00e4\u00e4 itse\u00e4\u00e4n pelastuneena, kun h\u00e4n on hengellisess\u00e4 liitossa Jumalan kanssa ja kun h\u00e4n tekee hyv\u00e4\u00e4 nimenomaan t\u00e4m\u00e4n salaper\u00e4isen liiton tietoisuudesta ja sen valossa, kun h\u00e4n on valmis sanomaan, ett\u00e4 \u201dei h\u00e4n el\u00e4, vaan Kristus el\u00e4\u00e4 h\u00e4ness\u00e4\u201d. Mutta t\u00e4m\u00e4kin tulee uskosta ja uskon voimasta: \u201dUskon kautta min\u00e4 el\u00e4n Jumalan Pojassa\u201d, ja nimenomaan siksi, ett\u00e4 usko yksin n\u00e4kee Jumalan Pojan, \u201djoka rakasti minua ja antoi itsens\u00e4 minun edest\u00e4ni\u201d. N\u00e4in ollen eiv\u00e4t pelastu ne, jotka tekev\u00e4t, vaan ne, jotka hengellisesti ovat aina Jumalan kanssa, jotka el\u00e4v\u00e4t Jumalan t\u00e4hden. ’Ne, sanoo pyh\u00e4 Irenaeus Lyonilainen, jotka pyrkiv\u00e4t parhaaseen ja kantavat Hengen hedelmi\u00e4, pelastuvat yhdess\u00e4 (juuri t\u00e4m\u00e4n sakramentaalisen) Hengen yhteis\u00f6n vuoksi’ 494. Ty\u00f6n on tietenkin heijastettava sielun sis\u00e4ist\u00e4 asennetta: hyv\u00e4 puu ei voi kantaa pahaa hedelm\u00e4\u00e4, eik\u00e4 se, joka el\u00e4\u00e4 Jumalan kanssa, voi tehd\u00e4 pahaa (1.Joh.3:6). Mutta puu ei ole hyv\u00e4 hedelmiens\u00e4 perusteella. ’Hyv\u00e4 puu, sanoo pyh\u00e4 Tihon Zadonskilainen, saa osoittaa hyv\u00e4\u00e4 hedelm\u00e4\u00e4, ei tulla hyv\u00e4ksi. Puun on ensin oltava hyv\u00e4 ja sitten teht\u00e4v\u00e4 hyvi\u00e4 tekoja, sill\u00e4 paha ei voi tehd\u00e4 hyv\u00e4\u00e4’ 495. ’Puun on ensin istutettava Kristukseen ja siten kannettava hyvien tekojen hedelm\u00e4\u00e4: on v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 ensin olla hyv\u00e4 ja sitten tehd\u00e4 hyvi\u00e4 tekoja. Paha puu ei voi kantaa hyvien tekojen hedelm\u00e4\u00e4\u201d 496. Samoin sielu ei pelastu ulkoisten tekojensa perusteella, vaan siit\u00e4, ett\u00e4 sen sis\u00e4inen olemus uudistuu, ett\u00e4 sen syd\u00e4n on aina Jumalan luona. Tietenkin viimeisell\u00e4 tuomiolla jokaisen el\u00e4m\u00e4n kirja avataan, ja jokainen antaa vastauksen jokaisesta teosta, sanasta ja ajatuksesta, olipa se kuinka v\u00e4h\u00e4p\u00e4t\u00f6inen ja ohimenev\u00e4 tahansa, T\u00e4ydellist\u00e4 ei voi sanoa ei-t\u00e4ydelliseksi. Mutta t\u00e4m\u00e4 el\u00e4m\u00e4n paljastuminen on joillekin vain n\u00f6yryyden l\u00e4hde, se johtaa heid\u00e4t vain tietoisuuteen anteeksiantamuksen ansaitsemattomuudesta ja sitoo heid\u00e4t siten tiiviimmin Jumalaan; toisille omantunnon moitteet oikeudenk\u00e4ynniss\u00e4 tuovat ep\u00e4toivon ja vieraannuttavat heid\u00e4t t\u00e4ysin Jumalasta ja valtakunnasta. ’Ja n\u00e4m\u00e4 menev\u00e4t iankaikkiseen kidutukseen, mutta vanhurskaat iankaikkiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n.’ Se, joka on ohjattu sinne, minne h\u00e4nen sielunsa on ohjattu, sinne h\u00e4n menee.<\/span><\/p>\n

            N\u00e4in ollen uskossa on kristityn kaikki autuus. Uskon hankkiminen on aarre itsess\u00e4\u00e4n: ihminen ei voi uskoa Jumalan armoon muutoin kuin silloin, kun h\u00e4n p\u00e4\u00e4tt\u00e4\u00e4 palvella itsens\u00e4 sijasta Jumalaa ja lakia. Kun h\u00e4n on uskonut, h\u00e4n ei voi muuta kuin rakastaa Jumalaa, ja kun h\u00e4n on rakastanut Jumalaa, h\u00e4n ei voi muuta kuin pyrki\u00e4 Jumalan puoleen. Jumalan puoleen pyrkiess\u00e4\u00e4n, yh\u00e4 l\u00e4heisemmin h\u00e4neen yhdistyneen\u00e4 ihminen yh\u00e4 enemm\u00e4n tunnistaa Jumalan rakkauden, ihmisen usko vahvistuu yh\u00e4 enemm\u00e4n ja vaikuttaa puolestaan yh\u00e4 voimakkaammin tahtoon, vet\u00e4\u00e4 ihmist\u00e4 yh\u00e4 voimakkaammin Jumalan puoleen, kunnes lopulta, vapautuneena maallisesta turhamaisuudesta, ihminen ei en\u00e4\u00e4 n\u00e4e Jumalaa kasvoista kasvoihin eik\u00e4 havaitse h\u00e4nen valtakuntaansa en\u00e4\u00e4 arvaamatta. Usko ei siis ole vain syy, liikkeellepaneva voima ihmisen hengellisess\u00e4 kehityksess\u00e4, vaan se on pikemminkin hengellisen el\u00e4m\u00e4n keskus, syd\u00e4n. Kun usko kasvaa, rakkaus kasvaa; kun rakkaus kasvaa, usko kasvaa: ihmisen moraalinen kehitys saa sek\u00e4 ilmaisunsa ett\u00e4 hedelm\u00e4ns\u00e4 uskon vahvistumisessa ja kasvussa. \u201dUskon varmuus, sanoo pyh\u00e4 Iisak Syyrialainen, paljastuu korkeahenkisiss\u00e4 ihmisiss\u00e4, kun heid\u00e4n moraalinsa kiinnitt\u00e4\u00e4 huomiota siihen, ett\u00e4 he el\u00e4v\u00e4t Herran k\u00e4skyjen mukaan\u201d 497. Usko edist\u00e4\u00e4 tekoja, ja tekojen kautta usko t\u00e4ydellistyy (Jaak.2:22). Usko totuuteen on moraalisen el\u00e4m\u00e4n alfa ja omega, kuten itse Herra, jonka se paljastaa ihmiselle 498. Johdattaessaan rakkauteen, jossa on iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n substanssi (1. Joh.3:14; Joh.17:26), usko antaa siten ihmiselle t\u00e4\u00e4ll\u00e4 maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4 mahdollisuuden aloittaa iankaikkinen autuus. Mutta siirrytt\u00e4ess\u00e4 tulevaan maailmaan usko muuttuu tiedoksi, ja rakkaus, joka on sitonut ihmisen Jumalaan, jatkuu ikuisuuteen.<\/span><\/p>\n

            Ihminen ei siis ole mill\u00e4\u00e4n tavoin tyydytt\u00e4nyt Jumalaa syntins\u00e4 t\u00e4hden: h\u00e4n vain tunnustaa Jumalan armon, ei ansaitse sit\u00e4. Koska h\u00e4n ei tunne armoa, h\u00e4n ei l\u00e4hesty sit\u00e4, eik\u00e4 n\u00e4in ollen voi koskaan saada valtaa syntiin. Vain usko antaa ihmiselle p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyyden k\u00e4\u00e4nty\u00e4 Jumalan armon puoleen kaikista synneist\u00e4\u00e4n huolimatta. ’Min\u00e4 suosittelen teille pelastusta uskon kautta, ja se ei ole teilt\u00e4 Jumalan lahja’ (Ef.1:8).<\/span><\/p>\n

            Koska ihminen ei voinut heitt\u00e4\u00e4 pois synnin ja rakkauden raskasta taakkaa ja kutsua Jumalaa uudelleen, Herra ’itse tuli niiden luo, jotka olivat poikenneet tuosta armosta, ja irrotti syntien k\u00e4sikirjoituksen’ 499 ja veti ihmisen yhteyteen itsens\u00e4 kanssa. ’Me, sanoo apostoli, olemme sanansaattajia Kristuksen puolesta, ja ik\u00e4\u00e4n kuin Jumala itse kehottaisi meid\u00e4n kauttamme, me pyyd\u00e4mme Kristuksen puolesta: sovittakaa itsenne Jumalan kanssa (katso, mit\u00e4 Jumala on tehnyt kutsuakseen teid\u00e4t), sill\u00e4 h\u00e4n teki h\u00e4net, joka ei tuntenut synti\u00e4, meid\u00e4n puolestamme uhriksi synnin t\u00e4hden, jotta me h\u00e4ness\u00e4 tulisimme vanhurskaiksi Jumalan edess\u00e4. Mutta me kanssaperillisin\u00e4 rukoilemme teit\u00e4, ettette turhaan saisi Jumalan armoa… Kun meill\u00e4 on t\u00e4llainen lupaus, puhdistakaamme itsemme kaikesta lihan ja hengen saastaisuudesta ja tehk\u00e4\u00e4mme pyhyytt\u00e4 Jumalan pelossa\u201d (2 Kor.5: 20 – 21; 6: 1; 7:1). ’Heitt\u00e4k\u00e4\u00e4mme pois kaikki taakat ja synnit, jotka meit\u00e4 polkevat, ja kulkekaa k\u00e4rsiv\u00e4llisesti se tie, joka meid\u00e4n eteemme on asetettu, katsoen Jeesukseen, uskon p\u00e4\u00e4mieheen ja t\u00e4ydellist\u00e4j\u00e4\u00e4n, joka sen ilon sijasta, joka h\u00e4nelle oli asetettu, k\u00e4rsi ristin, halveksi h\u00e4pe\u00e4\u00e4, ja istuutui Jumalan valtaistuimen oikealle puolelle’ (Hebr.12:1-2).\u201d ’\u00c4lk\u00e4\u00e4 pel\u00e4tk\u00f6, sanoo pyh\u00e4 Efraim Syyrialainen, aloittaa hyv\u00e4\u00e4 tiet\u00e4, joka johtaa el\u00e4m\u00e4\u00e4n; toivokaa vain, ett\u00e4 haluatte kulkea t\u00e4t\u00e4 tiet\u00e4, ja jos olette valmiita, polku j\u00e4rjestyy v\u00e4litt\u00f6m\u00e4sti edess\u00e4nne…\u201d. Jotta ette kohtaisi vaikeuksia el\u00e4m\u00e4\u00e4n johtavalla tiell\u00e4, Herra itse on tullut teid\u00e4n t\u00e4htenne el\u00e4m\u00e4n poluksi niille, jotka haluavat menn\u00e4 ilolla valojen Is\u00e4n luo. ’ 500<\/span><\/p>\n

            * * *<\/span><\/p>\n

            1 Apologia Ausb. Conf. II (2). Luterilaisia symbolikirjoja koskevissa lainauksissamme k\u00e4yt\u00e4mme Hasen painosta: \u201dLibri sumbolici ecclesiae evangelicae\u201d. Lipsiae. 1846. Pp. 60.<\/span><\/p>\n

            2 Tota doctrina adversariorum partim est a ratione humana sumptas, partim est doctrina legis, non Euangelii. Apologia. III (166). Hase. 119. Vrt. Zwinglii Artic. Y. Ed, Niemeyer ’Collectio Confessionum in ecclesiis retormati publicatarum Lipsiae’. 840. Pp. 5. K\u00e4yt\u00e4mme t\u00e4t\u00e4 painosta kaikista reformoidun kirkon symbolisista kirjoista.<\/span><\/p>\n

            3 Arol. III (144). 113. Hase: \u201d0pera iucurunt hominibus in oculos. Haec naturaIiter miratur humana, ratio, et quia tantum opera, cernit, fidem non intelligit, neque considerat, ideo somniat, haec opera, mereri remissionem peccatorum et justificare.<\/span><\/p>\n

            4 Apol. III (167). Hase 120.<\/span><\/p>\n

            5 Kuten hyvin tiedet\u00e4\u00e4n, varhaiset reformaattorit kuuntelivat suurella tarkkaavaisuudella tiettyjen kirkkoisien \u00e4\u00e4nt\u00e4, erityisesti Augustinuksen, jonka sanoja lainataan toistuvasti protestanttien tunnuskirjoissa. Esimerkiksi Zwing. Expositio fidei XI, 103. Niem. 58.<\/span><\/p>\n

            6 \u201dJos Aristoteleella ei olisi lihaa ja verta, en lainkaan ep\u00e4r\u00f6isi pit\u00e4\u00e4 h\u00e4nt\u00e4 ruumiillistuneena paholaisena. N\u00e4yte Lutherin kaunopuheisuudesta Aristoteleen puhuttelussa. Schenkelin teos ’Das Wesen des Protestantismus’. 2te Aufi. Schaffhausen. 1862 s. 34.<\/span><\/p>\n

            7 Conf. Ansb. I, 20. Hase 17.<\/span><\/p>\n

            8 Conf. Ansb. I, 20. Hase 16. Vrt. Apol. III (196). Hase 127: Nostra, quod videlicet propter opera. nostra piaceamus, non propter Chrictum\u201d. Conf. Belgica. Art. XXII: \u201dNecesse enim est ant omnia quae ad salutem postram requiruntur in Christo non esse: aut si sint in eo omnia. eum, qui fide Jesum Christum possidet, simul etiam perfectam habere salutem. Itaque horrenda est omnino in Deum blasphemia, asserere Christum minime sufficere, sed .aliis quoque rebus opus esse. Inde enim seqneretur, Christum ex parte tantum esse servatorem\u201d. Niem. 374.<\/span><\/p>\n

            9 Muoto. Conc. I, 2. Hase 579: Hominis intellectus et ratio in rebus spiritualibus prorsus sint coeca. nihilque propriis viribus intelligere possint…… Ex nobismet ipsis, tanquam ex nobis, non sumus idonei, ut aliquid boni cogitemur; quod vero idonei sumus id ipsum a Deo est.<\/span><\/p>\n

            10 Nulla opera edere possumus quae non sint carnis nostrae vitio polluta, ac proinde supplicio poenisque digna. Conf. Belg: XI1Y. Niem. 376.<\/span><\/p>\n

            11 Conf. Scot. I, Art. 15. Niem. 348.<\/span><\/p>\n

            12 \u201dMe uskomme, opetamme ja tunnustamme, ett\u00e4 meid\u00e4n vanhurskautemme Jumalan edess\u00e4 on juuri t\u00e4m\u00e4, ett\u00e4 Herra antaa meille synninp\u00e4\u00e4st\u00f6n synneist\u00e4mme yhdest\u00e4 yst\u00e4v\u00e4llisyydest\u00e4\u00e4n. Form Conc. I, art. III (4). Hase. 584′. Vrt. Gall. XVII. Niem. 334: \u201dMe uskomme, ett\u00e4 koko vanhurskautemme koostuu syntien anteeksiantamisesta, joka on, kuten Daavid todistaa, my\u00f6s ainoa autuutemme. Vrt. my\u00f6s Conf Belg. XXIII. Niem. 374.<\/span><\/p>\n

            13 Esim. III (40). Hase. 90, sanoo, \u201dett\u00e4 vanhurskauttaminen ei tarkoita pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n uudistumisen alkamista, vaan my\u00f6s sovintoa, jonka saamme sen j\u00e4lkeen.\u201d.<\/span><\/p>\n

            14 Instificare dicitur non sensu physico, sed forensi et indiciali, a reatu culpae et repae absolvere et iustum aestimare, declarare. Ilollaz in Brettschneider. ’Systematische Entwickelung aller in d. Dogmatik vorkommenden Begriffe. Leipzig. !841. S. 64t.<\/span><\/p>\n

            15 Apol. III (131). Hase 109.<\/span><\/p>\n

            16 Hollaz. Ibid:<\/span><\/p>\n

            17 Muoto. Conc. I. Art. \u0428 (17). Hase 585: Sana ’vanhurskauttaminen’ tarkoittaa t\u00e4ss\u00e4 tapauksessa: julistaa vanhurskaaksi, vapauttaa synneist\u00e4 ja iankaikkisesta rangaistuksesta syntien t\u00e4hden Kristuksen vanhurskauden t\u00e4hden, jonka Jumala on lukenut uskolle. Tai edell\u00e4: ’Jumala antaa ja lukee meille Kristuksen kuuliaisuuden vanhurskauden; t\u00e4m\u00e4n vanhurskauden t\u00e4hden Jumala my\u00f6s ottaa meid\u00e4t vastaan armossa ja laskee meid\u00e4t vanhurskaiksi. Art. III (4) Hase 584.<\/span><\/p>\n

            18 Instificare consistit in mutatione morali, quae constituit homine iustum actione iudiciali et eidem pura extrinseca. h. e. tali, quae nou in homine, sed circa hominem peragitur.’ Quenstedt in Bretschneider. Op cit. 641.<\/span><\/p>\n

            19 Bretschneider. Ibid.<\/span><\/p>\n

            20 Ibid. 642. Vrt. Art. III. Art.XIII(I).Hase 336: \u201dVaikka synti ei ole viel\u00e4 kokonaan tuhottu lihassa eik\u00e4 viel\u00e4 kuollut, Jumala ei kuitenkaan halua lukea sit\u00e4 meille syyksi eik\u00e4 muistaa sit\u00e4.\u201d. Meid\u00e4n syntimme, ilmaisulla Cat. maj. II, art. III (55). Nasee 500, non nobis noceant in christianitate constitutis: ubi (mik\u00e4 osoittaa pelastuksen ja vanhurskauttamisen identtisyyden) nihil aliud, quam assidua et indesinens est peccatorum remissio.’<\/span><\/p>\n

            21 Nos fatemur vitam aeternam mercedem esse, quia est res debita, propter promissionem, non propter nostra merita. Apol III (241). Hase 136.<\/span><\/p>\n

            22 ’Vanhurskauttaa’ tarkoittaa t\u00e4ss\u00e4 kohdassa (Room. Y, I) \u201dvapauttaa syyllinen ja julistaa h\u00e4net vanhurskaaksi\u201d oikeudellisessa mieless\u00e4 (forensi conspectu), mutta toisen, eli Kristuksen, vanhurskauden t\u00e4hden; t\u00e4m\u00e4 toisen vanhurskaus v\u00e4littyy meille uskon kautta. Koska siis t\u00e4ss\u00e4 kohtaa meid\u00e4n vanhurskautemme on toisen vanhurskauden imputoiminen, meid\u00e4n on puhuttava vanhurskaudesta t\u00e4\u00e4ll\u00e4 eri tavalla kuin silloin, kun etsimme filosofiassa tai tuomiossa vanhurskautta, joka on todellista (proprii operis). Apol. III (184-5). Hasel 25 – Catech. Palat. kysymykseen Quomodo iustus es coram Deo? – H\u00e4n vastaa: \u201dIlman mink\u00e4\u00e4nlaista ansiota minun osaltani, pelk\u00e4n Jumalan armosta, Kristuksen t\u00e4ydellinen tyydytys, vanhurskaus ja pyhyys luetaan minulle ja annetaan minulle (vain, ett\u00e4 havaitsisin n\u00e4m\u00e4 suosiot todellisella sielunvarmuudella); ik\u00e4\u00e4n kuin en olisi tehnyt mit\u00e4\u00e4n synti\u00e4 enk\u00e4 minussa olisi mit\u00e4\u00e4n vitsauksia; viel\u00e4 enemm\u00e4n: ik\u00e4\u00e4n kuin kuuliaisuus, jota Kristus edustaa puolestani, edustaisi minua itse\u00e4ni. Pars II, art. LX. Niem. 443. Vrt. Couf. Helv. post. XV. Niem. 494: \u201dDeus imputat institiam Christi pro nostra\u201d.<\/span><\/p>\n

            23 Biedermann (Christliche Dogmatik. Z\u00fcrich. 1869. S. 447) ilmaisee t\u00e4m\u00e4n opin hyvin selv\u00e4sti, nimenomaan protestantismille ominaisena piirteen\u00e4: \u201dSiin\u00e4 miss\u00e4 katolisen k\u00e4sityksen mukaan iustificatio sis\u00e4ll\u00f6lt\u00e4\u00e4n koostuu Kristuksen infusio justitiae:sta, josta (infusio) ihminen itse joutuu kasvattamaan pelastustaan omilla voimillaan saavuttamaansa vanhurskauden asteeseen, – protestanttisen k\u00e4sityksen mukaan vanhurskauttaminen koostuu pikemminkin Kristuksen applicatio \u2018satisfactionis\u2019:sta. N\u00e4in ollen applicatio on kaksitahoinen: negatiivisesti se on synninp\u00e4\u00e4st\u00f6, remissio peccatorum, synnin iankaikkisen rangaistuksen objektiivinen jumalallinen h\u00e4vitt\u00e4minen (joka subjektiivisesti koetaan syyllisyyden tunteen lieventymisen\u00e4), ja positiivisesti se on sovinto Jumalan kanssa, reconciliatio cum Deo, Jumalan objektiivinen hyv\u00e4ksynt\u00e4 ihmiselle palautettuun oikeaan el\u00e4m\u00e4nyhteyteen – yhteyteen itsens\u00e4 kanssa (joka subjektiivisesti ilmenee lahjoitetun poikuuden tuntemuksena)\u201d.<\/span><\/p>\n

            24 Ks. esimerkiksi Scheelen kommentti Hengstenbergist\u00e4, joka \u201daikojensa loppupuolella samaisti vanhurskauttavan uskon Jumalan Poikaan kohdistuvan uskon aktiiviseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n\u201d. Scheele yhtyy \u201dkirkkonsa kunniakkaimpien opettajien mielipiteeseen, jotka yksimielisesti katsoivat t\u00e4m\u00e4n johtuvan Hendstenbergin seniilisen sairauden seurauksesta, joka oli piment\u00e4nyt t\u00e4m\u00e4n miehen s\u00e4dekeh\u00e4n, joka oli ennen niin selv\u00e4sti loistanut\u201d. Theologische Symbolic. Leipzig. 1886. Theil. II. 8. 59.<\/span><\/p>\n

            25 Sekoittumisen osalta voimme viitata Martenseniin H\u00e4nen Christliche Dogmatik. teoksensa (Berliini. 1856) sivulla 369 h\u00e4n puhuu vanhurskauttamisesta n\u00e4in: \u201d0hyv\u00e4ksyminen sis\u00e4lt\u00e4\u00e4 sek\u00e4 positiivisia ett\u00e4 negatiivisia momentteja, jotka ehdollistavat toisiaan vastavuoroisesti!\u201d. Uutta el\u00e4m\u00e4\u00e4 ei voi omistaa muutoin kuin hyv\u00e4ss\u00e4 omassatunnossa, joka on puhdistettu tietoisuudesta Jumalan syyllisyydest\u00e4 ja tuomiosta: ja p\u00e4invastoin, synninp\u00e4\u00e4st\u00f6\u00e4 ja omantunnon puhdistumista ei voi ajatella ilman todellista yhteytt\u00e4 Kristuksen kanssa, kun h\u00e4nen t\u00e4ydellisyydest\u00e4\u00e4n ja vanhurskaudestaan tehd\u00e4\u00e4n yksil\u00f6n el\u00e4m\u00e4n el\u00e4hdytt\u00e4v\u00e4 periaate. T\u00e4m\u00e4 on t\u00e4sm\u00e4lleen sama kuin symbolisissa kirjoissa. Siell\u00e4kin hyv\u00e4\u00e4n omatuntoon (respect., laillinen \u00e4\u00e4nt\u00e4minen) liittyy Kristuksen asuminen el\u00e4v\u00f6itt\u00e4v\u00e4n\u00e4 periaatteena. Ja Martensenilla t\u00e4m\u00e4 asuttaminen ei toimi vanhurskauttamisessa vaikuttavana voimana, vaan ainoastaan sen seurauksena – vanhurskauttamisen juuri, l\u00e4hde on j\u00e4lleen lakipronominissa.<\/span><\/p>\n

            26 Apol. (III 128 – 9). Hase 108 – 9: \u201dEmme puhu tyhj\u00e4np\u00e4iv\u00e4isest\u00e4 tiedosta, joka paholaisellakin on, vaan uskosta, joka kohtaa omantunnon pelot, rohkaisee ja lohduttaa pelokkaita syd\u00e4mi\u00e4…\u201d. T\u00e4m\u00e4 usko, koska se on uutta el\u00e4m\u00e4\u00e4, synnytt\u00e4\u00e4 v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 uusia pyrkimyksi\u00e4 ja tekoja. Vrt. Conf. Heiv. XV Niem. 485 – 6: \u201dT\u00e4ss\u00e4 tapauksessa emme puhu kuvitteellisesta, turhasta ja joutavasta tai kuolleesta uskosta, vaan el\u00e4v\u00e4st\u00e4 ja el\u00e4m\u00e4\u00e4 luovasta uskosta, joka Kristuksen (joka on el\u00e4m\u00e4) t\u00e4hden ja el\u00e4v\u00f6itt\u00e4\u00e4 niit\u00e4, jotka sen kautta havaitsevat, on ja jota kutsutaan el\u00e4v\u00e4ksi ja joka paljastaa elinvoimansa el\u00e4vill\u00e4 teoilla.<\/span><\/p>\n

            27 ’Todellisen uskon j\u00e4lkeen (ellei se ole kuollutta uskoa, mutta el\u00e4v\u00e4\u00e4 uskoa) seuraa varmasti ja ep\u00e4ilem\u00e4tt\u00e4 hyvi\u00e4 tekoja, kuten hyv\u00e4n puun hedelm\u00e4. Muoto. Sops, IY (6). Hase 589.<\/span><\/p>\n

            28 ’Usko, joka havaitsee pelk\u00e4\u00e4v\u00e4ss\u00e4 ja synti\u00e4 pakenevassa syd\u00e4mess\u00e4 syntien anteeksiantamuksen, ei pysy niiss\u00e4, jotka pysyv\u00e4t intohimoissa, eik\u00e4 kuolemansynti\u00e4 ole olemassa. Apol. III (23). Letku 86.<\/span><\/p>\n

            29 ’T\u00e4m\u00e4n (vanhurskauttavan) uskon t\u00e4rkein ja erityisen tunnusomainen piirre palvelee kirkossamme, sanoo Scheele (op. Cit. 61), ett\u00e4 se on ’fiducia specialis’, ts. henkil\u00f6kohtainen syd\u00e4men varmuus jumalallisesta armosta Kristuksessa. T\u00e4ss\u00e4 ei siis ole kysymys ainoastaan ihmismielen korkeimmista ja syvimmist\u00e4 piirteist\u00e4, sill\u00e4 mik\u00e4\u00e4n ei ole itserakkaalle ja maalliselle ihmisluonnolle vaikeampaa kuin p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isyys itsens\u00e4 ja kaiken luodun kielt\u00e4misen my\u00f6t\u00e4 perustaa (bauen) itsens\u00e4 yksinomaan jumalallisen armon lupauksiin; mutta todelliseen uskoon liittyy erottamattomasti my\u00f6s moraalinen vaikutus, tietty sisimm\u00e4n luonnon muutos: siell\u00e4, miss\u00e4 Kristuksen rakkaus ottaa luonnollisen itserakkaan mielialan (Sinuesart) paikan, siell\u00e4 otetaan samalla esiin ihmismielen syd\u00e4n. Juuri t\u00e4t\u00e4 symboliset kirjat haluavat sanoa, kun ne pyrkiv\u00e4t erityisell\u00e4 voimalla todistamaan, ett\u00e4 usko ei ole lainkaan helppo asia, ett\u00e4 se vaatii suurinta ponnistelua ja jopa ylitt\u00e4\u00e4 ihmisen voimat. Esim. Apol III. (128 – 9). Hase 108-9: Talis fides neque facilis res est, ut somniant adversarii, neque humana potentia, sed divina potentia, qua vivificamur, qua diabolum et mortem vincimus.<\/span><\/p>\n

            30 Conf. Belg. ert. XXIY. Niem. 375.<\/span><\/p>\n

            31 Catech. Genev. I. Niem. 139: \u201dFidem esse radicem. ex qua nascantur omnia bona odera.<\/span><\/p>\n

            32 ’Vanhurskauttavaa uskoa, sellaisena kuin se on, ei saa sekoittaa mihink\u00e4\u00e4n sille vieraaseen, ei siihen sis\u00e4iseen kamppailuun, joka edelt\u00e4\u00e4 vanhurskauttamista ja jossa ihminen seisoo viel\u00e4 Jumalan yhteyden kynnyksell\u00e4 ja pyrkii siksi tunkeutumaan sen pyh\u00e4kk\u00f6\u00f6n – eik\u00e4 my\u00f6sk\u00e4\u00e4n pyhityksen kamppailuun, jonka teht\u00e4v\u00e4n\u00e4 on maallisen el\u00e4m\u00e4n erilaisten suhteiden keskell\u00e4 antaa muoto ja kuva ylh\u00e4\u00e4lt\u00e4 istutetulle jumalallisen el\u00e4m\u00e4n siemenelle, jotta syd\u00e4men k\u00e4tketty aarre saataisiin valoon ja jotta se paljastuisi ihmisten silmien edess\u00e4. Ensimm\u00e4inen muodostaa ep\u00e4ilem\u00e4tt\u00e4 edellytyksen, ja toinen seuraa hedelm\u00e4n\u00e4 ja tekona vanhurskauttamisen tekoa. Vrt. konf. Scotic. I art. 12. Niem. 346: \u201dSpiritum Sanctum, sine omni meriti nostri respectu sive sit ante, sive post regenerationem, nos sanctificasse et regenerasse\u201d.<\/span><\/p>\n

            33 Catech. Genev. Ja kysymykseen: Anne sic a bonis oneribus separari haec iustitia potest, ut qui hanc habet illis careat? Niem. 139 Vrt. Conf. Scotic. art. 13: \u201dHeti kun Herran Jeesuksen Henki, jonka Jumalan valitut muistavat oikean uskon kautta, ottaa jonkun syd\u00e4men haltuunsa, se v\u00e4litt\u00f6m\u00e4sti uudistaa ja uudistaa kyseisen henkil\u00f6n.\u201d Vrt. Niem. 346.<\/span><\/p>\n

            34 Formula Concordiae erottaa huomattavan selv\u00e4sti n\u00e4m\u00e4 kaksi k\u00e4sitett\u00e4 toisistaan (vanhurskauttaminen ja Jumalan olennaisen totuuden tai Jumalan o6tuksen asuminen vanhurskautetussa henkil\u00f6ss\u00e4). ’Kysymys Jumalan olennaisen totuuden asumisesta meiss\u00e4 vaatii asianmukaisen selityksen. Sill\u00e4 vaikka Is\u00e4n, Pojan ja Pyh\u00e4n Hengen Jumala (joka on ikuinen ja olennainen vanhurskaus) asuu uskon kautta valituissa, jotka ovat Kristuksen kautta vanhurskautettuja ja sovitettuja Jumalan kanssa… t\u00e4m\u00e4 Jumalan asuminen ei kuitenkaan ole se uskon totuus, josta Paavali puhuu ja jota h\u00e4n kutsuu Jumalan totuudeksi, jonka t\u00e4hden meid\u00e4t julistetaan vanhurskaiksi Jumalan edess\u00e4. Jumalan asuminen seuraa sit\u00e4 edelt\u00e4v\u00e4\u00e4 uskon totuutta, joka (totuus) ei ole mit\u00e4\u00e4n muuta kuin syntien anteeksiantamus, syntisen ottaminen armon piiriin yksin Kristuksen pelk\u00e4n kuuliaisuuden ja t\u00e4ydellisen ansion t\u00e4hden. Pars. II. art. III (54). Hose 695.<\/span><\/p>\n

            35 Scheele. Symbolic, s. 59.<\/span><\/p>\n

            36 Ks. edell\u00e4 huomautus 4 s. 17. (Kirjassa on ilmeinen kirjoitusvirhe, sivulla 17 ei ole huomautusta, joka todenn\u00e4k\u00f6isesti viittaa sivulla 27 olevaan huomautukseen 1. Vrt.<\/span><\/p>\n

            37<\/span><\/p>\n

            38 Koska usko havaitsee Kristuksen olevan meid\u00e4n totuutemme ja koska se on kokonaan annettu Jumalan armolle Kristuksessa, siksi uskolle annetaan vanhurskauttaminen nimenomaan Kristuksen t\u00e4hden eik\u00e4 siksi, ett\u00e4 se on meid\u00e4n tekomme’. Conf. Helv. XY Niem. 495.<\/span><\/p>\n

            39 ’Usko ei vanhurskauta eik\u00e4 pelasta sill\u00e4, ett\u00e4 se on itsess\u00e4\u00e4n arvokas teko, vaan ainoastaan sill\u00e4, ett\u00e4 se havaitsee luvattua armoa.’ Apol. II (56). Hase 70 Vrt. ib. II (86). Hase 76.<\/span><\/p>\n

            40 Catech. Palatin. LXI: Cnr sola zide te iustum esse affirmas? ’H\u00e4n ei ole siksi, ett\u00e4 min\u00e4 miellytt\u00e4isin Jumalaa uskon arvokkuudellani, vaan siksi, ett\u00e4 Kristuksen tyydytys, vanhurskaus ja pyhyys yksin ovat minun vanhurskauteni Jumalan edess\u00e4. Enk\u00e4 min\u00e4 voi hankkia ja omaksua sit\u00e4 itselleni mill\u00e4\u00e4n muulla tavalla kuin uskon kautta.’ Niem. 443.<\/span><\/p>\n

            41 Bredschneider, Or. cit. 652; \u201dYksin usko eik\u00e4 hyv\u00e4t teot (pona opera), ymm\u00e4rrettiinp\u00e4 ne sitten tahdon mukaan valittujen hurskaiden harjoitusten merkityksess\u00e4 tai varsinaisen velvollisuuden merkityksess\u00e4 (Apol. VI; Ansq Conf. art. 4: Form. Cone. art. 3), vanhurskauttaa, koska yksin usko rinnastaa itseens\u00e4 Kristuksen ansion, jonka kautta ihminen vanhurskautetaan (Artic. Smalcald. pars II art. 1).\u201d.<\/span><\/p>\n

            42 Esim. Scheele. Or. cit. 62: \u201dUsko havaitsee Kristuksen sellaisena, jonka kautta sek\u00e4 Jumalan viha ett\u00e4 syntisen henkil\u00f6kohtainen sis\u00e4inen myllerrys voitetaan.\u201d Vrt.<\/span><\/p>\n

            43 Ansh. Conf. 1, 6. Hase II.<\/span><\/p>\n

            44 Apol. II (76-8). Hase 73-74.<\/span><\/p>\n

            45 Apol II (36). Hase 66. Vrt. Conf. Belv. XV: \u201dMe emme jaa vanhurskauttamisen hy\u00f6tyj\u00e4, osan Jumalan tai Kristuksen armosta, osan meille, rakkaudelle tai teoille tai meid\u00e4n ansioillemme, vaan annamme sen erottamattomasti Jumalan armolle Kristuksessa uskon kautta. Meid\u00e4n rakkautemme ja tekomme eiv\u00e4t my\u00f6sk\u00e4\u00e4n voi miellytt\u00e4\u00e4 Jumalaa, jos ne ovat ep\u00e4oikeudenmukaisia: meid\u00e4n on ensin oltava vanhurskaita rakastaessamme tai tehdess\u00e4mme. Niem. 465.<\/span><\/p>\n

            46 Ansb. Conf. I, 4. Hase 10.<\/span><\/p>\n

            47 Apol. II (112 – 3) Hase 81,<\/span><\/p>\n

            48 \u201dMe uskomme, opetamme ja tunnustamme, ett\u00e4 usko yksin on se v\u00e4line tai v\u00e4line, jonka avulla me havaitsemme Kristuksen, Vapahtajan, ja h\u00e4nen kanssaan sen h\u00e4nen vanhurskautensa, joka voi kest\u00e4\u00e4 Jumalan tuomion.\u201d Form. Conc. s. I art. III (5), Hase 584. Vrt. Conf. Belg. art. XXII. Niem. 374:. fides tantum est velut instrumentum, quo Christum iustitiam nostram apdrehendimus\u201d.<\/span><\/p>\n

            49 Apol. III. (73. 75). Hase 96<\/span><\/p>\n

            50 Apol. (2456). Hase 137.<\/span><\/p>\n

            51 Itse Apologian eli Melanchthonin opetuksen mukaan. Ks. edell\u00e4.<\/span><\/p>\n

            52 Ainoa poikkeus on Confessio Helvetica posterior, art. XVI (Niem. 498-499); jossa esitet\u00e4\u00e4n olennaisesti sama teoria: \u201dEmme usko, ett\u00e4 pelastumme hyvien tekojen kautta, emmek\u00e4 my\u00f6sk\u00e4\u00e4n, ett\u00e4 ne ovat niin v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4 pelastukselle, ettei kukaan ole koskaan pelastunut ilman niit\u00e4. Meid\u00e4t pelastaa yksin Kristuksen armo ja lahja, mutta teot syntyv\u00e4t uskosta. Kuitenkin \u201dne teot, joita teemme uskon kautta, ovat Jumalalle otollisia. Niin kuin ne, jotka tekev\u00e4t hyvi\u00e4 tekoja, ovat h\u00e4nelle kelpaavia Kristukseen kohdistuvan uskon t\u00e4hden, jotka Pyh\u00e4 Henki tekee ylh\u00e4\u00e4lt\u00e4 p\u00e4in Jumalan armon kautta\u201d. Niille, jotka tekev\u00e4t hyvi\u00e4 tekoja, Jumala antaa suuren palkkion… Emme kuitenkaan laske sit\u00e4 sen vastaanottajan ansioksi, vaan sen Jumalan hyvyydeksi, alentuvuudeksi ja aitoudeksi, joka lupaa ja antaa, joka, vaikka ei ole kenellek\u00e4\u00e4n velkaa, lupasi kuitenkin palkita todelliset palvojansa ja antaa sen niille, jotka h\u00e4nt\u00e4 kunnioittavat.<\/span><\/p>\n

            53 Lomake Conc. I, art. IV (7). hase 589: \u201dHyv\u00e4t teot penitus excludenda sint, mutta vain silloin, kun on kyse vanhurskauttamisesta uskosta, mutta silloin, kun de salute nostra seterna, disputatur.<\/span><\/p>\n

            54 Apol. III (80) Hase 97: \u201dMe ylist\u00e4mme ja vaadimme hyvi\u00e4 t\u00f6it\u00e4 ja annamme monia syit\u00e4, miksi niit\u00e4 pit\u00e4isi tehd\u00e4.\u201d. Vrt. Conf. Helv, post. XVI. Niem. 498: Hyv\u00e4t teot: \u201dTodellisista, nuhteettomista eli filosofisista hyveist\u00e4, oikeista hyvist\u00e4 teoista, kristityn ihmisen todellisista velvollisuuksista opetamme ahkerasti, ja sik\u00e4li kuin meill\u00e4 on pyrkimyst\u00e4 ja voimaa, me iskostamme niit\u00e4 kaikkia, tuomitsemalla niiden huolimattomuuden ja tekopyhyyden, jotka huulillaan ylist\u00e4v\u00e4t ja tunnustavat evankeliumia, mutta el\u00e4m\u00e4ll\u00e4\u00e4n h\u00e4p\u00e4isev\u00e4t sen, – tarjoamalla t\u00e4h\u00e4n tarkoitukseen Jumalan hirvitt\u00e4vi\u00e4 uhkauksia ja h\u00e4nen suuria lupauksiaan ja anteliaita palkkioita vakuuttamiseksi, lohdutukseksi ja moitteeksi. ’<\/span><\/p>\n

            55 ’Jos, sanoo Martensen (Dogmatik. 366-70), Rooman kirkko v\u00e4itt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 oppi on ik\u00e4\u00e4n kuin vaarallinen moraalille, h\u00e4n unohtaa sen evankelisen kirkon pysyv\u00e4n opetuksen, ett\u00e4 vanhurskauttavan uskon ei voida ajatella olevan sielussa kuolleessa tai vain lep\u00e4\u00e4v\u00e4ss\u00e4 tilassa, vaan ett\u00e4 usko, el\u00e4v\u00e4n\u00e4 hedelm\u00e4llisen\u00e4 siemenen\u00e4, sis\u00e4lt\u00e4\u00e4 sis\u00e4ll\u00e4\u00e4n mahtavan hedelm\u00e4llisen voiman, joka v\u00e4ist\u00e4m\u00e4tt\u00e4 synnytt\u00e4\u00e4 itsest\u00e4\u00e4n pyh\u00e4n el\u00e4m\u00e4n kehittymisen.’<\/span><\/p>\n

            56 ’Jos katolinen dogmatiikka Biedermannin (Dogmatik. 451) mukaan paloi kiihke\u00e4sti hyvien tekojen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6myyden puolesta ja anathemoi ne, jotka kielsiv\u00e4t teot, se oli pelkk\u00e4 protestanttisen opin v\u00e4\u00e4rink\u00e4sitys tai ilke\u00e4 v\u00e4\u00e4ristely, jonka katoliset polemiikot kuitenkin viel\u00e4 t\u00e4n\u00e4kin p\u00e4iv\u00e4n\u00e4 pyrkiv\u00e4t p\u00e4\u00e4st\u00e4m\u00e4\u00e4n p\u00f6lyn lentoon.’<\/span><\/p>\n

            57 \u201dTeot on teht\u00e4v\u00e4 joko Jumalan k\u00e4skyst\u00e4. tai uskon harjoittamiseksi tai tunnustukseksi ja kiitoksen palkitsemiseksi.”\u2018\u2019 Vrt. apol. III (68). Hase. )95. Vrt. basileen. prior, conf. Disp. XXIV: \u201dUskovaiset eiv\u00e4t tee t\u00f6it\u00e4 syntien tyydytt\u00e4miseksi, vaan pelk\u00e4st\u00e4\u00e4n siksi, ett\u00e4 niill\u00e4 osoittaisimme, ett\u00e4 olemme jossain m\u00e4\u00e4rin kiitollisia Jumalalle, Herrallemme, niist\u00e4 suurista armoista, joita h\u00e4n on tehnyt meille Kristuksessa.\u201d. Niem. 100.<\/span><\/p>\n

            58 ’Jos pyhitys koostuisi vain Kristuksen ansioiden ulkoisesta, oikeudellisesta meille osoittamisesta ja jos sen j\u00e4lkeenkin pysyisimme edelleen synniss\u00e4, – vanhurskautuksemme, Jumalan armo ja lunastus olisivat vain n\u00e4enn\u00e4ist\u00e4: silloin Jumalan totuus tuhoutuisi, sill\u00e4 H\u00e4n n\u00e4kisi meid\u00e4t pyhin\u00e4, joita emme olisi, eik\u00e4 n\u00e4kisi meit\u00e4 syntisin\u00e4, joita kuitenkin olisimme.’ N. Klee. Katholishe Dogmatik. Mainz. 1835. Th. III, 67.<\/span><\/p>\n

            59 Perrone. Praelectiones theologicae Paris. 1842. ’Tom. I. 1391: ’Vanhurskauttaminen koostuu katolisen k\u00e4sityksen mukaan armon kautta tapahtuvasta sis\u00e4isest\u00e4 uudistumisesta, joka Kristuksen, Vapahtajamme, ansioiden t\u00e4hden kiinnittyy (ihmisen) sieluun.’<\/span><\/p>\n

            60 N\u00e4in ollen Tuomas Akvinolaisen mukaan yht\u00e4\u00e4lt\u00e4 iustiticatio impii est. ja toisaalta remissio peccatorum (ks. kokoelma: Petri Lombardi, Sententiarum libr. IV… pes non. Thomae Aquinati summa Theologica. Paris. Tom. II, 950). T\u00e4m\u00e4n lis\u00e4ksi t\u00e4ss\u00e4 oikeudellisessa teossa on positiivinen seikka,-oikeutus on translatio ab eo statu. in quo homo nascitur filius primi Adam, in statum gratiae et adoptionis filiorum Dei per secundum Adam Jesum Christum, salvatorem nostrum.\u201d. Sacrosanctum, oecumenicum Concilium Tridentinum. Editio reformata. Tridenti. 1745. pag. 30 – 31.<\/span><\/p>\n

            61 \u201dJos joku sanoo, ett\u00e4 ihmiset vanhurskautuvat ilman Kristuksen vanhurskautta, jonka h\u00e4n on ansainnut puolestamme, tai ett\u00e4 he ovat vanhurskaita sen kautta vain muodollisesti, olkoon h\u00e4n anathema\u201d, sanoo Tridentin konsiilin 10. kaanon. Tridenten. pag. 39.<\/span><\/p>\n

            62 Klee. III, 63.<\/span><\/p>\n

            63 T\u00e4llaisen eron mahdollisuus subjektiivisen ja objektiivisen momenttien oikeutuksessa ei ole katolisestikaan kyseenalainen. N\u00e4in sanoo esimerkiksi h\u00e4nen tunnustettu opettajansa: \u201dVanhurskaus ihmisess\u00e4 voi toteutua liikkeen merkityksess\u00e4, joka suuntautuu vastakohdasta vastakohtaan, ja t\u00e4ss\u00e4 mieless\u00e4 vanhurskauttaminen saa aikaan tietyn muutoksen v\u00e4\u00e4ryyden tilasta luvattuun vanhurskauden tilaan…\u201d. Ja koska liike saa nimens\u00e4 pikemminkin termist\u00e4 ’ad quem’ kuin ’a quo’, niin siksi t\u00e4llainen muutos, jolla joku muuttuu v\u00e4\u00e4ryyden tilasta vanhurskauden tilaan syntien anteeksiantamisen kautta, saa nimens\u00e4 termist\u00e4 ’ad quem’ ja sit\u00e4 kutsutaan ’iustificatio impii’. Thomas Aquinas. Thom. II. 944.<\/span><\/p>\n

            64 Tuomas Akvinolainen (Thom. II, 966) pyrkii tunnustamaan ihmisen osallisuuden vanhurskauttamiseen ja samalla v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4\u00e4n ansioiden k\u00e4sitett\u00e4. H\u00e4n sanoo: \u201dIhminen vanhurskautetaan uskon kautta, ei niin, ett\u00e4 sill\u00e4, mit\u00e4 h\u00e4n uskoo, h\u00e4n ansaitsee vanhurskauttamisen, vaan niin, ett\u00e4 samalla kun h\u00e4n vanhurskautetaan, h\u00e4n uskoo, koska vanhurskauttaminen edellytt\u00e4\u00e4 uskon liikett\u00e4.\u201d H\u00e4n sanoo: \u201dIhminen vanhurskautetaan uskon kautta. Mutta Perrone (I, 1438) voi toimia selv\u00e4n\u00e4 todisteena siit\u00e4, miten oikeudellinen n\u00e4k\u00f6kulma tiukasti ottaen edellytt\u00e4\u00e4 t\u00e4ss\u00e4kin ansiota. Perronella on pyrkimys siirt\u00e4\u00e4 armo ensimm\u00e4isen armon vastaanottamiseen ja tunnustaa pyhitt\u00e4v\u00e4 armo ansioiden palkaksi, vaikkakaan ei de condigno. H\u00e4n sanoo: \u201dAnsioiden jako (de condigno ja de congrue) perustuu isien opetukseen, erityisesti Augustinuksen opetukseen, joka opettaa, ett\u00e4 jumalattomat uskon kautta ansaitsevat syntien anteeksiantamuksen; sill\u00e4 h\u00e4n sanoo: \u2018Eik\u00e4 syntien anteeksianto tapahdu ilman jonkinlaista ansiota, jos se perustuu uskoon (si fides hanc impetrat)\u2019. Sen uskon ansiota, jonka nojalla tuo mies sanoi: \u201dJumala, armahda minua syntist\u00e4\u201d, ja l\u00e4hti pois vanhurskautettuna uskovan n\u00f6yryyden ansiosta, ei kiistet\u00e4. Mutta t\u00e4m\u00e4 ei ole ansio tiukassa mieless\u00e4 otettu tai de condigno, kuten pyh\u00e4 mestari jatkaa: \u201dEik\u00f6 ole olemassa ansiota ja vanhurskautta?\u201d. Ilmeisesti on, niin kauan kuin ne ovat vanhurskaita. Mutta se, ett\u00e4 heist\u00e4 tehd\u00e4\u00e4n vanhurskaita, siihen heill\u00e4 ei ollut mit\u00e4\u00e4n ansiota.”\u2018\u2019 Niinp\u00e4 se ansio, joka edelt\u00e4\u00e4 vanhurskautettua!\u201d on ansiota de congruo ’eik\u00e4 sit\u00e4 kutsuta niin varsinaisessa merkityksess\u00e4.\u201d.<\/span><\/p>\n

            65 Trenton kirkolliskokous: ’Mik\u00e4\u00e4n, mik\u00e4 edelt\u00e4\u00e4 vanhurskauttamista, olipa se sitten usko tai teot, ei ansaitse itse vanhurskauttamisen armoa; sill\u00e4 jos se on armo, se ei ole teoista; muuten, kuten apostoli sanoo, armo ei ole armoa.” (Tridentinum rag. 33). H\u00e4nt\u00e4 seuraa Klee (III, 62), kun h\u00e4n pit\u00e4\u00e4 vain ensimm\u00e4ist\u00e4 armoa ensimm\u00e4isen\u00e4, alkuna, ja vanhurskauttamisen armoa kaiken ansion perustana, ansaitsemattomana’. Vrt. Tuomas Akvinolainen. Vol. II. 965: \u201dEnnen armoa, synnin tilassa, ihmisell\u00e4 on esteet armon ansiolle, ilmeisesti synniss\u00e4 itsess\u00e4\u00e4n; ja kun ihmisell\u00e4 on jo armo, t\u00e4m\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4inen, jo olemassa olevana, ei voi joutua ansion alaiseksi; sill\u00e4 palkka on tekojen loppu, armo on meiss\u00e4 jokaisen hyv\u00e4n ty\u00f6n alku…Jos kuitenkin joku lahja ansaitsee ansioita ennaltaehk\u00e4isev\u00e4n armon voimalla, se ei ole ensimm\u00e4inen armo. N\u00e4in ollen on selv\u00e4\u00e4, ettei kukaan voi ansaita itselleen ensimm\u00e4ist\u00e4 armoa.<\/span><\/p>\n

            66 ’Armoa, sanoo Klee (III, 47 – 48), ei anneta ansioiden mukaan, koska 1) silloin tuhoutuisi k\u00e4sitys Jumalan hyvyydest\u00e4 ja h\u00e4nen t\u00e4ydest\u00e4 oikeudestaan jakaa sit\u00e4, samoin kuin k\u00e4sitys armosta, sill\u00e4 miss\u00e4 on ansioita varsinaisessa ja tiukassa merkityksess\u00e4, siell\u00e4 esiintyy velka- tai oikeussuhde varsinaisessa ja tiukassa merkityksess\u00e4, ei vaadita ja anneta armoa vaan oikeutta ja omaisuutta; 2) koska armo on kaiken ansion perusta ja edellytys, – t\u00e4st\u00e4 seuraa, ett\u00e4 armo ei voi j\u00e4\u00e4d\u00e4 ansion alle (principium meriti non sadit sub meritium); 3) koska Jumala Raamatun ja kokemuksen mukaan antaa armon my\u00f6s kelvottomille; 4) koska raamatullinen aksiooma, ett\u00e4 Jumala ei katso kasvoihin, ei t\u00e4ydellisyydess\u00e4\u00e4n ja laajuudessaan otettuna salli t\u00e4llaista poikkeusta lainkaan. Brietschneider. Vrt. cit. 643.<\/span><\/p>\n

            67 Th\u043em. A\u051buin. Tom. II, 961: \u201dMik\u00e4\u00e4n luonto ei voi riitt\u00e4\u00e4 sellaiseen tekoon, joka ansaitsisi ikuisen el\u00e4m\u00e4n, ellei se ylit\u00e4 jotakin yliluonnollista donumia, jota kutsutaan armoksi\u201d.<\/span><\/p>\n

            68 Klee (III, 25): ’Jumalan armolla tarkoitamme t\u00e4ss\u00e4 yhteydess\u00e4 Jumalan voimaa ja toimintaa luodussa, joka kohdistuu sen suhteen s\u00e4ilytt\u00e4miseen tai palauttamiseen ja t\u00e4ytt\u00e4miseen h\u00e4neen, sellaisena, jossa on sen pelastus, totuus, vapaus ja onnellisuus.’<\/span><\/p>\n

            69 Perrone. I, 1241. Vrt. 1. 1399 (gratia habitualis).<\/span><\/p>\n

            70 Thoma Aquinat. Vol. II. 952 Vrt. can. XI Tridentin kirkolliskokouksen: \u201dJos joku sanoo, ett\u00e4 ihmiset vanhurskautetaan joko pelk\u00e4n Kristuksen vanhurskauden imputoimisen tai pelk\u00e4n syntien anteeksiantamisen kautta ilman sit\u00e4 armoa ja rakkautta, jonka Pyh\u00e4 Henki vuodattaa heid\u00e4n syd\u00e4meens\u00e4 ja joka tarttuu heihin, tai sanoo, ett\u00e4 Jumalan armo on pelkk\u00e4 suosio, – olkoon h\u00e4n anathemassa. Tridentin’ r\u00e4tti. 39.<\/span><\/p>\n

            71 Klee. III, 66.<\/span><\/p>\n

            72 Selke\u00e4 todiste t\u00e4st\u00e4 inhimillisen tahdon n\u00f6yryytyksest\u00e4 ja samalla koko pelastuksen prosessin materialisoitumisesta on Kleen sanoissa (III, 56): \u201dTahto tarvitsee paljon enemm\u00e4n kuin tietoisuus Jumalan sormen uudistavaa ja vahvistavaa kosketusta, siin\u00e4 on uudestisyntyv\u00e4 olemuksemme ydin, siin\u00e4 on perustettava uusi el\u00e4m\u00e4: tahto on perverssimpi kuin tietoisuus, siin\u00e4 on synti\u00e4; mutta ei vain siksi, ett\u00e4 se on langennut ja niin syv\u00e4lle, vaan siksi, ett\u00e4 siin\u00e4 on oma itsemme, ja \u00e4\u00e4rellinen itsemme – tahto on otettava armon avulla haltuun, k\u00e4\u00e4nnett\u00e4v\u00e4 ja nostettava Jumalan puoleen.<\/span><\/p>\n

            73 Gratiam sanctificantem non cadere sub meritum de condigno (Perrone, vol. I, 1447), – koska ilmeisesti fides, kuten Pietari Lombard sanoo, vaikka causa iustificationis, mutta samalla ja ipsa est gratia et beneficium, quo hominis praevenitur voluntas et praeparatur’.\u201d (Perrone, vol. I, 1447). Ks. edell\u00e4 mainittu ’Compendium Petri Lombardi Sententiarum… et saetega’. Vol. I, coll. 201.<\/span><\/p>\n

            74 ’Trenton konsiilin (Trident. pad. 37) mukaan vanhurskautta ’kutsutaan meid\u00e4n omaksemme’ vain sen soveltamispaikan mukaan, niin sanoakseni siksi, ett\u00e4 sen meihin kiinnittymisen seurauksena meid\u00e4t vanhurskautetaan; mutta se on my\u00f6s Jumalan vanhurskautta, koska se vuodatetaan meihin Kristuksen ansion seurauksena.<\/span><\/p>\n

            75 Regg. I, 1444.<\/span><\/p>\n

            76 Kley. Sch, 20: \u201dHyv\u00e4t teot ovat uskon, toivon ja rakkauden konkreettisia muotoja ja ilmenemismuotoja, uskon, toivon ja rakkauden sis\u00e4isen habituksen paljastumista erityisin\u00e4 sis\u00e4isin\u00e4 tai ulkoisina tekoina ja ilmaisuina tai moninaisina ja erilaisina lausahduksina, pilkkomisena Jumalan yhdest\u00e4 suuresta ja pysyv\u00e4st\u00e4 teosta, uskosta, toivosta ja rakkaudesta, sis\u00e4isess\u00e4 tai ulkoisessa maailmassamme.\u201d Kley, 20: \u201dHyv\u00e4t teot ovat uskon, toivon ja rakkauden konkreettisia muotoja ja ilmenemismuotoja.<\/span><\/p>\n

            77 Kley. III, 23: \u201dTeot ovat edellytys sille, ett\u00e4 vanhurskauden t\u00e4ysi l\u00e4sn\u00e4olo, ilmestyminen ja lis\u00e4\u00e4ntyminen meiss\u00e4 on mahdollista.<\/span><\/p>\n

            78 ’Isti boni motus (esim. diligere jne.), sanoo Pietari Lombard(0r. cit . I, 205), vel affectur merita sunt er dona Dei, quibus meremur etipsorum augmentationem.’, Ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 ei ole Lombardin yksityinen mielipide, todistaa Trenton kirkolliskokous, joka Can. XXIV de iustif. anathemoi sen, joka kielt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 vanhurskaus lis\u00e4\u00e4ntyy Jumalan edess\u00e4 Can, XXXII, selitt\u00e4\u00e4 nimenomaisesti, mill\u00e4 tavalla t\u00e4m\u00e4 lis\u00e4\u00e4ntyminen tapahtuu, juuri siin\u00e4 merkityksess\u00e4 kuin on ilmoitettu: si quis dixerit, ett\u00e4 vanhurskautetun ihmisen hyv\u00e4t teot … pop vere tegeri augmentum gratiae (eiv\u00e4t todella ansaitse armon lis\u00e4\u00e4ntymist\u00e4), olkoon h\u00e4n anathema (Trident. pag. 41. 42). Vrt. Regr. I. 1437.<\/span><\/p>\n

            79 \u201dNe, jotka t\u00e4ll\u00e4 tavoin (ts. Kristuksen kautta kasteen sakramentissa) vanhurskautetaan, Tridentin konsiilin (pag. 34) mukaan, nousevat hyveest\u00e4 hyveeseen, uudistuvat, kuten apostoli sanoo, p\u00e4iv\u00e4st\u00e4 toiseen: ts. mortifioimalla lihansa osat ja esitt\u00e4m\u00e4ll\u00e4 ne vanhurskauden v\u00e4lineelle tyydytykseksi (in satisfactionem). noudattamalla Jumalan ja kirkon k\u00e4skyj\u00e4, jotka on saatu Kristuksen kiitoksen kautta, lis\u00e4\u00e4ntyv\u00e4t uskon avustamina hyviin tekoihin ja vanhurskautuvat yh\u00e4 enemm\u00e4n\u201d.<\/span><\/p>\n

            80 Reggope. I, 1440. Vrt. Trident;. pag. 37: \u201dNiille, jotka ovat pyrkineet hyvin loppuun asti ja panneet toivonsa Jumalaan, iankaikkinen el\u00e4m\u00e4 tarjotaan sek\u00e4 armona, joka on armollisesti luvattu Jumalan pojille Kristuksessa Jeesuksessa, ett\u00e4 palkkiona, joka Jumalan itsens\u00e4 antaman lupauksen mukaan palkitaan heid\u00e4n hyvien tekojensa ja ansioidensa perusteella.\u201d Vrt.<\/span><\/p>\n

            81 Regr. I, 1434 – 5.<\/span><\/p>\n

            82 Thoma Aquin. II, 959.<\/span><\/p>\n

            83 Thoma Aquin. II. 959 – 60.<\/span><\/p>\n

            84 Ibid. 966: \u201dTekemisell\u00e4mme on ansion merkitys, koska se kumpuaa vapaasta tahdosta, sik\u00e4li kuin teemme mit\u00e4 tahansa mielivaltaisesti; ja t\u00e4ll\u00e4 puolella on vastaavuuden (meritum congrui) kautta tuleva ansio, koska vastaavuutta on se, ett\u00e4 siin\u00e4 v\u00e4liss\u00e4, kun ihminen k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 hyv\u00e4\u00e4n aikaan hyveens\u00e4, Jumala ylemm\u00e4ss\u00e4 asteessa toimii h\u00e4nen ylitsep\u00e4\u00e4sem\u00e4tt\u00f6m\u00e4n hyveellisyytens\u00e4 mukaisesti\u201d.<\/span><\/p>\n

            85 Aro1. II (19). Onsee 63: ’Ja ett\u00e4 (katolilaiset) keksiv\u00e4t eron ansioiden congrui ja ansioiden condino v\u00e4lill\u00e4, t\u00e4t\u00e4 he vain harhauttavat, ne videantur aperte pelagianiVein. Sill\u00e4 jos Jumala v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00e4 antaa armon congrui-ansiosta, se ei ole en\u00e4\u00e4 congrui-ansiota, vaan condigno-ansiota. Ik\u00e4\u00e4n kuin he eiv\u00e4t n\u00e4kisi, mit\u00e4 he sanovat. Tuon rakkauden lahjoituksen (habitus) j\u00e4lkeen, jonka he keksiv\u00e4t, ihminen ansaitsee de condigno. Ja kuitenkin he tekev\u00e4t ep\u00e4ilytt\u00e4v\u00e4ksi, onko t\u00e4m\u00e4 lahjoitus rahana. Mist\u00e4 he sitten t\u00e4m\u00e4n j\u00e4lkeen tiet\u00e4v\u00e4t, ansaitsevatko he de congruo vai de condigno?<\/span><\/p>\n

            86 Thoma Aquin. II, 963: \u201dJos puhumme opere meritorio, joka on per\u00e4isin Pyh\u00e4n Hengen armosta, niin my\u00f6s iankaikkisen el\u00e4m\u00e4n ansaitseminen tapahtuu ex condigno, koska ansiot (valor meriti) m\u00e4\u00e4r\u00e4ytyv\u00e4t Pyh\u00e4n Hengen hyveen mukaan, joka liikuttaa meit\u00e4 iankaikkiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n (t\u00e4st\u00e4 1oan. 4, 14: H\u00e4n on tehnyt h\u00e4ness\u00e4 iankaikkiseen el\u00e4m\u00e4\u00e4n virtaavan veden l\u00e4hteeksi); mutta teon arvo (pretium orris) m\u00e4\u00e4r\u00e4ytyy armon ansion mukaan, jonka voimalla ihminen, kun h\u00e4n on tullut osalliseksi jumalallisesta luonnosta, on Jumalan adoptoima, niin ett\u00e4 h\u00e4n Jumalan poikana, nimenomaan adoptiolain nojalla, saa perinn\u00f6n.<\/span><\/p>\n

            87 Perrone I, 1444.<\/span><\/p>\n

            88 Klee. \u0428, 61.<\/span><\/p>\n

            89 Emme v\u00e4\u00e4rist\u00e4 katolista opetusta esitt\u00e4m\u00e4ll\u00e4 ihmisen henkist\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4 t\u00e4llaisena aineellisena, fyysisen\u00e4 ilmi\u00f6n\u00e4. Mekanismi ja aistillisuus ovat katolisen mielen esityksen tunnusmerkkej\u00e4.<\/span><\/p>\n

            90 Trento, s. 31 (grattam praeveniri).<\/span><\/p>\n

            91 Catechismus ad parochos. Vieunae. 1827. pag. 456: (Homines) – adiutores et admiuistri Dei gratiae.’.<\/span><\/p>\n

            92 Klee III, 8.<\/span><\/p>\n

            93 Ibid. 60.<\/span><\/p>\n

            94 Trident Pag, 37.<\/span><\/p>\n

            95 Klee III, 58-60.<\/span><\/p>\n

            96 Cyril Alex, vol. iii, 294. Luomuksia. K\u00e4\u00e4nnetty Moskovan Dukhissa. Akatemia. Kaikissa lainauksissa ven\u00e4l\u00e4inen ’t’ tarkoittaa ven\u00e4j\u00e4nkielisen k\u00e4\u00e4nn\u00f6ksen mukaista nidett\u00e4; latinankielinen t tarkoittaa kreikkalaisen Patrologiae Migne -sarjan nidett\u00e4.<\/span><\/p>\n

            97 \u0422. I, 227.<\/span><\/p>\n

            98 Pyh\u00e4 Justinus Marttyyri. Keskustelu Tryfonin kanssa. 44. Ks. muinaisten kristittyjen apologien teokset. Julkaissut Sviashch. P. Preobrazhensky. \u041c. 1867. P. 214.<\/span><\/p>\n

            99 Krysostomos. Teoksessa Io Hom. XXI, 3 (Migne S. G. t. LIX, col. 132).<\/span><\/p>\n

            100 Kyrillos Jerus. Catech. IX, 13. Migne S. G. t. XXX II, col. 652: \u201d(muurahaisen tavoin) sin\u00e4kin ker\u00e4\u00e4t itsellesi hyvien tekojen hedelmi\u00e4 tulevina aikakausina.\u201d (Muurahaisen tavoin).<\/span><\/p>\n

            101 Cassian. Kirjoituksia. \u041c. 1877. P. 210.<\/span><\/p>\n

            102 Gregorius Nyssilainen. vol. VII, 447.<\/span><\/p>\n

            103 Kyrillos Aleksanteri, nide i, 261.<\/span><\/p>\n

            104 Athenagoras. Apologia. 12, ed. Preobrazhensky St. 82.<\/span><\/p>\n

            105 \u0442. III, 156. Sana 32.<\/span><\/p>\n

            106 Luomukset. M. 1848 – 51. Bd. 1, 97. Sana askeesista.<\/span><\/p>\n

            107 \u0442. III, 323. Askeettisuuden sana.<\/span><\/p>\n

            108 Kyrillos Jerus. Luomukset. \u041c. 1855. Pp. 327. Ogle. sana XVIII, 4<\/span><\/p>\n

            109 Pyh\u00e4 Hippolytos. Against Platon, 3. Ks. h\u00e4nen teostensa englanninkielinen k\u00e4\u00e4nn\u00f6s Clark’s Ante-Nicene library -teoksessa. Vol. IX, s. 50 Pyyd\u00e4mme anteeksi lainausten moninaisuutta: meid\u00e4n on t\u00e4ytynyt tyyty\u00e4 siihen, mink\u00e4 tahansa Pyh\u00e4n Hippolytoksen kirjoitusten painoksen olemme saaneet k\u00e4siimme. Lis\u00e4ksi lainaamme joitakin Fr. Mignen teoksesta tai yksinkertaisesti ven\u00e4j\u00e4nkielisest\u00e4 k\u00e4\u00e4nn\u00f6ksest\u00e4. T\u00e4m\u00e4 johtuu siit\u00e4, ett\u00e4 olemme lukeneet n\u00e4m\u00e4 teokset kahdesti: ensimm\u00e4isell\u00e4 kerralla, kun olimme Pietarin akatemiassa, meill\u00e4 oli k\u00e4siss\u00e4mme alkuper\u00e4iskappale, jota emme voineet saada toisella kerralla. Ks. esimerkiksi edellinen lainaus Pyh\u00e4n Kyrilloksen Jerusalemista.<\/span><\/p>\n

            110 De hominis opif. s. XXII (Migne. t. XLIV, col. 209) vol. I, 170.<\/span><\/p>\n

            111 Pyh\u00e4 Krysostomos. De statuis. Hom. XIII, 3 (Migne t. XLIX, col. 140).<\/span><\/p>\n

            112 Gregorius Jumalansynnytt\u00e4j\u00e4. vol. I, 27.<\/span><\/p>\n

            113 \u0422. II, 529 (toim. 1858).<\/span><\/p>\n

            114 \u0422. II, 98. Ed. 1858 Sana Nestiazhaniesta (Magnaan) k. I.<\/span><\/p>\n

            115 Catech. XV, 23 (Migne. XXXIII, 901).<\/span><\/p>\n

            116 Tikkaat. Ed. M. 1873, s. 222.<\/span><\/p>\n

            117 De Placilla (Migne. t. XLVI, s. 889 – 92).<\/span><\/p>\n

            118 T. III, 196-7.<\/span><\/p>\n

            119 T. VI, 756. M:n teokset 1855-1859.<\/span><\/p>\n

            120 Math. Hom. XXXIV, 3 (Migne. t. LVII, col. 402).<\/span><\/p>\n

            121 De Lazaro. VII, 9. Migne. t. XLVIII, col. 1044.<\/span><\/p>\n

            122 Luominen. K\u00e4\u00e4nt\u00e4j\u00e4 Karneev. ST. PETERSBURG. 1847-50, n:o iv, 13.<\/span><\/p>\n

            123 Luomuksia. Kiova. 1879, osa I, 351.<\/span><\/p>\n

            124 \u0442. II 82.<\/span><\/p>\n

            125 \u0442. II, 74.<\/span><\/p>\n

            126 Aut. Augustinus, vol. iv. 307. luomuksia. Kiova,. 1880.<\/span><\/p>\n

            127 Advers. Maced. X (Migne t. XLV, col. 131. \u0442. VII, 35.<\/span><\/p>\n

            128 \u0442. V. 307. L\u00e4hetetyt kirjeet XIX. Luomus, M. 1875.<\/span><\/p>\n

            129 Ephrem Syr. vol. IV, 224. Sana Kristuksessa poisnukkuneista.<\/span><\/p>\n

            130 Keskustelu IX, 5 Heprealaiskirjeest\u00e4, s. 172.<\/span><\/p>\n

            131 Pyh\u00e4n J. Krysostomoksen liturgia.<\/span><\/p>\n

            132 Kasteen riitti.<\/span><\/p>\n

            133 De libert. mentis. VIII (Migne t. XXXIV, col. 941). Ven\u00e4l\u00e4inen k\u00e4\u00e4nn\u00f6s. \u041c. 1852. Pp. 597.<\/span><\/p>\n

            134 Gregorius Jumalansynnytt\u00e4j\u00e4. vol. II, 25. Sl. 14.<\/span><\/p>\n

            135 Ephrem Syr. vol. I, 280. Sana sovitus 1. Vrt. Bl. Augustinus vol. Sch, 386: \u201dMe olemme p\u00e4\u00e4tt\u00e4v\u00e4isesti kykenem\u00e4tt\u00f6mi\u00e4 kiitt\u00e4m\u00e4\u00e4n H\u00e4nt\u00e4 kunnolla my\u00f6s niist\u00e4 suosioista, ett\u00e4 olemme olemassa, ett\u00e4 el\u00e4mme, ett\u00e4 n\u00e4emme taivaan, ett\u00e4 meill\u00e4 on \u00e4ly\u00e4 ja j\u00e4rke\u00e4, joiden avulla saamme H\u00e4nt\u00e4 itse\u00e4\u00e4n, joka on luonut kaikki n\u00e4m\u00e4 asiat\u201d. Mutta mik\u00e4 syd\u00e4n, mik\u00e4 kieli kykenee kiitt\u00e4m\u00e4\u00e4n H\u00e4nt\u00e4 riitt\u00e4v\u00e4sti siit\u00e4, ett\u00e4 H\u00e4n ei ole kokonaan hyl\u00e4nnyt meit\u00e4, jotka olemme syntien painamina ja taakkana, jotka olemme k\u00e4\u00e4ntyneet pois H\u00e4nen valostaan ja pimeyden rakkauden piment\u00e4min\u00e4, ts. pimeyden pimeyteen, vaan on l\u00e4hett\u00e4nyt meid\u00e4t H\u00e4nen luokseen. H\u00e4n on l\u00e4hett\u00e4nyt meille Sanansa, joka on h\u00e4nen ainosyntyinen Poikansa, jotta oppisimme h\u00e4nelt\u00e4, joka syntyi lihassa ja k\u00e4rsi meid\u00e4n puolestamme, kuinka korkealle Jumala arvostaa ihmist\u00e4, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4n yhden uhrin kautta me puhdistuisimme kaikista synneist\u00e4, ja ett\u00e4, saatuamme syd\u00e4miimme Pyh\u00e4n Hengen rakkauden vuodatuksen, p\u00e4\u00e4sisimme kaikista vaikeuksista huolimatta aikakauden loppuun asti, jotta voisimme saavuttaa Pyh\u00e4n Hengen t\u00e4ydellisyyden, jotta voisimme kaikista vaikeuksista huolimatta saavuttaa iankaikkisen levon ja sen sanoinkuvaamattoman suloisuuden, ett\u00e4 saamme n\u00e4hd\u00e4 H\u00e4net. ’ ’T\u00e4m\u00e4n kautta, sanoo pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen (de beatud. or. VII. Migne. t. XLIV, col. 1280)’ vol. II, 454), niin suuri Olento (tw toiootf cai tosoutf pragmati), ett\u00e4 on mahdotonta joko n\u00e4hd\u00e4 H\u00e4nt\u00e4, kuulla H\u00e4nt\u00e4 tai k\u00e4sitt\u00e4\u00e4 H\u00e4nt\u00e4 ajatuksella, on omaksuttu, ei miss\u00e4\u00e4n luoduista, ihmiselle, – t\u00e4m\u00e4 tuhka, t\u00e4m\u00e4 hein\u00e4, t\u00e4m\u00e4 turhuus, h\u00e4n on hyv\u00e4ksytty pojaksi (eiV uiou taxin) kaikkien Jumalalle. Mit\u00e4 voidaan l\u00f6yt\u00e4\u00e4 kiitoksen arvoista t\u00e4st\u00e4 suosiosta? Miss\u00e4 on sellaista sanaa, sellaista ajatusta, sellaista ajatuksen liikett\u00e4, jolla ylistett\u00e4isiin sill\u00e4 t\u00e4llaista armon runsautta? Ihminen astuu ulos luontonsa rajoista, h\u00e4net tehd\u00e4\u00e4n kuolevaisesta kuolemattomaksi, katoavasta pysyv\u00e4ksi, yhdest\u00e4 p\u00e4iv\u00e4st\u00e4 ikuiseksi, sanalla sanoen ihmisest\u00e4 Jumalaksi.<\/span><\/p>\n

            136 Vol. IV, 9 Hengellinen aarre, n. 3.<\/span><\/p>\n

            137 Ephrem Syr.\u2009I, 45. Sana ylpeyden kukistamisesta.<\/span><\/p>\n

            138 Ogle. xx, 23. Pp. -211.<\/span><\/p>\n

            139 t I, 223. Po. XXXII, 5. 3. painos 1891 \u0433.<\/span><\/p>\n

            140 \u0442. 1, 204.<\/span><\/p>\n

            141 De Lazaro VI, 9 (Migne, t. XLVIII, 1041). ’Antiokian kansalle’, vol. i, 185.<\/span><\/p>\n

            142 \u0442. II, 285. Todellisesta kristinuskosta. \u00a7 220.<\/span><\/p>\n

            143 \u0442. VI, 298.<\/span><\/p>\n

            144 Ephrem Syyrialainen, vol. 1, 64.<\/span><\/p>\n

            145 My\u00f6s h\u00e4n, vol. i, 100. Sl. 5.<\/span><\/p>\n

            146 My\u00f6s h\u00e4n, vol. iii, 319-320. Sl, 75.<\/span><\/p>\n

            147 Genesiksest\u00e4. Horn. XXV. 7 (Migne. t. LIII, col. 229). \u201dKeskusteluja Genesiksest\u00e4\u201d, t. ii, 53-54. ST. PETERSBURG. 1851-53.<\/span><\/p>\n

            148 Keskustelu XV, 29. Pp. 167.<\/span><\/p>\n

            149 T.IV, 144.<\/span><\/p>\n

            150 I Corlnth. Hom’. XII, 2 (Migne t. LXI. col. 98).<\/span><\/p>\n

            151 \u0442. IV, 144.<\/span><\/p>\n

            152 \u0442. IV, 1.<\/span><\/p>\n

            153 \u0440. IV. 255.<\/span><\/p>\n

            154 Harhaoppeja vastaan, k. IV, 18,6. Ks. englanninkielinen k\u00e4\u00e4nn\u00f6s teoksessa Clark’s ’Library’ vol, V, s. 436.<\/span><\/p>\n

            155 Room. hom. VIII, 7 (Migne, t. LX, 462-3). Ven\u00e4l\u00e4inen k\u00e4\u00e4nn\u00f6s. Pp, 176.<\/span><\/p>\n

            156 In Genes Hom. XLII, 1 (Migne t. LIV, 38G). K\u00e4\u00e4nn\u00f6s, vol. Sch, 5-6.<\/span><\/p>\n

            157 In Math. Hom. XVI, 1 (Migne. t. LVII, 251). K\u00e4\u00e4nn\u00f6s, M. 1886 vol. 1, 329-330.<\/span><\/p>\n

            158 De stat. Hom. II, o (Migne. t. XLIX, 41). Antiokiaan. t. I. 232.<\/span><\/p>\n

            159 Krysostomos In. Genes. Hom. XXV, 7 (Migne. t. LIII, 228). T. II, 51-2.<\/span><\/p>\n

            160 t- VI, 418. Aatami ja Henok.<\/span><\/p>\n

            161 Tikhon Zadonskista. VOL. IV. 11. Hengellisen aarre, n. 4.<\/span><\/p>\n

            162 \u0422. 1. 403 Ed. 1845-54.<\/span><\/p>\n

            163 Room. hom. XII. 2 (Migne. t. LX, col. 496). K\u00e4\u00e4nn\u00f6s Sivu 259.<\/span><\/p>\n

            164 Gregorius Nyssalainen. Psalmissa.\u2009I.8. (Migne. t. XLIV, col. 468). T. II,4I.<\/span><\/p>\n

            165 Luominen. M, 1851-54. T. IV, 57.<\/span><\/p>\n

            166 Rukouksia tulevan unen puolesta.<\/span><\/p>\n

            167 T\u00e4m\u00e4n vuoksi legalistisen el\u00e4m\u00e4nk\u00e4sityksen perusteella on mahdotonta ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, miksi Jumalan Sana ja kaikki is\u00e4llinen kirjallisuus vaatii niin voimakkaasti, ett\u00e4 ihminen pelastuu vain uskossa Kristukseen ja vain seurakunnassa. Jos protestanttien kanssa sanotaan, ett\u00e4 kristinuskon ulkopuolella ihminen ei voi olla hyveellinen; vastauksena t\u00e4h\u00e4n he viittaavat lukuisiin j\u00e4lkiin hyveellisest\u00e4 el\u00e4m\u00e4st\u00e4 my\u00f6s pakanuudessa (vaikka pakanuudessa ei tietenk\u00e4\u00e4n ole mit\u00e4\u00e4n aivan t\u00e4ydellist\u00e4 esimerkki\u00e4); joka tapauksessa tavallisen kristityn el\u00e4m\u00e4 ei eroa niin jyrk\u00e4sti kunnollisen pakanan el\u00e4m\u00e4st\u00e4, ett\u00e4 olisi ilmeist\u00e4, miksi edellinen olisi pelastuksen arvoisempi kuin j\u00e4lkimm\u00e4inen. Miksi siis Herra hyv\u00e4ksyy ensin mainitut eik\u00e4 j\u00e4lkimm\u00e4isi\u00e4? Publikaani oli syntisempi kuin fariseus, ry\u00f6st\u00e4j\u00e4 teki ehk\u00e4 monia tekoja, joista kirjanoppineet olisivat kauhuissaan kavahtaneet. Miksi siis kaksi ensimm\u00e4ist\u00e4 ovat Jumalalle hyv\u00e4ksytt\u00e4vi\u00e4, mutta fariseus ja kirjanoppineet eiv\u00e4t. J\u00e4ljelle j\u00e4\u00e4 vain yksi ero: uskovat tunnustavat Jumalan hallitsijakseen, kun taas uskottomat jne. eiv\u00e4t tunnusta. Laillistille t\u00e4m\u00e4 syy on aivan riitt\u00e4v\u00e4: t\u00e4rkein rikkomus laillisessa liitossa on majesteetin loukkaaminen. Mutta moraalitajumme ei ole rauhassa, kun sovellamme samaa Jumalaan: h\u00e4nelt\u00e4 odotamme korkeinta oikeudenmukaisuutta, joka arvostaa ihmisen teot niiden sis\u00e4ll\u00f6n mukaan eik\u00e4 sen mukaan, miten h\u00e4n suhtautuu Tuomariin niin tai n\u00e4in.<\/span><\/p>\n

            168 \u0422. III, 292. Sana pyh\u00e4st\u00e4 kasteesta.<\/span><\/p>\n

            169 Stromata. Kirja IV. 6., Clark’a ’Library’ Vol. XII, s. 152.<\/span><\/p>\n

            170 Stromata. IV, XXII. Ibid. s. 203.<\/span><\/p>\n

            171 \u0422. III, 283. Sama sana.<\/span><\/p>\n

            172 De vita Moys (tulkittu) Migne. T. XLIV, 429. K\u00e4\u00e4nn\u00f6s. \u0422. 1, 378.<\/span><\/p>\n

            173 Antiokhoselle. T. III, 63. Sl:n rikkin\u00e4isyydest\u00e4. II, 13. ST. PETERSBURG. 1848 \u0433.<\/span><\/p>\n

            174 Room. hom. V, 7. (Migne. T LX, col. 431. K\u00e4\u00e4nn\u00f6s. s. 95-98).<\/span><\/p>\n

            175 Antiokhoselle. T. II. 327 – 28. Katumuksesta. Imp. IV, 3.<\/span><\/p>\n

            176 Diskurssi XIII, 4 Heprealaiskirjeest\u00e4. S. 233.<\/span><\/p>\n

            177 T, IV, 36. Sana 42 j\u00e4\u00e4hyv\u00e4iset.<\/span><\/p>\n

            178 Imp. XX. Pp. 610.<\/span><\/p>\n

            179 \u0422. III, 312, Todellisesta kristinuskosta, \u00a7 434.<\/span><\/p>\n

            180 De beatud. Orat. III. (Migne. t. XLIV, 1221). T. II, 389.<\/span><\/p>\n

            181 Iu Io. Hom. LXXVII. 4 (Migne. t. LIX, col. 418). T. II, 390.<\/span><\/p>\n

            182 Stromata. IV, VII. Clark’s Library, vol. XII, s. 163.<\/span><\/p>\n

            183 Gregorius Jumalan. vol. I, 120.<\/span><\/p>\n

            184 \u0422. III 324. Luomukset. \u041c. 1859-60<\/span><\/p>\n

            185 Askeesin sanat. Pp. 351. Ed. 1854 Sl. 56.<\/span><\/p>\n

            186 \u0422. VI, 118. B. cn. x1x, 3, B. cn. x1x, 3.<\/span><\/p>\n

            187 \u0422. VI, 40. Vrt: ’Taivasten valtakunta on mietiskely’. Ibid. Kirje C\u00e6sarean munkille.<\/span><\/p>\n

            188 De mortuis. Migne. t. XLVI, col. 504-5.<\/span><\/p>\n

            189 \u0422. IV, 483. Vrt. Gregorius Teologi vol. V, 345: \u201dMik\u00e4 on valtakunta?\u201d. Jumalan mietiskely, h\u00e4nen ylistyksens\u00e4 ja veisunsa yhdess\u00e4 enkelien kanssa.<\/span><\/p>\n

            190 Klemens Aleksanterial. Stromata IV, 22. Clark’s Library, v, XII, 203.<\/span><\/p>\n

            191 Efraim Syyrialainen, ks. vol. iv, 421. Sl. 142.<\/span><\/p>\n

            192 Gregorius Nyssalainen vol. II, 442 – 3. Vrt. kirjaimellinen toisto Pyh\u00e4n Athanasius Suuren. teoksessa Mt V, 8t. IV, 478.<\/span><\/p>\n

            193 \u0422. V, 61 – 2. Sana askeesista 2. Ks. esim.<\/span><\/p>\n

            194 \u0422. IV. 144. Ed. 1892.<\/span><\/p>\n

            195 Ibid. s. 208.<\/span><\/p>\n

            196 S. 429.<\/span><\/p>\n

            197 \u0442. II, 56.<\/span><\/p>\n

            198 \u0442. II, 478. On the beatitudes syl. VIII.<\/span><\/p>\n

            199 Vuodelta Preosv. Theofanes teoksessa ’Outlines of Christian Moral Teaching’. Pp. 34 – 35. 1891 ed.<\/span><\/p>\n

            200 In. Cantic. Cant. Horn. IX.<\/span><\/p>\n

            201 \u0422. I, 227.<\/span><\/p>\n

            202 Irenaeus Lyon. Harhaoppeja vastaan, kirja V. k. xII, 4. Clarks Library. v. IX 85.<\/span><\/p>\n

            203 Gregorius, Jumala. vol. 11, 37.<\/span><\/p>\n

            204 Basileios V. VOL. IV, 345. Imp. 23-\u044f.<\/span><\/p>\n

            205 In Cant. Cant. Hom. III (Migne. t. XLIV, col. 824). T. III, 79.<\/span><\/p>\n

            206 \u0422. V. 63-64.<\/span><\/p>\n

            207 \u0422. III, 310.<\/span><\/p>\n

            208 De profess. christian. Migne. t. XLVI, col. 245.<\/span><\/p>\n

            209 Clement Alex. Stromata. IV, 22. Clark’s Library, v. XII, 203.<\/span><\/p>\n

            210 \u0442. II, 397. Sana 37 toisesta tulemisesta.<\/span><\/p>\n

            211 \u0442. IV, 416. Ps. CXVIII, 40.<\/span><\/p>\n

            212 \u0418. Krysostomos. Room. VIII. (Migne. t. LX, col. 456). K\u00e4\u00e4nn\u00f6s s. 159.<\/span><\/p>\n

            213 T. III, 292. sl. 40.<\/span><\/p>\n

            214 Gregorius Jumalansynnytt\u00e4j\u00e4. \u0422. V, 125.<\/span><\/p>\n

            215 Ep. Theofanes. Kirjeit\u00e4 yhdelle henkil\u00f6lle Pietarissa, Pietari. 1881. P. 63.<\/span><\/p>\n

            216 Gregorius Jumala. ibid.<\/span><\/p>\n

            217 Kirjeit\u00e4 kristillisest\u00e4 el\u00e4m\u00e4st\u00e4. ST. PETERSBURG. 1880. s. 198.<\/span><\/p>\n

            218 \u0442. II. 302.<\/span><\/p>\n

            219 Orat. catech. c. V (Migne. t. XLV. col. 21). vol. IV, 15-16.<\/span><\/p>\n

            220 Ves. I, 10. Pp. 14.<\/span><\/p>\n

            221 Pyh\u00e4 selitt\u00e4\u00e4 t\u00e4ss\u00e4 yhteydess\u00e4 vertauksen tuhlaajapojasta.<\/span><\/p>\n

            222 \u0442. II, 192.<\/span><\/p>\n

            223 Theofanes. Hahmotelma. S. 32.<\/span><\/p>\n

            224 Gregorius Nyssan kirjoitus. Psal. i, 1. vol. 2.<\/span><\/p>\n

            225 Ibid. migne. l. XL1V. col. 433. \u0442. II. 4.<\/span><\/p>\n

            226 ’Pyh\u00e4n Basileios Suuren mukaan pakanalliset tiet\u00e4j\u00e4t ryhtyiv\u00e4t pohdiskelemaan ihmisen loppua, mutta heid\u00e4n k\u00e4sityksens\u00e4 siit\u00e4 erosi toisistaan. Jotkut v\u00e4ittiv\u00e4t, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 on tieto, toiset menestyksek\u00e4s toiminta, toiset el\u00e4m\u00e4n ja ruumiin monipuolinen k\u00e4ytt\u00f6, ja toiset, jotka muuttuivat karjan kaltaisiksi, sanoivat, ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 on nautinto. Mutta meid\u00e4n oppimme mukaan p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4, jota varten teemme kaiken ja jota kohti pyrimme, on autuas el\u00e4m\u00e4 tulevassa ajassa. Ja t\u00e4m\u00e4 p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 saavutetaan, kun me esit\u00e4mme itsemme Jumalalle, jotta h\u00e4n hallitsisi meit\u00e4. T\u00e4t\u00e4 parempaa p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4\u00e4 j\u00e4rkiluonnolle ei j\u00e4rki ole viel\u00e4 keksinyt.\u201d Vol. I, 289. Ps. XLVIII, 1.<\/span><\/p>\n

            227 P\u00e4\u00e4piirteitt\u00e4in. Pp. 33.<\/span><\/p>\n

            228 1 Ap 21. Toimittanut Preobrazhensky, s. 59.<\/span><\/p>\n

            229 Ps. XXIX, 8. T. I, 212.<\/span><\/p>\n

            230 P\u00e4\u00e4piirteitt\u00e4in. Pp. 12-13.<\/span><\/p>\n

            231 ss:n rikkin\u00e4isyydest\u00e4. I, 16. Antiokiaan. vol. III, 18.<\/span><\/p>\n

            232 Imp. V Roomalaiskirjeest\u00e4, s. 98-99.<\/span><\/p>\n

            233 \u0422. V, 153. Jae on ’n\u00f6yryydest\u00e4’.<\/span><\/p>\n

            234 Aut. Augustinus. B. cn:n rakeesta. X, 6, vol. IV, 112-113.<\/span><\/p>\n

            235 Bes. on Ps. i. vol. I, 152 – 153. 1891 ed.<\/span><\/p>\n

            236\u0442. IV, 298.<\/span><\/p>\n

            237Pyh\u00e4 Gregorius Nyssalainen De profess, christ. Migne. t. XLVI, 244.<\/span><\/p>\n

            238 Pyh\u00e4GregoriusNyssalainen. De virginit. s. XII. Migne. t. XLVI, col. 372 – 3 \u0442. VII, s. 345.<\/span><\/p>\n

            239 Psalmissa CXLIV, 1(Migne. t. LV, col. 465).<\/span><\/p>\n

            240 P\u00e4\u00e4piirteitt\u00e4in. Pp. 35 – 3G.<\/span><\/p>\n

            241 Protestantit tarvitsevat t\u00e4t\u00e4 ajatusta, ja perustellakseen oppinsa pyhien yhteyden, kuolleiden puolesta rukoilemisen jne. mahdottomuudesta.<\/span><\/p>\n

            242 Ps. 99. Bd. IV, 210.<\/span><\/p>\n

            243 Ohje munkkeja varten, t. V, 59. Hyveist\u00e4 ja intohimoista ibid. s. 125.<\/span><\/p>\n

            244 Efraim Syyrialainen. Syr. 127 Katumuksesta. vol. v, 105.<\/span><\/p>\n

            245 \u0442. III, 1b 3.<\/span><\/p>\n

            246 Hom. XLIV, 9. Migne. t. XXXIY. col. 785. Pp. 387.<\/span><\/p>\n

            247Iisak Syyrialainen. Pp. 79.<\/span><\/p>\n

            248 Basileios W. Ps. XLY, 5. t. I, 282.<\/span><\/p>\n

            249 De orat. II. Migne. t. XLIV. col. 1145.<\/span><\/p>\n

            250 Room. Hom. XS, 8. Migne. t. LX. col. 519.<\/span><\/p>\n

            251 Imp. II. 5 P. 21.<\/span><\/p>\n

            252 Hom. XXXVI. 1. Migne. t. XXXIV, col. 749. Pp. 343.<\/span><\/p>\n

            253 De patient., XX1X. Migne ib. col. 889. Pp. 539.<\/span><\/p>\n

            254 Efraim, Sirin. Tolk. on Amos.\u2009IX, II. vol. VIII, 163.<\/span><\/p>\n

            255 Gen.III, 22. vol. VIII, 297.<\/span><\/p>\n

            256 On totta. Christ. cn. i, 199. vol. II, 260.<\/span><\/p>\n

            257 Harhaopeista, k. I, 3. vol. II, 72.<\/span><\/p>\n

            258 Ajatusten yhteydest\u00e4 muistutetaan Catlirein’a. Jesuiitin ’Moralphilosophie’, jonka p\u00e4\u00e4ttely, niin sanoakseni legalistisen el\u00e4m\u00e4nymm\u00e4rryksen vannoutuneena saarnaajana, voi toimia hyvin sopivana esimerkkin\u00e4 sanotusta.<\/span><\/p>\n

            259 \u0442. II, 7.<\/span><\/p>\n

            260 Sielu ja yl\u00f6snousemus. vol. IV, 259-261. Migne. t. XLVI, col. 88<\/span><\/p>\n

            261 Against Heresies, kirja IV, k. XXXIX, 4. Englanninkielisess\u00e4 k\u00e4\u00e4nn\u00f6ksess\u00e4 teoksessa Clark’o’s Library, vol. IX, 18.<\/span><\/p>\n

            262 Harhaoppeja vastaan, kirja V, k. 27-28. Clark’oon kirjaston vol. IX, 129 – 130-.<\/span><\/p>\n

            263 Ouc estin epein curiwV antidosin twn eu bebiocotwn genesJai thn thV zwhV metusian, cai thmwrian to empalin.<\/span><\/p>\n

            264 To gar anagcaiwV epomenon antidosin ec catacrhsewV onomazomen.<\/span><\/p>\n

            265 De infant. Migne. t. XLVI, col. 177. \u0442. IV, 342-345.<\/span><\/p>\n

            266 <\/span>De anima et resurr. Migne. ibid. col. 88 \u0442. IV; 264-265.<\/span><\/p>\n

            267 Ibid. col. 84. \u0442. IV, 261.<\/span><\/p>\n

            268 Hom XL1V, 5 (Migne. t. XXXIV, 781). Pp. 333.<\/span><\/p>\n

            269 Hom XV, 2 (mt. 576). Pp. 146.<\/span><\/p>\n

            270 De perfect, in spirit, (col. 841). pp. 485.<\/span><\/p>\n

            271 Hom. XXIV, 9 (col. 785). s. 387.<\/span><\/p>\n

            272 S. 142. Vol. V, 418 – 419. 420. Sana sanoista: \u201dAseta, Herra, varastoon…..\u201d.<\/span><\/p>\n

            273 Sl. 5. Vol. I, 87-88.<\/span><\/p>\n

            274 Sl. 69. vol. Ill, 29C-7. Kirjaimellisesti toistettuna t\u00e4m\u00e4 p\u00e4\u00e4ttely on Rev. Isaac S. pp. 378 – 9<\/span><\/p>\n

            275 Amphilochiukselle. k. 9. vol. III, 216 – 217.<\/span><\/p>\n

            276 Tholk. on Jes. 1, 31. vol. II, 75.<\/span><\/p>\n

            277 Ogle. XV, 25. S. 268.<\/span><\/p>\n

            278 Bes. on Heb. vi, 4. S. 118.<\/span><\/p>\n

            279 Rom. bes. X. s. 220.<\/span><\/p>\n

            280 Room. sarv. X, 3 (Migne. t. LX col. 478). Paideuomenoi eiV to genesJai epithreioi eiV thn twn mellontwn agaJwn upodochn. Sivu 214.<\/span><\/p>\n

            281 s. LXXVII, 45-47:st\u00e4. Kirjasto, nide VI. 426.<\/span><\/p>\n

            282 Ephrem Syr. Syl. 141, 27. \u0442. V, 313<\/span><\/p>\n

            283 Kirjeit\u00e4 yhdelle henkil\u00f6lle. s. 106.<\/span><\/p>\n

            284 Erimielisyyksi\u00e4. Tryphin kanssa. 47. p. 219. (Preobrazhenskin toim.).<\/span><\/p>\n

            285 1. Apol. 15. Ibid. s. 51.<\/span><\/p>\n

            286 Imp. 9. Jumala ei ole pahan tekij\u00e4. VOL. IV, 137. Ed. 1892.<\/span><\/p>\n

            287 Ibid. s. 141.<\/span><\/p>\n

            288 Makarius Egyptil\u00e4inen. Syd\u00e4men s\u00e4ilytt\u00e4misest\u00e4 II. pp. 464.<\/span><\/p>\n

            289 Stromata. IV, XXII. Clark’e Library vol. XII, s. 152.<\/span><\/p>\n

            290Discord. with Tryph. 86. P. 292. Ed. of Preobrazhensky.<\/span><\/p>\n

            291 Trif. 116. s. 337.<\/span><\/p>\n

            292 Syllabus 128, vol. v, 106.<\/span><\/p>\n

            293Sl. 141, 3. vol. V, 198.<\/span><\/p>\n

            294 Sl. 117. Ohje munkille, vol. V, 65.<\/span><\/p>\n

            295 Ps. 44. 8 \u0442. IV. 171-172.<\/span><\/p>\n

            296 Sl. 30. \u0442. 111, 100<\/span><\/p>\n

            297 Pyh\u00e4 Tikhon Zadonskista. vol. 11. 59.<\/span><\/p>\n

            298 Gregorius Nyssalainen De orat Migne t. XLIV, 1189). vol. I, 466.<\/span><\/p>\n

            299 \u0418. Krysostomos. De stat. Hom. XII, 2. Migne. XLIX. 130.<\/span><\/p>\n

            300 Irenaeus L. Harhaoppeja vastaan, kirja IV, luku XXXVII, 6.7. Clark’a Library vol. IX, 40.<\/span><\/p>\n

            301 Odc estin anagch caloneinai. I. Krysostomos. In. I Corinth. Hom. II . 3 Migne. t. LXI, col. 21.<\/span><\/p>\n

            302 He Ibid. horn XIV, 3. t. t. I, 245.<\/span><\/p>\n

            303 Cyril Jerus. Catech. I, 3. Migne t. XXXIII, col. 373.<\/span><\/p>\n

            304Isidore Pelusiot. t. I, 394.<\/span><\/p>\n

            305 Irenaeus L. Harhaoppeja vastaan, kirja IV, kpl XXVII, 2. Clark’s Library. vol. V, 468.<\/span><\/p>\n

            306 S. 84. vol. IV, 41.<\/span><\/p>\n

            307 Tikhon. Zad., IV osa, 144.<\/span><\/p>\n

            308 Gregorius Nyssalainen. Contra Eun. erat. III. Migne t. XLV, col. 609.<\/span><\/p>\n

            309 2 Cor. imp. XI. Pp. 161.<\/span><\/p>\n

            310 S. 86. Nide IV, 44.<\/span><\/p>\n

            311 Sunnuntain kanoni 8. \u00e4\u00e4ni. 4. \u00e4\u00e4nen laulu.<\/span><\/p>\n

            312 Ephrem Syyrialainen. Ylistyspuhe. 12. \u0442. VI, 32.<\/span><\/p>\n

            313 Ephrem Syyrialainen. Sl, 99. Katumuksesta. vol. iv, 169.<\/span><\/p>\n

            314 Ibid.<\/span><\/p>\n

            315 Sl. 10. Bd. i, 262.<\/span><\/p>\n

            316 Preosv. Theofanes. Tulkinta Roomalaiskirjeest\u00e4. vol. 1, 334.<\/span><\/p>\n

            317 Ibid. pp. 330.<\/span><\/p>\n

            318 Ibid.<\/span><\/p>\n

            319 Isidore Pelusiot. vol. ii, 436.<\/span><\/p>\n

            320 Ta prwta exaleifetai. Kyrillos Jerusalem. Catech. XV, 23. Migne t. XXXIII, 904.<\/span><\/p>\n

            321 Koska pikkulapsi ei yleens\u00e4 viel\u00e4 k\u00e4yt\u00e4 tahtoaan, h\u00e4net uudistetaan sen v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n ehdon alaisena, ett\u00e4 h\u00e4net kasvatetaan kristinuskoon<\/span><\/p>\n

            322 Theodoret Cyr. t. I, 277.<\/span><\/p>\n

            323 Cyril Alex, vol. vi, 39.<\/span><\/p>\n

            324 Vrt. ripitt\u00e4ytymisj\u00e4rjestys.<\/span><\/p>\n

            325 Procatech. (Migne t. XXXIII, col. 336.<\/span><\/p>\n

            326 Catech. 1, 3. Migne. ibid. col 372 – 373.<\/span><\/p>\n

            327 Pracatech. I – V. col. 332-341. Pp. 11 – 14.<\/span><\/p>\n

            328 Catech. I, 2, col. 372. s. 20-21.<\/span><\/p>\n

            329 Catech. XYII, 36. Ibid. col. 1009-1012. Pp. 323.<\/span><\/p>\n

            330 Procatech. VIII, Minge. t. XXXS, col. 345 – 348.<\/span><\/p>\n

            331 Catech. Ush. t. 15. pp. 4′. [<\/span><\/p>\n

            332 Lyhyet s\u00e4\u00e4nn\u00f6t 12. v. , 200-201.<\/span><\/p>\n

            333 Amphil. XV, vol. sch, 230.<\/span><\/p>\n

            334 On Jes. i, 14. vol. 11, 49.<\/span><\/p>\n

            335 Be vita Mews. (tulk.). Migne. t. XL1Y, col. 382.<\/span><\/p>\n

            336 Oglass. ch. ch. 40 t. IV, 106-107.<\/span><\/p>\n

            337 Orat. catech. XXXV . Migne. t. XLV, 89. t. IV 92.<\/span><\/p>\n

            338 In Eccles. Horn. VII, Migne. t. XLIV, 725. t. II, 326.<\/span><\/p>\n

            339 \u0442. III, 264,<\/span><\/p>\n

            340 Sl. 40, vol. iii, 306.<\/span><\/p>\n

            341 I Cor. Bes. XI, 2. osa, II, 363-364.<\/span><\/p>\n

            342 Room. X, 5. Migne. t. LX, 481.<\/span><\/p>\n

            343 In Ioan. Horn. 1, 3, Migne. t. LIX, 28. t. I, 11.<\/span><\/p>\n

            344 Room. imp. X. S. 219.<\/span><\/p>\n

            345 Hep. bes. IV , 2. s. 162.<\/span><\/p>\n

            346 2 Kor. Bes. II. Pp. 33.<\/span><\/p>\n

            347 \u0442. V, 308.<\/span><\/p>\n

            348 \u0442. II, 345.<\/span><\/p>\n

            349 Hengess\u00e4 tapahtuvasta palvonnasta. k. 3. vol. i, 146.<\/span><\/p>\n

            350 \u0442. III, 193.<\/span><\/p>\n

            351 S. 140, 13. V., 262.<\/span><\/p>\n

            352 Sl. 99. IV osa, 177. 178.<\/span><\/p>\n

            353 Trif. 141. Preobrazhenskin toimittama. Pp. 378 – 379.<\/span><\/p>\n

            354 1. Apol. 61. Pp. 101.<\/span><\/p>\n

            355 Harhaoppeja vastaan, kirja IV, kpl XLT, 3: Clark’s Library vol. IX, 52.<\/span><\/p>\n

            356 Kirjeit\u00e4 yhdelle henkil\u00f6lle Sivut. 70 – 71<\/span><\/p>\n

            357 Kirjeit\u00e4 er\u00e4\u00e4lle henkil\u00f6lle. Sivu 97.<\/span><\/p>\n

            358 Roomalaiskirjeen tulkinta1, t. I, 332.<\/span><\/p>\n

            359 Pyh\u00e4 Tikhon Zad. vol. IV, 281.<\/span><\/p>\n

            360 Ibid. vol. iv, 274.<\/span><\/p>\n

            361 Hom. XXVII, Migne. t. XXX1V, 709. P. 292.<\/span><\/p>\n

            362 In Cant. Cant. Hom. XI. Migne. t. XL IV, 1008. t. III, 287.<\/span><\/p>\n

            363 Room. Hom. XXIV, 4. Migne. t. LX, 627.<\/span><\/p>\n

            364 I Korinttil. Hom. VIII, 4. Migne t. LXL 72. T. I, 143.<\/span><\/p>\n

            365 T. IIL 317. Moral Prav. 20,2.<\/span><\/p>\n

            366 Ibid. 192.<\/span><\/p>\n

            367 Imp. XI Laulujen laulusta, osa III, 283-287.<\/span><\/p>\n

            368 De profess, christ. Migne. t. XLVI, 244.<\/span><\/p>\n

            369 \u0442. IV, 362.<\/span><\/p>\n

            370 Ibid. pp. 321.<\/span><\/p>\n

            371 Tholk. on Is. vi, 1 – 3. vol. VI. 182<\/span><\/p>\n

            372 Palvonnasta hengess\u00e4, k. 15. vol. III, 142.<\/span><\/p>\n

            373 \u0422. IV, 278.<\/span><\/p>\n

            374 \u0422. III, 309-310.<\/span><\/p>\n

            375 \u0442. III, 310<\/span><\/p>\n

            376 Kirjeit\u00e4 kristillisest\u00e4 el\u00e4m\u00e4st\u00e4. Lis\u00e4ykset. P. 235.<\/span><\/p>\n

            377 Tulkinta Roomalaiskirjeest\u00e4. t. I, 331 – 332.<\/span><\/p>\n

            378 Pp. 49-50.<\/span><\/p>\n

            379 Ephrem Syr. Syll. 10. \u0442. I, 296.<\/span><\/p>\n

            380 Sl. 99. Ed. 1818-5, nide IV, 175-176.<\/span><\/p>\n

            381 Sl. 99. Vol. IV, 194-195.<\/span><\/p>\n

            382 Orat. catech, XXXV . Migne t. XLV, 89.<\/span><\/p>\n

            383 Kyrillos Jerusalemissa. Catech. III, 15. Migne. t. XXXIII, col. 445.<\/span><\/p>\n

            384 Ibid. Catech. Y1I, 13. col. 620.<\/span><\/p>\n

            385 \u0418. Krysostomos. In Genes. XIX, 1. Migne. t. LIII, 159.<\/span><\/p>\n

            386 Hom. XXXVII. 10. P. 352.<\/span><\/p>\n

            387 Tulkinta Room. YI, 4. vol. 1, 334.<\/span><\/p>\n

            388 Syll. 40. \u0442. III, 277.<\/span><\/p>\n

            389 \u0442. IV, 283.<\/span><\/p>\n

            390 Theofanes. Kirjeit\u00e4 yhdelle henkil\u00f6lle. Pp. 76.<\/span><\/p>\n

            391 \u0418. Krysostomos. Room. hom. XI1I, 7. Migne. t. LX, 483, s. 229.<\/span><\/p>\n

            392 Gregorius Nyssalainen. S. Ogle. ch. 40. vol. IV, 107.<\/span><\/p>\n

            393 Tulkinta Room. vi, 4. vol. I, 334.<\/span><\/p>\n

            394 Oglas. sl. 40. \u0442. IV, 107. –<\/span><\/p>\n

            395 Kirjeit\u00e4 kristillisest\u00e4 el\u00e4m\u00e4st\u00e4, s. 176-177.<\/span><\/p>\n

            396 Room. hom. XI. (Migne. t. LX, 483). P. 229.<\/span><\/p>\n

            397 In. loann. Hom. X, 3 (Migne. t. LIX, 76). vol. I, 1-22 – 123.<\/span><\/p>\n

            398 Palvonta hengess\u00e4, 17. vol. Ill, 250 – 251.<\/span><\/p>\n

            399 Hom. XII, 8 (Migne t. XXXIV, 561). 128. lk.<\/span><\/p>\n

            400 Hom. XXVI, 23 (Migne. ib. 689) s. 273-274.<\/span><\/p>\n

            401 In loann. Hom. L. 3. (Migne. t. LIX, 282.).<\/span><\/p>\n

            402 Chr. Reading. 1842. g. vol. IV. 480 – 481.<\/span><\/p>\n

            403 Basileios V. Tholk. on Ps. v, 19. vol. II, 186.<\/span><\/p>\n

            404 \u0442. II, 315.<\/span><\/p>\n

            405 Theofanes. Kirjeit\u00e4 yhdelle henkil\u00f6lle. Pp. 57.<\/span><\/p>\n

            406 Psalmissa.\u2009I, 8(Migne t. XLIV 477). vol. II. 50-51<\/span><\/p>\n

            407 Ephrem Syr. Sl. 99. Vol. IV, 191.<\/span><\/p>\n

            408 III osa, 218.<\/span><\/p>\n

            409 \u0442. IV, 119-120.<\/span><\/p>\n

            410 ’El\u00e4v\u00e4 usko on Jumalan lahja, ja se on kuin jonkin jumalallisen siemenen siemen, joka annetaan kasteessa jokaiselle kastetulle’, vol. I, 71.<\/span><\/p>\n

            411 Kommentti Ps. xII, 7. vol. IV, 166.<\/span><\/p>\n

            412 De Bapt. Migne. t. XLVI, 429. t. VII, 448-449.<\/span><\/p>\n

            413 Isaac Cyr. Sl. 46 P. 239.<\/span><\/p>\n

            414 De perfect, form. Migne. t. XLVI, 261. t. VII, 234-235. –<\/span><\/p>\n

            415 Hom. XXVI, 25 (Sligne t. XXXIV. 692). P. 275.<\/span><\/p>\n

            416 \u0442. II, 58. Tolk. on Is. i, 18.<\/span><\/p>\n

            417 Efesolaiskirjeest\u00e4. XVI, 1str. 274.<\/span><\/p>\n

            418 Jumalan mukaisesta el\u00e4m\u00e4n tarkoituksesta vol. VII, 272.<\/span><\/p>\n

            419 \u0442. I. 322.<\/span><\/p>\n

            420 Gregorius Nyssalainen. In Cant. cant. Horn. V (Migne. t. XLIV, col. 873). vol. III.<\/span><\/p>\n

            421 Hom. V, 10 (Migne. t. XXXIV, 505), s. 65.<\/span><\/p>\n

            422 Kirjeit\u00e4 yhdelle henkil\u00f6lle. S. 26-27.<\/span><\/p>\n

            423 Ibid. s. 78.<\/span><\/p>\n

            424 Sl. 99. Bd. VI, 218.<\/span><\/p>\n

            425 Kirje. Pp. 441.<\/span><\/p>\n

            426 Gregorius Nysskil\u00e4inen. De beatad. Or. V (Migne. t. XLIV, 1252).<\/span><\/p>\n

            427 Ephrem Syyrialainen. Confessions. vol. I, 234.<\/span><\/p>\n

            428 Macarius Egypt. Hom. XXVI, 18: \u201dOpou ecei ton scspon d nouV, cai dpou agapa, exei procwpei\u201d (Migne t. XXXIV, 685). S. 269.<\/span><\/p>\n

            429 Pedagogi I, IV. Clark’a’s Librarv Clark’a. vol. IV, 135.<\/span><\/p>\n

            430 ’Jumala, sanoo pyh\u00e4 J. Krysostomos, ei ainoastaan pelastanut, vaan vanhurskautti ja vei ylistykseen, eik\u00e4 tarvinnut meid\u00e4n tekojamme, vaan vaati yksin uskoa (In Rom. Hom. VII 4. Migne t. LX, 446 s. 134). ’\u00c4lk\u00e4\u00e4 sanoko minulle: toivo uudelleen, poista odotukset, usko uudelleen (kasteen j\u00e4lkeen). Sen kautta pelastuit alun perin; se on ainoa viini, jonka olet tarjonnut Sulhaselle. Noudata siis sit\u00e4 ja pid\u00e4 se\u201d (Horn. X1V, 6. Ibid. col. 532. s. 349). Pyh\u00e4 Tikhon Zadonskilainen: \u201dJumalan Poika tuli pelastamaan syntisi\u00e4, ei sellaisia ja sellaisia, vaan kaikki, olivatpa he mit\u00e4 tahansa, vain jos he tekev\u00e4t parannuksen ja uskovat Jeesukseen Kristukseen, joka tuli pelastamaan syntisi\u00e4; ja paratiisi on avattu heille ristill\u00e4 ristiinnaulitun Kristuksen k\u00e4den kautta. Tee sin\u00e4kin, syntinen, parannus ja usko t\u00e4h\u00e4n pyh\u00e4\u00e4n ja suloiseen evankeliumiin, niin p\u00e4\u00e4set ep\u00e4ilem\u00e4tt\u00e4 rosvon kanssa paratiisiin\u201d (vol. IV, s. 18X). 18\u0425<\/span><\/p>\n

            431 Basileios Suuri ”Se on t\u00e4ydellist\u00e4 ja t\u00e4ydellist\u00e4 Jumalan ylistyst\u00e4, kun ihminen ei kohoa vanhurskaudellaan, vaan tiet\u00e4\u00e4, ettei h\u00e4nell\u00e4 ole todellista vanhurskautta, ja vanhurskautetaan yksin uskon kautta yksin Kristukseen (Bes. XX. vol. IV, 290). Gregorius Teologi \u201dTotisesti, mik\u00e4\u00e4n ei ole rikkaampaa kuin armo. Sinun ei tarvitse, sanoo Raamattu, nousta taivaaseen ottaaksesi Kristuksen sielt\u00e4 pois eik\u00e4 laskeutua syvyyksiin tuodaksesi h\u00e4net kuolleista, kyselless\u00e4si sen enemp\u00e4\u00e4 ensimm\u00e4isest\u00e4 luonnosta kuin viimeisest\u00e4 luomakunnastakaan. Teid\u00e4n l\u00e4hell\u00e4nne, sanotaan, on verbi. T\u00e4m\u00e4 on mielen ja kielen aarre: ensimm\u00e4inen, jos h\u00e4n uskoo, viimeinen, jos h\u00e4n tunnustaa. Mik\u00e4 on helpompi kantaa kuin t\u00e4m\u00e4 rikkaus? Mik\u00e4 lahja on helpompi hankkia? Tunnusta Kristus ja usko, ett\u00e4 h\u00e4net on her\u00e4tetty kuolleista, niin pelastut. Sill\u00e4 pelkk\u00e4 uskominen on jo vanhurskauttamista, mutta tunnustaminen ja rohkeuden yhdist\u00e4minen tietoon on t\u00e4ydellinen pelastus.\u201d (vol. III, s. 156) Gregorius Nyssalainen: \u2018Silloin meid\u00e4t karkotettiin paratiisista tottelemattomuuden t\u00e4hden, mutta nyt p\u00e4\u00e4semme uskon kautta paratiisiin\u2019 (teoksessa Chtisti resurr. or. IV. Migne. t. XLVI, col. 684. vol. VIII, s. 90). Tai viel\u00e4 painokkaammin: \u201dEi voi olla osallinen tavaroista muuten kuin jos usko Kristukseen antaa halutut asiat\u201d (Contra Ennom. Iib. XII. Migfte t. XLV, col. 925. vol. VI, 284). Kyrillos Aleksandrialainen: \u201dNe, jotka ovat irrottautuneet maallisesta el\u00e4m\u00e4st\u00e4 ja demonien vallasta, ik\u00e4\u00e4n kuin jostakin egyptil\u00e4isest\u00e4 maasta, johdatetaan pyhitykseen ja toivoon Jumalaan suoraa ja ehdottoman lyhytt\u00e4 tiet\u00e4 – uskoa Kristukseen ja vanhurskauttamista H\u00e4ness\u00e4 – pitkin\u201d (vol. 1, 138). Neil of Sinai: \u201dTuomion p\u00e4iv\u00e4n\u00e4 olemme itse syytt\u00e4j\u00e4mme, oman omantuntomme moittimina. L\u00f6yd\u00e4mmek\u00f6 siis t\u00e4ss\u00e4 \u00e4\u00e4rimm\u00e4isess\u00e4 tilanteessa muuta puolustusta tai apua kuin uskon armollisimpaan Herraan Kristukseen?\u201d. T\u00e4m\u00e4 usko on suuri puolustuksemme, suuri apumme, turvamme, turvanamme, rohkeutemme ja vastauksemme niille, jotka ovat tulleet vastaamattomiksi syntien sanoin kuvaamattoman moninaisuuden vuoksi. Sill\u00e4 kamppailumme ja suunnattoman pelkomme aikana rakkaan Herramme Kristuksen muistaminen ja lujasti juurtunut ja j\u00e4rkkym\u00e4t\u00f6n usko h\u00e4neen, joka esitet\u00e4\u00e4n kuin jonkinlainen tervetulleeksi toivottava, rauhallinen, kevyt ja lempe\u00e4 enkeli, karkottaa vapinan ja h\u00e4pe\u00e4n, t\u00e4ytt\u00e4\u00e4 tyytyv\u00e4isyydell\u00e4, vieraantunut tekee Jumalaan kiinnittyneeksi\u201d (vol. III, 368 – 369). ’Ja uskominen Kristukseen, Vapahtajaan, on vanhurskauttamista, ja h\u00e4nen tunnustamisensa suulla on t\u00e4ydellist\u00e4 pelastusta’ (vol. II, 261). Cyprianus Karthagonilainen: \u201dTotuus seisoo uskossa, ja siit\u00e4 l\u00e4htee el\u00e4m\u00e4\u201d (vol. II, 18).<\/span><\/p>\n

            432 Kleen teoksessa Dogmatik. Bd. III , 22. Anm.<\/span><\/p>\n

            433 S. 452,<\/span><\/p>\n

            434 Room. Horn. V, 4, ts. juuri siin\u00e4 teoksessa, jossa pyh\u00e4 I. Krysostomos opettaa yhdest\u00e4 pelastavasta uskosta. Krysostomos sanoo: \u201dPelkk\u00e4\u00e4n uskoon ei voi luottaa: sill\u00e4 tuomiolla punnitaan my\u00f6s teot.\u201d (Migne t. LX, col. 425. s. 83) \u201dTunnustaminen ei tapahdu ainoastaan uskon, vaan my\u00f6s tekojen perusteella, joten jos j\u00e4lkimm\u00e4ist\u00e4 ei ole, olemme vaarassa joutua rangaistukseen niiden kanssa, jotka kielt\u00e4v\u00e4t Herran.\u201d (De Anna. III, 5. Migne t. LIV, col. 659. Discourses to the People of Antiochia, vol. II, 64).<\/span><\/p>\n

            435 Gregorius Teologi: Niin kuin tekoja ilman uskoa ei hyv\u00e4ksyt\u00e4, koska monet tekev\u00e4t hyv\u00e4\u00e4 kunnian t\u00e4hden ja luonnollisen taipumuksen mukaan, niin usko ilman tekoja on kuollut. \u00c4lk\u00e4\u00e4k\u00e4 imartelko turhilla sanoilla ket\u00e4\u00e4n kansasta, joka mielell\u00e4\u00e4n sallii kaiken sill\u00e4 ehdolla, ett\u00e4 liit\u00e4tte jumalattomiin oppeihin ja tarjoatte pahimmasta huonompaa palkkiota. Osoittakaa siis uskoa teoista, osoittakaa maanne hedelm\u00e4llisyytt\u00e4 (vol. II, 289). Gregorius Nyssalainen:samassa Contra Eunom. lib III: \u201dKivist\u00e4 tehd\u00e4\u00e4n Aabrahamin lapsia, kun he uskon ja tekojen kautta j\u00e4rjest\u00e4v\u00e4t itsens\u00e4 sukulaisuuteen h\u00e4nen kanssaan\u201d (Migne t. XLV, 605). ’Usko vaatii h\u00e4nen hyv\u00e4n el\u00e4m\u00e4ns\u00e4 sisaren samanaikaisuutta, johon Jumalan hyv\u00e4 tahto ja apu meit\u00e4 kunnioittaa’ (De Baptism. Migne t. XLVI, col. 432. t. VII, 450). Kyrillos Aleksandrialainen: \u201dNiin kuin usko ilman tekoja on kuollut, niin on p\u00e4invastoin t\u00e4ysin kuollut kaunistuminen ja rehellisyys teoissa, jos ei ole Jumalan tuntemusta eik\u00e4 sieluumme ole istutettu sanaa, joka on sopusoinnussa hurskauden kanssa\u201d (vol. III, 88). Kyrillos Jerusalemilainen: \u201dAabraham ei vanhurskautettu ainoastaan teoista, vaan my\u00f6s uskosta\u201d (Catech. V, 5). Migne t. XXXIII, 512). Neil Siinailainen: \u201dJ\u00e4rkevyys on tapojen korjaamista olemuksen oikealla k\u00e4ytt\u00e4ytymisell\u00e4\u201d (Vol. II, 3). ’Suuren uskon ja hyvien tekojen t\u00e4hden Henki asuu teiss\u00e4’ (vol. III, s. 115). Theodoros: ’Pelkk\u00e4 usko ei riit\u00e4 pelastukseen, vaan my\u00f6s teot ovat v\u00e4ltt\u00e4m\u00e4tt\u00f6mi\u00e4 t\u00e4ydellisyyden saavuttamiseksi’ (vol. I, 147 – 148). ’Vapahtajan tullessa pelastusta eiv\u00e4t saa kaikki, vaan ne, jotka uskovat ja el\u00e4v\u00e4t h\u00e4nen jumalallisten lakiensa mukaan’ (vol. VI, 49 – 50). Isidore Plycyosiom: Eik\u00f6 hyve ole kuollut, jos se ei ole uskon el\u00e4v\u00f6itt\u00e4m\u00e4, ik\u00e4\u00e4n kuin se olisi sielu? Ja miten usko n\u00e4ytt\u00e4ytyy ilman hyveellisyytt\u00e4, jonka avulla se vaikuttaa? Niin kuin taitava muusikko ei n\u00e4yt\u00e4 taitoaan, jos h\u00e4nell\u00e4 ei ole lyyraa, niin my\u00f6s hurskaus, joka ei n\u00e4ytt\u00e4ydy tekojen kuin v\u00e4lineiden kautta, vaikuttaa kuolleelta ja tehottomalta, ei ainoastaan maallisten tiedemiesten arvion mukaan, vaan my\u00f6s jumalallisten kirjoitusten sanojen mukaan, sill\u00e4 sanotaan: \u201dUsko ilman tekoja on kuollut\u201d (vol. III, 237 – 238).\u201d (Vol. III, 237 – 238). Lopuksi Tikhon Zadonskilainen: \u201dEi ole tarpeen p\u00e4\u00e4tell\u00e4 lihallisen viisauden mukaan, ett\u00e4 kun ihminen saa Jumalalta hyvi\u00e4 asioita yksin uskon kautta eik\u00e4 hyvien tekojen kautta, silloin my\u00f6s hyv\u00e4t teot ovat tarpeettomia. T\u00e4llainen mielipide on v\u00e4\u00e4r\u00e4. Sill\u00e4, jolla on sellainen mielipide, ei ole uskoa, sill\u00e4 miss\u00e4 ei ole hyvi\u00e4 tekoja, siell\u00e4 ei ole uskoa, joka on hyvist\u00e4 teoista, niin kuin puu tunnetaan hedelmist\u00e4… T\u00e4st\u00e4 syyst\u00e4 meill\u00e4 on oltava usko ja meid\u00e4n on todistettava se hyvill\u00e4 teoilla, jotta voimme uskon kautta saada Jumalan lupauksen\u201d (Bd. II, s. 350).<\/span><\/p>\n

            436 Kyrillos Jerusalemilainen. Catech. V, 10 (Migne. t. XXXI1I, col. 417).<\/span><\/p>\n

            437 Irenaeus. Harhaoppeja vastaan, tom. iii, ch. iii, h. Clark’a Library vol. V, pag. 262.<\/span><\/p>\n

            438 \u0442. II, 179.<\/span><\/p>\n

            439 Gregorius Nyssalainen. Adveps. Maced. XV (Migne t. XLV, col. 1320): Auih esiin h morjh iou cata io musihrion memorjwmenou.<\/span><\/p>\n

            440 J. Krysostomos Lainassa. Horn. LXXXII, 1 (Migne. t LIX, 443).<\/span><\/p>\n

            441 \u0442. II, 341.<\/span><\/p>\n

            442 Kleelt\u00e4. Dogmatik. Bd. III, 22. Anm. In dicta Pauli: nolo vos ignor…..<\/span><\/p>\n

            443 Ephrem Syr. vrt. 41 harhaoppisista Bd. III, 77.<\/span><\/p>\n

            444 Tulkinta Is. IX, 1 – 7. Vol. II. 257 – 258.<\/span><\/p>\n

            445 \u0442. III, 10. Vrt. s. 64; 147.<\/span><\/p>\n

            446 Pohdinta XII, nide 1, 197.<\/span><\/p>\n

            447 Todellisesta kristinuskosta 283. vol. III, 11.<\/span><\/p>\n

            448 Todellisesta kristinuskosta. \u00a7 283. \u0442. III, 15.<\/span><\/p>\n

            449 J. Krysostomos 1. kirjeest\u00e4 Tessalille. Imp. IX, 4. Pp. 151.<\/span><\/p>\n

            450 Johannes Bes. XXVIII, 3. I, 325.<\/span><\/p>\n

            451 Kolmanneksen kirjeest\u00e4 Imp. II, 4. pp. 30.<\/span><\/p>\n

            452 J. Krysostomos In Genes. Hom. XIX, I. Migne t. LIII, 158. t. I, 327.<\/span><\/p>\n

            453 Tulkinta Luukkaan evankeliumista.\u2009VIII, 50. t. IV, 503.<\/span><\/p>\n

            454 Kirjeet, k. IV, 25. t. III, 416.<\/span><\/p>\n

            455 In Math. Hom. X, 2. Migne. t. LVII, 186. t. I, 173.<\/span><\/p>\n

            456 S. 141. 4. \u0442. V, 217 – 218.<\/span><\/p>\n

            457 Todellisesta kristinuskosta \u00a7 340. Vol. III, 125.<\/span><\/p>\n

            458 Siinain Neil. Kirjeet, kts. II, 218. vol. III, 127.<\/span><\/p>\n

            459 J. Krysostomos kirjeest\u00e4 Hebr. imp. XXIII, I. Syr.\u2009356.<\/span><\/p>\n

            460 Siinain Neil. Kirjeet, k. II, 218, vol. III, 127.<\/span><\/p>\n

            461 Hom. XXXVII, 20. Migne. t. XXXIV, 708. S. 292-293.<\/span><\/p>\n

            462 Alistetut s\u00e4\u00e4d\u00f6kset k. i. \u0442. V, 354. Migne t. XXXI. 1337.<\/span><\/p>\n

            463 De Lazaro VI, 9. Migne. t. XLVIII, 1041. Antiokiaan. nat. t. I. 185.<\/span><\/p>\n

            464 Tikhon Zadonsk. Kelein kirjeet 11. vol. V, 8.<\/span><\/p>\n

            465 Gregorius Nyssalainen. Advers. Maced. XIX. Migne t. XLV, 1325. t. VII, 48.<\/span><\/p>\n

            466 Harhaoppeja vastaan, kirja IV. ch. VI, 2. Clark’s Library Clark’a. vol. V, 389.<\/span><\/p>\n

            467 On 1 Tim. imp. II. S. 25-26.<\/span><\/p>\n

            468 Sl. 49. S. 265-266.<\/span><\/p>\n

            469 Hengellisen aarre s. 139. \u0442. IV. 348.<\/span><\/p>\n

            470 Sana Neitsyt Marian taivaaseenastumisen p\u00e4iv\u00e4n\u00e4, vol. I, 69.<\/span><\/p>\n

            471 Todellisesta kristinuskosta 283. Bd. III, 14.<\/span><\/p>\n

            472 Ibid. s. 15,<\/span><\/p>\n

            473 Iisak Syyrialainen. Sl. 85. pp. 493.<\/span><\/p>\n

            474 Efraim Syyrialainen. Sl. 152, 12. \u0442. VI 361-3.<\/span><\/p>\n

            475 Hengess\u00e4 tapahtuvasta palvonnasta, k. 6, nide I, 291.<\/span><\/p>\n

            476 Palvonnasta hengess\u00e4, k. 6, nide I, 124-I25.<\/span><\/p>\n

            477 Egyptil\u00e4isille munkille, ed. 25 vol. II, 186.<\/span><\/p>\n

            478 Hengellinen aarre, i. 77.\u0442. IV, 150.<\/span><\/p>\n

            479 In Math. Hom. XXXIII, 2. Migne. t. LVII, 390. t. II, 77.<\/span><\/p>\n

            480 Klemens Aleksandrialainen. Stromata. kirja II, k. XII. Clark’a Library. vol. XII, 34.<\/span><\/p>\n

            481 Kyrillos Jerus. Catech. V, 4. Pp. 75. Migne. t. XXXIII, 509.<\/span><\/p>\n

            482 \u0442. III, 368 – 369.<\/span><\/p>\n

            483 Todellisesta kristinuskosta. \u00a7 283. \u0442. III, 15.<\/span><\/p>\n

            484 Klemens Alex. Stromata. kirja V. kpl. XIII. Kirjasto Clark a. vol. XII, s. 272.<\/span><\/p>\n

            485 Catech. II, 3. Migne t. XXXIII, 385. s. 26.<\/span><\/p>\n

            486 Catech. XV, 26.<\/span><\/p>\n

            487 Epist. II. Migne. t. XXXIV, 420. Pp. 438.<\/span><\/p>\n

            488 Hengellisen aarre, s. 139 t. IV, 348.<\/span><\/p>\n

            489 Cyril Alex, vol. vi, 44.<\/span><\/p>\n

            490 Kristus. Lukeminen. 1838 vol. I, 81.<\/span><\/p>\n

            491 Kirjeit\u00e4 er\u00e4\u00e4lle henkil\u00f6lle. P. 99.<\/span><\/p>\n

            492 S. 183.<\/span><\/p>\n

            493 Ohje munkkeja varten vol. V, 63-64.<\/span><\/p>\n

            494 Harhaoppeja vastaan, vol. V, ch. XI, 1. Clark’a Library. vol. IX, 81.<\/span><\/p>\n

            495 \u0442. IV, 119.<\/span><\/p>\n

            496 Ibid. 34.<\/span><\/p>\n

            497 Sl. 30. Pp. 165.<\/span><\/p>\n

            498 T\u00e4m\u00e4n uskon keskitetyn merkityksen esitt\u00e4\u00e4 eritt\u00e4in hyvin ja oikein Preosv. Theofanes \u201dKristillisen moraalinopetuksen p\u00e4\u00e4piirteet\u201d -teoksensa toisessa osassa. El\u00e4m\u00e4n tarkoitus, niin sanoakseni sen perusl\u00e4hde, on t\u00e4ss\u00e4 sijoitettu jatkuvaan Jumalan n\u00e4kemiseen, tietoisuuteen omasta hengellisest\u00e4 yhteydest\u00e4 H\u00e4nen kanssaan. T\u00e4m\u00e4 edellytt\u00e4\u00e4 tietynasteista moraalista kehityst\u00e4, ja se toimii puolestaan l\u00e4hteen\u00e4, josta kaikki hengellisen el\u00e4m\u00e4n monimuotoisuus syntyy.<\/span><\/p>\n

            499 Akatistos autuaalle Neitsyt Marialle.<\/span><\/p>\n

            500 S. 127. vol. V, 104.<\/span><\/p>\n

            L\u00e4hde: Ortodoksinen oppi pelastuksesta\/ arkkipiispa Sergei Stragorodsky. – [Uusintapainos – Kazan. Tip. Univ. 1808]. – Moskovan patriarkaatti, 1991. – 264 s.<\/span><\/em><\/p>\n

             <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

            Patriarkka Sergei (Stragorodsky) Ortodoksinen oppi pelastuksesta Pyhien kirjoitusten ja pyh\u00e4n tradition tulkinta pelastuksesta moraalis- subjektiivisen n\u00e4k\u00f6kohdan ilmoituksen perusteella. L\u00e4hde: \u041f\u0440\u0430\u0432\u043e\u0441\u043b\u0430\u0432\u043d\u043e\u0435<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"colormag_page_container_layout":"default_layout","colormag_page_sidebar_layout":"default_layout","footnotes":""},"categories":[5],"tags":[],"class_list":["post-2473","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-ortodoksinen-usko"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2473","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2473"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2473\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2474,"href":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2473\/revisions\/2474"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2473"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2473"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.tsasouna.net\/FI\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2473"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}