Efraim Syyrialainen Hyveistä ja intohimoista

Pyhä Efraim Syyrialainen

Hyveistä ja intohimoista

Православная электронная библиотека

https://lib.pravmir.ru/library/readbook/781

 

On välttämätöntä tietää, että koska ihminen on kaksinainen eli koostuu sielusta ja ruumiista, hänellä on kaksi tunnetta. On olemassa viisi sielullista tunnetta ja viisi ruumiillista tunnetta, sielullisia kutsutaan tietäjissä sielun voimiksi ja ne ovat seuraavat: mieli, järki, mielipide, mielikuvitus ja tunne, ruumiillisia tunteita ovat: näkö, haju, kuulo, maku ja tunto. Siksi niiden kaksijakoiset hyveet ja kaksijakoiset paheet. Siksi jokaisen ihmisen on hyvin välttämätöntä tietää selvästi, mitkä ovat henkiset hyveet ja mitkä ruumiilliset paheet sekä mitkä ovat henkiset ja mitkä ruumiilliset intohimot.

Sielun hyveet

Ja mitä tulee henkisiin hyveisiin, väitämme, että niitä on pääasiassa neljä yleishyvettä, nimittäin rohkeus, varovaisuus, siveys ja oikeudenmukaisuus; ja näistä syntyvät seuraavat henkiset hyveet: usko, toivo, rakkaus, rukous, nöyryys, nöyryys, sävyisyys, suurpiirteisyys, kärsivällisyys, ystävällisyys, hyvyys, vihattomuus, jumalattomuus, kiihkottomuus, yksinkertaisuus, tasapuolisuus, siveys, siveettömyys, siveettömyys, vanhurskaus, vapaus, tuomiosta kammoaminen, kerskailusta, omahyväisyydestä, ylpeydestä, kateudesta, vilpillisyydestä ja ahneudesta, myötätunnosta, laupeudesta, anteliaisuudesta, kunnioituksesta, kunnioituksesta, vetovoimasta tuleviin kuolemattomiin hyödykkeisiin, halusta Jumalan valtakuntaan, himosta poikuuteen.

Ruumiilliset hyveet

Ruumiilliset hyveet, joista voidaan tarkemmin sanoa, että ne Jumalan johdattamina muuttuvat hyveiden välineiksi ja, jos ne ovat vieraita kaikelle tekopyhyydelle ja ihmiskunnalle, nostavat ihmisen kunnostautumaan nöyryydessä ja intohimottomuudessa, ovat seuraavat: pidättäytyminen, paastoaminen, nälkä, jano, valvominen, koko yön seisominen, polvistuminen, jatkuva kylvyssä käymättömyys, yhteen ihokkaaseen (kitoni) tyytyminen, kuivasyöminen, ruoan syöminen myöhemmin ja sitten pieninä määrinä, pelkän veden juominen, paljaalla maalla makaaminen, köyhyys, häikäilemättömyys, väsymys, huolimattomuus pukeutumisessa, ei-itserakkaus, yksinäisyys, vaikeneminen, selliin jääminen ilman pakenemista, niukkuus, vähään tyytyminen, vaikeneminen, käsityöt, kaikenlainen kärsimys ja kaikki ruumiilliset uroteot. Kaikki tämä, kun ruumis on terve, ja häiritsevät sitä lihalliset intohimot, hyvin tarpeellista ja hyödyllistä, ja kun se on heikko, ja Jumalan avulla voitti intohimot itsessään, ei niin tarpeellista, koska kaikki korvaa pyhä nöyryys ja kiitos. Ja ruumiillisista hyveistä tämä riittää. Miksi meidän on pakko sanoa henkisistä ja ruumiillisista intohimoista.

Sielun intohimoista

Sielun intohimoja ovat: unohdus, laiskuus ja tietämättömyys. Näiden kolmen intohimon pimentämä silmä sielu, eli mieli, joutuu kaikkien muiden intohimojen valtaan, jotka ovat: jumalattomuus, vääryys, ts. kaikki harhaoppisuus, jumalanpilkka, ärtyneisyys, viha, kiukkuisuus, kiukkuisuus, ihmisviha, muistaminen, pahansuopuus, panettelu, tuomitseminen, kohtuuton suru, pelko, pelko, riita, kateus, kateus, turhamaisuus, ylpeys, tekopyhyys, valehtelu, epäusko, kohtuuttomuus, älyttömyys, lyhytnäköisyys, kyltymättömyys, ahneus, laiskuus, teeskentely, puolueellisuus, kiintymys maallisiin asioihin, epätoivo, pelkuruus, kiittämättömyys, nurina, omahyväisyys, ylimielisyys, röyhkeys, ylimielisyys, ahneus, ahneus, oveluus, häpeämättömyys, tunteettomuus, hyväily, salailu, pilkkaaminen, kaksinaismielisyys, intohimolla synnin tekemiseen alistuminen, syntien lakkaamaton miettiminen, harhailevat ajatukset, itserakkaus – kaiken pahan äiti, – kaikkien paheiden ja intohimojen juuret, pahansuopuus ja petollisuus.

Ruumiilliset intohimot

Ruumiillisia intohimoja ovat: ahmiminen, ylellisyyden mässäily, juopottelu, salaa syöminen, erilaiset nautinnollisuuden muodot, haureus, aviorikos, irstailu, epäpuhtaus, insesti, petos, eläimellisyys, pahat halut ja kaikki luonnottomat ja häpeälliset intohimot, varkaus, pyhäinhäväistys, ryöstö, murha kateudesta tai kohtuuttomasta ärtymyksestä, kaikki ruumiilliset mielihalut, lihan himojen tyydyttäminen, varsinkin ruumiin terveessä tilassa, noituus, noituus, noituus, ennustaminen, ennustaminen, keikistely, kevytmielisyys, negatiivisuus, intohimo pukeutumiseen, kasvojen hierominen, tuomittava irstailu, nopan pelaaminen, osittainen omistautuminen maallisille nautinnoille, lihallinen elämä, joka pukee mielen päälleen, tekee siitä maanläheisen ja karjan kaltaisen eikä millään tavoin salli silmän kohottamista Jumalaan ja hyveiden tekemiseen. Kaikkien paheiden juuret ja, kuten joku toinen sanoisi, ensimmäinen syy ovat: kunnianhimo, glorian rakastaminen ja ahneus, joista kaikki pahat asiat syntyvät.

Mutta ihminen ei tee mitään syntiä, jos etukäteen, niin kuin sanoo viisas askeetti Markus, eivät vallitse häntä ja eivät vallitse häntä vahvat nämä jättiläiset, eli unohdus, laiskuus ja tietämättömyys. Ne ovat syntyneet makeanhimoisesta ja levollisesta elämästä ja kiintymyksestä inhimilliseen kunniaan ja huvituksiin. Ja kaiken tämän alkusyy ja kaikkein sopimattomin äiti on itserakkaus eli kohtuuton kiintymys ja intohimoinen kiinnittyminen ruumiiseen sekä mielen tuhlaaminen ja hajamielisyys yhdessä nokkeluuden ja rienaamisen kanssa, kuten mikä tahansa sananvapaus ja nauraminen, jotka johtavat moniin pahoihin asioihin ja moniin kaatumisiin.

Lisäksi on tarpeen tietää, että intohimoksi muuttunut himo on hyvin moninainen ja monenlainen ja että on monia nautintoja, jotka viettelevät sielua, kun se ei ole raitis Jumalan edessä eikä ole täynnä Jumalan pelkoa ja Kristuksen rakkautta, paneutuneena hyveiden asialle. Sillä kaikkialla on tuhansia nautintoja, jotka houkuttelevat sielun silmiä: ruumiillinen kauneus ja raha ja ylellisyys ja kuuluisuus ja laiskuus ja viha ja omistushalu ja ahneus ja ahneus ja himo viettelyksemme antavat meille nautintoja, joilla on kirkas ja miellyttävä silmä ja jotka riittävät houkuttelemaan itselleen lumoutuneita jostakin samankaltaisesta ja joilla ei ole itsessään voimakasta rakkautta hyveeseen, vaan jotka kokevat sen vaikeuden. Mikä tahansa maallinen yhteys, mikä tahansa riippuvuus jostakin aineellisesta, olipa se kuinka vähäpätöinen tahansa, tuottaa riippuvuudessa nautintoa ja miellyttäviä tunteita, vaikka se onkin kohtuutonta ja myöhemmin haitallista, ja sielun himovoima orjuutetaan siinä niin voimakkaasti, että intohimolle alistuminen rakkauden riistämisen kautta syöksyy ärtyneisyyteen, suruun, vihaan, katumukseen. Ja jos edellä mainittu intohimo tunteettomasti ja parantumattomana tarttuu ihmiseen pienenkin tavan vuoksi; niin, valitettavasti, se tekee sen, että vangittu kohtuuton intohimo lopulta antautuu sille, koska siinä on piilevä nautinto; sillä himon nautinto on edellä mainitun mukaan moninainen ja löytää tyydytyksensä paitsi haureudessa ja muissa ruumiillisissa nautinnoissa, myös muissa intohimoissa.

Eikä siveys ole vain huoruudesta ja ruumiillisista nautinnoista pidättäytymistä, vaan myös vapauden olemista muista intohimoista. Siksi Lucifer, himokas, ei ole siveä. Niin kuin toinen lumoutuu ruumiillisesta kauneudesta, niin tämä lumoutuu rahasta; ja jälkimmäinen on vielä siveettömämpi, koska hänellä ei ole ensimmäistä vastaavaa motiivia, joka ravitsisi häntä itse luonnon vaatimuksista. Oikeudenmukaisuuden nimessä ei nimittäin kutsuta eniten sivistymättömäksi sitä ratsastajaa, joka ei kykene hillitsemään itsepäistä ja innokasta hevosta, vaan sitä, joka ei kykene hallitsemaan nöyrää ja kuuliasta hevosta. Ja kaikesta tästä käy ilmi, että riippuvuus rahaan on muita suurempi ja luonnoton, eivätkä sen motiivit ole luonnossamme, vaan kieroutuneessa tahdossa; siksi, joka sen vapaaehtoisesti voittaa, se tekee anteeksiantamatonta syntiä. Siksi meidän on selvästi ilmaistava, että himo ei rajoitu yhteen ylellisyyteen ja ruumiillisiin nautintoihin, vaan se tapahtuu kaikessa, mitä rakastamme henkisen tahdon ja puolueellisuuden kautta.

Mutta jotta intohimojen ja kolmiosaisen sielun tunteminen olisi meille vielä selvempää, katsoimme tarpeelliseksi lisätä mahdollisimman lyhyesti seuraavaa.

Sielu jakautuu kolmeen osaan: ajattelun voimaan, ärtyneisyyteen ja himoon. Ja ajatteluvoiman syntejä ovat seuraavat: epäusko, harhaoppisuus, järjettömyys, pilkkaaminen, käsittämättömyys, kiittämättömyys ja sielun kiihkeästä voimasta peräisin olevat synnit. Näistä synneistä parantumiseen ja parantumiseen tarvitaan epäilemätöntä uskoa Jumalaan, oikeita, erehtymättömiä ja ortodoksisia dogmeja, jatkuvaa Hengen sanojen tutkimista, puhdasta rukousta, jatkuvaa kiittämistä Jumalalle. Ärtyvän voiman syntejä ovat seuraavat: kovasydämisyys, viha, myötätunnon puute, kostonhimo, murha ja jatkuva tällaisten asioiden ajattelu. Näistä synneistä parantumiseen ja parantumiseen tarvitaan inhimillisyyttä, rakkautta, sävyisyyttä, veljeyttä, myötätuntoa, kärsivällisyyttä ja ystävällisyyttä. Himosynnit ovat seuraavat: ahmiminen, mässäily, juopottelu, haureus, aviorikos, saastaisuus, irstailu, ahneus, himo, tyhjän kunnian, kullan, rikkauksien ja lihallisten nautintojen himo. Niistä parantumista ja parantumista palvelevat paasto, pidättäytyminen, kärsimys, saamattomuus, rahan tuhlaaminen köyhille, tulevien etujen himo, Jumalan valtakunnan himo, innoituksen himo.

Nyt meidän on annettava käsitys kiihkeistä ajatuksista, joiden kautta jokainen synti saa täyttymyksensä.

Kaikkia paheellisia ajatuksia on kahdeksan: ensimmäinen ajatus – ahmiminen, toinen – haureus, kolmas – petturuus, neljäs – viha, viides – suru, kuudes – epätoivo, seitsemäs – kerskakulutus, kahdeksas – ylpeys. Se, että kaikki nämä ajatukset häiritsevät tai eivät häiritse meitä, ei ole tahdostamme kiinni; mutta se, että ne pysyvät tai eivät pysy meissä ja herättävät tai eivät herätä intohimoja, on tahdostamme kiinni. Mutta toinen asia on ilmestys, toinen on ystävyys, toinen on intohimo, toinen on taistelu, toinen on lupa, joka lähestyy syytä ja muistuttaa sitä, toinen on itsetoiminta, toinen on vangitseminen. Ilmiö on yksinkertainen muistutus, jonka vihollinen tekee, esimerkiksi: tee sitä tai tätä; niin vihollinen sanoi Kristukselle, meidän Jumalallemme: oksenna, tämä kivi olkoon leipää (Matt.4:3); ja tämä, kuten sanotaan, ei ole meidän tahdossamme. Ystävyys on vihollisen innoittaman ajatuksen hyväksymistä, ja ikään kuin kiireinen ja mielihyvään liittyvä kanssakäyminen hänen kanssaan, joka tapahtuu tahdostamme. Intohimo on ystävyyden seurauksena muodostunut taito vihollisen innoittamaan ajatukseen, ja ikään kuin jatkuva ajattelu ja unelmointi siitä. Kamppailu on ajatuksen vastustamista, joka on taipuvainen joko intohimon hävittämiseen ajatuksesta tai intohimoisen ajatuksen suvaitsemiseen, kuten apostoli sanoo: Henki himoitsee henkeä, henki lihaa: nämä ovat vastakkain (Gal.5:17). Vankeus on sydämen pakotettu, tahaton intohimo, jota hallitsevat ennakkoluulot ja pitkäaikainen tapa. Suostumus on intohimoon suostumisen ilmaiseminen ajatuksessa; ja itsetoiminta – itse toiminta intohimoisen ajatuksen suostumuksella. Siksi, joka on välinpitämätön päättely, tai sen ristiriitaisuus ja lujuus heti alussa heijastaa itsestään ensimmäisen, eli intohimon, joka yhdellä kertaa pysäyttää kaikki muut. Ahneus hävitetään pidättäytymisellä, haureus – jumalallisella rakkaudella ja vetovoimalla tulevaan; ahneus – myötätunnolla köyhiä kohtaan, viha – hyväsydämisyydellä ja rakkaudella kaikkia kohtaan, maallinen suru – hengellisellä ilolla, epätoivo – kärsivällisyydellä, lujuudella ja kiitollisuudella Jumalan edessä; kerskailu – salaisella hyveiden työllä ja jatkuvalla rukouksella sydämellisen katumuksen kera: ylpeys – olemalla tuomitsematta ja nöyryyttämättä ketään kuten kerskaileva fariseus, vaan kunnioittamalla itseään viimeisenä kaikista. Näin mieli, joka on vapautunut edellä mainituista intohimoista ja noussut Jumalan luokse, alkaa täälläkin elää autuaallista elämää, saatuaan Pyhän Hengen panttilainan, ja täältä lähdettyään joutuu tinkimättömyydellä ja todellisella tietämyksellä Pyhän ja Siunatun Kolminaisuuden valoon yhdessä jumalallisten enkelien kanssa, jotka loistavat kaikessa ikuisuudessa.

Sielu on siis, kuten edellä on osoitettu, kolmiosainen, koska siinä on sanotun mukaan kolme voimaa: ajatus, ärtyneisyys ja himo. Jos ärtyneisyydessä on rakkautta ja inhimillisyyttä ja himossa puhtautta ja siveyttä, niin mieli on valo. Ja jos ärtyisyydessä on ihmisvihamielisyyttä ja himossa irstailua, silloin mieli on pimeä. Mieli on silloin terve, siveä ja kevyt, kun intohimot ovat hänelle alisteisia, hengellisesti hän tarkastelee Jumalan luotujen suhdetta ja kohoaa Pyhään ja Siunattuun Kolminaisuuteen. Myös ärtyneisyys on silloin luonnollisessa liikkeessä, kun hän rakastaa kaikkia ihmisiä, ei valita kenestäkään eikä muista pahaa. Ja himo on luonnolle uskollinen, kun pidättyväisyys, nöyryys, armottomuus kuolee intohimot eli lihalliset nautinnot, rahanahneuden ja ohimenevän kunnian vetovoima ja kääntyy jumalallisen ja taivaallisen rakkauteen; sillä himolla on kolminkertainen himo, joko lihallisia nautintoja, tyhjää kunniaa tai rikkauden nautintoja kohtaan; ja tämän järjen vastaisen vetovoiman vuoksi hän laiminlyö Jumalan ja Jumalan käskyt, unohtaa oman jaloutensa, kovettuu lähimmäistään vastaan, pimentää mielensä eikä anna hänen nostaa silmiään totuuteen. Ja joka on hankkinut korkeamman ajattelutavan, hän vielä tässä, kuten edellä sanottiin, ennakoi taivasten valtakuntaa, alkaa elää autuaallista elämää odottaen sitä autuutta, joka on valmistettu niille, jotka rakastavat Jumalaa, ja jonka me, kelvottomat, voimme saada Kristuksen armon kautta.

On myös välttämätöntä tietää, että on mahdotonta saavuttaa minkään hyveen täydellisyyden mittoja, ellei sitä pyritä hankkimaan aktiivisella ahkeruudella koko elämän ajan väsymättömällä ahkeruudella. Näin on sanottava almujen antamisesta, maltillisuudesta, rukouksesta, rakkaudesta tai mistä tahansa yleisistä hyveistä, rohkeudesta, varovaisuudesta, siveydestä ja oikeudenmukaisuudesta. Jokaisen näistä ja vastaavista hyveistä joku saavuttaa vaikeuksin osittain; esimerkiksi joku antaa tilapäisesti almuja, on antelias ja hyväntahtoinen. Mutta sen vuoksi, että hän antaa vähän almuja, emme kutsu ihmistä varsinaisessa mielessä laupiaaksi; varsinkaan, jos teko ei ole aivan hyvä ja suotuisa, sillä ei ole aivan hyvä, kun jotakin ei tehdä hyvällä tavalla; päinvastoin, todella hyvä teko on hyvä, jos sitä ei syystä tai toisesta riistetä palkkiosta, esimerkiksi inhimillisestä edusta, julkisuuden vuoksi, kunnian tavoittelusta, ahneudesta ja vääryydestä. Jumala ei vaadi sitä, mikä on näennäisesti hyvää, vaan hän vaatii sitä tarkoitusta, jolla hyvää tehdään. Jumalansynnyttäjät sanovat: Kun mieli jättää huomiotta jumalallisen tarkoituksen, silloin näennäisesti hyveellinen teko ei ansaitse kiitosta, sillä se, mikä tehdään ilman järkeä ja tahattomasti, vaikka se olisi hyvää, ei ainoastaan tee hyvää, vaan myös vahingoittaa, kun taas se, mikä on näennäisesti päinvastaista, tulee siitä, mikä on näennäisesti päinvastaista, mutta tehdään jumalallisella aikomuksella ja Jumalan mukaan; esimerkiksi jos joku menee säädyttömään taloon ja ottaa prostituoidun ulos tuhosta. Siksi ei kutsuta varsinaisessa merkityksessä armolliseksi tai maltilliseksi sitä, joka on kerran tai useamman kerran antanut almuja tai ollut maltillinen; vaan sitä, joka, kuten sanotaan, suurimman osan ja koko elämänsä ajan harjoittaa itseään kokonaan, varovaisesti, lakkaamatta hyveessä; sillä varovaisuus on kaikkien hyveiden yläpuolella, hyveiden tietynlaisena kuningattarena ja hyveiden hyveenä. Ja samoin ja vastakohtaa ajatellen emme yhtäkkiä kutsu huorintekijäksi, juopoksi tai valehtelijaksi sitä, joka kerran on ryöminyt kuhunkin näistä paheista, vaan kutsumme sitä, joka on toistuvasti langennut tällaisiin paheisiin ja pysyy parantumattomana.

Varsinkin kaikkien niiden, jotka tahtovat kunnostautua hyveissä ja koettavat välttää syntejä, on hyvin tarpeellista sen lisäksi, mitä on sanottu, tietää, että koska sielu on verrattomasti korkeampi kuin ruumis, on se monissa ja hyvin tärkeissä suhteissa epäilemättä sitä parempi ja riittävä, niin että sielun hyveet, varsinkin Jumalalle nimetyt ja Jumalaa jäljittelevät, ovat ruumiillisten hyveiden yläpuolella. Päinvastoin on perusteltua ajatella, että myös sielulliset paheet ovat ruumiillisia paheita korkeammalla tasolla sekä tekojensa että niistä määrättyjen rangaistusten osalta, vaikka en tiedä, miksi tämä jää monilta ymmärtämättä: ja juopottelu, haureus, aviorikos, varkaus ja näitä lähellä olevat paheet sellaisenaan, joita ilmeisesti monet inhoavat, he karttavat, pelkäävät, välttelevät tai rankaisevat niistä, kuten kuuluukin, mutta katsovat välinpitämättömästi paheita, jotka ovat paljon näitä tärkeämpiä, tarkoitan kateutta, kostonhimoa, kostonhimoisuutta, petollisuutta, ylimielisyyttä, kaikkien paheiden juurta, apostolin sanojen mukaan – ahneutta ja muita vastaavia paheita.

Mutta me olemme esittäneet tämän yksinkertaisesti, niin paljon kuin tietämättömyytemme salli, ja antaneet lyhyen ja selkeän käsitteen hyveistä ja intohimoista, niin että tämän yksityiskohtaisen selityksen avulla ihmisen olisi kätevää ymmärtää niiden jaottelu ja arvioida niiden erilaisuus. Näytimme siis itsellemme kunkin erilaisuuden ja moninaisuuden, jotta emme jäisi, jos mahdollista, tietämättömiksi mistään hyveestä tai paheesta, ja toiset, eli hyveet, varsinkin sielu, jonka kautta lähestymme Jumalaa, kaikella ahkeruudella vetävät puoleensa, ja toiset, eli paheet, yhä enemmän väistellen, pakenevat. Todellisessa merkityksessä ihminen on siunattu järkevänä ja tunnollisimpana kauppiaana, joka etsii hyveellisyyttä, seuraa sitä ja tutkii ahkerasti, mitä hyveellisyys on, voidakseen lähestyä Jumalaa sen kautta ja elää henkisesti yhdessä hänen kanssaan; sillä tämä on varovaisuuden, rohkeuden, viisauden, todellisen tiedon, luontaisen rikkauden oikea merkitys – aktiivisen hyveellisyyden avulla nousta Luojan mietiskelyyn. Hyve lainaa tämän nimen sanasta valita, koska hyve on mielivaltainen, ja me teemme hyvää omasta valinnastamme ja vapaasta tahdostamme, emmekä vastoin tahtoa ja pakosta. Viisautta kutsutaan näin, koska se on mielelle hyödyllistä.

Jos haluatte, niin soveltakaamme tähän yksinkertaiseen sanaan, kultaisena sinettinä, oppi Jumalan kuvasta ja kaltaisuudesta. Älyllinen ja sanallinen elävä olento ihminen on Jumalan luoduista arvokkaimpana yksin Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi luotu. Ja koska hänellä on itsessään Jumalan kuva, kutsutaan jokaista ihmistä hänen mielensä arvokkuuden ja hänen sielunsa arvokkuuden tai vaikeaselkoisuuden mukaan. Mikä on Jumalan kuva? – Se on näkymättömyys, kuolemattomuus, vapaus sekä herruus, johtamisvalta, rakentaminen. Mitä on Jumalan kaltaisuus? – Ihmisellä on Jumalan kaltaisuus itsessään suhteessa hänen hyveellisyyteensä, Jumalan tekoihinsa ja Jumalan jäljittelyynsä, eli suhteessa siihen, että hän on armahtavainen itsensä kaltaisia homogeenisia, armollisia, laupiaita ja rakastavia palvelijoita kohtaan, ja hänellä on kaikki ystävällisyys ja myötätunto. Sillä Kristus, meidän Jumalamme, sanoo: Luuk.6:38: ”Olkaa armahtavaisia, niin kuin teidän Isännekin on armahtavainen. Jokaisella ihmisellä on Jumalan kuva, sillä Jumalan lahja on katumaton (Room.11:20); mutta Jumalan kaltaisuus on harvinaista, ja se on yksin hyveellinen ja pyhä, mahdollisimman paljon Jumalaa hyvyydessä jäljittelevä ihminen. Voisimmepa mekin nauttia Hänen kaikkihyvästä ihmisyydestään, kun olemme miellyttäneet Häntä hyvillä teoilla ja tulemme niiden jäljittelijöiksi, jotka ovat miellyttäneet Kristusta iankaikkisuudesta lähtien, sillä armo on Hänelle ominaista, ja Hänelle kuuluu kaikki kirkkaus, kunnia ja palvonta, yhdessä alkamattoman Isän ja kaikkein pyhimmän, autuaan ja elämää antavan Hengen kanssa, nyt ja aina ja iankaikkisesti, Aamen.