Klemens Aleksandrialainen KASVATTAJA (PÆDAGOGUS)

Klemens Aleksandrialainen

KASVATTAJA (PÆDAGOGUS)

Lähde:

THE ANTE-NICENE FATHERS, TRANSLATIONS OF The Writings of the Fathers down to A.D. 325

 

THE REV. ALEXANDER ROBERTS, D.D.,

AND JAMES DONALDSON, LL.D.,

EDITORS.

AMERICAN REPRINT OF THE EDINBURGH EDITION,

REVISED AND CHRONOLOGICALLY ARRANGED, WITH BRIEF PREFACES AND

OCCASIONAL NOTES,

BY A. CLEVELAND COXE, D.D

VOLUME IL

FATHERS OF THE SECOND CENTURY: HERMAS, TATIAN, ATHENAGORAS, THEOPHILUS, AND CLEMENT OP ALEXANDRIA (ENTIRE).

NEW YORK:

CHARLES SCRIBNER’S SONS.

Teos:

Clement of Alexandria

THE INSTRUCTOR

(PÆDAGOGUS)

Käännös RS

 

KIRJA I

 

LUKU. I.   KASVATTAJAN TEHTÄVÄ.

Koska ihmisen kohdalla on nämä kolme asiaa, tottumukset, teot ja intohimot; tottumukset ovat se osasto, jonka hurskauden opastava puhe omistaa, joka laivan kölin tavoin on asetettu uskon rakentamista varten; siinä iloiten suuresti ja vanhoja mielipiteitämme hylkäämällä me pelastuksen kautta uudistamme nuoruutemme, veisaten hymyilevän profetian kanssa: ”Kuinka hyvä on Jumala Israelille, niille, jotka ovat sydämeltään oikeita!”. ”[1] Kaikki teot taas kuuluvat ennaltaehkäisevän puheen piiriin; kun taas suostutteleva puhe soveltuu intohimojen parantamiseen. Se on kuitenkin yksi ja sama sana, joka pelastaa ihmisen tämän maailman tavoista, joissa hänet on kasvatettu, ja kasvattaa hänet siihen yhteen ainoaan pelastukseen, joka on usko Jumalaan.

Kun siis taivaallinen opas, Sana, kutsui [2] ihmisiä pelastukseen, hänestä käytettiin asianmukaisesti nimitystä kehottaja: hänen samaa sanaansa kutsuttiin herättämiseksi (kokonaisuus osasta). Sillä koko hurskaus on kehottavaa, sillä se synnyttää järjen sukulaiskyvyssä kaipuun todellisen elämän perään nyt ja tulevaisuudessa. Mutta nyt, kun hän on yhtä aikaa parantava ja ehkäisevä, hän seuraa omia jälkiään ja tekee siitä, mitä oli määrätty, suostuttelun aiheen, luvaten parantaa meissä olevat intohimot. Nimittäkäämme siis tätä Sanaa sopivasti yhdellä nimellä Tutor (tai Paedagogue, tai kasvattaja).

Koska Opettaja on käytännöllinen, ei teoreettinen, hänen tavoitteenaan on siis parantaa sielua, ei opettaa, ja kasvattaa sitä hyveelliseen, ei älylliseen elämään. Tosin tämä sama sana on didaktinen, mutta ei tässä tapauksessa. Sillä sana, joka opillisissa asioissa selittää ja ilmoittaa, on se, jonka tehtävä on opettaa. Mutta koska kasvattajamme ovat käytännöllisiä, he ensin kehottavat meitä saavuttamaan oikeat luonteenpiirteet ja oikeat luonteenpiirteet ja sitten suostuttelevat meidät velvollisuuksiemme tarmokkaaseen harjoittamiseen määräämällä meille puhtaita käskyjä ja näyttämällä niille, jotka tulevat perässä, kuvia niistä, jotka aiemmin harhailivat erehdyksessä. Molemmat ovat mitä hyödyllisimpiä, – se, joka saa kuuliaisuuteen kehottavan muodon, ja se, joka esitetään esimerkin muodossa; jälkimmäinen on kahdenlaista, mikä vastaa edellistä kaksinaisuutta, – toisen tarkoituksena on, että valitsisimme ja jäljittelisimme hyvää, ja toisen, että hylkäisimme ja kääntyisimme pois päinvastaisesta.

Näin ollen seuraa vastaavasti intohimojemme parantuminen noiden esimerkkien lievittämisen seurauksena; pedagogi vahvistaa sieluamme ja ohjaa hyväntahtoisilla käskyillään, kuten lempeillä lääkkeillä, sairaita täydelliseen totuuden tuntemiseen.

Terveyden ja tiedon välillä on suuri ero, sillä jälkimmäinen syntyy oppimalla, edellinen parantamalla. Sairas ei siis opi mitään opetuksen alaa, ennen kuin hän on täysin terve. Sillä sen enempää oppineille kuin sairaillekaan ei jokainen kehotus ole ilmaistu poikkeuksetta samalla tavalla, vaan edellisille siten, että ne johtavat tietoon ja jälkimmäisille terveyteen. Niin kuin siis ne meistä, jotka ovat sairaita ruumiillisesti, tarvitsevat lääkärin, niin myös ne, jotka ovat sairaita sielullisesti, tarvitsevat pedagogin parantamaan sairautemme; ja sitten opettajan kouluttamaan ja opastamaan sielua kaikkeen tarvittavaan tietoon, kun se kykenee ottamaan vastaan Sanan ilmestyksen. Haluten siis innokkaasti tehdä meidät täydellisiksi pelastusta edistävällä ja tehokkaaseen kurinpitoon soveltuvalla asteikolla, kaikkivaltias Sana noudattaa kaunista järjestelyä, sillä hän ensin kehottaa, sitten kouluttaa ja lopuksi opettaa.

 

LUKU II.– KASVATTAJAMME SUHTAUTUMINEN SYNTEIHIMME.

Oi te, lapseni, meidän opettajamme on Isänsä Jumalan kaltainen, jonka poika hän on, synnitön, nuhteeton ja sielultaan intohimoton; Jumala ihmisen muodossa, nuhteettomana, Isänsä tahdon palvelijana, Sana, joka on Jumala, joka on Isässä, joka on Isän oikealla puolella ja jolla on Jumalan muoto, on Jumala. Hän on meille tahraton kuva; häneen meidän on kaikin voimin pyrittävä rinnastamaan sielumme. Hän on täysin vapaa inhimillisistä intohimoista; siksi myös Hän yksin on tuomari, koska Hän yksin on synnitön. Yrittäkäämme kuitenkin niin pitkälle kuin voimme, tehdä mahdollisimman vähän syntiä. Mikään ei nimittäin ole niin kiireellistä kuin ensinnäkin vapautuminen intohimoista ja häiriöistä, ja sitten sen valvominen, että emme enää sortuisi synteihin, joista on tullut tavallisia. Parasta on siis olla tekemättä lainkaan syntiä, minkä me väitämme olevan yksin Jumalan etuoikeus; seuraavaksi on pysyttävä erossa vapaaehtoisista rikkomuksista, mikä on ominaista viisaalle ihmiselle; kolmanneksi on pysyttävä erossa monista tahattomista rikkomuksista, mikä on ominaista niille, jotka ovat saaneet erinomaista koulutusta. Älkää pysykö pitkään synneissä, se olkoon viimeisenä. Mutta tämäkin on tervehdyttävää niille, jotka kutsutaan takaisin parannukseen, uusimaan kisa.

Ja ohjaaja sanoo, kuten luulen, hyvin kauniisti Mooseksen kautta: ”Jos joku kuolee äkillisesti hänen kauttansa, niin heti hänen vihkimyksensä pää on saastutettava, ja se on ajeltava.”[1] Tarkoittaen tahatonta syntiä äkilliseksi kuolemaksi. Ja Hän sanoo, että se saastuttaa saastuttamalla sielun: siksi Hän määrää parannuskeinon kaikessa nopeudessa, neuvoen päätä ajamaan välittömästi partansa; toisin sanoen hän neuvoo, että järkeä varjostavat tietämättömyyden lukot on ajettava puhtaaksi, jotta järki (jonka kotipaikka on aivoissa), kun se on jätetty paljaaksi paheiden tiheästä aineksesta, voisi nopeuttaa matkaansa parannukseen. Sitten muutaman huomautuksen jälkeen Hän lisää: ”Edellisiä päiviä ei lasketa järjettömiksi”[2], millä ilmeisesti tarkoitetaan syntejä, jotka ovat järjenvastaisia. Tahatonta tekoa Hän kutsuu ”äkilliseksi”, syntiä Hän kutsuu ”järjettömäksi”. Siksi Sana, ohjaaja, on ottanut vastuun meistä, jotta voimme estää synnin, joka on järjenvastaista.

Katsokaa siis Raamatun ilmaisua: ”Sen tähden näin sanoo Herra”; synti, joka oli tehty aikaisemmin, pidetään tuomittavana seuraavalla ilmaisulla ”sen tähden”, jonka mukaan seuraa vanhurskas tuomio. Tämän osoittavat näkyvästi profeetat, kun he sanoivat: ”Jos et olisi tehnyt syntiä, hän ei olisi lausunut näitä uhkauksia”. ”Sen tähden näin sanoo Herra: ”Koska et ole kuullut näitä sanoja, sen tähden näin sanoo Herra” ja: ”Sen tähden, katso, näin sanoo Herra”.” Sillä profetia annetaan sekä kuuliaisuuden että tottelemattomuuden tähden: kuuliaisuuden tähden, jotta pelastuisimme; tottelemattomuuden tähden, jotta meidät korjattaisiin.

Opettajamme, Sana, parantaa siis sielun luonnottomia intohimoja kehotusten avulla. Sillä mitä suurimmalla osuvuudella kutsutaan ruumiillisten sairauksien auttamista parantavaksi taidoksi – taidoksi, joka on hankittu inhimillisellä taidolla. Mutta isällinen Sana on ihmisen sairauksien ainoa paeonilainen lääkäri ja sairaan sielun pyhä lumoaja. ”Pelasta”, sanotaan, ”palvelijasi, minun Jumalani, joka luottaa sinuun. Sääli minua, Herra, sillä minä huudan Sinua koko päivän.”[3] Hetken aikaa ”lääkärin taito” parantaa Demokritoksen mukaan ”ruumiin sairaudet; viisaus vapauttaa sielun intohimosta”. Mutta hyvä Ohjaaja, Viisaus, Isän Sana, joka loi ihmisen, huolehtii luomakuntansa koko luonnosta; ihmiskunnan kaikkivoipa Lääkäri, Vapahtaja, parantaa sekä ruumiin että sielun. ”Nouse ylös”, hän sanoi halvaantuneelle, ”ota vuode, jolla makaat, ja mene kotiin.”[4] Ja heti sairastunut mies sai voimaa. Ja kuolleelle hän sanoi: ”Lasarus, mene ulos”[5], ja kuollut mies nousi arkustaan sellaisena kuin hän oli ennen kuolemaansa, sillä hän oli kokenut ylösnousemuksen. Lisäksi Hän parantaa itse sielun käskyillä ja lahjoilla – käskyillä tosin ajan myötä, mutta koska Hän on avokätinen lahjoissaan, Hän sanoo meille syntisille: ”Sinun syntisi annetaan sinulle anteeksi.”[6]

Meistä kuitenkin tuli hänen lapsiaan heti, kun hän sai ajatuksen siitä, kun hän oli osoittanut meille parhaan ja varmimman aseman hänen järjestyksellisellä järjestelyllään, joka ensin kiertää maailman, taivaat ja auringon kehät ja paneutuu muiden tähtien liikkeisiin ihmisen hyväksi ja sitten paneutuu itse ihmiseen, johon kaikki sen huolenpito on keskittynyt, ja pitäen häntä suurimpana työnään säätelemällä hänen sieluaan viisaudella ja maltillisuudella ja lievittämällä ruumista kauneudella ja suhteellisuudella. Ja kaikki se, mikä inhimillisissä teoissa on oikeaa ja säännönmukaista, on sen suoruuden ja järjestyksen innoittamana syntynyt.

LUKU III.-KASVATTAJAN IHMISYSTÄVÄLLISYYS.

Herra antaa kaikkea hyvää ja kaikkea apua sekä ihmisenä että Jumalana: Jumalana hän antaa syntimme anteeksi ja ihmisenä hän opettaa meitä olemaan tekemättä syntiä. Ihminen on siis Jumalalle oikeutetusti rakas, koska hän on hänen luomistyönsä. Muut luomakunnan teot hän teki yksin käskysanalla, mutta ihmisen hän muotoili itse, omalla kädellään, ja puhalsi häneen sen, mikä oli hänelle ominaista. Se, mikä siis oli hänen muovaamansa ja hänen kaltaisekseen, oli joko Jumalan itsensä luomaa, koska se oli itsessään toivottavaa, tai se oli muodostettu toivottavaksi jonkin muun vuoksi. ”Jos siis ihminen on itsessään haluttava kohde, niin Hän, joka on hyvä, rakasti sitä, mikä on hyvää, ja rakkauden hurmio on ihmisessäkin, ja se on juuri se, mitä kutsutaan Jumalan inspiraatioksi tai hengitykseksi; mutta jos ihminen oli haluttava kohde jonkin muun vuoksi, Jumalalla ei ollut muuta syytä luoda häntä kuin se, että ellei hän olisi syntynyt, Jumalan ei olisi ollut mahdollista olla hyvä Luoja tai ihmisen ei olisi ollut mahdollista saavuttaa Jumalan tuntemusta. Sillä Jumala ei olisi toteuttanut sitä, minkä vuoksi ihminen luotiin, muuten kuin luomalla ihmisen; ja sen, mikä salattu voima Jumalalla oli tahdossaan, hän toteutti täysimääräisesti ulkoisesti voimansa esiin tuomisella luomistoimessa, kun hän otti ihmisestä sen, minkä hän teki ihmiseksi [1]; ja kenet hänellä oli, sen hän näki, ja mitä hän halusi, se toteutui; ja ei ole mitään, mitä Jumala ei voisi tehdä. Ihminen siis, jonka Jumala loi, on itselleen haluttava, ja se, mikä on hänen tähtensä haluttavaa, liittyy siihen, jolle se on hänen tähtensä haluttavaa; ja tämäkin on hyväksyttävä ja pidetty.

Mutta mikä on rakastettavaa, ja eikö hän myös rakasta sitä? Ja ihminen on osoittautunut rakastettavaksi; näin ollen Jumala rakastaa ihmistä. Sillä kuinka ei häntä rakastettaisi, jonka tähden Isän helmasta lähetetään ainosyntyinen Poika, uskon sana, uskon, joka on ylenpalttinen; Herra itse selvästi tunnustaa ja sanoo: ”Sillä Isä itse rakastaa teitä, koska te olette rakastaneet minua”[2], ja taas: ”Ja olet rakastanut heitä niin kuin sinä olet rakastanut minua?”. ”[3] Se, mitä Mestari siis haluaa ja julistaa, ja miten Hän suhtautuu tekoihin ja sanoihin, miten Hän käskee, mitä on tehtävä, ja kieltää päinvastaisen, on jo osoitettu.

On siis selvää, että toisenlainen puhe, didaktinen, on voimakasta ja hengellistä, tarkkuutta tarkkailevaa, salaisuuksien tarkasteluun paneutuvaa. Mutta jääköön se toistaiseksi sikseen. Nyt meidän velvollisuutenamme on vastata Hänen rakkauteensa, joka rakkaudellisesti ohjaa meitä siihen elämään, joka on parasta, ja elää Hänen tahtonsa määräysten mukaisesti, ei ainoastaan täyttämällä sitä, mitä on käsketty, tai varoen sitä, mitä on kielletty, vaan kääntymällä pois joistakin esimerkeistä ja jäljittelemällä toisia niin paljon kuin voimme, ja siten suorittaa Mestarin tekoja Hänen kaltaisuutensa mukaisesti ja täyttää näin sen, mitä Raamattu sanoo meidän olevan luotuja Hänen kuvakseen ja kaltaisekseen. Sillä vaeltaessamme elämässä kuin syvässä pimeydessä tarvitsemme oppaan, joka ei voi kompastua eikä eksyä; ja oppaamme on paras, ei sokea, kuten Raamattu sanoo, ”joka johtaa sokeita kuoppiin.” Mutta Sana on tarkkanäköinen ja tutkii sydämen syvyyksiä. Niin kuin ei siis ole valoa, joka ei valaise, eikä liikettä, joka ei liikuta, eikä rakkautta, joka ei rakasta, niin ei myöskään ole hyvää, joka ei hyödytä, eikä johdata pelastukseen. Pyrkikäämme siis täyttämään käskyt Herran teoilla; sillä myös Sana itse, kun hän oli avoimesti tullut lihaksi [5], osoitti samaa hyveellisyyttä, sekä käytännöllistä että mietiskelevää. Sen vuoksi pitäkäämme Sanaa lakina ja hänen käskyjään ja neuvojaan lyhyenä ja suorana polkuna kuolemattomuuteen; sillä hänen käskynsä ovat täynnä vakuuttavuutta, eivät pelkoa.

CHAP. IV. – MIEHET JA NAISET YHTÄ LAILLA KASVATTAJAN VALVONNASSA.

Antautukaamme siis yhä enemmän ja enemmän tämän hyvän kuuliaisuuden piiriin ja antakaamme itsemme Herralle; pitäkäämme kiinni siitä, mikä on varminta, uskon kaapelista Häneen, ja ymmärtäkäämme, että miehen ja naisen hyve on sama. Sillä jos molempien Jumala on yksi, niin myös molempien herra on yksi; yksi kirkko, yksi maltillisuus, yksi vaatimattomuus; heidän ruokansa on yhteinen, avioliitto yhtäläinen ies; hengitys, näkö, kuulo, tieto, toivo, kuuliaisuus, rakkaus ovat kaikki samanlaisia. Ja niillä, joiden elämä on yhteinen, on yhteiset armot ja yhteinen pelastus; yhteistä heille on rakkaus ja koulutus. ”Sillä tässä maailmassa”, hän sanoo, ”he menevät naimisiin ja heidät annetaan avioliittoon”[6], jossa yksinään nainen eroaa miehestä; ”mutta tuossa maailmassa näin ei enää ole”. Siellä tämän avioliittoon perustuvan sosiaalisen ja pyhän elämän palkinnot on talletettu, ei miehelle ja naiselle, vaan ihmiselle, sillä ihmiskuntaa jakava sukupuolinen halu on poistettu. Siksi myös miehille ja naisille yhteinen on nimi ihminen. Tästä syystä uskon attikoiden kutsuneen, ei vain poikia vaan myös tyttöjä, kreik. παιδἀριον käyttäen sitä yhteisen sukupuolen sanana; jos koominen runoilija Menander Rhapizomenassa näyttää kenellekään riittävältä auktoriteetilta, joka puhuu näin: —

”Pieni tyttäreni, sillä luonnostaan lapsi, kreik. παιδἀριον, on kaikkein rakastavin.

Άρνes, myöskin sana karitsoille, on yleinen yksinkertaisuuden nimitys uros- ja naaraseläimelle.

Nyt Herra itse ruokkii meitä kuin laumaansa ikuisesti. Aamen. Mutta ilman paimenta eivät voi elää lampaat eivätkä muutkaan eläimet, eivät lapset ilman kasvattajaa eivätkä kotiapulaiset ilman isäntää.

 

LUKU V. – KAIKKI, JOTKA VAELTAVAT TOTUUDEN MUKAAN, OVAT JUMALAN LAPSIA.

Se, että pedagogiikka on siis lasten kasvatusta (kreik. παιδϖν;π ἀγϖγή), käy ilmi itse sanasta. Meidän tehtäväksi jää tarkastella lapsia, joihin Raamattu viittaa; sitten antaa pedagogille tehtäväksi huolehtia heistä. Me olemme lapsia. Monin tavoin Raamattu juhlistaa meitä ja kuvaa meitä moninaisilla kielikuvilla, antaen uskon yksinkertaisuudelle vaihtelua erilaisilla nimillä Näin ollen evankeliumissa ”Herra seisoi rannalla ja sanoi opetuslapsille” – he sattuivat olemaan kalastamassa – ”ja huusi ääneen: Lapset, onko teillä ruokaa?”[1] – puhuttelemalla niitä, jotka olivat jo opetuslapsen asemassa lapsina. ”Ja he toivat hänen luokseen”, sanotaan, ”lapsia, että hän panisi kätensä heidän päälleen ja siunaisi heidät; ja kun hänen opetuslapsensa estivät heitä, Jeesus sanoi: ”Sallikaa lapset, älkääkä kieltäkö heitä tulemasta minun luokseni, sillä sellaisista on taivasten valtakunta.” ”[2] Mitä tämä ilmaus tarkoittaa, sen Herra itse ilmoittaa sanomalla: ”Ellette te käänny ja tule niin kuin pienet lapset, ette pääse taivasten valtakuntaan.”[3] Ei puhu tässä yhteydessä kuvaannollisesti uudestisyntymisestä, vaan asettaa meille jäljittelyä varten sen yksinkertaisuuden, joka on lapsissa [4].

Myös profeetallinen henki erottaa meidät lapsiksi. ”Nipistellen”, sanotaan, ”oliivin tai palmun oksia, lapset lähtivät Herraa vastaan ja huusivat sanoen: ”Hoosianna Daavidin Pojalle!”. Siunattu olkoon Hän, joka tulee Herran nimessä!” Valkeus ja kunnia ja ylistys, anoen Herraa; sillä tämä on ilmaisun Hoosianna merkitys, kun se esitetään kreikaksi. Ja minusta vaikuttaa siltä, että Raamattu, viitaten äsken mainittuun profetiaan, moittii moittivasti ajattelemattomia: ”Ettekö ole koskaan lukeneet: ”Vauvojen ja imeväisten suusta Sinä olet täydellistänyt ylistyksen?””[6] Tällä tavoin Herra evankeliumeissa kannustaa opetuslapsiaan, kehottaen heitä seuraamaan Häntä, joka kiirehti Isän luo; hän tekee kuulijoistaan entistä innokkaampia vihjaamalla, että hetken kuluttua Hän oli lähdössä pois, ja osoittaa heille, että heidän oli välttämätöntä hyödyntää totuutta entistä hellittämättömämmin, kun Sana oli nousemassa taivaaseen. Siksi Hän kutsuu heitä jälleen kerran lapsiksi, sillä Hän sanoo: ”Lapset, vähän aikaa minä olen teidän kanssanne.”[7] Ja jälleen Hän vertaa taivasten valtakuntaa lapsiin, jotka istuvat torilla ja sanovat: ”Me olemme soittaneet teille, ettekä te ole tanssineet; me olemme surreet, ettekä te ole itkeneet.”[8] Ja mitä muuta Hän siihen sopusoinnullisesti lisäsi. Eikä evankeliumi ole yksinään se, joka pitää sisällään nämä tunteet. Myös profetia yhtyy siihen. Niinpä Daavid sanoo: ”Ylistäkää, lapset, Herraa, ylistäkää Herran nimeä.”[9] Myös Jesajan kautta sanotaan: ”Tässä olen minä ja lapset, jotka Jumala on minulle antanut.”[10] Hämmästyttekö siis, kun kuulette, että kansoihin kuuluvat miehet ovat Herran silmissä poikia? Ette siinä tapauksessa näytä kuuntelevan attista murretta, josta voitte oppia, että kauniita, komeita ja vapaana syntyneitä nuoria neitoja kutsutaan yhä παιδισκαι ja palvelijatyttöjä ; παιδισκἀρια ja että myös viimeksi mainittuja kutsutaan nuoruuden kukkaisuuden vuoksi imartelevalla nimellä nuoret neidot.

Ja kun Hän sanoo: ”Karitsani seisokoot oikealla puolellani”, Hän viittaa yksinkertaisiin lapsiin, ikään kuin he olisivat luonnostaan lampaita ja karitsoja, eivät ihmisiä; ja karitsat Hän katsoo ensisijaisiksi sen vuoksi, että Hän arvostaa enemmän kuin muut sitä ihmisten hellyyttä ja yksinkertaisuutta, joka on viattomuutta. Kun Hän taas sanoo: ”kuin imettävät vasikat”, Hän viittaa jälleen kuvaannollisesti meihin; ja ”kuin viaton ja lempeä kyyhkynen”[12], viittaus on jälleen meihin. Jälleen kerran Hän käskee Mooseksen kautta ”kaksi nuorta kyyhkystä tai pari kilpikonnaa uhrattavaksi synnin edestä”[13] ja sanoo näin, että näiden hellästi nuorien lintujen harmittomuus ja viattomuus ja rauhoittava luonne ovat Jumalalle hyväksyttäviä, ja selittää, että samanlainen on sovitus samanlaisesta. Lisäksi kilpikyyhkyjen arkuus edustaa pelkoa suhteessa syntiin.

Ja siitä, että Hän kutsuu meitä kanoiksi, todistaa Raamattu: ”Niin kuin kana kokoaa kanansa siipiensä alle.”[14] Näin me olemme Herran kanoja; Sana kuvaa näin ihmeellisesti ja mystisesti lapsuuden yksinkertaisuutta. Sillä toisinaan Hän kutsuu meitä lapsiksi, toisinaan kanoiksi, toisinaan pikkulapsiksi, toisinaan taas pojiksi, ”uudeksi kansaksi” ja ”tuoreeksi kansaksi”. ”Ja minun palvelijoitani kutsutaan uudella nimellä”[15] (uusi nimi, Hän sanoo, tuore ja ikuinen, puhdas ja yksinkertainen, lapsellinen ja totinen), joka on siunattu maan päällä. Ja taas Hän kutsuu meitä vertauskuvallisesti paheeseen sitomattomiksi, ei pahuuden murtamiksi, vaan yksinkertaisiksi ja iloisesti Isän luo yksinään hyppääviksi varsoiksi; ei sellaisiksi hevosiksi, ”jotka hirnuvat naapurinsa vaimojen perässä, jotka ovat ikeen alla ja ovat naisihmisiä”[1], vaan vapaiksi ja uudestisyntyneiksi, uskon kautta riemuitseviksi, jotka ovat valmiita juoksemaan totuuteen, jotka ovat nopeita vauhtiinsa pelastukseen, jotka tallaavat ja tallovat jalkoihinsa maailman asiat.

”Iloitse suuresti, Siionin tytär, kerro ääneen, Jerusalemin tytär: katso, sinun kuninkaasi tulee, vanhurskas, sävyisä ja pelastusta tuova; sävyisä hän totisesti on, ja hän ratsastaa kuormaeläimellä, nuorella varsalla.”[2] Ei riittänyt pelkkä sana varsa, vaan hän lisäsi siihen myös nuoren, osoittaakseen ihmisyyden nuoruuden Kristuksessa ja yksinkertaisuuden iankaikkisuuden, joka ei tule tuntemaan vanhuutta. Ja meidät, jotka olemme pieniä, jotka olemme tällaisia varsoja, kasvattaa jumalallinen varsanhoitajamme. Mutta jos uutta ihmistä Raamatussa edustaa aasi, niin tämä aasi on myös varsa. ”Ja hän sitoi”, sanotaan, ”varsan viiniköynnökseen”, sitoen tämän yksinkertaisen ja lapsellisen kansan sanaan, jota Hän kuvallisesti esittää viiniköynnöksenä. Sillä viiniköynnös tuottaa viiniä, niin kuin Sana tuottaa verta, ja molemmat juovat ihmisille terveyttä – viiniä ruumiille, verta hengelle.

Ja siitä, että Hän kutsuu meitä myös karitsoiksi, Henki on Jesajan suun kautta kiistaton todistaja: ”Hän ruokkii laumaansa kuin paimen, hän kokoaa karitsat käsivarrellaan”[2] — käyttäen yksinkertaisuuden ilmaisemiseen kuvaannollista nimitystä karitsat, jotka ovat vielä hellyttävämpiä kuin lampaat. Ja me myös totuudenmukaisesti, kunnioittaen elämän kauneimpia ja täydellisimpiä kohteita sanasta lapsi johdetulla nimityksellä, olemme nimenneet kasvatuksen παιδεία ja kurin παιδαγϖγία. Kurinpidon (παιδαγϖγία)    julistamme oikeaksi ohjaukseksi lapsuudesta hyveeseen.

Niinpä Herramme paljasti meille selvemmin, mitä lasten nimitys tarkoittaa. Kun apostolien keskuudessa heräsi kysymys, ”kuka heistä olisi suurempi”, Jeesus asetti keskelle pienen lapsen ja sanoi: ”Joka nöyrtyy niin kuin tämä pieni lapsi, se on oleva suurempi taivasten valtakunnassa.” Hän ei siis käytä nimitystä lapset sen vuoksi, että heidän ymmärryksensä on ikänsä vuoksi hyvin rajallinen, kuten jotkut ovat luulleet. Jos hän sanoo: ”Ellette te tule niin kuin nämä lapset, ette pääse Jumalan valtakuntaan”, hänen sanojaan ei myöskään pidä ymmärtää niin, että ne tarkoittaisivat ”oppimattomia”. Me siis, jotka olemme lapsia, emme enää kieriskele maassa emmekä ryömi maan päällä kuin käärmeet kuten ennen, ryömi koko ruumiilla järjettömien himojen ympärillä, vaan sielullisesti ylöspäin ojentautuneina, maailmasta ja synneistämme vapautuneina, koskettelemme maata varpaillaan niin, että näyttäisimme olevamme maailmassa, tavoittelemme pyhää viisautta, vaikka se näyttääkin hulluudelta niille, joiden järki on kiihdytetty jumalattomuuteen. Oikein siis kutsutaan lapsiksi niitä, jotka tuntevat Isäkseen yksin Hänet, joka on Jumala, jotka ovat yksinkertaisia, lapsellisia ja vilpittömiä, jotka rakastavat yksisarvisten sarvia [5].

Niille siis, jotka ovat edistyneet sanassa, hän on julistanut tämän lausahduksen, kehottaen heitä hylkäämään huolestuneen huolenpidon tämän maailman asioista ja kehottaen heitä pitäytymään yksin Isään, lapsia jäljitellen. Siksi Hän myös sanoo seuraavassa: ”Älkää murehtiko huomisesta; päivän paha riittää.” Näin Hän kehottaa heitä jättämään tämän elämän huolet syrjään ja turvautumaan yksin Isään. Ja se, joka täyttää tämän käskyn, on todellisuudessa lapseksi ja pojaksi Jumalalle ja maailmalle – toiselle petettynä, toiselle rakastettuna. Ja jos meillä on yksi Mestari taivaassa, kuten Raamattu sanoo, niin yhteisymmärryksessä maan päällä olevia kutsutaan oikeutetusti opetuslapsiksi. Sillä niin on totuus, että täydellisyys on Herralla, joka aina opettaa, ja lapsellisuus ja lapsellisuus meillä, jotka aina opimme. Näin profetia on kunnioittanut täydellisyyttä käyttämällä siihen nimitystä ihminen. Esimerkiksi Daavidin kautta hän sanoo paholaisesta: ”Herra inhoaa veren ihmistä.”[7] Hän kutsuu häntä ihmiseksi, koska hän on täydellinen pahuudessa. Ja Herraa kutsutaan ihmiseksi, koska hän on täydellinen vanhurskaudessa. Suoraan tähän viittaa apostolin tapaus, joka sanoo korinttilaisille kirjoittaessaan: ”Sillä minä olen kihlannut teidät yhdelle miehelle voidakseni esitellä teidät siveellisenä neitsyenä Kristukselle”[8], olipa kyse sitten lapsista tai pyhistä, vaan yksin Herralle. Ja kirjoittaessaan efesolaisille hän on selvimmin avannut kysymyksessä olevan seikan puhuessaan seuraavasti: ”Kunnes me kaikki saavuttaisimme uskon ja Jumalan tuntemisen ykseyden, täydellisen ihmisen, Kristuksen täyteyden mitan: ettemme enää olisi lapsia, joita jokainen oppituulen tuuli, ihmisten oveluus, heidän petollisten juoniensa oveluus, heittelehtii edestakaisin, vaan että me, puhumalla totuutta rakkaudessa, kasvaisimme häneen asti kaikissa asioissa.”[9], sanoen nämä asiat Kristuksen ruumiin rakentamiseksi, joka on pää ja ihminen, ainoa vanhurskaudessa täydellinen; ja me, jotka olemme lapsia, varjelemme harhaoppeja, jotka puhaltavat inflaatioon, emmekä luota isiin, jotka opettavat meille muuta, ja olemme silloin täydellisiä, kun olemme seurakunta, kun olemme saaneet Kristuksen, pään, vastaanotetuksi. Sitten on oikein huomata, mitä tulee nimitykseen lapsi νήπισ, että το νήπιον ei ole predikaatti hölmöläisistä; sillä hölmöä kutsutaan νήπύτιορ: ja νήπιοσ on νειπιοσσ (koska sitä, joka on helläsydäminen, kutsutaan (ήπιοs), koska hän on vastikään tullut lempeäksi ja nöyräksi käytöksessään. Tämän siunattu Paavali osoitti kaikkein selvimmin sanoessaan: ”Kun me olisimme Kristuksen apostoleina saattaneet olla raskaita, me olimme teidän keskuudessanne lempeät (ήπιοι), niin kuin imettäjä hoivaa lapsiaan. ”[1] Lapsi (νήπιοσ) on siis lempeä (ήπιοs) ja siksi hellyttävämpi, herkempi ja yksinkertaisempi, petollinen ja vailla tekopyhyyttä, suoraselkäinen ja suoraselkäinen mieleltään, mikä on yksinkertaisuuden ja totuuden perusta. Sillä hän sanoo: ”Ketä muuta minä katson kuin sitä, joka on lempeä ja hiljainen? ”[2] Sillä sellainen on neitseellinen puhe, hellä ja petoksesta vapaa; mistä syystä neitsyttä on myös tapana kutsua ”herttaiseksi morsiameksi” ja lasta ”helläsydämiseksi”. Ja me olemme hentoja, jotka olemme taipuvaisia suostuttelun voimalle ja jotka helposti vetoamme hyvyyteen, ja olemme lempeitä ja vapaita pahansuopuuden ja kieroutuneisuuden tahroista, sillä muinainen suku oli kieroutunut ja kovasydäminen; mutta pikkulasten joukko, uusi kansa, jota me olemme, t.s. herkkä kuin lapsi. Viattomien sydämien vuoksi apostoli roomalaiskirjeessä tunnustaa iloitsevansa ja antaa niin sanoakseni eräänlaisen määritelmän lapsista, kun hän sanoo: ”Minä tahtoisin, että te olisitte viisaita hyvää kohtaan, mutta yksinkertaisia pahaa kohtaan.” Sillä lapsen (νήπιοσ) nimeä ei ymmärretä meillä yksityisnimellä, vaikka kieliopin pojat tekevät νη:stä yksityispartikkelin. Sillä jos he kutsuvat meitä, jotka seuraamme lapsuutta, tyhmiksi, niin katsokaa, kuinka he lausuvat herjausta Herraa vastaan pitäessään tyhminä niitä, jotka ovat uskoutuneet Jumalalle. Mutta jos, mikä on pikemminkin oikea merkitys, he itse ymmärtävät nimityksen lapset yksinkertaisiksi, me ylistämme nimeä. Sillä uudet mielet, jotka ovat vastikään tulleet viisaiksi, jotka ovat syntyneet uuden liiton mukaan, ovat lapsellisia vanhassa hulluudessa. Viime aikoina Jumala on siis tullut tunnetuksi Kristuksen tulon kautta: ”Sillä ei kukaan tunne Jumalaa, paitsi Poika ja se, jolle Poika hänet ilmoittaa.”[4].

Vastakohtana vanhemmalle kansalle uutta kansaa kutsutaan siis nuoreksi, koska se on oppinut uudet siunaukset; ja meillä on elämän aamun kukoistus tässä nuoruudessa, joka ei tunne vanhuutta, jossa me aina kasvamme älyllisesti kypsiksi, olemme aina nuoria, aina lempeitä, aina uusia: sillä niiden täytyy väistämättä olla uusia, jotka ovat tulleet osallisiksi uudesta Sanasta. Ja se, joka on osallinen ikuisuudessa, on tapana rinnastaa katoamattomaan: niinpä meille kuuluu nimitys lapsuuden ikä, elinikäinen kevät, koska totuutta, joka on meissä, ja totuudella kyllästettyjä tapojamme ei vanhuus voi koskettaa; vaan Viisaus kukkii aina, pysyy aina johdonmukaisena ja samana eikä koskaan muutu. ”Heidän lapsiaan”, sanotaan, ”kannetaan heidän olkapäillään ja hellitään heidän polvillaan; niin kuin se, jota hänen äitinsä lohduttaa, niin minäkin lohdutan teitä.”[5]

Äiti vetää lapset puoleensa, ja me etsimme äitiämme, kirkkoa. Kaikki, mikä on heikkoa ja hentoa ja tarvitsee apua heikkoutensa vuoksi, saa ystävällisen katseen ja on suloista ja miellyttävää, sillä viha muuttuu sen kohdalla avuksi; sillä näin hevosten varsat ja lehmien pienet vasikat, leijonan poikanen ja hirvenlammas ja ihmislapsi saavat isiltä ja äideiltä mieluisan katseen. Näin myös maailmankaikkeuden Isä vaalii kiintymystä niitä kohtaan, jotka ovat paenneet Hänen luokseen; ja koska Hän on Henkensä kautta synnyttänyt heidät uudelleen lapseksi ottamiseen, Hän tuntee heidät lempeiksi ja rakastaa heitä yksin, auttaa heitä ja taistelee heidän puolestaan; ja siksi Hän antaa heille lapsen nimen. Sanan Iisak yhdistän myös sanaan lapsi. Iisak tarkoittaa naurua. Uteliaasti uteleva kuningas näki hänet urheilemassa vaimonsa ja apulaisensa Rebekan kanssa.[6] Kuningas, jonka nimi oli Abimelek, näyttää minusta edustavan ylimaallista viisautta, joka pohtii urheilun salaisuutta. He tulkitsevat Rebekan tarkoittavan kestävyyttä. Oi viisas urheilu, nauru, jota myös kestävyys avustaa, ja kuningas katsojana! Niiden henki, jotka ovat lapsia Kristuksessa ja joiden elämä on järjestetty kestävyyteen, iloitsee. Ja tämä on jumalallista urheilua. ”Tällaista urheilua, omaa urheilua, Jove harrastaa”, sanoo Herakleitos. Sillä mikä muu työ on viisaan ja täydellisen ihmisen mielestä sopivaa kuin urheilla ja iloita sen kestävyydestä, mikä on hyvää – ja sen hallinnassa, mikä on hyvää, pitää juhlia Jumalan kanssa? Se, mitä profeetta tarkoittaa, voidaan tulkita toisin, nimittäin meidän iloitsemistamme pelastuksesta, kuten Iisak. Hänkin, joka oli vapautettu kuolemasta, nauroi, leikki ja iloitsi puolisonsa kanssa, joka oli pelastuksemme auttajan, kirkon, esikuva, jolle on annettu vakaa nimi kestävyys; varmasti siitä syystä, että hän yksin pysyy kaikkien sukupolvien ajan iloiten aina, sillä hän pysyy meidän uskovien, jotka olemme Kristuksen jäseniä, kestävyyden ansiosta. Ja niiden todistus, jotka ovat kestäneet loppuun asti, ja iloitseminen heidän puolestaan on se mystinen urheilulaji, ja se pelastus, johon liittyy kunniallinen lohdutus, joka tuo meille apua.

Kuningas siis, joka on Kristus, katsoo ylhäältä meidän nauruamme ja katsoo ikkunan läpi, kuten Raamattu sanoo, katsoo kiitoksen, siunauksen, riemun ja ilon ja lisäksi kestävyyden, joka toimii yhdessä heidän kanssaan ja heidän syleilynsä kanssa: katsoo kirkkoansa ja näyttää vain hänen kasvonsa, jotka puuttuivat kirkolle, joka on tullut täydelliseksi kuninkaallisen päänsä kautta. Ja missä siis oli se ovi, jonka kautta Herra näytti itsensä? Lihassa, jonka kautta Hän tuli ilmi. Hän on Iisak (sillä kertomus voidaan tulkita toisin), joka on Herran esikuva, lapsi kuin poika; sillä hän oli Aabrahamin poika, niin kuin Kristus Jumalan Poika, ja uhri niin kuin Herra, mutta häntä ei uhrattu niin kuin Herraa. Iisak kantoi vain uhrin puun, kuten Herra ristin puun. Ja hän nauroi mystisesti profetoiden, että Herra täyttää meidät ilolla, jotka olemme Herran verellä lunastetut turmeluksesta. Iisak teki kaikkea muuta kuin kärsi, kuten oli oikein, antaen kärsimyksen etusijan Sanalle. Lisäksi siinä, että Häntä ei tapettu, on vihjaus Herran jumaluudesta. Jeesus nimittäin nousi ylös hautaamisensa jälkeen kärsimättä mitään vahinkoa, kuten Iisak, joka oli vapautettu uhrista. Ja tämän asian puolustamiseksi esitän vielä toisenkin erittäin painavan seikan. Henki kutsuu Herraa itseään lapseksi profetoidessaan näin Jesajan kautta: ”Katso, meille on syntynyt lapsi, meille on annettu poika, jonka hartioilla hallitus on oleva, ja hänen nimensä on saanut nimen Suuren neuvon enkeli.” Kuka sitten on tämä pikkulapsi? Hän, jonka kuvan mukaan meidät on tehty pieniksi lapsiksi. Sama profeetta julistaa hänen suuruutensa: ”Ihmeellinen, neuvonantaja, väkevä Jumala, iankaikkinen Isä, rauhan ruhtinas, että hän täyttäisi kurituksensa, ja hänen rauhalleen ei ole loppua.”[1].

Oi suuri Jumala! Oi täydellinen lapsi! Poika Isässä ja Isä Pojassa. Ja kuinka ei tämän lapsen kuri olisi täydellinen, joka ulottuu kaikkiin ja johtaa koulumestarina meitä lapsia, jotka olemme Hänen lapsiaan? Hän on ojentanut meille ne kätensä, jotka ovat silmiinpistävän luottamuksen arvoisia. Tästä lapsesta antaa lisätodistuksen Johannes, ”suurin profeetta naisista syntyneiden joukossa”[2]: ”Katso, Jumalan Karitsa!”[3] Sillä koska Raamattu kutsuu pikkulapsia karitsoiksi, se on kutsunut myös Häntä – Jumalaa, Sanaa – joka tuli ihmiseksi meidän tähtemme ja joka halusi kaikessa tulla meidän kaltaiseksemme – ”Jumalan Karitsaksi” – Häntä, nimittäin Jumalan Poikaa, Isän lasta.

LUKU VI. – NIMITYS LAPSET EI TARKOITA OPETUSTA ALKEISPERIAATTEISSA.

Meillä on runsaasti keinoja kohdata ne, jotka ovat taipuvaisia jankuttamaan. Meitä ei nimittäin kutsuta lapsiksi ja imeväisikäisiksi viitaten kasvatuksemme lapselliseen ja halveksittavaan luonteeseen, kuten tiedon vuoksi paisuneet ovat herjaavasti väittäneet. Saavutimme heti uudestisyntymisemme jälkeen sen täydellisyyden, jota tavoittelimme. Meidät nimittäin valaistiin, mikä tarkoittaa Jumalan tuntemista. Se ei siis ole epätäydellinen, joka tietää, mikä on täydellistä. Älkääkä moittiko minua siitä, että tunnustan tuntevani Jumalan, sillä niin katsottiin oikeaksi puhua Sanalle, ja Hän on vapaa.” Sillä Herran kasteen hetkellä taivaasta kuului ääni, joka todisti rakastetulle: ”Sinä olet minun rakas Poikani, tänään minä olen sinut synnyttänyt”. Kysykäämme siis viisaalta: Onko Kristus, joka on syntynyt tänään, jo täydellinen vai – mikä olisi hirveintä – epätäydellinen? Jos hän on jälkimmäinen, on olemassa jokin lisäys, joka hänen on vielä tehtävä. Mutta on järjetöntä, että Hänen pitäisi tehdä mitään lisäystä tietämykseensä, koska Hän on Jumala. Sillä kukaan ei voi olla Sanaa korkeampi tai ainoan Opettajan opettaja. Eivätkö he sitten myönnä, vaikkakin vastahakoisesti, että täydellisestä Isästä syntynyt täydellinen Sana oli syntynyt täydellisyydessä, taloudellisen ennakkojärjestelyn mukaisesti? Ja jos Hän oli täydellinen, miksi Hänet, täydellinen, kastettiin? He sanovat, että se oli välttämätöntä, jotta ihmiskuntaa koskeva ammatti täyttyisi. Erinomainen. Väitän, että samanaikaisesti kun Johannes kastoi Hänet, Hänestä tulee täydellinen? Ilmeisesti. Eikö hän sitten oppinut häneltä mitään muuta? Ei tietenkään. Mutta hän on täydellistynyt pelkästään kasteen pesun kautta, ja hänet pyhitetään Hengen laskeutumisen kautta? Näin on asianlaita.

Sama tapahtuu myös meidän tapauksessamme, jonka esikuvaksi Kristus tuli. Kasteessa meidät valaistaan; valaistuneina meistä tulee poikia; kun meistä tulee poikia, meistä tulee täydellisiä; kun meistä tulee täydellisiä, meistä tulee kuolemattomia. ”Minä”, sanoo hän, ”olen sanonut, että te olette jumalia ja kaikki Korkeimman poikia.”[5] Tätä työtä kutsutaan eri tavoin armoksi [6] ja valaistukseksi ja täydellisyydeksi ja pesuksi: pesuksi, jolla puhdistamme syntimme; armoksi, jolla rikkomuksista johtuvat rangaistukset anteeksi annetaan; ja valaistukseksi, jolla katsomme tuota pelastuksen pyhää valoa eli näemme Jumalan selvästi. Nyt me kutsumme täydelliseksi sitä, joka ei kaipaa mitään. Sillä mitä puuttuu vielä siltä, joka tuntee Jumalan? Sillä olisi todella hirvittävää, että sitä, mikä ei ole täydellinen, kutsuttaisiin Jumalan armon lahjaksi (tai teoksi). Koska hän on täydellinen, hän antaa myös täydellisiä lahjoja. Niin kuin hänen käskystään kaikki on luotu, niin myös hänen armonsa täydellistyy, kun hän vain haluaa antaa armoa. Sillä Hänen tahtonsa voimalla ennakoidaan ajan tulevaisuutta.

Pelastuksen alku on vapautuminen pahasta. Vain me, jotka olemme ensin koskeneet elämän rajoja, olemme jo täydellisiä; ja me, jotka olemme erossa kuolemasta, elämme jo. Pelastus on näin ollen Kristuksen seuraamista: ”Sillä se, mikä hänessä on, on elämä.”[1] Totisesti, totisesti minä sanon teille: ”Joka kuulee minun sanani ja uskoo häneen, joka on minut lähettänyt, sillä on iankaikkinen elämä, eikä hän joudu kadotukseen, vaan hän on siirtynyt kuolemasta elämään.”[2] Näin ollen uskominen yksin ja uudestisyntyminen on elämän täydellisyyttä; sillä Jumala ei ole koskaan heikko. Sillä niin kuin hänen tahtonsa on työ, ja tämä s on nimetty maailmaksi, niin myös hänen neuvonsa on ihmisten pelastaminen, ja tämä on nimetty seurakunnaksi. Hän siis tietää, kenet hän on kutsunut ja kenet hän on pelastanut; ja yhtä aikaa hän kutsui ja pelasti heidät. ”Sillä te olette”, sanoo apostoli, ”Jumalan opettamia.”[4] Ei siis ole sallittua ajatella, että se, mitä hän opettaa, olisi epätäydellistä; ja se, mitä häneltä opitaan, on iankaikkisen Vapahtajan iankaikkinen pelastus, jolle kiitos iankaikkisesti ja iankaikkisesti. Aamen. Ja se, joka vain uudistuu – kuten nimi välttämättä osoittaa – ja valaistuu, vapautuu välittömästi pimeydestä ja ottaa heti vastaan valon.

Niin kuin siis ne, jotka ovat karistaneet unen, tulevat välittömästi sisäisesti täysin hereille; tai pikemminkin niin kuin ne, jotka yrittävät poistaa silmien päällä olevan kalvon, eivät anna niille ulkopuolelta valoa, jota niillä ei ole, vaan poistavat esteen silmistä ja jättävät pupillin vapaaksi; niin myös me, jotka olemme kastetut, pyyhittyämme pois synnit, jotka peittävät jumalallisen Hengen valon, saamme hengen silmän vapaaksi, esteettömäksi ja valoa täynnä, jonka kautta yksin katselemme jumalallista, Pyhää Henkeä, joka virtaa meihin ylhäältä alas. Tämä on näkemisen ikuinen oikaisu, joka kykenee näkemään ikuisen valon, sillä samankaltainen rakastaa samankaltaista; ja se, joka on pyhä, rakastaa sitä, josta pyhyys lähtee, jota on sopivasti kutsuttu valoksi. ”Kerran te olitte pimeyttä, nyt te olette valkeus Herrassa.”[5] Siksi olen sitä mieltä, että muinaiset kutsuivat ihmistä ϕϖσ[6], mutta hän ei ole vielä saanut, sanovat he, täydellistä lahjaa. Myös minä olen samaa mieltä tästä; mutta hän on valossa, eikä pimeys käsitä häntä. Valon ja pimeyden välillä ei ole mitään välimuotoa. Mutta loppu on varattu uskovien ylösnousemukseen asti; eikä se ole jonkin toisen vastaanottamista, vaan aiemmin annetun lupauksen saamista. Sillä me emme sano, että molemmat tapahtuvat yhdessä ja samaan aikaan – sekä lopun saapuminen että tuon saapumisen odotus. Sillä ikuisuus ja aika eivät ole sama asia, eivät myöskään yritys ja lopputulos; mutta molemmat viittaavat samaan asiaan, ja yksi ja sama henkilö on osallisena molemmissa. Usko on niin sanotusti ajassa syntynyt yritys; lopputulos on ikuisuudeksi turvattu lupauksen saavuttaminen. Nyt Herra itse on kaikkein selvimmin paljastanut pelastuksen tasa-arvoisuuden, kun hän sanoi: ”Sillä tämä on minun Isäni tahto, että jokaisella, joka näkee Pojan ja uskoo häneen, on iankaikkinen elämä, ja minä herätän hänet viimeisenä päivänä.”[7].

Niin pitkälle kuin mahdollista tässä maailmassa, jota hän tarkoittaa viimeisellä päivällä ja joka säilyy siihen asti, kunnes se päättyy, uskomme, että meidät tehdään täydellisiksi. Siksi hän sanoo: ”Joka uskoo Poikaan, sillä on iankaikkinen elämä.”[8] Jos siis niillä, jotka ovat uskoneet, on elämä, mitä jää jäljelle iankaikkisen elämän omistamisen lisäksi? Uskolta ei puutu mitään, sillä se on itsessään täydellinen ja täydellinen. Jos siitä puuttuu jotakin, se ei ole täysin täydellinen. Mutta usko ei ole missään suhteessa ontuva; eikä se saa meitä, jotka olemme uskoneet ja saaneet erittelemättä tulevan hyvän vakuudeksi, odottamaan tästä maailmasta lähtömme jälkeen; vaan kun olemme ennakoiden tarttuneet uskolla siihen, mikä on tulevaa, otamme sen ylösnousemuksen jälkeen vastaan nykyisenä, jotta toteutuisi se, mikä sanottiin: ”Olkoon sinun uskosi mukaan.”[9] Ja missä usko on, siellä on lupaus; ja lupauksen täyttymys on lepo. Niinpä valaistuksessa se, mitä vastaanotamme, on tietoa, ja tiedon päämäärä on lepo – viimeinen asia, joka on ajateltu pyrkimyksen kohteeksi.

Niin kuin siis kokemattomuus loppuu kokemuksen kautta ja hämmennys selkeän ulospääsyn kautta, niin valaistumisen kautta pimeyden on katoava. Pimeys on tietämättömyyttä, jonka vuoksi me lankeamme synteihin, koska olemme tyhjä totuuden suhteen. Tieto on siis saamamme valaistus, joka saa tietämättömyyden katoamaan ja antaa meille kirkkaan näkemyksen. Edelleen, sen hylkääminen, mikä on pahaa, on sen omaksumista [10], mikä on parempaa. Sillä se, minkä tietämättömyys on sitonut huonosti, on tiedon avulla löysätty hyvin; nuo siteet löystyvät kaikessa nopeudessa inhimillisen uskon ja jumalallisen armon avulla, sillä rikkomuksemme poistetaan yhdellä poeonilaisella [11] lääkkeellä, Sanan kasteella. Meidät pestään kaikista synneistämme, emmekä enää ole kietoutuneet pahaan. Tämä on se yksi valaistumisen armo, että luonteenpiirteemme ei ole sama kuin ennen pesuamme. Ja koska tieto kumpuaa valaistumisen myötä ja vuodattaa säteensä mielen ympärille, niin sillä hetkellä, kun kuulemme, meistä, jotka olimme opettamattomia, tulee opetuslapsia. Tapahtuuko tämä, kysyn minä, tämän opetuksen tullessa? Ette voi sanoa ajankohtaa.

Sillä opetus johtaa uskoon, ja uskoa kasteen kanssa kouluttaa Pyhä Henki. Sillä sen, että usko on ihmiskunnan yksi ja ainoa yleinen pelastus ja että vanhurskaan ja rakastavan Jumalan edessä vallitsee sama yhdenvertaisuus ja sama yhteys hänen ja kaikkien välillä, osoitti apostoli mitä selvimmin puhuessaan seuraavasti: ”Ennen uskon tuloa meidät pidettiin lain alaisina, suljettuina siihen uskoon, jonka piti myöhemmin ilmestyä, niin että laki tuli koulumestariksemme, jotta meidät saataisiin Kristuksen tykö, jotta me uskon kautta vanhurskautuisimme; mutta sen jälkeen kun usko on tullut, emme ole enää koulumestarin alaisia. ”[1] Ettekö kuule, ettemme ole enää sen lain alla, johon liittyi pelko, vaan Sanan alla, vapaan valinnan mestarin? Sitten hän liitti lausuman, joka on puhdas kaikesta puolueellisuudesta: ”Sillä te olette kaikki Jumalan lapsia uskon kautta Kristukseen Jeesukseen. Sillä kaikki, jotka on kastettu Kristukseen, ovat pukeutuneet Kristukseen. Ei ole juutalaista eikä kreikkalaista, ei orjaa eikä vapaata, ei miestä eikä naista, sillä te olette kaikki yhtä Kristuksessa Jeesuksessa.”

Samassa Sanassa ei siis ole ”valaistuneita (gnostikkoja) ja eläimellisiä (tai luonnollisia) ihmisiä”, vaan kaikki, jotka ovat hylänneet lihan halut, ovat yhdenvertaisia ja hengellisiä Herran edessä. Ja taas hän kirjoittaa toisessa paikassa: ”Sillä yhden hengen kautta me kaikki olemme kastetut yhdeksi ruumiiksi, olimmepa juutalaisia tai kreikkalaisia, olimmepa orjia tai vapaita, ja me kaikki olemme juoneet yhdestä maljasta.”[3] Eikä olisi myöskään järjetöntä käyttää niiden ilmaisuja, jotka kutsuvat parempien asioiden muistelemista hengen suodattamiseksi, ymmärtäen suodattamisella alhaisemman erottamisen, joka seuraa paremman muistelemisesta. Siitä seuraa väistämättä katumus siitä, mikä on huonompaa, siinä, joka on tullut muistelemaan sitä, mikä on parempaa. Näin ollen he tunnustavat, että katumuksessa oleva henki kulkee askeleitaan taaksepäin. Samalla tavalla siis myös me, katumalla syntejämme, luopumalla vääryyksistämme, kasteen puhdistamina, kiiruhdamme takaisin ikuiseen valoon, lapsina Isän luo. Jeesus sanoi siis hengessä iloiten: ”Minä kiitän Sinua, Isä, taivaan ja maan Jumala, että Sinä olet kätkenyt nämä asiat viisailta ja ymmärtäväisiltä ja paljastanut ne vauvoille.”[4] Mestari ja Opettaja käytti nimitystä vauvat meihin, jotka olemme valmiimpia omaksumaan pelastuksen kuin maailman viisaat, jotka luulevat itseään viisaiksi ja paisuvat ylpeydestä. Ja Hän huudahtaa riemusta ja ylitsevuotavasta ilosta, ikään kuin lasten kanssa liisaten: ”Niin, Isä, sillä niin näytti olevan hyvä sinun silmissäsi.”[5].

Sen tähden ne asiat, jotka ovat olleet salassa tämän maailman viisailta ja viisailta, on ilmoitettu vauvoille. Totisesti siis me olemme Jumalan lapsia, jotka olemme hylänneet vanhan ihmisen ja riisuneet pois jumalattomuuden vaatteen ja pukeneet päällemme Kristuksen kuolemattomuuden, jotta meistä tulisi uudestisyntymisen kautta uusi, pyhä kansa ja jotta me pitäisimme ihmisen tahrattomana. Ja lapsi, Jumalan pienenä [6], on puhdistettu haureudesta ja jumalattomuudesta. Suurimmalla selvyydellä siunattu Paavali on ratkaissut meille tämän kysymyksen ensimmäisessä kirjeessään korinttilaisille kirjoittaen näin: ”Veljet, älkää olko lapsia ymmärryksessä; tosin pahansuopaisuudessa olkaa lapsia, mutta ymmärryksessä olkaa miehiä”. ”[7] Ja ilmaus: ”Kun minä olin lapsi, ajattelin kuin lapsi, puhuin kuin lapsi”[8] osoittaa hänen lain mukaisen elämäntapansa, jonka mukaan hän, ajatellen lapsellisia asioita, vainosi ja puhuen lapsellisia asioita pilkkasi Sanaa, ei vielä saavuttanut lapsuuden yksinkertaisuutta, vaan oli sen hulluudessa; sillä sanalla νήπιον on kaksi merkitystä. [9] ”Kun minusta tuli mies”, Paavali taas sanoo, ”minä jätin pois lapselliset asiat. ”[10] Ei ole kyse epätäydellisestä ruumiinkasvusta, ei määrätystä ajan mitasta eikä salaisista lisäopetuksista ihmismäisissä ja täydellisemmissä asioissa, joihin apostoli, joka itse tunnustautuu lapsellisuuden saarnamieheksi, viittaa lähettäessään sen ikään kuin karkotukseen; vaan hän käyttää nimeä ”lapset” niihin, jotka ovat lain alaisia ja joita pelko kauhistuttaa niin kuin lapsia ötökät; ja ”miehet” meihin, jotka olemme kuuliaisia Sanalle ja itsemme herroja, jotka olemme uskoneet ja pelastuneet vapaaehtoisesta valinnasta ja joita kauhu kauhistuttaa järkevästi, ei järjettömästi. Tästä todistaa apostoli itse, kutsuen niin kuin hän kutsuu juutalaisia ensimmäisen liiton mukaisiksi perillisiksi ja meitä lupauksen mukaisiksi perillisiksi: ”Mutta minä sanon, että niin kauan kuin perillinen on lapsi, hän ei eroa millään tavalla palvelijasta, vaikka olisikin kaiken herra, vaan on holhoojien ja holhoojien alainen isän määräämään aikaan saakka.

Niin mekin, kun olimme lapsia, olimme orjuudessa maailman alkuaineksen alla; mutta kun ajan täyteys tuli, lähetti Jumala Poikansa, vaimosta syntyneen, lain alaiseksi tulleen, lunastamaan ne, jotka olivat lain alaisia, että me saisimme poikien lapseuden ”[1] hänen kauttansa. Katso, kuinka Hän on hyväksynyt lapsiksi ne, jotka ovat pelon ja syntien alaisia; mutta on antanut ihmisyyden niille, jotka ovat uskon alaisia, kutsumalla heitä pojiksi, erotukseksi niistä lapsista, jotka ovat lain alaisia: ”Sillä sinä et ole enää palvelija”, hän sanoo, ”vaan poika, ja jos poika, niin perillinen Jumalan kautta.” Mitä siis puuttuu pojalta perinnön jälkeen? Siksi ilmaus ”Kun minä olin lapsi” voidaan selittää tyylikkäästi näin: Toisin sanoen, kun olin juutalainen (sillä hän oli syntyperältään heprealainen), ajattelin kuin lapsi, kun noudatin lakia; mutta kun minusta tuli mies, en enää ajattele lapsen, toisin sanoen lain, vaan ihmisen, toisin sanoen Kristuksen, tunteita, jota yksin Raamattu kutsuu ihmiseksi, kuten olemme aiemmin sanoneet. ”Minä hylkään lapselliset asiat.” Mutta lapsuus, joka on Kristuksessa, on kypsyyttä lakiin verrattuna. Kun olemme päässeet tähän pisteeseen, meidän on puolustettava lapsuuttamme. Ja meidän on vielä selitettävä, mitä apostoli sanoo: ”Minä olen ruokkinut teitä maidolla (lapsina Kristuksessa), en lihalla; sillä te ette kyenneet, ettekä vielä nytkään kykene.”[3]

Minusta ei nimittäin näytä siltä, että tämä ilmaus olisi ymmärrettävä juutalaisessa merkityksessä, sillä asetan sen vastakohdaksi myös sen kirjoituksen: ”Minä vien teidät siihen hyvään maahan, jossa virtaa maitoa ja hunajaa.”[4] Näiden kirjoitusten vertailu aiheuttaa hyvin suuria vaikeuksia, kun tarkastelemme. Sillä jos se lapsuus, jota maito luonnehtii, on Kristukseen kohdistuvan uskon alku, niin silloin sitä väheksytään lapselliseksi ja epätäydelliseksi. Miten se lepo, joka tulee lihan jälkeen, täydellisen ja tiedolla varustetun ihmisen lepo, taas erotetaan lapsimaidolla? Eikö tämä, vertauksen selityksenä, tarkoita jotakin tällaista, ja eikö ilmaus ole luettava jotakuinkin näin: ”Minä olen ruokkinut teitä Kristuksessa maidolla”, ja pienen pysähdyksen jälkeen lisäämme: ”niin kuin lapsia”, että erottelemalla sanat toisistaan lukiessamme saamme selville jonkin tällaisen merkityksen: Olen opettanut teitä Kristuksessa yksinkertaisella, oikealla ja luonnollisella ravinnolla – nimittäin sillä, mikä on hengellistä; sillä sellainen on rakkauden rinnoista pulppuavan maidon ravitseva aines. Niin että koko asia voidaan käsittää näin: Niin kuin hoitajat ravitsevat vastasyntyneitä lapsia maidolla, niin minäkin teen Sanalla, Kristuksen maidolla, istuttaen teihin hengellistä ravintoa.

Täydellinen maito on siis täydellistä ravintoa, ja se johtaa siihen loppuun, joka ei voi loppua. Sen tähden myös muussa luvattiin sama maito ja hunaja. Oikein siis Herra lupaa jälleen maitoa vanhurskaille, jotta Sana voidaan selvästi osoittaa molempien olevan ”alfa ja omega, alku ja loppu”[5], Sana kuvaannollisesti kuvattuna maitona. Jotain tämän kaltaista Homeros oraakkelimaisesti julistaa vastoin tahtoaan, kun hän kutsuu vanhurskaita miehiä maidonravinnoksi (γαλακτοϕάγοι)   [6].” Niin myös me voimme ottaa Raamatun: ”Mutta minä, veljet, en voinut puhua teille niin kuin hengellisille, vaan niin kuin lihallisille, niin kuin vauvoille Kristuksessa.”[7] Niin että lihallisilla voidaan tarkoittaa niitä, jotka ovat äskettäin opetettuja ja vielä vauvoja Kristuksessa. Sillä hän kutsui hengellisiksi niitä, jotka olivat jo uskoneet Pyhään Henkeen, ja lihallisiksi niitä, jotka olivat äskettäin opastetut ja jotka eivät vielä olleet puhdistuneet; heitä hän kutsuu oikeudenmukaisesti vielä lihallisiksi, koska he pitävät yhtä paljon huolta lihan asioista kuin pakanat: ”Sillä kun teidän keskuudessanne on kateutta ja riitaa, ettekö te ole lihallisia ja vaella niin kuin ihmiset?”[8] ”Sen tähden minäkin olen antanut teille maitoa juodaksenne”, hän sanoo; tarkoittaen, että olen istuttanut teihin tietoa, joka opetuksen kautta ravitsee iankaikkiseen elämään.

Mutta ilmaus ”minä olen antanut teille juoda” (επότισα) on täydellisen omaksumisen symboli. Sillä täysikasvuisten sanotaan juovan, vauvojen imevän. ”Sillä minun vereni”, sanoo Herra, ”on todellista juomaa.” Sanoessaan siis: ”Minä olen antanut teille maitoa juodaksenne”, eikö hän ole viitannut totuuden tuntemiseen, täydelliseen iloon Sanassa, joka on maito? Ja se, mitä seuraavaksi seuraa: ”ei ruokaa, sillä te ette kyenneet”, voi viitata selkeään ilmoitukseen tulevassa maailmassa, kuten ruokaa, kasvotusten. ”Sillä nyt me näemme kuin lasin läpi”, sanoo sama apostoli, ”mutta sitten kasvoista kasvoihin.” Siksi hän on myös lisännyt: ”ettekä te vielä nyt kykene, sillä te olette vielä lihallisia”, ajattelemassa lihan asioita – haluamalla, rakastamalla, tuntemalla kateutta, vihaa, vihan, kateutta. ”Sillä me emme ole enää lihassa”[11], kuten jotkut olettavat. Sillä [he sanovat], kun meillä on kasvot, jotka ovat enkelin kaltaiset, me näemme lupauksen kasvoista kasvoihin. Kuinka sitten, jos se todella on lupaus sen jälkeen, kun olemme lähteneet täältä, sanovat he, että he tietävät, ”mitä silmä ei ole nähnyt eikä ihmisen mieleen tullut”, jotka eivät ole Hengen kautta havainneet, vaan saaneet opetuksesta, ”mitä korva ei ole kuullut”[12], vai ainoastaan se korva, joka ”temmattiin kolmanteen taivaaseen?”[13] Mutta jo silloin sitä käskettiin pitää se lausumatta.

Mutta jos inhimillinen viisaus, niin kuin se jää ymmärtämättä, on tiedon kerskaamista, niin kuulkaa Raamatun laki: ”Älköön viisas ihminen kerskatko viisaudellaan, älköönkä väkevä ihminen kerskatko voimallaan, vaan se, joka kerskaa, kerskatkoon Herrassa.” Mutta me olemme Jumalan opettamia ja kerskaamme Kristuksen nimessä. Kuinka emme siis voi katsoa, että apostoli liittää tämän merkityksen vauvojen maitoon? Ja jos me, jotka johdamme seurakuntia, olemme paimenia hyvän paimenen kuvan mukaan ja te lampaita, eikö meidän pitäisi katsoa, että Herra säilyttää johdonmukaisuuden kuvaannollisen puheen käytössä, kun hän puhuu myös lauman maidosta? Ja tähän merkitykseen voimme toiseksi sovittaa ilmaisun: ”Minä olen antanut teille maitoa juotavaksi enkä ruokaa, sillä te ette vielä kykene siihen”, pitäen lihaa ei erilaisena kuin maitoa, vaan sisällöltään samana. Sillä sama Sana on nestemäinen ja mieto kuin maito tai kiinteä ja tiivis kuin liha. Ja tätä näkemystä viihdyttäen voimme pitää evankeliumin julistusta, jota levitetään yleisesti, maitona; ja lihana uskoa, joka opetuksesta tiivistyy perustaksi, joka, koska se on olennaisempi kuin kuuleminen, vertautuu lihaan ja rinnastaa sielulle itselleen tämänkaltaista ravintoa.

Toisaalla Herra, Johanneksen evankeliumissa, toi tämän esiin symbolein, kun hän sanoi: ”Syökää minun lihaani ja juokaa minun vertani.”[2] kuvaamalla selvästi vertauskuvin uskon ja lupauksen juomakelpoista ominaisuutta, jonka avulla kirkko, kuten monista jäsenistä koostuva ihminen, virkistyy ja kasvaa, on hitsattu yhteen ja tiivistetty molemmista – uskosta, joka on ruumis, ja toivosta, joka on sielu – kuten myös Herra lihasta ja verestä. Sillä todellisuudessa uskon veri on toivo, jossa usko on kiinni kuin elintärkeässä periaatteessa. Ja kun toivo lakkaa, on kuin veri vuotaisi ulos, ja uskon elinvoima tuhoutuu. Jos siis jotkut vastustavat sanomalla, että maidolla tarkoitetaan ensimmäisiä oppitunteja – ikään kuin ensimmäistä ravintoa – ja että lihalla tarkoitetaan niitä hengellisiä tuntemuksia, joihin he pääsevät kohottamalla itsensä tietoon, ymmärtäkööt, että sanoessaan, että liha on kiinteää ravintoa ja Jeesuksen lihaa ja verta, he joutuvat omassa turhamaineisessa viisaudessaan totiseen yksinkertaisuuteen. Sillä veren on todettu olevan ihmisessä alkuperäinen tuote, ja jotkut ovat sen vuoksi uskaltaneet kutsua sitä sielun aineeksi. Ja tämä veri, joka muuttuu luonnollisen assimilaatioprosessin kautta äidin raskauden aikana vanhempien kiintymyksen myötävaikutuksella, kukoistaa ja vanhenee, jotta lapselle ei olisi pelkoa. Veri on myös lihan kosteampi osa, sillä se on eräänlaista nestemäistä lihaa, ja maito on veren makeampi ja hienompi osa. Sillä olipa kyseessä sikiölle toimitettu veri, joka lähetetään äidin navan kautta, vai olivatpa kyseessä itse kuukautiset, jotka on suljettu pois omalta reitiltään ja jotka luonnollisen leviämisen kautta, kaiken ravitsevan ja luovan Jumalan käskystä, kulkeutuvat jo paisuviin rintoihin ja muuttuvat henkien lämmön vaikutuksesta [olipa kyseessä sitten toinen tai toinen] muodostuneeksi, vauvalle suotavaksi ravinnoksi, se, mikä muuttuu, on veri. Sillä kaikista jäsenistä rinnoilla on eniten sympatiaa kohdun kanssa.

Kun synnytys tapahtuu, verisuoni, jota pitkin veri kulki sikiöön, katkeaa: verenkierto estyy, ja veri saa sysäyksen rintoja kohti; ja kun tapahtuu huomattava ryntäys, ne laajenevat ja muuttavat veren maidoksi tavalla, joka on samankaltainen kuin veren muuttuminen mädäksi haavauman yhteydessä. Tai jos toisaalta rintojen läheisyydessä olevista, raskauden aikana auki tulleista suonista valuu verta rintojen luonnollisiin onteloihin; ja kun siihen sekoittuu viereisistä valtimoista purkautuva henki, veren aines, joka pysyy edelleen puhtaana, muuttuu valkoiseksi, kun sitä sekoitetaan aaltojen lailla; ja tämänkaltaisen keskeytyksen seurauksena se muuttuu vaahdottamalla, kuten tapahtuu meressä, joka tuulen hyökätessä, runoilijat sanovat, ”sylkee esiin suolaisen vaahdon”. Silti veri tuottaa edelleen sen olemuksen.

Tällä tavoin myös joet, jotka kulkevat kiireisen liikkeen mukana ja joita ympäröivä ilma ärsyttää, kohisevat vaahtoa. Hengitys valkaisee myös suussamme olevan kosteuden. Mikä järjettömyys [3] onkaan olla tunnustamatta, että veri muuttuu hengityksen vaikutuksesta juuri tuoksi kirkkaaksi ja valkoiseksi aineeksi! Muutos, jonka se kärsii, on laadullinen, ei oleellinen. Ette varmasti löydä mitään muuta ravitsevampaa, makeampaa tai valkoisempaa kuin maito. Näin ollen se on kaikin puolin samanlaista kuin hengellinen ravinto, joka on makeaa armon kautta, ravitsevaa kuin elämä, kirkasta kuin Kristuksen päivä.

Sanan veri on esitetty myös maitona. Kun maito on näin saatu aikaan synnytyksessä, se annetaan lapselle, ja rinnat, jotka siihen asti katsoivat suoraan miestä kohti, taipuvat nyt alaspäin lasta kohti, koska ne on opetettu antamaan luonnon valmistamaa ainetta tavalla, joka on helppo ottaa vastaan terveellistä ravintoa varten. Rinnat eivät nimittäin ole kuin maitoa täynnä olevat lähteet, jotka virtaavat sisään valmiina, vaan ne muodostavat maidon itsessään ja erittävät sen, kun ne muuttavat ravintoaineita. Ja sen ravintoaineen, joka sopii ja on terveellistä uudesti muodostuneelle ja vastasyntyneelle vauvalle, valmistaa Jumala, kaikkien syntyneiden ja uudistuneiden ravitsija ja Isä, – niin kuin manna, enkelten taivaallinen ruoka, virtasi taivaasta alas muinaisille heprealaisille. Itse asiassa sairaanhoitajat kutsuvat vielä nykyäänkin ensiksi kaadettua maitojuomaa samalla nimellä kuin tuota ruokaa – mannaksi. Lisäksi raskaana olevat naiset erittävät maitoa tullessaan äideiksi. Mutta Herra Kristus, Neitsyt Marian hedelmä, ei julistanut naisten rintoja siunatuiksi eikä valinnut niitä antamaan ravintoa, vaan kun kiltti ja rakastava Isä oli satanut alas Sanan, hänestä itsestään tuli hengellistä ravintoa hyville. Oi mystinen ihme! Universaalinen Isä on yksi, ja yksi on universaalinen Sana; ja Pyhä Henki on yksi ja sama kaikkialla, ja yksi on ainoa neitsytäiti. Minä rakastan kutsua häntä kirkoksi. Tällä äidillä ei yksin ollessaan ollut maitoa, koska yksin hän ei ollut nainen. Mutta hän on kerran neitsyt ja äiti – puhdas kuin neitsyt, rakastava kuin äiti. Hän kutsuu lapsensa luokseen ja imettää heitä pyhällä maidolla, nimittäin lapsuuden Sanalla. Siksi hänellä ei ollut maitoa; sillä maito oli tämä kaunis ja komea lapsi, Kristuksen ruumis, joka ravitsee Sanalla nuorta poikasta, jonka Herra itse synnytti lihallisissa kouristuksissa, jonka Herra itse kääri kallisarvoiseen vereensä. Oi ihmeellinen syntymä! Oi pyhät käärinliinat! Sana on lapselle kaikki, sekä isä ja äiti että kasvattaja ja hoitaja. ”Syökää minun lihaani”, Hän sanoo, ”ja juokaa minun vertani.” Sellaista on sopiva ruoka, jonka Herra antaa, ja Hän tarjoaa lihansa ja vuodattaa verensä, eikä mikään puutu lasten kasvuun. Oi ihmeellinen mysteeri: Meitä kehotetaan hylkäämään vanha ja lihallinen turmelus, kuten myös vanha ravinto, ja vastaanottamaan sen sijaan toinen uusi kuuri, Kristuksen kuuri, vastaanottamaan Hänet, jos voimme, kätkeytymään sisimpäämme; ja että, kun panemme Vapahtajan sieluumme, korjaamme lihamme kiintymykset.

Mutta te ette ole taipuvaisia ymmärtämään sitä näin, vaan ehkä yleisemmin. Kuunnelkaa sitä myös seuraavalla tavalla. Liha edustaa meille vertauskuvallisesti Pyhää Henkeä; sillä Hän loi lihan. Veri osoittaa meille Sanaa, sillä rikkaana verenä Sana on viritetty elämään; ja molempien liitto on Herra, vauvojen ruoka – Herra, joka on Henki ja Sana. Ruoka – se on Herra Jeesus – se on Jumalan Sana, lihaksi tullut Henki, pyhitetty taivaallinen liha. Ravinto on Isän maito, josta yksin me vauvat saamme ravintomme. Sana itse siis, rakas ja meidän ravitsijamme, on vuodattanut oman verensä meidän puolestamme pelastaakseen ihmiskunnan; ja hänen kauttaan me, Jumalaan uskoen, pakenemme Sanan luo, Isän ”hoivaavaan rintaan”. Ja hän yksin, niin kuin asiaan kuuluu, antaa meille lapsille rakkauden maitoa, ja vain ne ovat todella siunatuita, jotka imevät tätä rintaa. Sen tähden myös Pietari sanoo: ”Jättäkää siis syrjään kaikki pahuus ja kaikki kavaluus ja tekopyhyys ja kateus ja pahat puheet, niin kuin vastasyntyneet vauvat, ja himoitkaa sanan maitoa, että te sen kautta kasvaisitte pelastukseen, jos olette maistaneet, että Herra on Kristus.”[2] Ja jos heille myönnettäisiin, että liha on jotakin erilaista kuin maito, niin miten he välttyisivät siltä, että he joutuisivat luontoa huomioonottamatta omaan sylkykuppiinsa [3]?

Talvella, kun ilma tiivistyy ja estää sisälle sulkeutuneen lämmön pääsyn ulos, muunnettu ja sulatettu ja vereksi muuttunut ruoka kulkeutuu suoniin, ja ne ovat uloshengityksen puuttuessa voimakkaasti laajentuneet ja sykkivät voimakkaasti; näin ollen myös imettäjät ovat silloin täynnä maitoa. Ja olemme hieman edellä osoittaneet, että raskauden aikana veri siirtyy maitoon muutoksella, joka ei vaikuta sen aineeseen, aivan kuten vanhoilla ihmisillä keltaiset hiukset muuttuvat harmaiksi. Mutta taas kesällä keho, jonka huokoset ovat avoimemmat, antaa enemmän mahdollisuuksia ravinnon haihduttavalle vaikutukselle, ja maito on vähiten runsasta, koska veri ei ole täysi eikä koko ravintoaine säily. Jos siis ruoan sulatuksen seurauksena syntyy verta ja verestä tulee maitoa, niin veri on maidon valmiste, kuten veri on ihmiselle ja viinirypäle viiniköynnöksen valmiste. Maidolla, Herran ravinnolla, meitä siis hoivataan heti syntymässä; ja heti kun olemme uudestisyntyneet, meitä kunnioitetaan vastaanottamalla ilosanoma levon toivosta, jopa tuosta yläpuolisesta Jerusalemista, jossa on kirjoitettu, että maitoa ja hunajaa sataa suihkuina, saaden aineellisen kautta pyhän ravinnon pantiksi. ”Sillä lihasta on luovuttu”[4], kuten apostoli itse sanoo; mutta tämä maidolla ravitseminen johtaa taivaaseen, kasvattaa taivaan kansalaisia ja enkelikuorojen jäseniä. Ja koska Sana on elämän poreileva lähde, ja sitä on kutsuttu oliiviöljyvirraksi, Paavali käyttää sopivaa kuvakieltä ja kutsuu Häntä maidoksi, ja lisää: ”Minä olen antanut teille juoda”[5], sillä me juomme sanasta, totuuden ravinnosta.

Totuudessa myös nestemäistä ravintoa kutsutaan juomaksi; ja sama asia voi jollakin tavalla olla sekä lihaa että juomaa sen mukaan, missä eri näkökulmassa sitä tarkastellaan, aivan kuten juusto on maidon jähmettyneisyys tai maidon jähmettyneisyys; sillä tässä ei ole kyse siitä, että valitsisin kauniisti ilmaisun, vaan ainoastaan siitä, että yksi aine toimittaa molemmat ruoka-aineet. Sitä paitsi rintaruokinnassa oleville lapsille riittää pelkkä maito; se toimii sekä lihana että juomana. ”Minulla”, sanoo Herra, ”on syötävää, josta te ette tiedä. Minun ruokani on tehdä sen tahto, joka minut lähetti.”[1] Näette toisenlaisen ruoan, joka maidon tavoin edustaa kuvaannollisesti Jumalan tahtoa. Sitä paitsi myös oman kärsimyksensä loppuunsaattamista hän kutsui kuvaavasti ”maljaksi”[2], kun hänen yksin täytyi juoda ja tyhjentää se. Näin Kristukselle hänen Isänsä tahdon täyttäminen oli ravintoa, ja meille pikkulapsille, jotka juomme taivaan sanan maitoa, Kristus itse on ravintoa. Siksi etsimistä kutsutaan imemiseksi; sillä niille vauvoille, jotka etsivät Sanaa, Isän rakkauden rinnat antavat maitoa.

Lisäksi Sana julistaa itsensä taivaan leiväksi. ”Sillä Mooses”, Hän sanoo, ”ei antanut teille sitä leipää taivaasta, mutta minun Isäni antaa teille todellisen leivän taivaasta. Sillä Jumalan leipä on se, joka tulee alas taivaasta ja antaa maailmalle elämän. Ja se leipä, jonka minä annan, on minun lihani, jonka minä annan maailman elämäksi.” Tässä on huomattava leivän mysteeri, sikäli kuin Hän puhuu siitä lihana, ja lihana, siis lihana, joka on noussut tulen kautta, niin kuin vehnä nousee mätänemisestä ja itämisestä; ja totuudessa se on noussut tulen kautta kirkon iloksi, niin kuin leivottu leipä. Mutta tämä osoitetaan kerta toisensa jälkeen selvemmin ylösnousemusta käsittelevässä luvussa. Mutta koska hän sanoi: ”Ja se leipä, jonka minä annan, on minun lihani”, ja koska liha on kostutettu verellä, ja verta kutsutaan kuvaannollisesti viiniksi, meitä kehotetaan tietämään, että niin kuin leipä, joka murennetaan viinin ja veden sekaan, tarttuu viiniin ja jättää vesipitoisen osan, niin myös Kristuksen liha, taivaan leipä, imee itseensä veren, toisin sanoen ne, jotka ihmisten joukossa ovat taivaallisia, ravitsee heidät kuolemattomuuteen asti ja jättää vain lihan himot tuhoon.

Sana kuvataan siis monin tavoin vertauskuvallisesti lihana, lihana, ruokana, leipänä, verenä ja maitona. Herra on kaikki nämä, jotta hän antaisi nautintoa meille, jotka olemme uskoneet häneen. Älköön siis kukaan pitäkö sitä outona, kun sanomme, että Herran verta kuvataan kuvaannollisesti maitona. Sillä eikö se ole kuvaannollisesti esitetty viininä? ”Joka pesee”, sanotaan, ”vaatteensa viinissä, vaatteensa viinirypäleen veressä.” Omassa Hengessään Hän sanoo peittävänsä Sanan ruumiin; yhtä varmasti Hän omalla Hengellään ravitsee niitä, jotka janoavat Sanaa.

Ja siitä, että veri on Sana, todistaa Abelin veri [5], vanhurskaan esirukous Jumalan edessä. Sillä veri ei olisi koskaan päästänyt ääntä, ellei sitä olisi pidetty Sanana; sillä vanha vanhurskas on uuden vanhurskaan esikuva; ja vanha veri, joka rukoili, rukoilee uuden veren puolesta. Ja veri, joka on Sana, huutaa Jumalan puoleen, koska se viittasi siihen, että Sana joutuisi kärsimään.

Lisäksi tämä liha ja siinä oleva veri ovat keskinäisen myötätunnon kautta maidon kostuttamia ja lisäämiä. Ja siemenen muodostumisprosessi hedelmöittymisessä seuraa, kun se on sekoittunut kuukautisten puhtaaseen jäännökseen, joka on jäljellä. Sillä siemenessä oleva voima, joka hyydyttää veren aineet, kuten juoksute hyydyttää maidon, vaikuttaa olennaisesti muodostumisprosessiin. Sillä sopiva sekoittuminen johtaa hedelmällisyyteen, mutta äärimmäisyys on haitallista ja johtaa hedelmättömyyteen. Sillä kun maa itse tulvii liiallisen sateen seurauksena, siemen pyyhkäistään pois, kun taas niukkuuden seurauksena se kuivuu; mutta kun mehu on viskoosia, se pitää siemenen ja saa sen itämään. Jotkut ovat myös sitä mieltä, että eläimen siemen on pohjimmiltaan veren vaahtoa, joka uroksen luonnollisen kuumuuden sekoittamana ja ravistelemana muuttuu vaahdoksi ja laskeutuu siemenlaskimoihin. Sillä Diogenes Apollionates tahtoo, että tästä on johdettu sana afrodisia [toisin sanoen, ei άϕρός, merestä. vaan verestä.] 6].

Kaikesta tästä on siis ilmeistä, että ihmiskehon olennainen periaate on veri. Myös vatsan sisältö on aluksi maitomaista, nesteen hyytymää; sitten sama hyytynyt aine muuttuu vereksi; mutta kun se on kohdussa muodostunut tiiviiksi koostumukseksi sen luonnollisen ja lämpimän hengen vaikutuksesta, jonka avulla alkio muotoutuu, siitä tulee elävä olento. Lisäksi lapsi saa syntymänsä jälkeen ravintoa samasta verestä. Sillä maidon virtaus on veren tuote, ja ravinnon lähde on maito, jonka avulla nainen osoitetaan synnyttäneeksi lapsen ja todeksi äidiksi, ja jonka avulla hän myös saa voimakkaan kiintymyksen viehätyksen. Siksi Pyhä Henki apostolissa sanoo Herran ääntä käyttäen mystisesti: ”Minä olen antanut teille maitoa juotavaksi.”[7] Sillä jos olemme uudestisyntyneet Kristukseen, hän, joka on uudesti synnyttänyt meidät, ravitsee meitä omalla maidollaan, Sanalla; sillä on sopivaa, että se, mikä on synnyttänyt, antaa välittömästi ravintoa sille, joka on synnyttänyt. Ja koska uudestisyntyminen oli hengellinen, niin myös ihmisen ravinto oli hengellinen. Kaikessa suhteessa ja kaikissa asioissa meidät siis saatetaan Kristuksen yhteyteen, hänen verensä kautta, jolla meidät on lunastettu, suhteeseen; ja myötätuntoon sen ravinnon seurauksena, joka virtaa Sanasta; ja kuolemattomuuteen hänen johdatuksensa kautta: –…

”Ihmisten keskuudessa lasten kasvatus

tuottaa usein voimakkaampia impulsseja rakkauteen kuin –

kuin heidän hankkimisensa.”

Sama Herran veri ja maito on siis Herran intohimon ja opetuksen symboli. Siksi jokainen meistä vauvoista saa kerskua Herrassa, kun me julistamme: — …

”Silti jalosta isästä ja jalosta verestä minä kerskailen olevani syntynyt.”[1].

Ja se, että verestä syntyy muutoksella maitoa, on jo selvä; silti voimme oppia sen laumoista ja karjoista. Sillä nämä eläimet, sinä vuodenaikana, jota me kutsumme kevääksi, jolloin ilmassa on enemmän kosteutta ja ruoho ja niityt ovat mehukkaita. ja kosteita, täyttyvät ensin verellä, mikä näkyy turvonneitten suonien laajentumisesta; ja verestä maito virtaa runsaammin. Kesällä taas veri palaa ja kuivuu kuumuudessa, mikä estää muutoksen, ja näin ollen maitoa tulee vähemmän.

Lisäksi maidolla on mitä luonnollisin kiintymys veteen, niin kuin varmasti hengellisellä pesulla on hengelliseen ravintoon. Ne siis, jotka edellä mainitun maidon lisäksi nielevät hieman kylmää vettä, tuntevat heti hyötyä; sillä maidon hapettuminen estyy, kun se yhdistetään veteen, ei siksi, että maidon ja veden välillä olisi jotain antipatiaa, vaan siksi, että vesi suhtautuu maitoon ystävällisesti sen ollessa ruoansulatuksessa.

Ja niin kuin Sanan ja kasteen liitto on maidon ja veden yhteisymmärrys; sillä se saa sen yksin kaikista nesteistä ja sallii sekoittumisen veden kanssa puhdistustarkoituksessa, kuten kaste syntien anteeksiantamiseksi. Ja se sekoittuu luonnollisesti myös hunajan kanssa, ja tämä puhdistautumista varten yhdessä makean ravinnon kanssa. Sillä rakkauteen sekoitettu Sana parantaa heti intohimomme ja puhdistaa syntimme; ja sanonta,

”Makeampana kuin hunaja virtasi puheen virta,”[2]

näyttää minusta puhutun Sanasta, joka on hunajaa. Ja profetia ylistää Häntä usein ”hunajaa ja hunajakennoa korkeammaksi”[3].

Lisäksi maito sekoitetaan makeaan viiniin; ja sekoitus on hyödyllinen, kuten silloin, kun kärsimys sekoitetaan maljaan kuolemattomuutta varten. Sillä maito juoksutetaan viinin avulla ja erotetaan, ja kaikki siinä oleva väärennös valuu pois. Ja samalla tavalla uskon hengellinen yhteys kärsivän ihmisen kanssa, joka vetää pois seerumina lihan himot, sitouttaa ihmisen ikuisuuteen yhdessä jumalallisten kanssa ja tekee hänet kuolemattomaksi.

Lisäksi monet käyttävät lampun valaisimena myös maidon rasvaa, jota kutsutaan voiksi, osoittaen tällä arvoituksella selvästi Sanan yltäkylläisen synninpäästön, sillä ainoastaan Hän on se, joka ravitsee pikkulapsia, saa heidät kasvamaan ja valistaa heitä. Siksi myös Raamattu sanoo Herrasta: ”Hän ruokki heidät peltojen hedelmillä; he imivät hunajaa kalliosta ja öljyä kiinteästä kalliosta, lehmien voita ja lampaiden maitoa ja karitsojen rasvaa.”[4] Ja mitä seuraa, sen Hän antoi heille. Mutta se, joka profetoi lapsen syntymästä, sanoo: ”Voita ja hunajaa hän syö.”[5] Ja minulle tulee mieleen ihmetellä, miten jotkut kehtaavat kutsua itseään täydellisiksi ja gnostikoiksi, joilla on apostolin yläpuolella olevia, paisuneita ja kerskaavia ajatuksia itsestään, kun Paavali jopa tunnusti itsestään: ”Ei niin, että minä olisin jo saavuttanut tai että minä jo olisin täydellinen, vaan minä seuraan perässä, jos minä voisin käsittää sen, minkä vuoksi minut on Kristuksesta käsitetty.

Veljet, minä en pidä itseäni saavutetuksi; mutta tämän yhden minä teen: unhottaen sen, mikä on takana, ja ojentautuen sen puoleen, mikä on edessä, minä painun kohti merkkiä, sen korkean kutsumuksen palkinnon tähden, joka on Kristuksessa Jeesuksessa.”[6] Ja silti hän pitää itseään täydellisenä, koska hän on vapautunut entisestä elämästään ja pyrkii parempaan elämään, ei tietämyksellisesti täydellisenä, vaan täydellisyyttä tavoittelevana. Siksi hän myös lisää: ”Niin monet meistä, jotka ovat täydellisiä, ovat näin ajattelevia.”[7] Hän kuvaa täydellisyyttä selvästi synnistä luopumisena ja uudestisyntymisenä ainoan täydellisen uskoon ja entisten syntien unohtamisena.

 

LUKU VII.– KUKA ON KASVATTAJA JA MITÄ TULEE HÄNEN OPETUKSEENSA.

Koska olemme siis osoittaneet, että meitä kaikkia kutsutaan Raamatussa lapsiksi, eikä ainoastaan siksi, vaan että meitä, jotka olemme seuranneet Kristusta, kutsutaan kuvaannollisesti vauvoiksi, ja että ainoastaan kaikkien Isä on täydellinen, sillä Poika on hänessä ja Isä on Pojassa, on aika sanoa, kuka meidän ohjaajamme on.

Häntä kutsutaan Jeesukseksi: Joskus Hän kutsuu itseään paimeneksi ja sanoo: ”Minä olen hyvä paimen.”[8] Paimenista, jotka johtavat lampaita, saadun vertauskuvan mukaan tässä ymmärretään ohjaaja, joka johtaa lapsia – paimen, joka hoitaa vauvoja. Sillä vauvat ovat yksinkertaisia, sillä heitä kuvataan kuvaannollisesti lampaiksi. ”Ja he kaikki”, sanotaan, ”ovat yksi lauma ja yksi paimen.”[9] Sanaa, joka siis johdattaa lapset pelastukseen, kutsutaan sopivasti kasvattajaksi [1] (pedagogiksi).

Näin ollen Sana on puhunut itsestään mitä suurimmalla selvyydellä Hoosean kautta: ”Minä olen teidän opettajanne.”[2] Hurskaus on nyt opetusta, joka on Jumalan palvelemisen oppimista ja totuuden tuntemukseen kouluttamista sekä oikeaa johdatusta, joka johtaa taivaaseen. Ja sanaa ”opetus”[3] käytetään eri tavoin. Sillä on olemassa sen opettaminen, jota johdatetaan ja joka oppii, ja sen opettaminen, joka johtaa ja opettaa; ja on olemassa kolmanneksi itse opastus ja neljänneksi se, mitä opetetaan, kuten käskyt, jotka käsketään.

Nyt opetus, joka on Jumalasta, on totuuden oikeaa ohjaamista Jumalan katsomiseen ja pyhien tekojen esittämistä ikuisessa pysyvyydessä.

Niin kuin siis kenraali ohjaa falangia huolehtiessaan sotilaidensa turvallisuudesta ja luotsi ohjaa laivaa haluten pelastaa matkustajat, niin myös ohjaaja ohjaa lapsia pelastavaan käytökseen välittämällä meistä; ja yleensä kaikki, mitä pyydämme järjen mukaisesti Jumalalta tapahtuvaksi meille, tapahtuu niille, jotka uskovat ohjaajaan. Ja aivan kuten ruorimies ei aina anna periksi tuulille, vaan toisinaan kääntää keulan niitä kohti ja vastustaa hurrikaanin koko voimaa, niin ohjaaja ei koskaan anna periksi tässä maailmassa puhaltaville tuulenpuuskille eikä luovuta lasta niiden armoille kuin alusta, joka haaksirikkoutuu villiin ja siveettömään elämäntapaan; vaan pitää totuuden Hengen suotuisan tuulen tuiverruksen siivittämänä tiukasti kiinni lapsen ruorista – tarkoitan siis hänen korvistaan – kunnes hän tuo hänet turvallisesti ankkuriin taivaan satamaan.

Se, mitä ihmiset kutsuvat esi-isien tavaksi, katoaa hetkessä, mutta jumalallinen opastus on omaisuus, joka pysyy ikuisesti.

Sanotaan, että Feeniks oli Akhilleuksen ja Adrastos Kroesoksen lasten, Leonides Aleksanterin ja Nausithous Filippoksen ohjaaja. Mutta Feeniks oli naishullu, Adrastos oli karkuri. Leonides ei hillinnyt Aleksanterin ylpeyttä eikä Nausithous parantanut juopuneen Pellaeuksen ylpeyttä. Traakialainen Zopyrus ei myöskään kyennyt hillitsemään Alkibiadesin haureutta; mutta Zopyrus oli ostettu orja, ja Sicinnus, Themistokleen lasten kasvattaja, oli laiska kotiäiti. Sanotaan myös, että hän keksi sikinnialaisen tanssin. Huomioltamme eivät ole jääneet huomaamatta ne, joita persialaisten keskuudessa kutsutaan kuninkaallisiksi opettajiksi; heitä on neljä, jotka persialaisten kuninkaat valitsevat kaikkein huolellisimmin kaikkien persialaisten joukosta ja asettavat poikiensa ohjaajiksi. Lapset oppivat kuitenkin vain jousen käytön, ja kun he tulevat täysi-ikäisiksi, he ovat sukupuoliyhteydessä siskojen, äitien ja naisten, lukemattomien vaimojen ja kurtisaanien kanssa, jotka harrastavat kanssakäymistä villisikojen tavoin.

Mutta meidän ohjaajamme on pyhä Jumala Jeesus, Sana, joka on koko ihmiskunnan opas. Rakastava Jumala itse on meidän opettajamme. Jossain laulussa Pyhä Henki sanoo Hänestä: ”Hän huolehti riittävästi kansasta erämaassa. Hän johdatti häntä kesähelteiden janossa kuivalla maalla, opetti häntä ja piti häntä silmäteränään, niin kuin kotka suojelee pesäänsä ja osoittaa hellästi huolta poikasistaan, levittää siipensä, ottaa ne ja kantaa niitä selässään. Herra yksin johti heitä, eikä heidän mukanaan ollut mitään vierasta jumalaa.”[4] Raamattu on mielestäni selvästi esitellyt ohjaajaa kertomuksessa, jonka se antaa hänen johdatuksestaan.

Jälleen kerran, kun hän puhuu omassa persoonassaan, hän tunnustaa olevansa ohjaaja: ”Minä olen Herra, sinun Jumalasi, joka vein sinut pois Egyptin maasta.”[5] Kenellä siis on valta johtaa sisään ja ulos? Eikö se ole ohjaaja? Tämä oli Hän, joka ilmestyi Aabrahamille ja sanoi hänelle: ”Minä olen sinun Jumalasi, tule hyväksytyksi minun edessäni.”[6] Ja ohjaajalle mitä sopivimmalla tavalla muokkaa hänet uskolliseksi lapseksi sanoen: ”Ja ole nuhteeton, niin minä teen liittoni minun ja sinun välillesi ja kokeilen siementä.” Siinä on ohjaajan ystävyyden ilmaisu. Ja Hän esiintyy mitä ilmeisimmin Jaakobin ohjaajana. Hän sanoo vastaavasti hänelle: ”Katso, minä olen sinun kanssasi, varjellakseni sinua kaikilla teillä, joita sinun on kuljettava, ja minä vien sinut takaisin tähän maahan, sillä minä en jätä sinua, ennen kuin teen, mitä olen sinulle sanonut.” Hänen sanotaan myös painineen Hänen kanssaan. ”Ja Jaakob jäi yksin, ja siellä paini hänen kanssaan mies (ohjaaja) aamuun asti.”[8] Tämä oli se mies, joka johti, toi ja paini urheilijan Jaakobin kanssa ja voiteli hänet pahaa vastaan.[9] Nyt se, että Sana oli yhtä aikaa Jaakobin kouluttaja ja ihmiskunnan ohjaaja [käy ilmi tästä] – ”Hän kysyi”, sanotaan, ”hänen nimeään ja sanoi hänelle: ”Sano minulle, mikä on sinun nimesi”.” Ja hän sanoi: ”Miksi sinä kysyt minun nimeäni?”. Sillä Hän varasi uuden nimen uudelle kansalle – vauvalle – ja oli vielä nimeämätön, sillä Herra Jumala ei ollut vielä tullut ihmiseksi. Silti Jaakob kutsui paikan nimeä ”Jumalan kasvot”. ”Sillä minä olen nähnyt”, hän sanoo, ”Jumalan kasvoista kasvoihin, ja minun elämäni on säilynyt.” Jumalan kasvot on Sana, jonka kautta Jumala ilmestyy ja tulee tunnetuksi. Silloin hän sai myös nimen Israel, koska hän näki Jumalan, Herran. Se oli Jumala, Sana, ohjaaja, joka sanoi hänelle jälkeenpäin jälleen: ”Älä pelkää mennä alas Egyptiin.” Katso, kuinka ohjaaja seuraa vanhurskasta miestä ja kuinka hän voitelee urheilijan, opettaa häntä kompastelemaan vastustajansa.

Hän on myös se, joka opettaa Moosesta toimimaan ohjaajana. Sillä Herra sanoo: ”Jos joku tekee syntiä minun edessäni, sen minä pyyhin pois kirjastani; mutta nyt mene ja johda tämä kansa siihen paikkaan, jonka minä olen sinulle sanonut.”[2] Tässä Hän on opettamisen taidon opettaja. Sillä todella Herra oli muinaisen kansan opettajana Mooseksen kautta; mutta uuden kansan opettajana Hän on itse, kasvokkain, uuden kansan opettaja. ”Sillä katso”, Hän sanoo Moosekselle, ”minun enkelini kulkee sinun edelläsi”, mikä edustaa Sanan evankelioivaa ja käskevää voimaa, mutta varjelee Herran etuoikeutta. ”Sinä päivänä, jona minä käyn heidän luonaan”,[3] Hän sanoo, ”minä annan heidän syntinsä heidän kannettavakseen, eli sinä päivänä, jona minä istun tuomarina, minä maksan heidän syntinsä.” Sillä sama, joka on ohjaaja, on tuomari, ja hän tuomitsee ne, jotka eivät tottele häntä; eikä rakastava Sana jätä heidän rikkomustaan vaikenematta. Hän nuhtelee, jotta he tekisivät parannuksen. Sillä ”Herra tahtoo mieluummin syntisen katumusta kuin hänen kuolemaansa.” Ja me vauvoina, kuullessamme toisten synneistä, pitäytykäämme samanlaisista rikkomuksista uhkauksen pelossa, ettemme joutuisi kokemaan samanlaisia kärsimyksiä. Mikä oli siis se synti, jonka he tekivät? ”Sillä vihassaan he surmasivat ihmisiä ja kiihkeydessään he kahlitsivat härkiä. Kirottu olkoon heidän vihansa.”[5]

Kuka siis kouluttaisi meitä rakastavammin kuin Hän? Ennen vanhaan kansalla oli vanha liitto, ja laki kuritti kansaa pelolla, ja Sana oli enkeli; mutta tuoreelle ja uudelle kansalle on annettu myös uusi liitto, ja Sana on ilmestynyt, ja pelko on muuttunut rakkaudeksi, ja tuo mystinen enkeli on syntynyt – Jeesus. Sillä tämä sama ohjaaja sanoi silloin: ”Sinun tulee pelätä Herraa Jumalaa.”[6] Mutta meille hän on osoittanut kehotuksen: ”Sinun tulee rakastaa Herraa, sinun Jumalaasi.”[7]

Siksi myös tämä on meille määrätty: ”Lopeta omat tekosi, vanhat syntisi”, ”Opettele tekemään hyvää”, ”Poistu pahasta ja tee hyvää”, ”Sinä olet rakastanut vanhurskautta ja vihannut vääryyttä”. Tämä on minun uusi liittoni, joka on kirjoitettu vanhaan kirjeeseen. Sanan uutuutta ei siis saa tehdä moitteen syyksi. Mutta Herra on myös sanonut Jeremiassa: ”Älkää sanoko, että minä olen nuorukainen; ennen kuin minä muotoilin sinut vatsassa, minä tunsin sinut, ja ennen kuin minä vein sinut kohdusta, minä pyhitin sinut.” Tällaisia vihjauksia profetia voi tehdä meille, jotka Jumalan silmissä olimme ennen maailman perustamista tarkoitettu uskoon, mutta nyt vauvoja, Jumalan tahdon äskettäisen täyttymisen kautta, jonka mukaan me nyt synnymme kutsumukseen ja pelastukseen. Siksi Hän myös lisää: ”Minä olen asettanut sinut profeetaksi kansoille”[9], sanoen, että hänen on ennustettava, jottei nimitys ”nuorukainen” tulisi häpeäksi niille, joita kutsutaan vauvoiksi.

Nyt laki on muinainen armo, joka on annettu Mooseksen kautta Sanan kautta. Siksi myös Raamattu sanoo: ”Laki on annettu Mooseksen kautta”[10], ei Mooseksen, vaan Sanan kautta ja Mooseksen, hänen palvelijansa, kautta. Siksi se oli vain väliaikainen; mutta iankaikkinen armo ja totuus olivat Jeesuksen Kristuksen kautta. Huomaa Raamatun ilmaisut: ainoastaan laista sanotaan, että se ”annettiin”; mutta totuus, joka on Isän armo, on Sanan ikuinen työ; eikä sen sanota olevan annettu, vaan että se on Jeesuksen kautta, jota ilman mitään ei ole ollut.[11] Nyt siis Mooses ennustaa profeetallisesti täydellisen opettajan, Sanan, tilalle sekä opettajan nimen että viran, ja hän antaa kansalle kuuliaisuutta koskevat käskyt ja asettaa heidän eteensä opettajan. ”Minun kaltaiseni profeetan”, sanoo hän, ”Jumala herättää teille veljistänne”, osoittaen Jeesuksen Jumalan Pojan, viitaten Jeesukseen, Nunnan poikaan; sillä laissa ennustettu Jeesuksen nimi oli Kristuksen varjo. Siksi hän lisää kansan etua ajatellen: ”Häntä teidän on kuultava.”[12] Ja ”Joka ei kuule tuota profeettaa”[13], sitä hän uhkaa. Sellaisen nimen hän siis ennustaa ohjaajaksi, joka on pelastuksen tekijä. Siksi profetia varustaa Hänet sauvalla, kurin, hallinnan ja auktoriteetin sauvalla, jotta ne, joita suostutteleva sana ei paranna, uhkaus voi parantaa; ja joita uhkaus ei paranna, sauva voi parantaa; ja joita sauva ei paranna, tuli voi niellä. ”Iisain juuresta”, sanotaan, ”on tuleva sauva”[14].

Katso ohjaajan huolenpitoa, viisautta ja voimaa: ”Hän ei tuomitse mielipiteen eikä kertomuksen mukaan, vaan hän jakaa oikeuden nöyrille ja nuhtelee maan syntisiä.” Ja Daavidin mukaan: ”Herra, joka opettaa, on opettanut minua, eikä ole antanut minua kuoleman haltuun.”[15] Sillä Herran kurittaminen ja opettaminen on vapautusta kuolemasta. Ja saman profeetan kautta Hän sanoo: ”Sinä hallitset heitä rautaisella sauvalla.”[1] Niin myös apostoli sanoo korinttilaiskirjeessä liikuttuneena: ”Mitä te tahdotte?”[2]. Tullaanko minä teidän luoksenne sauvalla vai rakkaudessa, lempeyden hengessä?”[2] Myös: ”Herra lähettää Siionista voiman sauvan.”[3] Hän sanoo toisen profeetan kautta. Ja tämä sama opetuksen sauva: ”Sinun sauvasi ja sauvasi ovat lohduttaneet minua”,[4] sanoo joku toinen. Tällainen on kasvattajan voima – pyhä, rauhoittava, pelastava.

LUKU VIII.– NIITÄ VASTAAN, JOTKA LUULEVAT, ETTÄ SE, MIKÄ ON OIKEUDENMUKAISTA, EI OLE HYVÄÄ.

Tässä vaiheessa eräät nousevat sanomaan, että Herra ei ole hyvä sauvan, uhkauksen ja pelon vuoksi; he ymmärtävät väärin, kuten näyttää, Raamatun kohdan, jossa sanotaan: ”Ja joka pelkää Herraa, kääntyy sydämensä puoleen.”[5] Ja ennen kaikkea he unohtavat hänen rakkautensa, koska hän tuli ihmiseksi meidän tähtemme. Sillä sopivammin Häntä kohtaan profeetta rukoilee näillä sanoilla: ”Muista meitä, sillä me olemme tomua.”[6] Se: toisin sanoen: Tunne myötätuntoa meitä kohtaan, sillä Sinä tunnet omakohtaisen kärsimyskokemuksen kautta lihan heikkouden. Tässä suhteessa Herra Ohjaaja on siis mitä mainioin ja kiistattomin, sillä Hän tuntee sympatiaa niin kuin Hän tekee rakkautensa ylen suuresta suuruudesta jokaisen ihmisen luonnetta kohtaan. ”Sillä ei ole mitään, mitä Herra vihaa.”[7] Sillä totisesti Hän ei vihaa mitään ja silti toivo, että se, mitä Hän vihaa, olisi olemassa, eikä Hän myöskään toivo, että mitään ei olisi olemassa, ja silti tulee olemassaolon syyksi sille, jonka Hän ei halua olevan olemassa. Hän ei myöskään toivo minkään olevan olematta, joka kuitenkin on olemassa. Jos Sana siis vihaa jotakin, Hän ei halua sen olevan olemassa. Mutta mitään sellaista ei ole olemassa, jonka olemassaolon syyn Jumala ei ole antanut. Jumala ei siis vihaa mitään, eikä Sana vielä vihaa mitään. Sillä molemmat ovat yhtä – eli Jumalaa. Sillä hän on sanonut: ”Alussa Sana oli Jumalassa, ja Sana oli Jumala.”[8] Jos hän siis ei vihaa mitään niistä asioista, jotka hän on luonut, siitä seuraa, että hän rakastaa niitä. Paljon enemmän kuin muita ja perustellusti Hän rakastaa ihmistä, kaikkein jalointa kaikista Hänen luomistaan esineistä ja Jumalaa rakastavaa olentoa. Siksi Jumala on rakastava; siksi Sana on rakastava.

Mutta se, joka rakastaa jotakin, haluaa tehdä sille hyvää. Ja sen, mikä tekee hyvää, täytyy olla kaikin tavoin parempi kuin se, mikä ei tee hyvää. Mutta mikään ei ole parempaa kuin Hyvä. Hyvä siis tekee hyvää. Ja Jumala tunnustetaan hyväksi. Jumala siis tekee hyvää. Ja Hyvä, koska se on hyvä, ei tee mitään muuta kuin tekee hyvää. Näin ollen Jumala tekee kaikkea hyvää. Eikä Hän tee ihmiselle hyvää huolehtimatta hänestä, eikä Hän huolehdi hänestä huolehtimatta hänestä. Sillä se, mikä tekee hyvää tarkoituksella, on parempi kuin se, mikä ei tee hyvää tarkoituksella. Mutta mikään ei ole Jumalaa parempi. Ja hyvän tekeminen tarkoituksella ei ole mitään muuta kuin ihmisestä huolehtimista. Jumala siis huolehtii ihmisestä ja pitää hänestä huolta. Ja Hän osoittaa tämän käytännössä opastamalla häntä Sanan kautta, joka on Jumalan ihmisrakkauden todellinen rinnakkaislähettiläs. Mutta hyvän ei sanota olevan hyvä sen vuoksi, että sillä on hyve; kuten ei myöskään vanhurskauden sanota olevan hyvä sen vuoksi, että sillä on hyve – sillä se on itse hyve – vaan sen vuoksi, että se on itsessään ja itsestään hyvä.

Toisella tavalla hyödyllistä ei sanota hyväksi sen vuoksi, että se on miellyttävä, vaan siksi, että se tekee hyvää. Kaikki se, mikä siis on vanhurskautta, on hyvää, sekä hyveenä että toivottavana itsensä vuoksi, eikä siksi, että se tuottaa mielihyvää; sillä se ei tuomitse voittaakseen suosiota, vaan jakaa kullekin hänen ansioidensa mukaan. Ja hyödyllinen seuraa hyödyllistä. Oikeamielisyydellä on siis ominaisuuksia, jotka vastaavat kaikkia niitä näkökohtia, joista hyvyyttä tarkastellaan, ja molemmilla on yhtäläiset ominaisuudet yhtä lailla. Ja asiat, joille on ominaista yhtäläiset ominaisuudet, ovat samanarvoisia ja samankaltaisia keskenään. Oikeamielisyys on siis hyvä asia.

”Miten sitten”, sanovat he, ”jos Herra rakastaa ihmistä ja on hyvä, hän on vihainen ja rankaisee?” Meidän on siis käsiteltävä tätä kohtaa mahdollisimman lyhyesti, sillä tämä käsittelytapa on edullinen lasten oikean kasvatuksen kannalta, sillä se on välttämättömän avun asemassa. Sillä monet intohimot paranevat rangaistuksilla ja tiukempien käskyjen antamisella sekä myös tiettyjen periaatteiden opettamisella. Sillä nuhtelu on ikään kuin sielun intohimojen leikkaus; ja intohimot ovat ikään kuin totuuden paise,[9] joka on leikattava auki viiltämällä nuhtelun keihäällä.

Nuhteet ovat kuin lääkkeiden käyttöä, jotka liuottavat intohimojen kovettumat ja puhdistavat elämän irstaan epäpuhtaudet; lisäksi ne vähentävät ylpeyden aiheuttamia haavaumia ja palauttavat potilaan terveeseen ja todelliseen ihmisyyden tilaan.

Kehotus. on ikään kuin sairaan sielun kuuri, jossa määrätään, mitä sen on otettava, ja kielletään, mitä sen ei pidä ottaa. Ja kaikki nämä tähtäävät pelastukseen ja ikuiseen terveyteen.

Lisäksi armeijan kenraali, joka langettaa sakkoja ja ruumiillisia rangaistuksia kahleineen ja äärimmäisine häpeineen rikkomuksiin syyllistyneille ja joskus jopa rankaisee yksittäisiä henkilöitä kuolemalla, pyrkii hyvään, koska hän tekee sen alaisuudessaan olevien upseeriensa varoittamiseksi.

Näin myös Hän, joka on suuri kenraalimme, Sana, maailmankaikkeuden ylipäällikkö, varoittamalla niitä, jotka hylkäävät Hänen lakinsa rajoitukset, jotta Hän voisi vapauttaa heidät vastustajan orjuudesta, erehdyksestä ja vankeudesta, tuo heidät rauhanomaisesti kansalaisuuden pyhään sopusointuun.

Niin kuin siis suostuttelevan puheen lisäksi on olemassa kehottava ja lohduttava muoto, niin myös ylistävän lisäksi on olemassa syyttävä ja moittiva. Ja tämä jälkimmäinen muodostaa moitekielen taidon. Moitteet ovat hyväntahtoisuuden, eivät pahantahtoisuuden merkki. Sillä sekä se, joka on ystävä, että se, joka ei ole ystävä, moittii; mutta vihollinen tekee sen pilkallisesti, ystävä ystävällisesti. Herra ei siis vihasta moiti ihmisiä, sillä hän itse kärsi meidän puolestamme, jotka hän olisi voinut tuhota meidän virheidemme tähden. Sillä myös Ohjaaja, koska hän on hyvä, liukuu täydellisellä taidolla moitteella moitteeseen; hän herättää terävillä sanoillaan mielen velttouden kuin ruoskalla. Taas vuorostaan Hän pyrkii kehottamaan samoja henkilöitä. Sillä niitä, joita kehu ei innosta, kannustetaan nuhtelulla; ja ne, joita nuhtelu ei kutsu pelastukseen, koska he ovat kuin kuolleita, herätetään nuhtelulla totuuteen. ”Sillä viisauden raippoja ja korjausta on kaikkina aikoina.” ”Sillä tyhmälle opettaminen on ruukkupadan liimaamista, ja toivottoman umpipään teroittaminen järkeen on maan tuomista aistiin.”’ Sen vuoksi Hän lisää selvästi: ”herättää nukkujan syvästä unesta”, joka on kaikesta muusta kuoleman kaltainen.

Edelleen Herra osoittaa hyvin selvästi itsestään, kun hän kuvailemalla vertauskuvallisesti moninaista ja monin tavoin palvelevaa viljelystään sanoo: ”Minä olen oikea viinipuu, ja minun Isäni on viinitarhuri.” Tämä on myöskin ”viinipuu”. Sitten Hän lisää: ”Jokaisen oksan minussa, joka ei tuota hedelmää, Hän ottaa pois; ja jokaisen oksan, joka tuottaa hedelmää, Hän leikkaa, että se kantaisi lisää hedelmää.” Sillä viinipuu, jota ei leikattaisi, kasvaa puuksi.

Niin myös ihminen. Sana – veitsi – raivaa pois haluttomat versot; se pakottaa sielun impulssit hedelmöitymään, ei heittäytymään himoon. Nyt syntisille osoitetun nuhteen tavoitteena on heidän pelastuksensa, sillä sana on sovitettu harmonisesti kunkin käyttäytymiseen; milloin kiristetyillä, milloin löysemmillä köysillä. Niinpä Mooses sanoi hyvin selvästi: ”Olkaa rohkeat: Jumala on lähestynyt koetellakseen teitä, että hänen pelkonsa olisi teidän keskuudessanne, ettette tekisi syntiä.” Ja Platon, joka oli oppinut tästä lähteestä, sanoo kauniisti: ”Sillä kaikkia, jotka kärsivät rangaistuksen, kohdellaan todellisuudessa hyvin, sillä he hyötyvät siitä, sillä niiden henki, joita rangaistaan oikeudenmukaisesti, paranee.” Ja jos ne, joita korjataan, saavat oikeudenmukaisuuden käsissä hyvää, ja Platonin mukaan se, mikä on oikeudenmukaista, tunnustetaan hyväksi, pelko itsessään tekee hyvää, ja sen on todettu olevan ihmisten parhaaksi. ”Sillä sielu, joka pelkää Herraa, jää henkiin, sillä heidän toivonsa on hänessä, joka heidät pelastaa.”[4] Ja tämä sama Sana, joka määrää rangaistuksen, on tuomari, josta myös Jesaja sanoo: ”Herra on määrännyt hänet meidän syntejämme vastaan”[5], selvästi syntien korjaajana ja korjauttajana. Siksi vain Hän yksin voi antaa anteeksi meidän syntimme, jonka Isä on määrännyt, meidän kaikkien ohjaaja; vain Hän on se, joka voi tehdä eron tottelemattomuuden ja kuuliaisuuden välillä. Ja vaikka Hän uhkaa, Hän ei selvästikään halua aiheuttaa pahaa uhkaustensa toteuttamiseksi; mutta herättämällä ihmisissä pelkoa Hän katkaisee synnin lähestymisen ja osoittaa rakkauttaan ihmistä kohtaan viivyttelemällä edelleen ja ilmoittamalla, mitä he joutuvat kärsimään, jos he pysyvät syntisinä, eikä ole kuin käärme, joka sillä hetkellä, kun se tarttuu saaliiseensa, ahmii sen.

Jumala on siis hyvä. Ja Herra puhuu monta kertaa ja usein ennen kuin Hän ryhtyy toimimaan. ”Sillä minun nuoleni”, Hän sanoo, ”tekevät heistä lopun; nälkä kuluttaa heidät, ja linnut syövät heidät, ja he saavat parantumattoman jäykkäkouristuksen”. Minä lähetän heidän kimppuunsa villipetojen hampaat ja maan päällä ryömivien käärmeiden raivon. Ulkopuolella miekka tekee heidät lapsettomiksi, ja heidän kammioistaan tulee pelko.” Sillä jumalallinen olento ei ole vihainen sillä tavalla kuin jotkut luulevat, vaan usein hillitsee ja aina kehottaa ihmiskuntaa ja osoittaa, mitä pitäisi tehdä. Ja tämä on hyvä keino pelotella, ettemme tekisi syntiä. ”Sillä Herran pelko karkottaa synnit, eikä se, joka ei pelkää, voi tulla vanhurskaaksi”[7], sanoo Raamattu. Eikä Jumala määrää rangaistusta vihasta, vaan oikeudenmukaisuuden vuoksi; sillä ei ole tarkoituksenmukaista, että oikeudenmukaisuutta laiminlyödään meidän takiamme. Jokainen meistä, joka tekee syntiä, valitsee omasta vapaasta tahdostaan rangaistuksen, ja syyllinen on se, joka sen valitsee [8].” Jumala on syytön. ”Mutta jos meidän vääryytemme kehuu Jumalan vanhurskautta, mitä me sanomme? Onko Jumala epäoikeudenmukainen, joka kostaa? Jumala kieltää.”[9] Siksi hän sanoo uhkaavasti: ”Minä teroitan miekkani, ja käteni tarttuu tuomioon, ja minä teen oikeutta vihollisilleni ja kostan niille, jotka minua vihaavat. Minä juotan nuoleni verestä, ja miekkani syö lihaa haavoittuneiden verestä.” On siis selvää, että ne, jotka eivät ole vihamielisiä totuuden kanssa eivätkä vihaa Sanaa, eivät vihaa omaa pelastustaan, vaan välttyvät vihamielisyyden rangaistukselta. ”Viisauden kruunu”, niin kuin Viisauden kirjassa sanotaan, ”on Herran pelko.”[2] Hyvin selvästi siis Herra on profeetta Aamoksen kautta paljastanut menettelytapansa sanoen: ”Minä olen kukistanut teidät, niin kuin Jumala kukisti Sodoman ja Gomorran, ja te olette kuin tulesta revitty polttomerkki, ettekä silti ole palanneet minun luokseni, sanoo Herra.”[3] Herra on siis sanonut, että teillä ei ole ollut mitään tekemistä.

Katso, kuinka Jumala hyvyyden rakkaudellaan pyrkii parannukseen; ja sen suunnitelman avulla, jota hän noudattaa uhkaamalla hiljaisesti, osoittaa oman rakkautensa ihmistä kohtaan. ”Minä käännän”, Hän sanoo, ”kasvoni heistä pois ja näytän, mitä heille tapahtuu.”[4] Sillä sinne, minne Herran kasvot katsovat, siellä on rauha ja ilo; mutta sinne, minne ne käännetään pois, siellä on pahan tulo. Näin ollen Herra ei halua katsoa pahaa, sillä hän on hyvä. Mutta kun Hän katsoo poispäin, paha syntyy spontaanisti ihmisen epäuskon kautta. ”Katso siis”, sanoo Paavali, ”Jumalan hyvyyttä ja ankaruutta: niille, jotka ovat langenneet, ankaruutta, mutta sinulle hyvyyttä, jos pysyt hänen hyvyydessään”[5] eli uskossa Kristukseen.

Nyt pahan vihaaminen seuraa hyvää ihmistä sen vuoksi, että hän on luonteeltaan hyvä. Siksi myönnän, että Hän rankaisee tottelemattomia (sillä rangaistus on rangaistavan hyväksi ja hyödyksi, sillä se on vastahakoisen alamaisen korjaamista); mutta en myönnä, että Hän haluaa kostaa. Kosto on kosto pahasta, joka on määrätty sen eduksi, joka kostaa. Hän ei halua meidän kostavan, joka opettaa meitä ”rukoilemaan niiden puolesta, jotka meitä halveksivat.”[6] Mutta sen, että Jumala on hyvä, kaikki myöntävät mielellään; ja sen, että sama Jumala on oikeudenmukainen, en tarvitse enää montaa sanaa todistaakseni, kun olen esittänyt Herran evankelisen lausuman; Hän puhuu Hänestä yhtenä: ”Että he kaikki olisivat yhtä, niin kuin sinä, Isä, olet minussa, ja minä sinussa, että hekin olisivat meissä yhtä, että maailma uskoisi, että sinä olet lähettänyt minut. Ja sen kirkkauden, jonka Sinä olet antanut minulle, minä olen antanut heille, että he olisivat yhtä, niin kuin mekin olemme yhtä. Minä heissä, ja Sinä minussa, että he olisivat täydellisiksi tulleet yhdessä.”[7]

Jumala on yksi, ja hän on ykseyden ja itse Monadin yläpuolella. Siksi myös partikkeli ”Sinä”, jolla on demonstratiivinen painotus, osoittaa Jumalaan, joka yksin todella on, ”joka oli ja on ja on tuleva”, jossa kolmessa aikajaksossa yksi nimi  (ό ων; ”joka on”),[8] on paikkansa. Ja siitä, että Hän, joka yksin on Jumala, on myös yksin ja totisesti vanhurskas, todistaa Herramme itse evankeliumissa sanoen: ”Isä, minä tahdon, että myös ne, jotka sinä olet antanut minulle, olisivat minun kanssani siellä, missä minä olen, että he näkisivät minun kirkkauteni, jonka sinä olet antanut minulle: Sillä Sinä olet rakastanut minua jo ennen maailman perustamista”. Oi vanhurskas Isä, maailma ei ole tuntenut Sinua, mutta minä olen tuntenut Sinut, ja nämä ovat tienneet, että Sinä olet minut lähettänyt. Ja minä olen julistanut heille Sinun nimesi ja tulen julistamaan sitä.” Tämä on Hän, ”joka käy isien pahat teot lasten päälle, niille, jotka häntä vihaavat, ja osoittaa laupeutta niille, jotka häntä rakastavat”. ”[10] Sillä Häntä, joka asetti toiset ”oikealle puolelle ja toiset vasemmalle puolelle”[11], Isäksi ajateltuna, koska hän on hyvä, kutsutaan siksi, mikä hän yksin on – ”hyväksi”;[12] mutta koska hän on Poika Isässä, koska hän on hänen Sanansa, heidän keskinäisestä suhteestaan, jossa voiman nimi mitataan rakkauden tasa-arvoisuudella, häntä kutsutaan vanhurskaaksi. ”Hän tuomitsee”, hän sanoo, ”ihmisen hänen tekojensa mukaan”[13] – hyvä vaaka, jopa Jumala on tehnyt meille tunnetuksi vanhurskauden kasvot Jeesuksen persoonassa, jonka kautta myös me tunnemme Jumalan, niin kuin tasaisen vaa’an kautta. Tästä myös Viisauden kirja sanoo selvästi: ”Sillä laupeus ja viha ovat hänen luonaan, sillä hän yksin on molempien Herra”, sovitusten Herra, ja hän vuodattaa vihaa armonsa runsauden mukaan. ”Samoin on myös hänen nuhteensa.”[14] Sillä laupeuden ja nuhteen päämäärä on niiden pelastuminen, joita nuhdellaan.

Sen, että Herramme Jeesuksen Jumala ja Isä on hyvä, Sana itse vakuuttaa jälleen: ”Sillä hän on ystävällinen kiittämättömille ja pahoille.” Ja edelleen, kun hän sanoo: ”Olkaa armahtavaiset, niin kuin teidän Isänne on armahtavainen. ”[15] Vielä edelleen Hän sanoo myös selvästi: ”Kukaan ei ole hyvä, paitsi minun Isäni, joka on taivaissa.”[16] Näiden lisäksi Hän sanoo jälleen: ”Minun Isäni antaa aurinkonsa paistaa kaikille.”[17] Tässä on huomattava, että Hän julistaa Isänsä olevan hyvä ja Luoja. Ja sitä, että Luoja on oikeudenmukainen, ei kiistetä: Ja taas hän sanoo: ”Minun Isäni lähettää sadetta vanhurskaille ja väärille.” Hän sanoo: ”Minun Isäni lähettää sadetta vanhurskaille ja väärille.” Hänen lähettämänsä sateen osalta Hän on vesien ja pilvien Luoja. Ja sen osalta, että Hän tekee niin kaikille, Hän pitää tasapainoa oikeudenmukaisesti ja oikeutetusti. Ja koska Hän on hyvä, Hän tekee niin sekä vanhurskaille että väärille.

Näin ollen päätellään hyvin selvästi, että Hän on yksi ja sama Jumala. Sillä Pyhä Henki on laulanut: ”Minä katson taivaita, sinun kätesi tekoja.”[1] Ja: ”Hän, joka on luonut taivaat, asuu taivaassa.” Ja: ”Taivas on sinun valtaistuimesi.”[2] Ja Herra sanoo rukouksessaan: ”Isä meidän, joka olet taivaassa.”[3] Ja taivaat kuuluvat Hänelle, joka loi maailman. On siis kiistatonta, että Herra on Luojan Poika. Ja jos Luoja ennen kaikkea tunnustetaan vanhurskaaksi ja Herra Luojan Pojaksi, silloin Herra on sen Poika, joka on vanhurskas. Sen tähden Paavali myös sanoo: ”Mutta nyt on Jumalan vanhurskaus ilman lakia ilmoitettu”[4] ja taas, jotta voisitte paremmin käsittää Jumalan, ”Jumalan vanhurskaus Jeesuksen Kristuksen uskon kautta kaikille, jotka uskovat; sillä ei ole mitään eroa.”[5] Ja todistaakseen vielä lisää totuudesta hän lisää vähän ajan kuluttua: ”Jumalan laupeuden kautta, osoittaakseen, että hän on vanhurskas ja että Jeesus on sen vanhurskauttaja, joka on uskosta”. Ja että hän tietää, että se, mikä on vanhurskas, on myös hyvä, käy ilmi siitä, että hän sanoo: ”Niinpä laki on pyhä ja käsky on pyhä ja vanhurskas ja hyvä”[6] ja käyttää molempia nimityksiä merkitsemään samaa voimaa. Mutta ”kukaan ei ole hyvä”, paitsi hänen Isänsä. Se on siis tämä sama Hänen Isänsä, joka yhtenä ollessaan ilmenee monien voimien kautta Ja tämä oli sen lausuman merkitys: ”Kukaan ei tuntenut Isää”[7], joka oli itse kaikki ennen Pojan tuloa. Niin että on todella selvää, että kaikkien Jumala on vain yksi hyvä, oikeudenmukainen Luoja ja Poika Isässä, jolle kunnia on iankaikkisesti ja iankaikkisesti, aamen. Mutta ei ole ristiriidassa pelastavan Sanan kanssa antaa huolenpidon sanelemaa nuhteita. Sillä tämä on jumalallisen ihmisrakkauden lääke, jonka avulla vaatimattomuuden punastuminen puhkeaa ja synnistä aiheutuva häpeä lisääntyy. Sillä jos on pakko moittia, on tarpeen myös nuhdella; kun on aika haavoittaa apaattista sielua ei kuolemaan asti, vaan tervehdyttävästi, ja varmistaa pienellä kivulla vapautuminen ikuisesta kuolemasta.

Suuri on viisaus, joka ilmenee hänen opetuksessaan, ja moninaiset ovat hänen toimintatapansa pelastuksen saavuttamiseksi. Sillä ohjaaja todistaa hyvästä ja kutsuu kutsutut parempaan; hän estää niitä, jotka kiirehtivät tekemään väärin, luopumasta yrityksestä ja kehottaa heitä kääntymään parempaan elämään. Sillä toinen ei ole ilman todistusta, kun toinen on todistettu; ja armo, joka todistuksesta lähtee, on hyvin suuri. Sitä paitsi vihan tunne (jos on oikein kutsua Hänen kehotustaan vihaksi) on täynnä rakkautta ihmistä kohtaan, Jumala alentuu tunteeseen ihmisen tähden; jonka tähden myös Jumalan Sana tuli ihmiseksi.

 

LUKU IX.– ETTÄ SAMAN VALLAN ETUOIKEUS ON OLLA HYVÄNTAHTOINEN JA RANGAISTA OIKEUDENMUKAISESTI. MYÖS LOGOKSEN OPETTAMISEN TAPA.

Ihmiskunnan ohjaaja, jumalallinen Sana, käyttää siis kaikella voimallaan kaikkia viisauden voimavarojaan ja omistautuu lasten pelastamiseen, varoittaen, nuhtelemalla, moittimalla, syyttämällä, nuhtelemalla, moittimalla, uhkailemalla, parantamalla, lupaamalla, suosimalla ja ikään kuin monien ohjaksia käyttäen hillitsemällä ihmiskunnan järjettömiä impulsseja. Lyhyesti sanottuna Herra toimii siis meitä kohtaan kuten me toimimme lapsiamme kohtaan. ”Onko sinulla lapsia?”, kehottaa Viisauden kirja, ”ja taivuta heitä nuoresta pitäen”. Onko sinulla tyttäriä? huolehdi heidän ruumiistaan, äläkä anna kasvojesi kirkastua heitä kohtaan”[8] – vaikka me rakastammekin lapsiamme, sekä poikia että tyttäriä, yli kaiken muun. Sillä niillä, jotka puhuvat ihmisen kanssa vain miellyttääkseen häntä, on vähän rakkautta häntä kohtaan, koska he eivät tee hänelle kipua; kun taas ne, jotka puhuvat hänen hyväkseen, vaikka aiheuttavatkin hänelle kipua ajoittain, tekevät hänelle hyvää ikuisesti. Herra ei ajattele välitöntä mielihyvää vaan tulevaa nautintoa.

Jatkakaamme nyt tarkastelemaan Hänen rakastavan kurittamisensa tapaa profeetallisen todistuksen avulla.

Varoitus on siis rakastavan huolenpidon tuomio, ja se tuottaa ymmärrystä. Sellainen on Ohjaaja varoituksissaan, kun Hän sanoo evankeliumissa: ”Kuinka usein olisinkaan halunnut koota sinun lapsesi, niin kuin lintu kokoaa poikasensa siipiensä alle, ettekä te halunneet!”[9] Ja jälleen kerran Raamattu varoittaa sanomalla: ”Ja he tekivät aviorikoksen kepin ja kiven kanssa ja polttivat suitsutusta Baalille.”[10] Sillä se on hyvin suuri osoitus Hänen rakkaudestaan, että vaikka Hän tiesi hyvin niiden ihmisten häpeämättömyyden, jotka olivat potkineet ja rynnänneet  pois, Hän kuitenkin kehottaa heitä parannukseen ja sanoo Hesekielin kautta: ”Ihmisen poika, sinä asut skorpionien keskellä; puhu kuitenkin heille, jos he kenties kuulevat. ”[11] Edelleen Hän sanoo Moosekselle: ”Mene ja sano faraolle, että hän lähettäisi kansani pois; mutta minä tiedän, ettei hän lähettäisi heitä pois.”[12] Sillä Hän osoittaa molempia asioita: sekä jumalallisuuttaan tietäessään ennalta, mitä tapahtuisi, että rakkauttaan antaessaan sielun itsemääräämisoikeudelle tilaisuuden katumukseen. Hän varoittaa myös Jesajan kautta huolehtiessaan kansasta, kun Hän sanoo: ”Tämä kansa kunnioittaa minua huulillaan, mutta sen sydän on kaukana minusta.” Hän on myöskin varoittava. Se, mitä seuraa, on nuhtelevaa moittimista: ”Turhaan he minua palvovat, opettaen opiksi ihmisten käskyjä.” Tässä Hänen rakastava huolenpitonsa, joka on osoittanut heidän syntinsä, osoittaa rinnalle pelastuksen.

Yllyttävä on sensuuria sen vuoksi, mikä on alhaista, sovittelevaa sen vuoksi, mikä on jaloa. Tämän osoittaa Jeremia: ”He olivat naarashulluja hevosia; kukin huusi naapurinsa vaimon perässä. Eikö minun pitäisi käydä heidän kimppuunsa näiden tähden, sanoo Herra; eikö minun sieluni saisi kostaa sellaiselle kansalle kuin tämä?” Kaikkialla hän liittää pelon mukaan, sillä ”Herran pelko on järjen alku.” Ja taas Hoosean kautta hän sanoo: ”Eikö minun pitäisi käydä heidän kimppuunsa?”[3]. sillä he itse olivat sekaantuneet huoriin ja uhrasivat vihkiytyneiden kanssa, ja kansa, joka ymmärsi, syleili huoraa.”[4] Hän osoittaa heidän rikkomuksensa selvemmin, kun hän ilmoittaa, että he ymmärsivät ja näin ollen tekivät tahallisesti syntiä. Ymmärrys on sielun silmä; siksi myös Israel tarkoittaa: ”se, joka näkee Jumalan” – siis se, joka ymmärtää Jumalan.

Valittaminen on niiden moittimista, joiden katsotaan halveksivan tai laiminlyövän. Hän käyttää tätä muotoa, kun Hän sanoo Jesajan kautta: Sillä Herra on puhunut: ”Minä olen synnyttänyt ja kasvattanut lapsia, mutta he ovat jättäneet minut huomiotta”. Härkä tuntee isäntänsä ja aasi isäntänsä seimen, mutta Israel ei ole tuntenut minua.” Sillä kuinka emme pitäisi sitä pelottavana, jos se, joka tuntee Jumalan, ei tunnista Herraa; mutta kun härkä ja aasi, tyhmät ja typerät eläimet, tuntevat sen, joka niitä ruokkii, niin Israelin havaitaan olevan näitä järjettömämpi? Ja kun hän on Jeremian kautta valittanut kansaa monista syistä, hän lisää: ”Ja he ovat hyljänneet minut, sanoo Herra.”[6].

Kiusallinen [7] on moittiva nuhde tai nuhteleva arvostelu. Tätä käsittelytapaa ohjaaja käyttää Jesajan kirjassa, kun hän sanoo: ”Voi teitä, te kapinalliset lapset. Näin sanoo Herra: Te olette neuvotelleet, mutta ette minun kauttani, ja tehneet sopimuksia, mutta ette minun Henkeni kautta.”[8] Hän käyttää kussakin tapauksessa hyvin katkeraa pelon katkeroittavaa ainetta tukahduttaakseen [9] kansaa ja kääntäen sen samalla pelastukseen; niin kuin myös värjäysprosessissa olevaa villaa on tapana käsitellä etukäteen katkeroittavilla aineilla, jotta se valmistuisi ottamaan nopean värin.

Nuhtelu on synnin esille tuomista, sen asettamista toisen eteen. Hän käyttää tätä opetuksen muotoa erittäin tarpeellisena, koska monien usko on heikko. Sillä Hän sanoo Jesajan kautta: ”Te olette hyljänneet Herran ja vihastuttaneet Israelin Pyhän.”[10] Ja Hän sanoo myös Jeremian kautta: ”Taivas hämmästyi tästä, ja maa vapisi suuresti. Sillä minun kansani on tehnyt kaksi pahaa tekoa: he ovat hylänneet minut, elävän veden lähteen, ja hakanneet itselleen rikkinäisiä säiliöitä, jotka eivät pysty pitämään vettä.”[11] Ja taas saman kautta: ”Jerusalem on tehnyt syntiä, siksi siitä tuli levottomuus.”[11] Ja taas saman kautta: ”Jerusalem on tehnyt syntiä, siksi siitä tuli levottomuus. Kaikki, jotka ylistivät häntä, häpäisivät hänet, kun he näkivät hänen alhaisuutensa.”[12] Ja Hän käyttää Salomon lohdutuksissaan nuhteiden katkeraa ja purevaa[13] kieltä, viitaten hiljaisesti siihen rakkauteen lapsia kohtaan, joka on ominaista Hänen opetukselleen: ”Poikani, älä halveksi Herran kuritusta äläkä lannistu, kun hän sinua nuhtelee; sillä ketä Herra rakastaa, sitä hän kurittaa, ja hän piiskaa jokaista poikaa, jonka hän ottaa vastaan.”[14] ”Sillä syntinen ihminen välttyy nuhteelta.”[15] Siksi Raamattu sanoo: ”Vanhurskas nuhdelkoon ja ojentakoon ja oikaiskoon minua, mutta älköön synnintekijän öljyllä voitelko päätäni.”[16]

Järkiintyminen (ϕρένωσις) on nuhtelu, joka saa ihmisen ajattelemaan. Hän ei myöskään pidättäytyy tästä opetuksesta, vaan sanoo Jeremian kautta: ”Kuinka kauan minä huudan, ettekä te kuule?”. Teidän korvanne ovat siis ympärileikkaamattomat.”[17] Oi autuas pitkämielisyys! Ja taas saman kautta: ”Kaikki pakanat ovat ympärileikkaamattomia, mutta tämä kansa on sydämeltään ympärileikkaamaton.”[18] ”Sillä kansa on tottelematon, lapsia”, sanoo hän, ”joissa ei ole uskoa.”[19]

Vierailu on ankaraa nuhtelua. Hän käyttää tätä lajia evankeliumissa: ”Oi Jerusalem, Jerusalem, joka tapat profeetat ja kivität ne, jotka on lähetetty sinun luoksesi!”. Nimen uudelleenkirjoitus antaa moitteelle voimaa. Sillä hän, joka tuntee Jumalan, miten hän vainoaa Jumalan palvelijoita? Siksi Hän sanoo: ”Teidän huoneenne on jäänyt autioksi, sillä minä sanon teille: Tästä lähtien te ette saa nähdä minua, ennen kuin sanotte: ’Siunattu olkoon hän, joka tulee Herran nimessä’.”[20] Sillä jos ette ota vastaan hänen rakkauttaan, te tulette tuntemaan hänen voimansa.

Kieltäminen on kiivasta puhetta. Ja Hän käyttää ilmiantoa lääkkeenä Jesajan kautta sanoen: ”Ah, syntinen kansa, lainsuojattomat pojat, syntejä täynnä oleva kansa, paha siemen!”[21] Ja Johanneksen evankeliumissa Hän sanoo: ”Käärmeet, kyykäärmeiden sikiö!”[22].

Syyttely on väärintekijöiden moittimista. Tätä opetustapaa Hän käyttää Daavidin kautta sanoessaan: ”Kansa, jota en tuntenut, palveli minua, ja korvan kuullen totteli minua. Muukalaisten pojat valehtelivat minulle ja pysähtyivät teiltään.”[1] Ja Jeremian kautta: ”Ja minä annoin hänelle erokirjan, eikä liiton rikkova Juuda pelännyt.”[2] Ja taas: ”Ja Israelin heimo ei piitannut minusta, ja Juudan heimo valehteli Herralle.”[3].

Oman kohtalon valittaminen on piilevää paheksuntaa, ja taidokkaalla avustuksella palvelee pelastusta kuin verhon alla. Hän käytti tätä hyväkseen Jeremian kautta: ”Kuinka yksinäisenä istui kaupunki, joka oli täynnä ihmisiä! Hän, joka hallitsi alueita, tuli kuin leski; hän joutui veronalaiseksi; hän itki, hän itki yöllä.”[4].

Kiroilu on kiroilevaa sensuuria. Tätä apua käytti jumalallinen ohjaaja Jeremian kautta sanoen: ”Sinulla oli huoran otsa, olit häpeämätön kaikkia kohtaan etkä kutsunut minua taloon, joka olen isäsi ja neitsyytesi herra. ”[5] ”Ja kaunis ja siro huora, joka on taitava loitsujuomien taitaja.”[6] Täydellisellä taidokkuudella, sen jälkeen, kun Hän on soveltanut neitsyeen huoruuden vastenmielistä nimeä, Hän kutsuu hänet sen jälkeen takaisin kunnialliseen elämään täyttämällä hänet häpeällä.

Närkästys on oikeutettua nuhtelua; tai nuhtelua oikean yläpuolelle korotettujen tapojen vuoksi. Tällä tavoin Hän ohjeisti Moosesta sanoessaan: ”Väärät lapset, vääristynyt ja kieroutunut sukupolvi, kostatteko te näin Herralle? Tämä kansa on tyhmä eikä viisas. Eikö tämä ole sinun isäsi, joka hankki sinut?”[7] Hän sanoo myös Jesajan kautta: ”Sinun ruhtinaskuntasi ovat tottelemattomia, varkaiden kumppaneita, rakastavat lahjoja, seuraavat palkkioita, eivät tuomitse orpoja.”[8].

Lyhyesti sanottuna se järjestelmä, jota Hän noudattaa herättääkseen pelkoa, on pelastuksen lähde. Ja pelastaminen on hyvyyden etuoikeus: ”Herran laupeus on kaiken lihan päällä, kun hän nuhtelee, ojentaa ja opettaa kuin paimen laumaansa. Hän säälii niitä, jotka ottavat vastaan Hänen opetuksensa, ja niitä, jotka innokkaasti etsivät yhteyttä Hänen kanssaan.” Ja tällaisella ohjauksella Hän varjeli niitä kuusisataatuhatta jalkamiestä, jotka oli koottu yhteen siinä sydämen kovuudessa, josta heidät löydettiin; ruoskimalla, säälimällä, lyömällä, parantaen, myötätunnolla ja kurilla: ”Sillä sen mukaan, kuinka suuri hänen armonsa on, niin suuri on hänen nuhteensakin.”[10] Sillä on tosin jaloa olla tekemättä syntiä, mutta on myös hyvä, että syntinen tekee parannuksen; aivan kuten on parasta olla aina terveenä, mutta on hyvä toipua sairaudesta. Niinpä Hän käskee Salomon kautta: ”Lyö poikasi sauvalla, että pelastaisit hänen sielunsa kuolemasta.”[11] Ja taas: ”Älä jätä poikasi kurittamatta, vaan oikaiskaa häntä sauvalla, sillä hän ei kuole.”[12]

Sillä nuhtelu ja moittiminen, kuten myös alkuperäinen termi antaa ymmärtää, ovat sielun raippoja, jotka kurittavat synnit, estävät kuoleman ja johtavat itsehillintään ne, jotka ovat ajautuneet siveettömyyteen. Niinpä myös Platon, joka tuntee nuhteen olevan suurin voima parannukseen ja suvereenein puhdistus, huomauttaa sanotun mukaisesti, että ”se, joka on mitä suurimmassa määrin epäpuhdas, on opettamaton ja alhainen, koska häntä ei ole nuhdeltu niissä asioissa, joissa hänen, jonka on määrä olla todella onnellinen, pitäisi olla kaikkein puhtain ja paras”.

Sillä jos hallitsijat eivät ole kauhuina hyvälle työlle, kuinka Jumala, joka on luonnostaan hyvä, voisi olla kauhuina sille, joka ei tee syntiä? ”Jos teet pahaa, niin pelkää”,[13] sanoo apostoli. Siksi myös apostoli itse käyttää kaikissa tapauksissa tiukkaa kieltä seurakunnille Herran esimerkin mukaan; ja tietoinen omasta rohkeudestaan ja kuulijoidensa heikkoudesta hän sanoo galatalaisille: ”Niinpä myös terveet ihmiset eivät tarvitse lääkäriä, eivät tarvitse häntä niin kauan kuin he ovat vahvoja; mutta sairaat tarvitsevat hänen taitojaan. Näin myös me, jotka olemme elämässämme sairaita häpeällisistä himoista ja tuomittavista ylilyönneistä ja muista intohimojen tulehdusvaikutuksista, tarvitsemme Vapahtajaa. Eikä hän anna ainoastaan mietoja, vaan myös tiukkoja lääkkeitä. Pelon katkerat juuret pysäyttävät silloin syntiemme syövät haavat. Siksi myös pelko on tervehdyttävää, joskin katkeraa. Sairaat, me todella tarvitsemme Vapahtajaa; eksyneet, tarvitsemme jonkun, joka opastaa meitä; sokeat, tarvitsemme jonkun, joka johdattaa meidät valoon; janoiset, ”elämän lähteestä, josta jokainen, joka siitä ottaa, ei enää janoa.”[15]

Kuolleet, tarvitsemme elämää; lampaat, tarvitsemme paimenta; me, jotka olemme lapsia, tarvitsemme kasvattajaa, kun taas yleinen ihmiskunta on Jeesuksen tarpeessa; jotta emme pysyisi loppuun asti järkähtämättöminä ja syntisinä ja joutuisi näin tuomioon, vaan meidät erotettaisiin akanoista ja varastoitaisiin isälliseen korjuuseen. ”Sillä viuhka on Herran kädessä, jonka avulla tuleen kuuluvat akanat erotetaan vehnästä.”[16] Voit halutessasi oppia kaiken pyhän Paimenen ja ohjaajan, kaikkivoivan ja isällisen Sanan kruunaavan viisauden, kun hän kuvallisesti esittää itsensä lampaiden paimenena. Ja Hän on lasten ohjaaja. Siksi Hän sanoo Hesekielin kautta, suunnaten puheensa vanhimmille ja asettaen heidän eteensä tervehdyttävän kuvauksen Hänen viisaasta huolenpidostaan: ”Ja ontuvan minä sidon, ja sairaan minä parannan, ja vaeltaneen minä käännyn takaisin, ja minä ruokin heidät pyhällä vuorellani.”[1] Tällaisia ovat hyvän Paimenen lupaukset.

Ruoki meitä, lapsia, kuin lampaita. Kyllä, Mestari, täytä meidät vanhurskaudella, sinun omalla laitumellasi; kyllä, oi Opettaja, ruoki meidät pyhällä vuorellasi, kirkolla, joka kohoaa korkealle, joka on pilvien yläpuolella, joka koskettaa taivasta. ”Ja minä olen”, hän sanoo, ”heidän paimenensa”[2] ja olen heidän lähellään kuin vaate heidän iholleen. Hän haluaa pelastaa lihani käärimällä sen kuolemattomuuden kaapuun, ja Hän on voidellut ruumiini. ”He kutsuvat minua”, Hän sanoo, ”ja minä sanon: ’Tässä olen minä’.”[3] Sinä kuulit nopeammin kuin odotin, Mestari. ”Ja jos he kulkevat yli, he eivät liukastu”[4], sanoo Herra. Sillä me, jotka olemme siirtymässä kuolemattomuuteen, emme lankea turmelukseen, sillä Hän pitää meidät yllä. Sillä niin Hän on sanonut ja niin Hän on tahtonut. Sellainen on meidän ohjaajamme, vanhurskaasti hyvä. ”Minä en tullut”, Hän sanoo, ”palveltavaksi, vaan palvelemaan.”[5] Siksi Hänet esitellään evankeliumissa ”väsyneenä”[6], koska Hän raataa meidän puolestamme ja lupaa ”antaa henkensä lunnaiksi monien edestä.”[7] Sillä yksin sen, joka tekee niin, Hän omistaa olla hyvä paimen. Antelias on siis Hän, joka antaa meidän puolestamme suurimman kaikista lahjoista, oman elämänsä; ja ylen määrin hyväntekijä ja ihmisiä rakastava siinä mielessä, että kun Hän olisi voinut olla Herra, Hän halusi olla ihmisveli; ja niin hyvä Hän oli, että Hän kuoli meidän puolestamme.

Edelleen Hänen vanhurskautensa huusi: ”Jos te tulette suoraan minun luokseni, niin minäkin tulen suoraan teidän luoksenne, mutta jos te kuljette vinossa, niin minäkin kuljen vinossa, sanoo Herra Sebaot.” [8] Tarkoittaen vinoilla teillä syntisten kurittamista. Sillä suora ja luonnollinen tie, jota Jeesuksen nimen Iota osoittaa, on hänen hyvyytensä, joka on luja ja varma niitä kohtaan, jotka ovat uskoneet kuullessaan: ”Kun minä kutsuin, te ette totelleet, sanoo Herra, vaan panitte tyhjäksi minun neuvoni ettekä ottaneet huomioon minun nuhteitani.”[9] Näin ollen Herran nuhteet ovat mitä hyödyllisimpiä. Daavid sanoo heistä myös: ”Perverssi ja ärsyttävä suku, suku, joka ei asettanut sydäntään oikein, ja jonka henki ei ollut uskollinen Jumalalle; he eivät pitäneet Jumalan liittoa eivätkä tahtoneet vaeltaa hänen laissaan.”[10].

Tällaisista provokaation syistä Tuomari tulee langettamaan rangaistuksen niille, jotka eivät halua valita hyvän elämäntapaa. Siksi hän myös sen jälkeen hyökkäsi heitä vastaan kovemmin; jotta hän mahdollisuuksien mukaan vetäisi heidät takaisin heidän kiihkeästä ryntäyksestään kohti kuolemaa. Siksi hän kertoo Daavidin kautta uhkauksen ilmeisimmän syyn: ”He eivät uskoneet hänen ihmeellisiin tekoihinsa. Kun hän surmasi heidät, he etsivät häntä, kääntyivät ja kysyivät varhain Jumalan puoleen ja muistivat, että Jumala oli heidän auttajansa ja Jumala, Korkein, heidän lunastajansa.” Näin hän tiesi, että he kääntyivät pelosta, kun taas halveksivat hänen rakkauttaan; sillä sitä hyvyyttä, joka on aina lempeä, halveksitaan enimmäkseen; mutta sitä, joka varoittaa rakastavalla vanhurskauden pelolla, kunnioitetaan.

Pelkoa on kahta lajia, joista toiseen liittyy kunnioitusta, jollaista kansalaiset osoittavat hyviä hallitsijoita kohtaan, ja me Jumalaa kohtaan, kuten myös oikeamieliset lapset isiään kohtaan. ”Sillä kuriton hevonen osoittautuu hallitsemattomaksi, ja poika, jonka annetaan kulkea omia teitään, osoittautuu uhkarohkeaksi.”[12] Pelon toiseen lajiin liittyy viha, jollaista orjat tuntevat kovia isäntiä kohtaan ja jota heprealaiset tunsivat, jotka tekivät Jumalasta isännän eivätkä isän. Ja mitä tulee hurskauteen, se, mikä on vapaaehtoista ja spontaania, eroaa paljon, ellei kokonaan, siitä, mikä on pakotettua. ”Sillä hän”, sanotaan iS, ”on armollinen; hän parantaa heidän syntinsä eikä tuhoa heitä, ja kääntää kokonaan pois vihansa eikä sytytä kaikkea vihaansa.”[13]

Katsokaa, kuinka osoitetaan ohjaajan oikeudenmukaisuus, joka käsittelee nuhteita, ja Jumalan hyvyys, joka käsittelee myötätuntoa. Siksi Daavid – siis Henki hänen kauttaan – käsittää molemmat ja laulaa Jumalasta itsestään: ”Oikeudenmukaisuus ja tuomio ovat hänen valtaistuimensa valmistelu; laupeus ja totuus kulkevat sinun kasvojesi edessä.”[14] Hän julistaa, että samaan voimaan kuuluu sekä tuomitseminen että hyvän tekeminen. Sillä molempiin yhdessä on valta, ja tuomio erottaa oikeudenmukaisen sen vastakohdasta. Ja hän, joka on totisesti Jumala, on oikeudenmukainen ja hyvä; hän on itse kaikki, ja kaikki on hän, sillä hän on Jumala, ainoa Jumala.

Sillä niin kuin peili ei ole paha rumalle ihmiselle siksi, että se näyttää hänelle, millainen hän on; ja niin kuin lääkäri ei ole paha sairaalle ihmiselle siksi, että hän kertoo hänelle hänen kuumeestaan – sillä lääkäri ei ole kuumeen aiheuttaja, vaan ainoastaan osoittaa kuumeen – niin ei myöskään Hän, joka nuhtelee, ole pahansuopa sitä kohtaan, joka on sairas sielultaan. Sillä Hän ei aseta rikkomuksia hänen päälleen, vaan osoittaa vain ne synnit, jotka ovat olemassa, kääntääkseen hänet pois vastaavista teoista. Jumala on siis hyvä omasta puolestaan ja oikeudenmukainen myös meidän puolestamme, ja hän on oikeudenmukainen, koska hän on hyvä. Ja Hänen vanhurskautensa osoitetaan meille Hänen omalla Sanallaan sieltä ylhäältä, mistä Isä oli. Sillä ennen kuin hänestä tuli Luoja, hän oli Jumala; hän oli hyvä. Ja siksi Hän halusi olla Luoja ja Isä. Ja kaiken tuon rakkauden luonne oli vanhurskauden lähde – myös syy siihen, että Hän sytytti aurinkonsa ja lähetti alas oman Poikansa. Ja hän ilmoitti ensimmäisenä taivaasta tulevan hyvän vanhurskauden, kun hän sanoi: ”Kukaan ei tunne Poikaa, paitsi Isä, eikä Isää, paitsi Poika.”[1] Tämä keskinäinen ja vastavuoroinen tunteminen on alkukantaisen oikeudenmukaisuuden symboli. Silloin oikeudenmukaisuus tuli alas ihmisten luo sekä kirjaimessa että ruumiissa, Sanassa ja laissa, pakottaen ihmiskunnan pelastavaan parannukseen; sillä se oli hyvä. Mutta ettekö te tottele Jumalaa? Syyttäkää sitten itseänne, joka vedätte itsellenne tuomarin.

 

LUKU X. — ETTÄ SAMA JUMALA SAMALLA SANALLA HILLITSEE SYNNISTÄ UHKAAMALLA JA PELASTAA IHMISKUNNAN KEHOTTAMALLA.

Jos siis olemme osoittaneet, että suunnitelma, jonka mukaan ihmiskuntaa kohdellaan ankarasti, on hyvä ja autuaallinen, ja että se on välttämättä Sanan hyväksymä ja edistää parannusta ja syntien ehkäisemistä; meidän on nyt tarkasteltava järjestyksessä Sanan lempeyttä. Sillä Hän on osoittanut olevansa oikeudenmukainen. Hän asettaa eteemme omat, pelastukseen kutsuvat taipumuksensa, joilla hän Isän tahdon mukaisesti haluaa tehdä meille tunnetuksi hyvän ja hyödyllisen. Katsokaa näitä. Hyvä (τὀ καλόν) kuuluu ylistävään puhemuotoon, hyödyllinen suostuttelevaan. Sillä kehottava ja halventavaa ovat suostuttelevaa muotoa ja ylistävä ja syyttävä ylistävää muotoa.

Sillä suostuttelevasta lausetyylistä tulee yhdessä muodossa suostutteleva ja toisessa halventava. Niinpä myös ylistävä muuttuu yhdessä muodossa syyttäväksi ja toisessa ylistäväksi. Ja näissä harjoituksissa ohjaaja, Oikeamielinen, joka on ehdottanut tavoitteekseen meidän etumme, on pääasiallisesti mukana. Meille on kuitenkin jo näytetty syyttävät ja anteeksiantavat puhemuodot, ja nyt meidän on käsiteltävä suostuttelevaa ja ylistävää ja tasapainotettava oikeudenmukaisuuden tasavertaiset vaakakupit kuin palkin päällä. Kehotusta siihen, mikä on hyödyllistä, ohjaaja käyttää Salomon toimesta seuraavasti: ”Minä kehotan teitä, oi ihmiset, ja lausun ääneni ihmislapsille. Kuunnelkaa minua, sillä minä puhun erinomaisista asioista”[2] ja niin edelleen. Ja Hän neuvoo sitä, mikä on terveellistä; sillä neuvonpidon päämääränä on tietyn suunnan valitseminen tai siitä kieltäytyminen, kuten Hän tekee Daavidin kautta sanoessaan: ”Autuas se mies, joka ei vaella jumalattomien neuvoissa eikä seiso syntisten tiellä eikä istu vitsausten tuolissa, vaan hänen tahtonsa on Herran laissa.”[3]

Ja neuvonpidossa on kolme osastoa: Se, joka ottaa esimerkkejä menneiltä ajoilta; kuten mitä heprealaiset kärsivät, kun he palvoivat kultaista vasikkaa, ja mitä he kärsivät, kun he harjoittivat haureutta ja muuta vastaavaa. Toinen, jonka merkitys ymmärretään nykyhetkestä käsin, havaitsemalla; niin kuin sanottiin niille, jotka kysyivät Herralta: ”Onko hän Kristus, vai odotammeko toista? Mene ja kerro Johannekselle: sokeat saavat näkönsä, kuurot kuulevat, spitaaliset puhdistetaan, kuolleet herätetään, ja autuas on se, joka ei loukkaannu minussa.”[4] Sellaista oli se, mitä Daavid auttoi profetoidessaan: ”Niin kuin me olemme kuulleet, niin me olemme nähneet”. ”[5] Ja kolmas neuvon osasto koostuu siitä, mikä on tulevaa, jolla meitä kehotetaan varjelemaan sitä, mitä on tapahtuva; kuten myös sanottiin: ”Ne, jotka lankeavat syntiin, heitetään ulkoiseen pimeyteen, jossa on oleva valittamista ja hampaiden kiristystä”[6] ja sen kaltaisia. Näistä asioista käy siis selvästi ilmi, että Herra, kiertäen kaikki parannuskeinot, kutsuu ihmiskuntaa pelastukseen.

Rohkaisemalla hän lievittää syntejä, vähentää himoa ja herättää samalla toivoa pelastuksesta. Sillä Hän sanoo Hesekielin kautta: ”Jos te palaatte koko sydämestänne ja sanotte: Isä, minä kuulen teitä, pyhänä kansana.”[7] Ja taas Hän sanoo: ”Tulkaa kaikki minun tyköni, jotka teette työtä ja olette raskautetut, niin minä annan teille levon.”[8] Ja sen, mitä lisätään, Herra puhuu omassa persoonassaan. Ja hyvin selvästi Hän kutsuu Salomon kautta hyvyyteen, kun Hän sanoo: ”Autuas se ihminen, joka on löytänyt viisauden, ja kuolevainen, joka on löytänyt ymmärryksen.”[9] Sillä hyvän löytää se, joka sitä etsii, ja sen tapaa nähdä se, joka sen on löytänyt. ”[10] Myös Jeremian kautta hän tuo esiin viisautta, kun hän sanoo: ”Autuaita olemme me, Israel, sillä me tiedämme, mikä on Jumalalle otollista,[11] – ja sen tietää Sana, jonka kautta me olemme autuaita ja viisaita. Sillä viisaus ja tieto mainitaan saman profeetan toimesta, kun hän sanoo: ”Kuule, Israel, elämän käskyt, ja anna korvasi tuntea ymmärrys.”[12]

Myös Mooseksen kautta Hän lupaa ihmisrakkautensa tähden lahjan niille, jotka kiiruhtavat pelastukseen. Sillä Hän sanoo: ”Ja minä vien teidät siihen hyvään maahan, jonka Herra vannoi teidän isillenne. ”[1] Ja edelleen: ”Ja minä vien teidät pyhälle vuorelle ja ilahdutan teitä.”[2] Hän sanoo Jesajan kautta. Ja vielä toinen opetuksen muoto on siunaus. ”Ja siunattu on se”, Hän sanoo Daavidin kautta, ”joka ei ole tehnyt syntiä, ja hän on oleva kuin puu, joka on istutettu vesien kanavien lähelle ja joka tuottaa hedelmänsä aikanaan, eikä hänen lehtensä kuihdu ”[3] (tällä Hän viittasi ylösnousemukseen), ”ja kaikki, mitä hän tekee, menestyy hänen kohdallaan”.” Sellaisia Hän toivoo meidän olevan, jotta me olisimme siunattuja. Jälleen osoittaen oikeudenmukaisuuden tasapainon vastakkaisen asteikon Hän sanoo: ”Mutta ei niin jumalattomat – ei niin, vaan niin kuin tomu, jonka tuuli pyyhkäisee pois maan pinnalta.”[4] Näyttämällä syntisten rangaistuksen ja heidän helpon hajottamisensa ja tuulen pois kantamisensa ohjaaja varoittaa rikoksista rangaistuksen avulla; ja pitämällä ansaittua rangaistusta pystyssä Hän osoittaa mitä taitavimmalla tavalla Hänen hyvyytensä hyväntahtoisuutta, jotta voisimme omistaa sen siunaukset ja nauttia niistä.

Hän kutsuu meitä myös tietoon, kun hän sanoo Jeremian kautta: ”Jos olisit vaeltanut Jumalan tietä, olisit asunut iankaikkisesti rauhassa.”[5] Sillä osoittaessaan siinä tiedon palkinnon hän kutsuu viisaita rakastamaan sitä. Ja antaessaan anteeksi sille, joka on erehtynyt, Hän sanoo: ”Kääntykää, kääntykää, niin kuin viinirypäleenkerääjä koriinsa.”[6] Näetkö oikeudenmukaisuuden hyvyyden siinä, että se neuvoo parannukseen? Ja vielä enemmän, Jeremian kautta, Hän valistaa totuudessa niitä, jotka ovat erehtyneet. ”Näin sanoo Herra: Seisokaa teillä ja katsokaa ja kysykää Herran ikuisia polkuja, mikä on hyvä tie, ja vaeltakaa sitä, niin te löydätte puhdistusta sielullenne.”[7] Ja edistääkseen pelastustamme Hän johdattaa meidät parannukseen. Siksi Hän sanoo: ”Jos sinä teet parannuksen, niin Herra puhdistaa sinun sydämesi ja sinun jälkeläistesi sydämen.”[8] Olisimme voineet esittää tämän kysymyksen kannattajiksi filosofeja, jotka sanovat, että vain täydellinen ihminen on ylistyksen arvoinen ja huono ihminen moitteen arvoinen. Mutta koska jotkut parjaavat autuutta, koska se ei itse ota mitään vaivaa eikä anna mitään kenellekään muulle, eikä näin ollen ymmärrä sen rakkautta ihmistä kohtaan; heidän ja niiden vuoksi, jotka eivät yhdistä oikeudenmukaisuutta hyvyyteen, lisätään seuraavat huomautukset.

Olisi nimittäin oikeutettu johtopäätös sanoa, että nuhteet ja moitteet sopivat ihmisille, koska he sanovat, että kaikki ihmiset ovat pahoja; mutta Jumala yksin on viisas, häneltä viisaus tulee, ja yksin täydellinen, ja siksi yksin ylistyksen arvoinen. Mutta minä en käytä tällaista kieltä. Sanon siis, että ylistys tai moitteet tai se, mikä muistuttaa ylistystä tai moitteita, ovat ihmisille kaikkein olennaisimpia lääkkeitä. Jotkut ovat huonosti parannettavissa, ja heidät, kuten rauta, muokataan muotoonsa tulella, vasaralla ja alttarilla, toisin sanoen uhkailulla, nuhteella ja kurituksella; kun taas toiset, jotka ovat kiinni uskossa itsessään, itseoppineina ja omasta vapaasta tahdostaan toimivina, kasvavat kiitoksella: –

”Sillä hyve, jota ylistetään

kasvaa kuin puu.”

Ja ymmärtäen tämän, kuten minusta näyttää, samialainen Pythagoras antaa seuraavan kehotuksen: —

”Kun olet tehnyt alhaista, moiti itseäsi;

Mutta kun olet tehnyt hyvää, iloitse.”

Nuhtelua kutsutaan myös huomauttamiseksi; ja huomauttamisen etymologia (νουθέτησις) on (νοὓ ἐνθεματισμος) ymmärryksen laittamista ihmiselle; niinpä nuhtelu on ihmisen järkiinsä saattamista.

Mutta on löydettävissä myriadeja käskyjä, joiden tavoitteena on hyvän saavuttaminen ja pahan välttäminen. ”Sillä jumalattomille ei ole rauhaa, sanoo Herra.” Sen tähden hän Salomon kautta käskee lapsia varomaan: ”Poikani, älä anna syntisten eksyttää sinua, äläkä kulje heidän teittensä mukaan; äläkä mene, jos he houkuttelevat sinua sanoen: Tule mukaamme, jaa kanssamme viaton veri, ja kätkekäämme vääryydellä vanhurskas maahan, pankaamme hänet näkyvistä, kaikki elävänä, niin kuin hän on, Haadekseen. ”[10] Tämä on vastaavasti myös ennustus, joka koskee Herran kärsimystä. Ja Hesekielin mukaan elämä toimittaa käskyjä: ”Sielu, joka tekee syntiä, kuolee; mutta joka tekee vanhurskautta, on oleva vanhurskas. Hän ei syö vuorilla, eikä pane silmiään Israelin heimon vehkeisiin, eikä häpäise lähimmäisensä vaimoa, eikä lähesty naista hänen erossaan, eikä sorra miestä, ei palauta velallisen panttausta, eikä ota ryöstösaalista; hän antaa leipänsä nälkäiselle ja pukee alastoman vaatteisiin. Hän ei anna rahojaan koronkiskonnalla eikä ota korkoa, ja hän kääntää kätensä pois vääryydestä ja tekee oikeudenmukaisen tuomion ihmisen ja lähimmäisen välillä. Hän on vaeltanut minun käskyissäni ja pitänyt kiinni minun oikeuksistani ja noudattanut niitä. Tämä on vanhurskas mies. Hän saa totisesti elää, sanoo Herra.”[11] Nämä sanat sisältävät kristittyjen käyttäytymisen kuvauksen, huomattavan kehotuksen autuaaseen elämään, joka on hyvyyden elämän palkka – iankaikkinen elämä.

LUKU XI. ETTÄ SANA OPETTI LAIN JA PROFEETTOJEN KAUTTA.

Olemme osoittaneet Hänen rakkautensa ja Hänen opetuksensa tavan niin hyvin kuin pystyimme. Sen tähden Hän itse, ilmoittaen itsensä hyvin kauniisti, vertasi itseään sinapinsiemenen jyvään [1] ja osoitti kylvetyn sanan hengellisyyden, sen luonteen hedelmällisyyden ja sanan voiman suurenmoisuuden ja silmiinpistävyyden; ja lisäksi hän vihjasi, että rangaistuksen kirpeys ja puhdistava voima ovat hyödyllisiä sen terävyyden vuoksi. Pienellä jyvällä, kuten sitä kuvaannollisesti kutsutaan, Hän lahjoittaa pelastuksen koko ihmiskunnalle yltäkylläisesti. Hunaja, joka on hyvin makea, synnyttää sapen, sillä hyvyys synnyttää halveksuntaa, joka on syy syntiin. Mutta sinappi vähentää sappea, eli vihaa, ja lopettaa tulehduksen, eli ylpeyden. Tästä Sanasta kumpuaa sielun todellinen terveys ja sen ikuinen onnellinen luonne (εὓκρασία).

Niinpä Hän opetti muinoin Mooseksen ja sitten profeettojen kautta. Myös Mooses oli profeetta. Sillä laki on vastahakoisten lasten kasvatusta. ”Syötyään yltäkylläisesti”, sanotaan vastaavasti, ”he nousivat leikkimään.”[2] Järjetöntä ravinnolla kyllästymistä kutsutaan χόρτασμα (rehuksi), ei βρομα (ruoaksi). Ja kun he, täytettyään itsensä järjettömästi, leikkivät järjettömästi; sen vuoksi heille annettiin laki, ja siitä seurasi kauhu rikkomusten ehkäisemiseksi ja oikeiden tekojen edistämiseksi, huomion turvaamiseksi ja siten kuuliaisuuden voittamiseksi todellista ohjaajaa kohtaan, joka on yksi ja sama Sana, ja lain pakottavien vaatimusten mukaiseksi saattamiseksi. Sillä Paavali sanoo, että se on annettu ”koulumestariksi, joka johdattaa meidät Kristuksen tykö.”[3] Niin että tästä käy selväksi, että yksi ainoa, tosi, hyvä, vanhurskas, Isän kuvassa ja kaltainen, hänen Poikansa Jeesus, Jumalan Sana, on meidän opettajamme; jonka haltuun Jumala on meidät antanut, niin kuin kiintynyt isä antaa lapsensa arvoiselle kasvattajalle, ja hän on nimenomaisesti kehottanut meitä sanomaan: ”Tämä on minun rakas Poikani; kuulkaa häntä. ”[4] Jumalallinen Opettaja on luotettava, sillä Hän on koristeltu kolmella kauneimmalla koristeella – tietämyksellä, hyväntahtoisuudella ja sananvallan arvovallalla; – tietämyksellä, sillä Hän on isällinen viisaus: ”Kaikki viisaus on Herralta ja hänen luonaan iankaikkisesti”; – – ilmaisuvallan kanssa, sillä hän on Jumala ja Luoja: ”Sillä kaikki on luotu hänen kauttaan, eikä ilman häntä ole mitään luotu”[5] – ja hyväntahtoisuudella, sillä hän yksin antoi itsensä uhriksi meidän puolestamme: ”Sillä hyvä paimen antaa henkensä lampaidensa edestä”[6], ja niin hän on antanutkin. Hyväntahtoisuus ei nyt ole mitään muuta kuin halua tehdä hyvää lähimmäiselle hänen tähtensä.

 

 

LUKU XII -KASVATTAJAA LUONNEHTII ISÄLLISEN KIINTYMYKSEN ANKARUUS JA LEMPEYS.

Kun Jeesus on nyt saavuttanut nämä asiat, olisi sopiva jatko, että ohjaajamme Jeesus piirtäisi meille todellisen elämän mallin ja kouluttaisi ihmiskuntaa Kristuksessa.

Hänen määräämänsä elämän muoto ja luonne eivät myöskään ole kovin pelottavia, eikä se ole hänen hyväntahtoisuutensa vuoksi täysin helppoa. Hän antaa käskynsä ja samalla antaa niille sellaisen luonteen, että ne voidaan toteuttaa.

Näkemykseni on, että Hän itse muodosti ihmisen tomusta ja uudisti hänet vedellä; ja sai hänet kasvamaan Hengellään; ja koulutti hänet sanallaan lapseuteen ja pelastukseen, ohjaten häntä pyhillä käskyillä; jotta hän, muuttaen maan päällä syntyneen ihmisen pyhäksi ja taivaalliseksi olennoksi tulemisensa kautta, täyttäisi äärimmilleen tuon jumalallisen lausahduksen: ”Tehkäämme ihminen omaksi kuvaksemme ja kaltaiseksemme”.[7] Ja totuudessa Kristuksesta tuli sen täydellinen toteutuminen, mitä Jumala puhui; ja muu ihmiskunta käsitetään pelkästään hänen kuvakseen luoduksi.

Mutta me, oi hyvän Isän lapset – hyvän opettajan nokkamiehet – noudattakaamme Isän tahtoa, kuunnelkaamme Sanaa ja omaksukaamme Vapahtajamme todella pelastavan elämän vaikutelma; ja mietiskelemällä sitä taivaallista elämäntapaa, jonka mukaan meidät on jumalallistettu, voidelkaamme itsemme iankaikkisella kuolemattomalla ilon kukalla — tuolla suloisen tuoksun voiteella — ja ottakaamme selkeä esimerkki kuolemattomuudesta Herran vaelluksessa ja keskustelussa; ja seuratkaamme Jumalan jalanjälkiä, jolle yksin kuuluu pohtia ja jonka huolenpitoon kuuluu huolehtia siitä, millä tavoin ja millä tavoin ihmisten elämä voidaan tehdä terveemmäksi. Sitä paitsi Hän valmistelee itseään ruokkivaa elämäntapaa, yksinkertaisuutta ja lanteidemme vyöttämistä sekä vapaata ja esteetöntä matkavalmiutta varten; autuuden ikuisuuden saavuttamista varten hän opettaa meitä jokaista olemaan oma varastonsa. Sillä hän sanoo: ”Älkää huolehtiko huomisesta”[8], tarkoittaen, että Kristukselle omistautuneen ihmisen tulee olla itselleen riittävä ja itselleen palveleva ja lisäksi elää elämää, joka huolehtii jokaisesta päivästä itsestään. Sillä meitä ei kouluteta sodassa vaan rauhassa. Sota vaatii suurta valmistautumista, ja ylellisyys kaipaa runsautta; mutta rauha ja rakkaus, yksinkertaiset ja hiljaiset sisaret, eivät vaadi aseita eivätkä liiallista valmistautumista. Sana on niiden elinehto.

Ohjauksemme ja kurinpitomme on Sanan tehtävä, josta opimme säästäväisyyttä ja nöyryyttä ja kaikkea sitä, mikä liittyy totuuden rakkauteen, ihmisrakkauteen ja erinomaisuuden rakkauteen. Sanalla sanoen, koska olemme rinnastuneet Jumalaan osallistumalla moraaliseen erinomaisuuteen, emme saa taantua huolimattomuuteen ja laiskuuteen. Vaan ponnistelkaa, älkääkä lannistuko. Sinusta tulee se, mitä et toivo etkä osaa aavistaa. Ja niin kuin filosofeille on yksi koulutustapa, puhujille toinen ja urheilijoille toinen, niin on myös Kristuksen koulutuksesta johtuva anteliaisuus, joka sopii moraaliseen ihanuuteen kohdistuvaan valintaan. Ja niiden kohdalla, joita on koulutettu tämän vaikutuksen mukaisesti, heidän kävelynsä, pöydässä istumisensa, ruokailunsa, nukkumisensa, nukkumaanmenonsa, kuurinsa ja muu elämäntapansa saavat ylivertaisen arvokkuuden.[1] Sillä sellainen koulutus, jota Sana harjoittaa, ei ole ylikireä, vaan oikean jännitteinen. Siksi Sanaa on kutsuttu myös Vapahtajaksi, koska hän on löytänyt ihmisille ne järkevät lääkkeet, jotka tuottavat aistien elinvoimaa ja pelastuksen; ja hän omistautuu odottamaan suotuisaa hetkeä, moittimaan pahaa, paljastamaan pahojen mieltymysten syyt ja iskemään irrationaalisten himojen juuriin, osoittamaan, mistä meidän tulisi pidättäytyä, ja toimittamaan kaikki pelastuksen vastalääkkeet niille, jotka ovat sairaita. Sillä Jumalan suurin ja kuninkaallisin työ on ihmiskunnan pelastaminen. Sairaita harmittaa lääkäri, joka ei anna mitään neuvoja, jotka vaikuttavat heidän terveytensä palauttamiseen. Mutta kuinka emme voisi tunnustaa korkeinta kiitollisuutta jumalalliselle ohjaajalle, joka ei ole vaiti, joka ei jätä kertomatta niitä uhkauksia, jotka viittaavat tuhoon, vaan paljastaa ne ja katkaisee niihin pyrkivät impulssit; ja joka opettaa niihin neuvoihin, jotka johtavat oikeaan elämäntapaan? Meidän on siis tunnustettava syvimmät velvollisuutemme Häntä kohtaan. Sillä mitä muuta sanomme järkevän luodun – tarkoitan ihmistä – velvollisuudeksi kuin jumalallisen tarkastelun? Sanon myös, että on välttämätöntä tarkastella ihmisluontoa ja elää niin kuin totuus ohjaa sekä ihailla ohjaajaa ja hänen käskyjään sopivina ja sopusoinnussa toisiinsa nähden. Minkä kuvan mukaan meidän pitäisi myös elää todellista elämää, mukautuaksemme ohjaajaan ja saattaaksemme sanan ja tekomme sopusointuun.

LUKU XIII– HYVE RATIONAALINEN, SYNTI IRRATIONAALINEN.

Kaikki, mikä on vastoin oikeaa järkeä, on syntiä. Niinpä filosofit katsovat aiheelliseksi määritellä yleisimmät intohimot näin: himo on järkeä tottelematonta himoa, pelko järkeä tottelematonta heikkoutta, mielihyvä järkeä tottelematonta hengen riemua. Jos siis tottelemattomuus järkeä kohtaan on synnin synnyttävä syy, miten voimme välttyä johtopäätökseltä, että tottelevaisuus järkeä – Sanaa – kohtaan, jota kutsumme uskoksi, on väistämättä velvollisuuden vaikuttava syy? Sillä hyve itsessään on sielun tila, jonka järki tekee harmoniseksi koko elämän suhteen. Ei, vaan kaiken kruunuksi itse filosofian sanotaan olevan oikean järjen harjoittamista; joten välttämättä kaikki, mitä tehdään järjen erehdyksen kautta, on rikkomusta, ja sitä kutsutaan oikeutetusti (άμάρτημα) synniksi. Koska siis ensimmäinen ihminen teki syntiä ja oli tottelematon Jumalalle, sanotaan: ”Ja ihmisestä tuli petojen kaltainen.”[2] Koska ihmistä pidetään oikeutetusti järjenvastaisena, häntä verrataan petoihin. Siitä Viisaus sanoo: ”Teline peittämistä varten; himokas ja haureellinen on tullut järjettömän eläimen kaltaiseksi.”[3] Siksi myös lisätään: ”Hän hirnuu, kuka tahansa istuukin hänen selässään.”[4]. Tarkoitetaan, että ihminen ei enää puhu; sillä se, joka rikkoo järkeä vastaan, ei ole enää järkevä, vaan irrationaalinen eläin, joka on antautunut himoille, joiden ratsastamana (kuten hevonen ratsastajansa ratsastamana).

Mutta sitä, mikä tehdään oikein, järkeä kuuliaisesti, stoalaisten seuraajat kutsuvat nimellä προσεκον  ja  καθήκον , eli kuuluvaksi ja sopivaksi. Se, mikä on sopivaa, on velvollisuudentuntoista. Ja kuuliaisuus perustuu käskyihin. Ja koska nämä ovat, niin kuin ne ovat, sama asia kuin neuvot – niiden päämääränä on totuus -, ne suuntautuvat kohti pyrkimyksen perimmäistä päämäärää, joka käsitetään päämääräksi τέλορ. Ja hurskauden päämäärä on ikuinen lepo Jumalassa. Ja ikuisuuden alku on meidän päämäärämme. Hurskauden oikea toiminta täydellistää velvollisuuden tekojen kautta; mistä seuraa, että oikeudenmukaisen järkeilyn mukaan velvollisuudet koostuvat teoista, eivät puheista. Ja kristillinen käytös on järkiperäisen sielun toimintaa oikean harkinnan ja totuuden tavoittelun mukaisesti, joka saavuttaa määrätyn päämääränsä ruumiin, sielun kumppanin ja liittolaisen, kautta. 4. Hyve on Jumalan ja Kristuksen mukainen tahto elämässä, joka on oikein sovitettu ikuiseen elämään. Sillä kristittyjen elämä, johon meitä nyt koulutetaan, on järkevien tekojen järjestelmä – siis niiden asioiden, joita Sana opettaa – pettämätön energia, jota olemme kutsuneet uskoksi. Järjestelmä on Herran käskyt, jotka jumalallisina säädöksinä ja hengellisinä neuvoina on kirjoitettu meitä itseämme varten ja jotka on sovitettu meitä itseämme ja lähimmäisiämme varten. Lisäksi ne kääntyvät takaisin meihin, niin kuin pallo kimpoaa takaisin siihen, joka sen heittää takaisiniskun kautta. Tästä syystä myös velvollisuudet ovat olennaisia jumalallisen kurin kannalta, koska ne ovat Jumalan määräämiä ja pelastuksemme vuoksi varustettuja. Ja koska niistä asioista, jotka ovat välttämättömiä, toiset liittyvät vain elämään täällä, ja toiset, jotka liittyvät tuonpuoleiseen autuaaseen elämään, siivittävät meitä pakoon sinne; niin myös velvollisuuksista toiset on määrätty suhteessa elämään, toiset autuaaseen elämään. Ne käskyt, jotka on annettu luonnollista elämää koskien, on julkaistu suurelle joukolle; mutta niitä, jotka soveltuvat hyvään elämään ja joista iankaikkinen elämä kumpuaa, meidän on tarkasteltava ikään kuin luonnoksena, kun luemme ne Raamatusta.

 

 

 

II KIRJA.

 

LUKU I. — SYÖMISESTÄ.

Pitäytyen siis tavoitteessamme ja valitessamme kirjoituksia, jotka koskevat elämäntaitojen harjoittelun hyödyllisyyttä, meidän on nyt kuvailtava kattavasti, millainen kristityksi kutsutun miehen tulisi olla koko elämänsä ajan. Meidän on siis aloitettava itsestämme ja siitä, miten meidän tulisi säädellä itseämme. Meidän on siis tämän työn symmetrisyyttä kunnioittaen kerrottava, miten jokaisen meistä tulisi käyttäytyä kehonsa suhteen, tai pikemminkin, miten itse kehoa tulisi säädellä. Sillä aina kun joku, joka on Sanan kautta johdatettu pois ulkoisista asioista ja itse ruumiin huomioimisesta mielen puoleen, saa selvän käsityksen siitä, mitä ihmisessä luonnon mukaan tapahtuu, hän tietää, ettei hänen tule vakavasti paneutua ulkoisiin asioihin, vaan siihen, mikä on ihmiselle ominaista ja ominaista – puhdistaa sielun silmä ja pyhittää myös lihansa. Sillä se, joka on puhdistunut eroon niistä asioista, jotka tekevät hänestä vielä tomua, mitä muuta hänellä on, joka on käyttökelpoisempi kuin hän itse, vaeltaakseen tiellä, joka johtaa Jumalan ymmärtämiseen.

Jotkut ihmiset todellakin elävät syödäkseen, kuten järjettömät olennot, ”joiden elämä on heidän vatsansa eikä mikään muu”. Mutta ohjaaja kehottaa meitä syömään, jotta voisimme elää. Sillä ruoka ei ole meidän asiamme eikä nautinto meidän päämäärämme, vaan molemmat ovat täällä olevan elämämme vuoksi, jota Sana kasvattaa kuolemattomuuteen. Siksi myös ruoan suhteen on käytettävä erottelukykyä. Ja sen on oltava yksinkertaista, todella yksinkertaista, juuri yksinkertaisille ja taidottomille lapsille sopivaa – elämää palvelevaa, ei ylellisyyttä. Ja elämä, jota se edistää, koostuu kahdesta asiasta: terveydestä ja voimasta, joihin yksinkertainen ruoka soveltuu parhaiten, koska se edistää sekä ruoansulatusta että kehon keveyttä, joista syntyy kasvua, terveyttä ja oikeaa voimaa, ei väärää tai vaarallista ja kurjaa voimaa, kuten pakkoruokailun tuottamat urheilijoiden voimat.

Meidän on siis hylättävä erilaiset lajikkeet, jotka synnyttävät erilaisia haittoja, kuten turmeltuneen ruumiin tottumuksen ja vatsavaivoja, ja makua turmelee onneton keittotaito ja hyödytön leivonnaistaito. Sillä ihmiset uskaltavat kutsua ruoan nimellä ylellisyyksien harrastamista, joka liukuu pahantahtoisiin nautintoihin. Antifanes, delialainen lääkäri, sanoi, että tämä ruokien moninaisuus oli yksi sairauksien syy; on ihmisiä, jotka eivät pidä totuudesta ja erilaisten järjettömien käsitysten vuoksi hylkäävät maltillisen ruokavalion ja tekevät itselleen suuren vaivan hankkiakseen herkkuja merten takaa.

Omalta osaltani olen pahoillani tästä taudista, kun he eivät häpeile ylistää herkkujaan, kun he näkevät paljon vaivaa hankkiakseen lampaita Sisilian salmesta, ankeriaita Maeanderista, Meloksen poikasia, Sikathoksen merikrotteja, Peloroksen simpukoita, Abydoksen ostereita, unohtamatta Liparasta löytyviä kilohailia ja mantinikalaista naurista, ja lisäksi Askralaisten keskuudessa kasvavaa punajuurta: he etsivät Metymnan sydänsimpukoita, Attikan turbotteja ja Daphnisin rapuja sekä punaruskeita kuivattuja viikunoita, joiden vuoksi pahoinpidelty persialainen marssi Kreikkaan viidensadan tuhannen miehen voimin. Näiden lisäksi he ostavat Phasisista lintuja, egyptiläisiä snippejä ja medialaisia riikinkukkoja. Näitä mausteita muunnellaan, ja ahmatit ahmivat kastikkeita. ”Mitä tahansa maa ja meren syvyydet ja ilman mittaamaton tila tuottavatkin”, he ruokkivat ahmintansa. Ahneudessaan ja huolenpidossaan mässäilijät näyttävät ehdottomasti pyyhkäisevän maailmaa vetoverkolla tyydyttääkseen ylelliset makunsa. Nämä ahmatit, joita ympäröi paistinpannujen sihisevä ääni ja jotka kuluttavat koko elämänsä pestin ja morttelin ääressä, takertuvat materiaan kuin tuleen. Enemmänkin he rappeuttavat tavallista ruokaa, nimittäin leipää, siivilöimällä viljan ravitsevan osan pois, niin että ruoan välttämättömästä osasta tulee ylellisyyden häpeäpilkku. Ihmisten epikurismilla ei ole mitään rajaa. Sillä se on ajanut heidät makeisiin, hunajakakkuihin ja sokeriluumuihin; he ovat keksineet lukuisia jälkiruokia ja metsästäneet kaikenlaisia ruokalajeja. Tällainen mies näyttää minusta olevan pelkkää leukaa eikä mitään muuta. ”Älkää himoitko”, sanoo Raamattu, ”rikkaiden ihmisten herkkuja”[1], sillä ne kuuluvat väärään ja halpaan elämään. He nauttivat ylellisiä ruokia, jotka vähän myöhemmin menevät lantalaan. Mutta meidän, jotka etsimme taivaallista leipää, on roolitettava vatsaa, joka on taivaan alla, ja paljon enemmänkin sitä miellyttäviä asioita, jotka ”Jumala hävittää”,[2] sanoo apostoli, oikeudenmukaisesti paheksuen ahmimishaluja. Sillä ”lihat ovat vatsaa varten”[3], sillä niistä riippuu tämä todella lihallinen ja tuhoisa elämä; mistä [4] jotkut uskaltavat hillittömällä kielellä puhuessaan käyttää nimeä agape[5] säälittäviin, makua ja kastikkeita tihkuviin aterioihin. He häpäisevät Sanan hyvän ja pelastavan työn, pyhitetyn agapen, kattiloilla ja kastikkeiden kaatamisella ja häpäisevät juomalla, herkuilla ja savuilla tuon nimen, ja he ovat ajatuksessaan harhaanjohdettuja, koska he ovat odottaneet, että Jumalan lupaus voitaisiin ostaa aterioilla. Kokoontumiset ilon vuoksi ja sellaiset huvitukset, joita me itse kutsumme, me nimitämme Herran esimerkin mukaan oikein illallisiksi, päivällisiksi ja juhlaillallisiksi. Mutta sellaisia huvitilaisuuksia Herra ei ole kutsunut agapeksi. Niinpä hän sanoo jossain: ”Kun sinut kutsutaan häihin, älä makaa korkeimmalla sohvalla, vaan kun sinut kutsutaan, laskeudu alimmalle paikalle.”[6] Ja toisaalla: ”Kun teet päivällisen tai illallisen.” Ja taas: ”Mutta kun teet viihdykettä, kutsu köyhät.”[7] Heidän vuokseen pitäisi ennen kaikkea tehdä illallinen. Ja edelleen: ”Eräs mies järjesti suuren illallisen ja kutsui monia.”[8] Mutta minä ymmärrän, mistä tämä illallisten epäilyttävä nimitys juontuu: ”kurkusta ja raivoisasta rakkaudesta illallisiin” – koomisen runoilijan mukaan. Sillä todellisuudessa ”monille, monille asiat ovat illallisen vuoksi”. Sillä he eivät ole vielä oppineet, että Jumala on antanut luodulleen (tarkoitan ihmistä) ruokaa ja juomaa elatusta varten, ei nautintoa varten; sillä ruumis ei saa mitään hyötyä ylellisistä ruokalajeista. Sillä päinvastoin, ne, jotka käyttävät kaikkein säästäväisintä ruokaa, ovat vahvimpia ja terveimpiä ja jaloimpia; niin kuin kotiapulaiset ovat terveempiä ja vahvempia kuin isäntänsä ja maanviljelijät kuin omistajat; eivätkä ainoastaan vahvempia, vaan myös viisaampia, niin kuin filosofit ovat viisaampia kuin rikkaat. Sillä he eivät ole haudanneet mieltä ruoan alle eivätkä pettäneet sitä nautinnoilla. Mutta rakkaus (agape) on totuudessa taivaallista ravintoa, järjen juhla-ateria. ”Se kestää kaiken, kestää kaiken, toivoo kaikkea. Rakkaus ei koskaan katoa.”[9] ”Autuas on se, joka saa syödä leipää Jumalan valtakunnassa.”[10] Mutta vaikeinta kaikista tapauksista on se, että rakkaus, joka ei katoa, heitetään taivaasta ylhäältä maahan kastikkeiden keskelle. Ja kuvitteletteko, että ajattelen illallista, josta on tarkoitus luopua? ”Sillä jos”, sanotaan, ”minä lahjoitan kaikki omaisuuteni, mutta minulla ei ole rakkautta, en ole mitään.”[11] Yksin tästä rakkaudesta riippuvat laki ja sana; ja jos ”sinä rakastat Herraa, sinun Jumalaasi, ja lähimmäistäsi”, se on taivaallinen juhla taivaassa. Mutta maallista kutsutaan illalliseksi, kuten Raamatusta on osoitettu. Sillä ehtoollinen on tehty rakkautta varten, mutta ehtoollinen ei ole rakkautta (agape); se on vain osoitus keskinäisestä ja vastavuoroisesta ystävällisestä tunteesta. ”Älköön siis teidän hyvyydestänne puhuttaisiin pahaa, sillä Jumalan valtakunta ei ole ruokaa ja juomaa”, sanoo apostoli, jotta puhuttua ateriaa ei käsitettäisi katoavaiseksi, ”vaan vanhurskautta ja rauhaa ja iloa Pyhässä Hengessä.”[12] Se, joka syö tätä ateriaa, joka on paras kaikista, omistaa Jumalan valtakunnan, kiinnittäen katseensa tässä rakkauden pyhään kokoukseen, taivaalliseen kirkkoon. Rakkaus on siis jotakin puhdasta ja Jumalan arvoista, ja sen työ on viestintää. ”Ja kurinpidon huolenpito on rakkautta”, kuten Viisaus sanoo, ”ja rakkaus on lain noudattamista.”[13] Ja näillä iloilla on rakkauden innoittama innoitus julkisesta ravinnosta, joka totuttaa ikuisiin herkkuihin. Rakkaus (agape) ei siis ole illallinen. Mutta viihtyminen olkoon riippuvainen rakkaudesta. Sillä sanotaan: ”Anna, Herra, sinun rakastamiesi lasten oppia, etteivät hedelmätuotteet ravitse ihmistä, vaan sinun sanasi on se, joka säilyttää ne, jotka uskovat sinuun.”[14] ”Sillä vanhurskas ei elä leivästä.”[15] Mutta olkoon ruokamme kevyttä ja sulavaa ja hereillä pysymiseen sopivaa, sekoittumatta erilaisiin lajikkeisiin. Tämäkään seikka ei ole kurinpidon piirin ulkopuolella. Sillä rakkaus on hyvä kommunikaation hoitaja; sillä sen rikkautena on riittävyys, joka, kun se johtaa sopivaan määrään mitoitettua ruokavaliota ja kohtelee ruumista terveellisesti, jakaa jotakin varoistaan lähimmäisillemme, Mutta ruokavalio, joka ylittää riittävyyden, vahingoittaa ihmistä, huonontaa hänen henkeään ja tekee hänen ruumiinsa alttiiksi sairauksille. Sitä paitsi ne herkut, jotka vaivaantuvat rikkaiden ruokien äärellä, ajavat pahansuoviin käytäntöihin, herkutteluun, ahneuteen, ahneuteen, ahneuteen, kyltymättömyyteen. Sopivia nimityksiä sellaisille ihmisille, jotka näin herkuttelevat, ovat kärpäset, näädät, imartelijat, gladiaattorit ja loisten hirviömäiset heimot – yksi luokka luovuttaa järjen, toinen ystävyyden ja kolmas elämän vatsan tyydyttämiseksi; he ryömivät vatsallaan, pedot ihmismuodossa isänsä, ahneen pedon, kuvan mukaan. Ihmiset kutsuivat ensin hylätyiksi ασώτους, ja näin näyttävät minusta osoittavan heidän loppunsa, ymmärtäen heidät pelastumattomiksi (ασώστους), pois lukien σ. Sillä ne, jotka ovat uppoutuneet kattiloihin ja hienosti valmistettuihin mausteiden hienouksiin, eivätkö he ole selvästi alentuneita, maasta syntyneitä, jotka elävät katoavaa elämää, ikään kuin he eivät eläisi [tuonpuoleisessa]? Pyhä Henki tuomitsee heidät Jesajan kautta kurjiksi ja riistää heiltä hiljaisesti rakkauden (agape) nimen, koska heidän herkuttelunsa ei ollut sanan mukaista. ”Mutta he iloitsivat, tappoivat vasikoita ja uhrasivat lampaita sanoen: ”Syömme ja juomme, sillä huomenna me kuolemme.”” Ja että Hän pitää tällaista ylellisyyttä syntinä, käy ilmi siitä, mitä Hän lisää: ”Eikä teidän syntiänne anneta teille anteeksi, ennen kuin te kuolette.”[1] – tämä ei välitä ajatusta, että aistimuksen riistävä kuolema olisi synnin anteeksiantamus, vaan tarkoittaa sitä pelastuksen kuolemaa, joka on synnin korvaus. ”Älkää nauttiko inhottavista herkuista”, sanoo Viisaus [2].” Tässäkin kohtaa meidän on mainittava niin sanotuista epäjumalille uhratuista asioista osoittaaksemme, miten meitä kehotetaan pidättäytymään niistä. Saastuttavia ja inhottavia näyttävät minusta ne asiat, joiden veri lentää.

”Sielut elottomien ruumiiden Erebusista.”[3][4]

”Sillä minä en tahtoisi, että teillä olisi yhteys riivaajien kanssa”,[4] sanoo apostoli; sillä pelastuneiden ja kadotettujen ruoka on erillinen. Meidän ei siis pidä pidättäytyä näistä ruoista pelosta (koska niissä ei ole voimaa), vaan omantuntomme tähden, joka on pyhä, ja inhosta niitä riivaajia kohtaan, joille ne on omistettu, meidän on inhottava niitä; ja lisäksi niiden epävakauden tähden, jotka suhtautuvat moniin asioihin tavalla, joka tekee heidät alttiiksi lankeemukselle, ”joiden omatunto on heikko ja saastunut; sillä ruoka ei suosittele meitä Jumalalle.” Tämä ei ole hyvä asia. ”[5] ”Sillä ei se, mikä tulee sisään, saastuta ihmistä, vaan se, mikä lähtee hänen suustaan ulos.” [6] Ruoan luonnollinen käyttö on siis välinpitämätöntä. ”Sillä emme ole parempia, jos syömme”, sanotaan, ”emmekä huonompia, jos emme syö.”[7] Mutta on järjenvastaista, että ne, jotka on tehty kelvollisiksi jakamaan jumalallista ja hengellistä ruokaa, ottavat osaa riivaajien pöydistä. ”Eikö meillä ole valta syödä ja juoda”, sanoo apostoli, ”ja johtaa noin vaimoja”? Mutta pitämällä nautinnot kurissa estämme himot. Katsokaa siis, ettei tästä vallastanne koskaan ”tule heikoille kompastuskiveä”.

Sillä ei olisi sopivaa, että me evankeliumissa esiintyvän rikkaan miehen pojan [8] tapaan tuhlaajapoikana käyttäisimme väärin Isän lahjoja, vaan meidän tulisi käyttää niitä ilman kohtuutonta kiintymystä niihin, niin kuin meillä olisi itsellämme määräysvalta. Sillä meitä on kehotettu hallitsemaan ja hallitsemaan lihoja, ei olemaan niiden orjia. Siksi on ihailtavaa nostaa katseemme korkealle siihen, mikä on totta, turvautua tuohon jumalalliseen ravintoon ylhäällä ja tyydyttää itsemme sen, mikä todella on olemassa, tyhjentämättömällä tarkastelemisella ja näin maistaa ainoaa varmaa ja puhdasta nautintoa. Sillä sellainen on se agape, jota Kristuksesta tuleva ruoka osoittaa, että meidän pitäisi nauttia. Mutta täysin järjenvastaista, turhaa ja epäinhimillistä on se, että ne, jotka ovat maasta, lihottavat itseään kuin karja, ruokkiakseen itseään kuolemaa varten; katsovat alaspäin maan päälle ja kumartuvat alati pöytien ääressä; viettävät ahmimiseen perustuvaa elämää; hautaavat kaiken olemassaolon hyvän tänne elämään, joka aikanaan loppuu; kosiskelevat yksin ahneutta, jonka suhteen kokkeja pidetään korkeammassa arvossa kuin maanviljelijöitä. Me emme nimittäin lakkauta sosiaalista kanssakäymistä, vaan suhtaudumme epäluuloisesti tapojen ansoihin ja pidämme niitä onnettomuutena. Siksi herkuttelua on vältettävä, ja meidän on nautittava vain vähän ja tarpeellisia asioita. ”Ja jos joku epäuskoisista kutsuu meidät juhliin ja me päätämme mennä” (sillä on hyvä asia olla sekaantumatta irtolaisten joukkoon), apostoli kehottaa meitä ”syömään sen, mitä meille tarjotaan, kysymättä mitään omantunnon vuoksi.” Samoin hän on kehottanut ostamaan ”sitä, mitä myydään hämärtymässä”, ilman uteliaita kysymyksiä?

Meidän ei siis pidä pidättäytyä kokonaan erilaisista ruoka-aineista, mutta meidän ei vain pidä ottaa niistä vaarin. Meidän tulee ottaa osaa siitä, mitä meille tarjotaan, kuten kristitylle sopii, kunnioituksesta häntä kohtaan, joka on kutsunut meidät, osallistumalla harmittomasti ja maltillisesti seurapiiritapaamiseen; suhtautua pöytään laitetun runsauteen välinpitämättömänä asiana ja halveksia herkkuja, jotka ovat vähän ajan kuluttua tuomittuja katoamaan. ”Se, joka syö, älköön halveksiko sitä, joka ei syö, ja se, joka ei syö, älköön tuomitko sitä, joka syö.” Ja vähän matkan päässä hän selittää käskyn syyn sanoessaan: ”Joka syö, syö Herralle ja kiittää Jumalaa; ja joka ei syö, ei syö Herralle eikä kiitä Jumalaa.” Oikea ruoka on siis kiitos. Ja se, joka kiittää, ei käytä aikaansa nautintoihin. Ja jos me haluamme saada jonkun vierustoveristamme vakuuttuneeksi hyveellisyydestä, meidän on sitäkin suuremmalla syyllä pidättäydyttävä noista herkullisista ruokalajeista ja näytettävä näin itsestämme kirkkaana hyveellisyyden esikuvana, jollainen meillä itsellämme on Kristuksessa. ”Sillä jos jokin sellainen ruoka saa jonkun veljen kompastumaan, niin minä en syö sitä niin kauan kuin maailma kestää”, sanoo hän, ”etten saisi veljeäni kompastumaan.” Voitan miehen pienellä itsehillinnällä. ”Eikö meillä ole valta syödä ja juoda?”[3] Ja ”me tiedämme” – hän sanoo totuuden – ”että epäjumala ei ole mitään maailmassa, vaan meillä on vain yksi tosi Jumala, josta kaikki on, ja yksi Herra Jeesus. Mutta”, hän sanoo, ”sinun tietosi kautta hukkuu heikko veljesi, jonka puolesta Kristus on kuollut; ja ne, jotka haavoittavat heikkojen veljien omaatuntoa, tekevät syntiä Kristusta vastaan”. ”[4] Niinpä apostoli, huolissaan meistä, tekee eron viihdyttämisten kohdalla sanomalla, että ”jos joku, jota kutsutaan veljeksi, havaitaan huorintekijäksi, avionrikkojaksi tai epäjumalanpalvelijaksi, niin sellaisen kanssa ei pidä syödä.”[5] Emme saa liittyä sen enempää keskusteluun kuin ruokaankaan, katsoen epäluuloisesti sieltä lähtevää saastetta kuin riivaajien pöydissä. ”Ei siis ole hyvä syödä lihaa eikä juoda viiniä” [6], kuten sekä hän että pythagoralaiset tunnustavat. Sillä tämä on pikemminkin eläimelle ominaista, ja koska niistä syntyvät huurut ovat tiheitä, ne pimentävät sielun. Jos joku nauttii niitä, hän ei tee syntiä. Osallistukoon vain maltillisesti, ei ole riippuvainen niistä eikä suu ammollaan hienojen ruokien perään. Sillä ääni kuiskaa hänelle sanoen: ”Älkää hävittäkö Jumalan työtä ruoan vuoksi.” [7] Sillä on typerän mielen merkki hämmästyä ja häkeltyä siitä, mitä rahvaanomaisissa juhlissa tarjotaan, sen rikkaan ruoan jälkeen, joka on Sanassa; ja vielä paljon typerämpää on tehdä silmänsä herkkujen orjiksi, niin että palvelijat niin sanoakseni kantavat ahneuttaan ympäriinsä. Ja kuinka typerää onkaan, että ihmiset kohoavat sohvilla ja heittäytyvät aivan kuin kasvot astioihin, ojentautuvat sohvalta kuin pesästä, kuten yleinen sanonta sanoo, ”jotta he saisivat kiinni vaeltavan höyryn hengittämällä sitä sisäänsä”! Ja kuinka järjetöntä onkaan sotkea kätensä mausteisiin ja kurottautua jatkuvasti kastikkeeseen, ahmia itseään kohtuuttomasti ja häpeämättömästi, ei niin kuin ihmiset, jotka maistelevat, vaan jotka ahmivat ahnaasti! Saatatte nimittäin nähdä sellaisia ihmisiä, jotka ahmimisensa puolesta muistuttavat enemmän sikaa tai koiraa kuin ihmistä, sellaisessa kiireessä syömässä itseään täyteen, että molemmat leuat ovat kerralla täynnä, suonet kasvojen ympärillä koholla ja sitä paitsi hiki valuu kaikkialle, kun he ovat kiristyneet kyltymättömästä ahneudestaan ja huohottavat ylilyönnistään; ruoka työnnetään epäsosiaalisella innolla vatsaan, ikään kuin he säilöisivät ruokansa matkan varalle, eivät ruoansulatusta varten. Ylilyönti, joka on paha asia kaikissa asioissa, on erittäin tuomittavaa ruoan suhteen. Ahmiminen, jota kutsutaan nimellä οψοφαγια, ei ole mitään muuta kuin liioittelua makupalojen käytössä (οψον); ja λαιμαργια on hulluutta ruokatorven suhteen; ja γαστριμ-αργια on liioittelua ruuan suhteen – hulluutta vatsaan nähden, kuten nimestä käy ilmi; sillä μάργος on hullu. Apostoli, joka arvostelee niitä, jotka tekevät rikkomuksia käytöksessään juhlissa,[8] sanoo: ”Sillä jokainen ottaa etukäteen syömään oman illallisensa, ja toinen on nälkäinen, toinen humalassa. Eikö teillä ole taloja, joissa syödä ja juoda? Vai halveksitteko te Jumalan seurakuntaa ja häpäisette niitä, joilla ei ole?”[9] Ja niiden joukossa, joilla on, häpäisevät itsensä ne, jotka syövät häpeämättömästi ja ovat kyltymättömiä. Ja molemmat toimivat huonosti; toinen tekemällä tuskaa niille, joilla ei ole, toinen paljastamalla oman ahneutensa niiden edessä, joilla on. Välttämättä siis niitä vastaan, jotka ovat hylänneet häpeän ja käyttävät aterioita häikäilemättä väärin, kyltymättömiä, joille mikään ei riitä, apostoli puhkeaa jatkossa jälleen paheksuvan äänellä: ”Niin että, veljeni, kun te tulette yhteen syömään, odottakaa toisianne. Ja jos jollakin on nälkä, syököön kotona, ettette tule yhdessä tuomiolle.”[10]

Kaikista ”orjallisista tavoista” ja ylilyönneistä meidän on pidättäydyttävä ja kosketettava sitä, mitä eteemme asetetaan, säädyllisesti; meidän on pidettävä käsi, sohva ja leuka puhtaina tahroista; meidän on säilytettävä kasvojen armo häiriintymättömänä, eikä meidän pidä tehdä mitään sopimatonta nielemisen yhteydessä, vaan ojennettava käsi välillä säädyllisesti. Meidän on varottava puhumasta mitään syömisen aikana, sillä ääni muuttuu epämiellyttäväksi ja artikuloimattomaksi, kun täydet leuat rajoittavat sitä, ja kieli, jota ruoka painaa ja joka on estynyt luonnolliselta energisyydeltään, antaa puristetun lausahduksen. Ei myöskään ole sopivaa syödä ja juoda samanaikaisesti. On nimittäin kohtuuttomuuden ääripäätä sekoittaa ajat, joiden käyttötarkoitukset ovat ristiriidassa keskenään. Ja ”söittepä tai joittepa te sitten mitä tahansa, tehkää kaikki Jumalan kunniaksi”[12], pyrkiessänne todelliseen säästäväisyyteen, johon myös Herra näyttää minusta vihjanneen, kun hän siunasi leivät ja keitetyt kalat, joilla hän herkutteli opetuslapsille, esittäen kauniin esimerkin yksinkertaisesta ruoasta. Se kala, jonka Pietari sitten Herran käskystä pyydysti, viittaa sulavaan ja Jumalalta saatuun ja kohtuulliseen ruokaan. Ja niiden kautta, jotka nousevat vedestä vanhurskauden syöttiin, Hän kehottaa meitä ottamaan pois ylellisyyden ja ahneuden, kuten kolikon kalasta, jotta Hän syrjäyttäisi kerskailun ja antaisi osan veronkerääjille ja ”antaen keisarille sen, mikä keisarille kuuluu”, säilyttäisi ”Jumalalle sen, mikä Jumalalle kuuluu”. [1] Kolikolle voidaan antaa muitakin selityksiä, jotka eivät ole meille tuntemattomia, mutta tämä ei ole sopiva tilaisuus niiden käsittelyyn. Riittäköön se maininta, jonka teemme tämänhetkistä tarkoitustamme varten, sillä se ei ole sopimaton Sanan kukille; ja niin olemme usein tehneetkin, vetäen kysymyksen kiireelliseen kohtaan kaikkein hyödyllisimmän lähteen, kastellaksemme niitä, jotka Sana on istuttanut. ”Sillä jos minulle on sallittua ottaa osaa kaikesta, niin kaikki ei kuitenkaan ole tarkoituksenmukaista.” Sillä ne, jotka tekevät kaikkea, mikä on sallittua, lankeavat nopeasti tekemään sitä, mikä on lainvastaista. Ja aivan kuten vanhurskautta ei saavuteta ahneudella eikä maltillisuutta ylellisyydellä, niin ei kristityn ruokavaliokaan muodostu hemmottelusta, sillä totuuden pöytä on kaukana irstaista herkuista. Sillä vaikka kaikki on luotu ennen kaikkea ihmisten vuoksi, ei kuitenkaan ole hyvä käyttää kaikkea eikä kaikkina aikoina. Sillä tilaisuus, aika, tapa ja tarkoitus kääntävät olennaisesti tasapainon sen suhteen, mikä on hyödyllistä, sen mielestä, joka on oikein opastettu; ja tämä on sopivaa ja sillä on vaikutusta siihen, että se pysäyttää mässäilyelämän, jota rikkaus on taipuvainen valitsemaan, ei se rikkaus, joka näkee selvästi, vaan se yltäkylläisyys, joka tekee ihmisen sokeaksi mässäilyyn nähden. Kukaan ei ole köyhä välttämättömyyksien suhteen, eikä ihminen ole koskaan unohdettu. Sillä on yksi Jumala, joka ruokkii linnut ja kalat, sanalla sanoen järjettömät olennot, eikä niiltä puutu yhtään mitään, vaikka ”ne eivät ajattele ruokaansa.”

Ja me olemme niitä parempia, koska olemme niiden herroja ja läheisempiä Jumalan kanssa, koska olemme viisaampia; ja meidät on luotu, ei siksi, että söisimme ja joisimme, vaan siksi, että omistautuisimme Jumalan tuntemiseen. ”Sillä vanhurskas, joka syö, saa sielussaan tyydytystä, mutta jumalattoman vatsa tulee puutteeseen”[4], täynnä kyltymättömän ahmimisen mielihaluja. Nyt tuhlaileva kuluttaminen ei sovi pelkästään nautintoon, vaan myös sosiaaliseen kanssakäymiseen. Siksi meidän on varottava niitä ruokatarvikkeita, jotka suostuttelevat meidät syömään silloin, kun emme ole nälkäisiä, lumoten ruokahalun. Eikö maltillisessa yksinkertaisuudessa olekin terveellistä ruokalajien kirjoa? Sipulit,[5] oliivit, tietyt yrtit, maito, juusto, hedelmät, kaikenlaiset kypsennetyt ruoat ilman kastikkeita; ja jos lihaa halutaan, asetettakoon mieluummin paistettua kuin keitettyä. ”Onko teillä täällä mitään syötävää?”, kysyi Herra [6] opetuslapsilta ylösnousemuksen jälkeen; ja he, jotka hän oli opettanut noudattamaan säästäväisyyttä, ”antoivat hänelle palan paistettua kalaa”; ja kun hän oli syönyt heidän edellään, sanoo Luukas, hän puhui heille, mitä hän puhui. Ja näiden lisäksi ei pidä jättää huomiotta sitä, että ne, jotka ruokailevat Sanan mukaan, eivät ole estyneitä hunajakennojen muotoisista herkuista. Sillä ruoka-aineista sopivat parhaiten ne, jotka soveltuvat välittömästi käytettäviksi ilman tulta, koska ne ovat nopeimpia; ja toiseksi sopivimpia ovat ne, jotka ovat yksinkertaisimpia, kuten edellä sanoimme. Mutta niitä, jotka kumartelevat tulehduspöytien ympärillä ja ravitsevat omia sairauksiaan, hallitsee kaikkein nuolevin demoni, jota en häpeile kutsua vatsademoniksi, pahimmaksi ja hylätyimmäksi demoneista. Hän on siis täsmälleen samanlainen kuin se, jota kutsutaan vatsastapuhujademoniksi. On paljon parempi olla onnellinen [7] kuin että meissä asuu demoni. Ja onnellisuus löytyy hyveen harjoittamisesta. Niinpä apostoli Matteus söi siemeniä ja pähkinöitä [8] ja vihanneksia ilman lihaa. Ja Johanneksen, joka osoitti maltillisuutta äärimmäisyyksiin asti, ”söi heinäsirkkoja ja villimehua”. Pietari pidättäytyi sioista; ”mutta hänet valtasi transsia”, kuten Apostolien teoissa kirjoitetaan, ”ja hän näki taivaan auenneena ja astian, joka oli laskettu maahan neljästä kulmasta, ja siinä olivat kaikki nelisorkkaiset eläimet ja maan matelijat ja taivaan linnut; ja hänelle kuului ääni: ”Nouse, teurasta ja syö”.” Näin hän sanoi. Pietari sanoi: ”Ei niin, Herra, sillä minä en ole koskaan syönyt mitään tavallista enkä epäpuhdasta”. Ja ääni kuului hänen luoksensa toistamiseen: ”Mitä Jumala on puhdistanut, älä kutsu sitä tavalliseksi.”[9] Niiden käyttö on siis meille yhdentekevää. ”Sillä ei se, mikä menee suuhun, saastuta ihmistä”[10], vaan turha mielipide epäpuhtaudesta. Sillä Jumala, kun hän loi ihmisen, sanoi: ”Kaikki on oleva sinulle ruokaa.”[11] ”Ja yrtit rakkaudella ovat parempia kuin vasikka petoksella.”[12] Tämä muistuttaa hyvin siitä, mitä edellä sanottiin, että yrtit eivät ole rakkautta, vaan että aterioidemme tulee nauttia rakkaudella [13], ja näissä keskitila on hyvä. Näin on tosiaan kaikissa asioissa, eikä vähiten juhla-aterioita varten tehdyissä valmisteluissa, sillä ääripäät ovat vaarallisia ja keskitilat hyviä. Ja keskitila on se, että välttämättömyystarvikkeista ei ole puutetta. Sillä luonnonmukaiset halut rajoittuvat riittävyyteen. Juutalaisille oli laissa määrätty säästäväisyys mitä järjestelmällisimmin. Sillä ohjaaja Mooseksen kautta riisti heiltä lukemattomien asioiden käytön lisäämällä siihen syitä – hengellisiä salattuja, lihallisia ilmeisiä, joihin he tosin luottivat; joidenkin eläinten kohdalla siksi, että ne eivät jakaneet sorkkaa, ja toisten kohdalla siksi, että ne eivät märehtiä ruokaansa, ja toisten kohdalla siksi, että vesieläimistä ainoastaan niillä ei ollut suomuja; niin että kaiken kaikkiaan vain muutama jäi sopivaksi ravinnoksi. Niistä, joita hän salli heidän koskettaa, hän kielsi koskettamasta sellaisia, jotka olivat kuolleet tai jotka oli uhrattu epäjumalille tai jotka oli kuristettu; sillä niiden koskettaminen oli lainvastaista. Koska herkkuja nauttivien on mahdotonta pidättäytyä nauttimasta niitä, hän määräsi päinvastaisen elämäntavan, kunnes tottumuksesta johtuva taipumus herkutteluun olisi murrettu. Nautinto on usein tuottanut ihmisille vahinkoa ja tuskaa, ja täysipainoinen syöminen synnyttää sielussa levottomuutta, unohdusta ja tyhmyyttä. Ja sanotaan, että lasten ruumiit, kun ne kasvavat korkealle, saadaan kasvamaan oikein ravinnon puutteen vuoksi. Sillä silloin henkeä, joka läpäisee ruumiin sen kasvua varten, ei hillitse runsas ruoka, joka estää sen vapaan kulun. Siksi totuutta etsivä filosofi Platon, joka heprealaisen filosofian kipinää sytyttäen tuomitsee ylellisen elämän, sanoo: ”Kun tulin tänne, elämä, jota täällä kutsutaan onnelliseksi ja joka oli täynnä italialaisia ja syrakusalaisia pöytiä, ei miellyttänyt minua millään tavalla, [sillä se koostui] siitä, että minut täytettiin kahdesti päivässä eikä koskaan nukuttu yöllä yksin, ja mitä tahansa muuta elämäntapaan liittyvää. Sillä ei yksikään ihminen taivaan alla, jos hänet kasvatetaan nuoruudestaan lähtien tällaisiin tapoihin, tule koskaan olemaan viisas mies, vaikka hänellä olisi kuinka ihailtava luonnollinen nero tahansa.”” Sillä Platon ei ollut tuntematon Daavidista, joka ”asetti pyhän arkin kaupunkiinsa ilmestysmajan keskelle”; ja kehottaen kaikkia alamaisiaan iloitsemaan ”Herran edessä, jakoi koko Israelin sotajoukolle, miehille ja naisille, jokaiselle leivän, leivottua leipää ja paistinpannun kakun”[1].

Tämä oli israelilaisten riittävä ravinto. Mutta pakanoiden se oli ylenpalttinen. Kukaan, joka sitä käyttää, ei koskaan opettele tulemaan maltilliseksi, sillä hän hautaa mielensä vatsaansa, aivan kuten aasiksi kutsuttu kala,[2] jolla, kuten Aristoteles sanoo, ainoana kaikista olennoista on sydän vatsassaan. Tätä kalaa Epikharmos, koominen runoilija, kutsuu ”hirviövatsaksi”.

Sellaisia ovat ihmiset, jotka uskovat vatsaansa, ”joiden Jumala on heidän vatsansa, joiden kunnia on heidän häpeässään, jotka ajattelevat maallisia asioita”. Heille apostoli ei ennustanut mitään hyvää sanoessaan: ”joiden loppu on tuho”[3].

 

LUKU II. JUOMISESTA.

”Käytä vähän viiniä”, sanoo apostoli Timoteukselle, joka joi vettä, ”vatsasi vuoksi”[4];[5] hän käyttää sitä hyvin asianmukaisesti vahvistavana voimaväkenä, joka soveltuu sairaalle ruumiille, joka on heikentynyt vetisten nesteiden vuoksi; ja hän täsmentää ”vähän”, jottei lääke sen määrän vuoksi aiheuttaisi huomaamattaan tarvetta muuhun hoitoon.

Luonnollinen, maltillinen ja välttämätön juoma janoiselle on siis vesi.[5] Tämä oli raittiuden yksinkertainen juoma, jota Herra antoi muinaisille heprealaisille lyötyyn kallioon virrattuna.[6] Heidän vaelluksillaan oli erittäin välttämätöntä olla maltillisia [7].

Myöhemmin pyhä viiniköynnös tuotti profeetallisen rypäleen. Tämä oli heille merkkinä, kun he harjoittelivat vaellukselta lepoonsa; se edusti suurta rypälettä, Sanaa, joka on murskattu meidän puolestamme. Sillä viinirypäleen veri – siis Sana – halusi sekoittua veteen, niin kuin Hänen verensä on sekoittunut pelastukseen.

Ja Herran veri on kaksijakoinen. Sillä on Hänen lihansa veri, jolla meidät lunastetaan turmeluksesta, ja hengellinen, jolla meidät voidellaan. Ja Jeesuksen veren juominen merkitsee sitä, että tulemme osallisiksi Herran kuolemattomuudesta; Henki on Sanan energinen periaate, niin kuin veri on lihan [8].

Näin ollen, niin kuin viini sekoittuu veteen [9], niin Henki sekoittuu ihmiseen. Ja toinen, viinin ja veden sekoitus, ravitsee uskoon, kun taas toinen, Henki, johtaa kuolemattomuuteen.

Ja molempien – veden ja Sanan – sekoitusta kutsutaan eukaristiaksi, tunnetuksi ja kirkkaaksi armoksi; ja ne, jotka uskon kautta siitä nauttivat, pyhitetään sekä ruumiissa että sielussa. Sillä jumalallisen seoksen, ihmisen, Isän tahto on mystisesti sekoittanut Henki ja Sana. Sillä totuudessa Henki on yhdistetty sieluun, joka on sen innoittama, ja liha, jonka kautta Sana tuli lihaksi, Sanaan.

Siksi ihailen niitä, jotka ovat omaksuneet ankaran elämäntavan ja jotka pitävät vedestä, maltillisuuden lääkkeestä, ja pakenevat viiniä niin kauas kuin mahdollista, karttaen sitä kuin tulen vaaraa.[1] Siksi on oikein, että pojat ja tytöt pysyvät mahdollisimman kaukana tästä lääkkeestä. Sillä ei ole oikein kaataa elämän palavaan aikaan kaikista nesteistä kuuminta – viiniä – ja ikään kuin lisätä tulta tuleen.[2] Sillä siitä syttyvät villit impulssit ja palavat himot ja tuliset tavat, ja nuoret miehet, jotka ovat sisältäpäin tulehtuneet, tulevat alttiiksi ilkeille taipumuksille, niin että heidän kehossaan näkyy vammojen merkkejä, sillä himojen jäsenet tulevat kypsiksi aikaisemmin kuin pitäisi. Viinasta tulehtuneet rinnat ja sukuelimet laajenevat ja turpoavat häpeällisellä tavalla, osoittaen jo etukäteen haureuden kuvaa; ja ruumis pakottaa sielun haavan tulehtumaan, ja häpeälliset sykkeet seuraavat runsaina ja yllyttävät oikeamielisen miehen rikkomuksiin; ja näin nuoruuden himokkuus ylittää vaatimattomuuden rajat. Ja meidän on mahdollisuuksien mukaan pyrittävä sammuttamaan nuoruuden impulssit poistamalla uhkaavan vaaran aiheuttama bakkuslainen polttoaine ja kaatamalla vastalääkettä tulehdukseen, niin että pidämme palavan sielun alhaalla ja turpoavat jäsenet rauhassa ja lievitämme himon kiihkoa silloin, kun se on jo levottomuudessa. Ja kun on kyse aikuisista ihmisistä, antakaa niiden, joiden kanssa se sopii, joskus nauttia päivällistä, maistella vain leipää ja pidättäytyä kokonaan juomasta, jotta heidän ylimääräinen kosteutensa imeytyisi ja juotaisiin pois syömällä kuivaa ruokaa. Sillä jatkuva sylkeminen ja hikoilun pyyhkiminen sekä hätäinen tyhjennys on merkki liiallisesta nesteen käytöstä, joka johtuu liiallisesta nesteen käytöstä, jota kehoon syötetään liikaa. Ja jos jano yllättää, ruokahalu tyydytetään pienellä määrällä vettä. Vettä ei nimittäin pidä antaa liian runsaasti, jotta ruoka ei hukkuisi, vaan jauhautuisi ruoansulatusta varten, ja tämä tapahtuu silloin, kun ruoka kerääntyy massaksi ja vain pieni osa siitä tyhjennetään.

Sitä paitsi sopii jumalallisiin opintoihin, ettei viinin kanssa ole raskasta. ”Sillä sekoittamaton viini on kaukana siitä, että se pakottaisi ihmisen olemaan viisas, saati sitten maltillinen”, sanoo koominen runoilija. Mutta iltaa kohti, illallisen aikoihin, viiniä voidaan käyttää, kun emme ole enää paneutuneet vakavampiin lukuhetkiin. Silloin myös ilma kylmenee enemmän kuin päivällä, joten heikentyvää luonnollista lämpöä on ruokittava lisäämällä lämpöä. Mutta silloinkin on käytettävä vain vähän viiniä, sillä emme saa ryhtyä kohtuuttomiin juomiin. Ne, jotka ovat jo pitkällä iässä, voivat nauttia juomaa iloisemmin, lämmittääkseen viiniköynnöksen vaarattomalla lääkkeellä iän kylmyyttä, jonka ajan rappeutuminen on aiheuttanut. Vanhusten intohimot eivät nimittäin useimmiten ole niin kiihkeitä, että ne ajaisivat heidät juopumuksen haaksirikkoon. Koska he ovat kiinnittyneet järkeen ja aikaan kuin ankkureihin, he kestävät helpommin intohimojen myrskyn, joka ryntää alas kohtuuttomuudesta. Heille voidaan myös sallia ilonpitoa juhlissa. Mutta heillekin annettakoon juomisen rajaksi se, mihin asti heidän järkensä pysyy järkähtämättömänä, muistinsa aktiivisena ja ruumiinsa viinin liikuttamattomana ja järkkymättömänä. Tällaisessa tilassa olevia ihmisiä kutsutaan näissä asioissa taitavien toimesta akrotorakiksi. [3] On siis hyvä jättää juominen ajoissa kesken, koska pelätään kompastumista.

[3] Akrothoraksen tarkasta alkuperästä on epäselvyyttä. Aristoteles ja Erotian uskovat kuitenkin, että sitä käytettiin lievässä humalassa oleviin henkilöihin. Jotkut pitävät tätä lauseketta välikappaleena.

Eräs Artorius on kirjassaan Pitkästä elämästä (muistaakseni) sitä mieltä, että juomaa pitäisi ottaa vain siihen asti, kunnes ruoka on kostutettu, jotta saavuttaisimme pidemmän elämän. On siis sopivaa, että toiset käyttävät viiniä lääkkeeksi, pelkästään terveyden vuoksi, ja toiset rentoutumisen ja nautinnon vuoksi. Sillä ensinnäkin viini tekee sen juoneesta ihmisestä entistä hyväntahtoisemman, miellyttävämmän toverilleen, ystävällisemmän kotiväelleen ja miellyttävämmän ystävilleen. Mutta päihtyneenä hänestä tulee sen sijaan väkivaltainen. Koska viini on lämmintä ja siinä on sopivasti sekoitettuna makeita mehuja, se liuottaa lämpimyydessään pahanhajuiset ulosteet ja sekoittaa happamat ja alhaiset humukset miellyttäviin tuoksuihin.

Siksi on hyvin sanottu: ”Sielun ja sydämen iloksi on viini alusta asti luotu, kun sitä juodaan kohtuullisen runsaasti.”[4] Ja on parasta sekoittaa viiniä mahdollisimman paljon veteen, eikä turvautua siihen kuin veteen ja näin heikentää juopumukseen, eikä kaataa sitä kuin vettä rakkaudesta viiniin. Sillä molemmat ovat Jumalan tekoja, ja niinpä molempien, veden ja viinin, sekoittaminen keskenään edistää terveyttä, koska elämä koostuu tarpeellisesta ja hyödyllisestä. Veteen siis, joka on elämän tarpeellista ja jota on käytettävä runsaasti, on sekoitettava myös hyödyllistä.

Liian suuri määrä viiniä vaikeuttaa kielen toimintaa, huulet rentoutuvat, silmät pyörivät villisti, näkö ikään kuin ui kosteuden määrässä, ja pakotettuna pettämään he luulevat, että kaikki pyörii heidän ympärillään, eivätkä voi laskea kaukaisia kohteita yksittäisiksi. ”Totta puhuen luulen näkeväni kaksi aurinkoa”,[1] sanoi teebalainen vanhus kuppikuntoon. Viinin kuumuuden häiritsemä näkö nimittäin usein kuvittelee yhden kohteen olevan moninkertainen. Eikä ole mitään eroa silmän tai nähdyn kohteen liikuttamisen välillä. Sillä molemmilla on sama vaikutus näköön, joka ei voi vaihtelun vuoksi saada tarkkaa käsitystä kohteesta. Ja jalat tempautuvat ihmisen alta kuin tulva, ja siitä seuraa hikka ja oksentelu ja surkuhupaisaa hölynpölyä; ”sillä jokainen päihtynyt ihminen”, tragedian mukaan [2], ”on”.

”on vihan valloittama ja järjen tyhjentämä.

ja tykkää vuodattaa paljon typerää puhetta;

Ja hänellä on tapana kuunnella vastentahtoisesti,

Mitä pahoja sanoja hän tahtonsa kanssa on sanonut.”

Ja ennen tragediaa Viisaus huusi: ”Paljon viiniä juodessa syntyy runsaasti ärtymystä ja kaikenlaisia virheitä.”[3] Siksi useimmat sanovat, että pitäisi rentoutua kuppien ääressä ja siirtää vakavat asiat aamuun. Minä olen kuitenkin sitä mieltä, että silloin pitäisi erityisesti ottaa järki mukaan sekoittumaan juhlaan, toimimaan ohjaajan (pedagogin) roolissa viininjuonnille, jottei seurustelu huomaamattaan rappeutuisi juopotteluksi. Sillä niin kuin kukaan järkevä ihminen ei koskaan pidä tarpeellisena sulkea silmiään ennen nukkumaanmenoa, niin kukaan ei myöskään voi oikeutetusti toivoa järjen olevan poissa juhlapöydästä tai voi hyvin opiskella sen tainnuttamista uneen, kunnes asiat on aloitettu. Mutta Sana ei voi koskaan jättää niitä, jotka kuuluvat hänelle, ei edes silloin, kun me nukumme; sillä hänet pitäisi kutsua jopa meidän uneen. 4. Sillä täydellisestä viisaudesta, joka on jumalallisten ja inhimillisten asioiden tuntemusta ja joka käsittää kaiken sen, mikä liittyy ihmislauman valvomiseen, tulee elämän suhteen taidetta, ja niinpä se on elämämme aikana jatkuvasti kanssamme aina suorittamassa omaa oikeaa työtään, jonka tuloksena on hyvä elämä.

Mutta ne kurjat raukat, jotka karkottavat pidättyväisyyden seurustelusta, pitävät juomisen ylenpalttisuutta onnellisimpana elämänä; ja heidän elämänsä ei ole mitään muuta kuin juhlintaa, irstailua, kylpemistä, ylenpalttisuutta, virtsanjuontia, joutilaisuutta, juomista. Voitte nähdä joidenkin heistä puoliksi humalassa, horjuen, kruunut kaulassaan kuin viinipurkkeja, oksentavan juomaa toistensa päälle hyvän seurustelun nimissä; ja toiset, täynnä riettautensa seurauksia, likaisia, kalpeina kasvoiltaan, kalpeina, limaisina, ja vielä eilisen ryypiskelyn yläpuolella kaatamassa uutta ryypiskelyä seuraavaan aamuun asti. On hyvä, ystäväni, on hyvä tehdä tuttavuutta tämän kuvan kanssa mahdollisimman kaukana siitä, ja kehitellä itsemme paremmaksi, peläten, ettei meistä itsestämme tule samanlaista näytelmää ja naurunalaisuutta muille.

On sanottu osuvasti: ”Niin kuin uunin sananlasku teräksen terää kastettaessa, niin viini todistaa ylimielisten sydämen. ”[5] Rietastelu on viinin kohtuutonta käyttöä, päihtymys siitä johtuvaa häiriötä; pahanlaatuisuus (κραιπάλε) on huonovointisuutta ja pahoinvointia, jotka seuraavat rietastelua; niin kutsutaan pään ravistamisesta (κάρα παλλειν).

Tällaista elämää (jos sitä on kutsuttava elämäksi, joka kuluu joutilaisuudessa, nautinnollisten hemmottelujen aiheuttamassa levottomuudessa ja irstailun aiheuttamissa harhoissa) jumalallinen Viisaus katsoo halveksuen ja käskee lapsiaan: ”Älä ole viininjuoja äläkä tuhlaa rahojasi lihan ostoon; sillä jokainen juoppo ja huorintekijä joutuu kerjäämään, ja jokainen laiskuri puetaan ryysyihin ja riepukoihin. ”[6] Sillä jokainen, joka ei ole valveilla viisaudessa, vaan on viiniin uppoutunut, on laiskuri. ”Ja juoppo”, hän sanoo, ”puetaan ryysyihin, ja hän häpeää juopumustaan katsojien nähden. ”[7] Sillä syntisen haavat ovat repeämiä lihan vaatteessa, himojen tekemiä reikiä, joiden läpi näkyy sielun häpeä sisältä – nimittäin synti, jonka vuoksi ei ole helppo pelastaa vaatetta, joka on revennyt ympäriinsä, joka on mädäntynyt monissa himoissa ja repeytynyt irti pelastuksesta.

Niinpä hän lisää nämä hyvin monitorialliset sanat. ”Kenellä on murheita, kenellä huutelua, kenellä riitaa, kenellä inhottavaa höpötystä, kenellä turhaa katumusta?”[8] Näette kaikessa rähjäisyydessään viinin ystävän, joka halveksii itse Sanaa ja on hylännyt ja antautunut juopotteluun. Näette, millaisen uhkaavan tuomion Raamattu on lausunut häntä vastaan. Ja uhkaukseensa se lisää vielä: ”Kenen silmät ovat punaiset? Eivätkö ne olekin ne, jotka viipyvät pitkään viininsä ääressä ja metsästävät paikkoja, joissa juominen jatkuu?” Tässä hän osoittaa juomisen ystävän olevan jo kuollut Sanalle, kun hän mainitsee verenpunaiset silmät – merkin, joka näkyy ruumiissa ja ilmoittaa hänelle kuolemasta Herrassa. Sillä niiden asioiden unohtaminen, jotka pyrkivät todelliseen elämään, kääntää vaakakupin kohti tuhoa. Syystäkin siis ohjaaja, huolissaan pelastuksestamme, kieltää meitä: ”Älkää juoko viiniä juopumukseen”. Miksi? kysytte. Koska, sanoo Hän, ”silloin suusi puhuu vääryyksiä ja sinä makaat kuin meren keskellä ja kuin laivan perämies keskellä valtavia aaltoja”. Siksi myös runous tulee avuksemme ja sanoo:- …

”Tulee ihmisille viini, jolla on tulta vastaava voima.

Silloin se kuohuttaa heitä, niin kuin pohjois- tai etelätuuli kuohuttaa Libyan aaltoja.”

Ja edelleen: —

”Viini, joka vaeltaa puheessa, paljastaa kaikki salaisuudet.

Sielun petollinen viini on niiden turmioksi, jotka sitä juovat.”

Ja niin edelleen.

Näette haaksirikon vaaran. Sydän hukkuu runsaaseen juomiseen. Humalajuomisen ylilyöntiä verrataan merivaaraan, jossa, kun ruumis on kerran uponnut laivan tavoin, se laskeutuu turmeltuneisuuden syvyyksiin, hukkuu viinin mahtaviin aaltoihin, ja ruorimies, ihmismieli, heittelehtii korkealle paisuvan humalajuomisen aallokossa; ja hautautuneena meren uumeniin, myrskyn pimeys sokeuttaa sen, joka on ajautunut pois totuuden satamasta, kunnes se, törmäämällä meren alla oleviin kallioihin, menehtyy, koska se on itse ajautunut nautinnollisiin hemmotteluihin.

Siksi apostoli kehottaa perustellusti: ”Älkää juopuko viinistä, jossa on paljon ylilyöntejä.” Ilmaisulla ylilyönti (ὰσωτἱα) viitataan juopottelun ja pelastuksen (τὸ ὰσωσστον) ristiriitaan. Sillä jos hän teki avioliitossa vedestä viiniä, hän ei antanut lupaa humaltua. Hän antoi elämän lain merkityksen vesimäiselle elementille, täyttämällä verellään sen tekijän, joka on Aadamista, eli koko maailman; antamalla hurskaudelle juomaa totuuden viinipuun köynnöksestä, vanhan lain ja uuden sanan sekoituksesta, ennalta määrätyn ajan täyttymiseksi. Näin ollen Raamattu on nimittänyt viinin pyhän veren symboliksi [1], mutta moittiessaan viinin roskaviinalla juomista, se sanoo: ”Kohtuuton on viini, ja röyhkeä on juopottelu.”[2] Oikean järjen mukaista on siis juoda talven kylmyyden vuoksi, kunnes turtumus hälvenee niiltä, jotka ovat alttiita sen tuntemaan, ja muissa tilaisuuksissa lääkkeenä suolistolle. Sillä niin kuin meidän on käytettävä ruokaa nälän tyydyttämiseen, niin meidän on käytettävä myös juomaa janon tyydyttämiseen, varoen mahdollisimman huolellisesti lipsumista: ”sillä viinin nauttiminen on vaarallista”. Ja näin sielumme on puhdas, kuiva ja kirkas; ja sielu itsessään on viisaimmillaan ja parhaimmillaan silloin, kun se on kuiva. Ja näin se on myös sopiva mietiskelyyn, eikä se ole kostea viinistä nousevien uloshengitysten kanssa, jotka muodostavat pilven kaltaisen massan. Meidän ei siis pidä vaivautua hankkimaan chileläistä viiniä, jos sitä ei ole, eikä ariousilaista, jos sitä ei ole saatavilla. Sillä jano on puutteen tunne, ja se kaipaa keinoja, jotka soveltuvat puutteen tyydyttämiseen, eikä yltäkylläistä viinaa. Viinien maahantuonti merten ulkopuolelta on tarkoitettu liiallisuuden heikentämälle ruokahalulle, jossa sielu on jo ennen humalaa mieletön himoissaan. Sillä on olemassa tuoksuvaa thaasialaista viiniä ja miellyttävän hengittävää lesbialaista, makeaa kreetalaista viiniä ja makeaa syrakusalaista viiniä, mendusialaista, egyptiläistä viiniä, ja eriytynyttä naksilaista, ”erittäin tuoksuvaa ja maustettua”[3], toista viiniä Italian maasta. Näitä nimiä on monia. Maltilliselle juojalle riittää yksi viini, yhden Jumalan viljelyn tuote. Sillä miksei oman maan viini tyydyttäisi ihmisten mielihaluja, elleivät he sitten toisi maahan myös vettä, kuten typerät persialaiset kuninkaat? Choaspes, Intian joki, joka on niin kutsuttu, oli se joki, josta saatiin parasta juomavettä – Choaspia – ja joka oli juomavesi. Niin kuin viini, kun sitä nautitaan, saa ihmiset rakastamaan sitä, niin tekee myös vesi. Pyhä Henki, joka lausuu äänensä Aamoksen kautta, julistaa rikkaat kurjiksi ylellisyytensä vuoksi:[4] ”Ne, jotka juovat siivilöityä viiniä ja makoilevat norsunluun sohvalla”, hän sanoo; ja mitä muuta vastaavaa hän lisää moitteena.

Erityistä huomiota on kiinnitettävä säädyllisyyteen[5] (kuten myytti esittää Athenen, kuka hän sitten olikin, sitä kunnioittaen luopuvan huilun nautinnosta, koska näky oli sopimaton): Niinpä meidän on juotava ilman kasvojen vääntelyä, ei ahnaasti kuppiin tarttumalla eikä ennen juomista silmät pyörimällä sopimattomalla liikkeellä, eikä kohtuuttomuudesta johtuen tyhjennettävä kuppia yhdellä vedolla, ei räpytellä leukaa eikä roiskia vaatteita samalla kun nautimme kaiken viinan kerralla – kasvomme täyttävät maljan ja hukkuvat siihen. Sillä kurlaaminen, joka johtuu siitä, että juoma ryöppyää väkisin ja että se vedetään sisään kovalla hengityksellä, ikään kuin sitä kaadettaisiin saviastiaan, kun kurkku ääntelee nielemisen nopeuden vuoksi, on häpeällinen ja sopimaton kohtuuttomuuden näky. Tämän lisäksi innokas juominen on juojalle vahingollinen tapa. Älä kiirehdi pahaan, ystäväni. Juomaa ei viedä sinulta. Se annetaan sinulle ja se odottaa sinua. Älä ole innokas räjähtämään tyhjentämällä sitä alas kurkku auki. Janosi on tyydytetty, vaikka joisit hitaammin, kunhan noudatat säädyllisyyttä ja otat juoman pienissä annoksissa, järjestelmällisesti. Sillä sitä, mitä kohtuuttomuus ahneesti ahmii, ei oteta pois ottamalla aikaa.

”Älkää olko väkeviä”, hän sanoo, ”viinille, sillä viini on voittanut monet.” Skyytit, keltit, iberialaiset ja traakialaiset, kaikki sotaisat rodut, ovat hyvin riippuvaisia päihteistä ja pitävät sitä kunniallisena ja onnellisena harrastuksena. Mutta me, rauhan kansa, jotka juhlimme laillisesta nautinnosta, emme mielijohteesta, juomme raittiita ystävyysmaljoja, jotta ystävyytemme voisi näkyä nimellemme todella sopivalla tavalla.

Millä tavalla luulet Herran juoneen, kun hän tuli ihmiseksi meidän tähtemme? Yhtä häpeilemättömästi kuin me? Eikö se tapahtunut säädyllisesti ja sopivasti? Eikö se tapahtunut tarkoituksella? Sillä voitte olla varmoja siitä, että hän itse myös joi viiniä, sillä hänkin oli ihminen. Ja hän siunasi viinin sanoen: ”Ottakaa, juokaa: tämä on minun vereni” – viiniköynnöksen veri.” Hän kutsuu vertauskuvallisesti sanaa ”vuodatettu monien edestä, syntien anteeksiantamiseksi” – pyhäksi ilon virraksi. Ja sen, että sen, joka juo, tulisi noudattaa kohtuutta, Hän osoitti selvästi sillä, mitä Hän opetti juhlissa. Hän ei nimittäin opettanut viinin vaikutuksen alaisena. Ja sen, että juuri viini oli siunattu asia, Hän osoitti jälleen, kun Hän sanoi opetuslapsilleen: ”En minä juo tämän viiniköynnöksen hedelmää, ennen kuin juon sitä teidän kanssanne Isäni valtakunnassa.”[2] Mutta että viini oli se, jota Herra joi, Hän kertoo meille jälleen, kun Hän puhui itsestään moittiessaan juutalaisia heidän sydämen kovuuden vuoksi: ”Sillä Ihmisen Poika”, hän sanoo, ”on tullut, ja he sanovat: Katso, ahmatti ja viininjuoja, publikaanien ystävä.”[3] Pidettäköön tämä meidän mielessämme niitä vastaan, joita kutsutaan enkrateiksi.

Mutta naiset, jotka tekeepä ammatikseen pyrkiä sirouteen, jotta heidän huulensa eivät repeäisi erilleen venyttämällä niitä leveisiin juomakuppeihin ja laajentamalla siten suuta, juovat sopimattomalla tavalla aivan liian kapeasta pullomaisesta vaasista: suussaan heittävät päänsä taaksepäin ja paljastavat kaulansa säädyttömästi, kuten luulen; ja nielaistessaan kurkkuaan laajentaen nielevät viinan alas ikään kuin paljastaakseen kaiken, minkä voivat, ja vetävät hikkaan kuin miehet, tai pikemminkin kuin orjat, nautiskellen ylellisestä riehumisesta. Sillä mikään häpeällinen ei sovi miehelle, joka on varustettu järjellä, eikä varsinkaan naiselle, jolle on häpeällistä edes miettiä, minkälainen hän on.

”Päihtynyt nainen on suuri viha”, sanotaan, ikään kuin juopunut nainen olisi Jumalan viha. Miksi? ”Koska hän ei kätke häpeäänsä.”[4] Sillä nainen ajautuu nopeasti siveettömyyteen, jos hän vain asettaa valintansa nautintoihin. Emmekä me ole kieltäneet juomista vaasista, vaan kiellämme opiskelemasta juomista pelkästään niistä, ylimielisinä; neuvomme naisia käyttämään välinpitämättömästi sitä, mikä tulee tielle, ja leikkaamaan juurineen vaaralliset himot, jotka ovat heissä. Päästäkää siis ilmaa, joka röyhtäyttää niin, että syntyy hikka, äänettömästi.

Mutta naisille ei saa millään tavoin antaa lupaa paljastaa ja esitellä mitään osaa persoonastaan, jotta eivät molemmat kaatuisi, – miehet kiihottumalla katsomaan, he vetämällä puoleensa miesten katseet.

Mutta meidän on aina käyttäydyttävä kuin Herran läsnä ollessa, jottei hän sanoisi meille, kuten apostoli närkästyneenä sanoi korinttilaisille: ”Kun te tulette yhteen, tämä ei ole Herran ehtoollisen syömistä.”[5].

Minusta matemaatikkojen Akefalukseksi (päättömäksi) kutsuma tähti, joka lukeutuu ennen vaeltavaa tähteä ja jonka pää lepää rintansa päällä, näyttää olevan mässäilijöiden, nautiskelijoiden ja juopotteluun taipuvaisten tyyppiesimerkki. Sillä tällaisilla [6] järjen kyky ei sijaitse päässä vaan suoliston ruokahalujen joukossa, himojen ja vihan orjuuttamina. Sillä niin kuin Elpenor katkaisi niskansa päihtymyksen vuoksi [7], niin myös juopumuksesta huimaantuneet aivot putoavat ylhäältä alas, suurella pudotuksella maksaan ja sydämeen, toisin sanoen himoon ja vihaan: niin kuin runoilijoiden pojat sanovat, että Zeus heitti Hefaistoksen taivaasta maan päälle [8]. ”Unettomuuden, sapen ja koliikin vaiva on kyllästymättömän miehen kohdalla”, sanotaan [9].

Siksi myös Nooan päihtymys kirjattiin ylös, jotta hänen rikkomuksensa selkeä ja kirjallinen kuvaus edessämme varjelisi meitä kaikin voimin juopottelua vastaan. Tästä syystä ne, jotka peittivät hänen juopumuksensa häpeän [10], ovat Herran siunaamia. Raamattu on vastaavasti, antaessaan mitä kattavimman koosteen, ilmaissut kaiken yhdellä sanalla: ”Opetetulle miehelle riittää viini, ja hän lepää vuoteessaan.”[11]

 

LUKU III– KALLIISTA ASTIOISTA.

Niinpä hopeasta ja kullasta tehtyjen maljojen ja jalokivillä koristeltujen kuppien käyttö on sopimatonta, sillä se on vain näyn huijausta. Sillä jos niihin kaadetaan jotain lämmintä nestettä, niin astiat kuumenevat, ja niiden koskettaminen on tuskallista. Toisaalta, jos siihen kaadetaan kylmää, aine muuttaa laatuaan ja vahingoittaa seosta, ja runsas juoma on vahingollista. Pois siis Therikleen kupit ja antigonidit, kantharit, pokaalit ja lepastaet (maljakotilon muotoinen kuppi) [1] ja loputtomat juoma-astioiden muodot sekä viinijäähdyttimet ja viininjuojat myös. Sillä kaiken kaikkiaan kulta ja hopea, sekä julkisesti että yksityisesti, ovat kallisarvoista omaisuutta, kun ne ylittävät välttämättömän, niitä hankitaan harvoin, niitä on vaikea säilyttää ja ne eivät sovellu käyttöön. Hyvin järjestäytyneestä perustuslaistamme on karkotettava myös turhamainen turhamaisuus, joka liittyy lasista kiveen kipsattuihin astioihin, jotka taiteen vuoksi rikkoutuvat herkemmin ja jotka opettavat meitä pelkäämään juodessamme. Ja hopeiset sohvat, pannut ja etikka-astiat, juoksutusaltaat ja kulhot; ja näiden lisäksi savesta ja kullasta valmistettuja astioita, joista osa on ruokien tarjoiluun, ja osa muihin tarkoituksiin, joita en häpeä nimetä, helposti halkaistua setripuuta ja timjamin puuta ja eebenpuuta, ja norsunluusta tehtyjä jalustoja ja sohvia, joissa on hopeajalat ja jotka on päällystetty  norsunluulla, ja sänkyjen taitto-ovet, jotka on koristeltu kullalla ja koristeltu kilpikonnankuorella, ja vuodevaatteet, jotka ovat purppuraa ja muita vaikeasti valmistettavia värejä, todisteita mauttomasta ylellisyydestä, kateuden ja naisellisuuden ovelia keinoja, – niistä kaikista on luovuttava, koska niissä ei ole mitään vaivojemme arvoista. ”Sillä aika on lyhyt”, kuten apostoli sanoo. Jäljelle jää siis se, ettemme tee naurettavaa hahmoa, niin kuin jotkut nähdään julkisissa näytöksissä, jotka ovat ulkoisesti näyttävästi voideltuja vaikuttavan vaikutuksen aikaansaamiseksi, mutta sisäisesti surkeita. Selittäessään tätä vielä selvemmin hän lisää: ”Jäljelle jää, että ne, joilla on vaimoja, ovat niin kuin heillä ei olisi yhtään, ja ne, jotka ostavat, niin kuin heillä ei olisi yhtään.” Ja ff hän puhuu näin avioliitosta, johon viitaten Jumala sanoo: ”Moninkertaistukaa”, kuinka ette ajattele, että järjetön näytteleminen on Herran valtuuksin karkotettava? Siksi Herra myös sanoo: ”Myy, mitä sinulla on, ja anna köyhille, ja tule ja seuraa minua”. [3]

Seuraa Jumalaa, riisuttuna ylimielisyydestä, riisuttuna hiipuvasta näytöksestä, hallussasi se, mikä on sinun, mikä on hyvää, mitä yksinään ei voi ottaa pois – usko Jumalaa kohtaan, tunnustus Häntä kohtaan, joka kärsi, hyväntekeväisyys ihmisiä kohtaan, mikä on kalleinta omaisuutta. Omalta osaltani hyväksyn Platonin, joka selvästi asettaa lakina, että ihmisen ei pidä ponnistella kulta- tai hopearikkauksien eteen eikä omistaa hyödytöntä astiaa, joka ei ole johonkin välttämättömään tarkoitukseen, ja kohtuullisesti; niin että sama asia voi palvella monia tarkoituksia, ja monenlaisten asioiden omistamisesta voidaan luopua. Erinomaisesti siis jumalallinen Raamattu, osoittaen kerskailijoille ja itsensä rakastajille, sanoo: ”Missä ovat kansojen hallitsijat ja maan villipetojen herrat, jotka leikkivät taivaan lintujen joukossa, jotka hamstrasivat hopeaa ja kultaa, joihin ihmiset luottivat, eikä heidän omaisuudellaan ollut loppua, jotka muovasivat hopeaa ja kultaa ja olivat täynnä huolenpitoa?”. Heidän tekemisistään ei ole mitään löydettävää. He ovat kadonneet ja menneet alas Haadekseen.”[4] Tällainen on näyttämisen palkinto. Sillä vaikka ne meistä, jotka viljelevät maata, tarvitsevat patukkaa ja auraa, kukaan meistä ei tee hopeasta kippiä tai kullasta sirppiä, vaan me käytämme ainetta, joka on käyttökelpoinen maanviljelyksessä, emme sitä, mikä on kallista. Mikä estää niitä, jotka kykenevät pohtimaan vastaavaa, ajattelemasta samoin kotitalousvälineistä, joiden mittarina on käyttö, ei kustannukset? Sanokaa minulle, eikö pöytäveitsi leikkaa, ellei se ole hopealla koristeltu ja onko sen kahva norsunluusta? Vai pitääkö meidän takoa intialaista terästä lihan jakamista varten, niin kuin silloin, kun tarvitsemme asetta taistelua varten? Entä jos astia on saviastiaa, eikö siihen pääse käsien lika, tai jalka-astiaan jalkojen lika? Närkästyykö pöytä, jossa on norsunluujalat, kun siihen kannetaan kolmen ja puolen pennin leipää? Eikö lamppu anna valoa, koska se on savenvalajan eikä kultasepän työtä? Vakuutan, että sängyt eivät tarjoa sen huonompaa lepoa kuin norsunluinen sohva; ja koska vuohennahkapeitto riittää hyvin sängyn päälle levitettäväksi, ei tarvita purppuraa tai tulipunaisia peittoja. Mutta siitä huolimatta tuomita säästäväisyys ylellisyyden typeryyden vuoksi pahuuden aiheuttajaksi, mikä ihmeellinen virhe, mikä järjetön omahyväisyys! Ks. Herra söi tavallisesta kulhosta ja pani opetuslapset lepäämään ruohon päälle maahan ja pesi heidän jalkansa, vyöttäytyneenä pellavapyyhkeeseen – Hän, nöyrä Jumala ja maailmankaikkeuden Herra. Hän ei tuonut taivaasta alas hopeista jalkakylpyä. Hän pyysi juoda samarialaiselta naiselta, joka ammensi vettä kaivosta saviastiaan, ei etsinyt kuninkaallista kultaa vaan opetti meille, miten jano sammutetaan helposti. Sillä hän asetti tavoitteekseen käytön, ei ylellisyyden. Hän söi ja joi juhlissa, eikä kaivanut maasta metalleja eikä käyttänyt kulta- ja hopea-astioita, toisin sanoen astioita, jotka haisevat ruosteelta – sellaisilta huuruilta, joita savuavan metallin ruosteesta lähtee.

Sillä lyhyesti sanottuna ruokailussa, vaatteissa, astioissa ja kaikessa muussa taloon kuuluvassa, sanon kattavasti, että on noudatettava kristityn [6] miehen laitoksia, niin kuin se on käyttökelpoista ja sopivaa hänen persoonalleen, iälleen, harrastuksilleen, elinaikansa mukaan. Sillä niille, jotka ovat yhden Jumalan palvelijoita, sopii, että heidän omaisuutensa ja irtaimistonsa osoittavat yhden kauniin [7] elämän merkkejä, ja että jokainen yksilöllisesti näkyy uskossa, joka ei osoita mitään eroa, ja harjoittaa kaikkea muuta, mikä on tämän yhtenäisen elämäntavan mukaista ja sopusoinnussa tämän yhden suunnitelman kanssa.

Mitä hankimme vaikeuksitta ja käytämme helposti, sitä ylistämme, säilytämme helposti ja välitämme vapaasti. Hyödylliset asiat ovat parempia, ja näin ollen halvat asiat ovat parempia kuin kalliit. Kaiken kaikkiaan rikkaus, jos sitä ei hallita oikein, on pahan linnake, jonka ympärille monet heittäytyvät, he eivät koskaan pääse taivaan valtakuntaan, he ovat sairaita maailman asioista ja elävät ylpeinä ylellisyydestä. Mutta niiden, jotka ovat tosissaan pelastuksen suhteen, täytyy etukäteen sopia mielessään tämä, ”että kaikki, mitä meillä on, on annettu meille käyttöä varten ja käyttöä varten riittävyyttä varten, jonka voi saavuttaa muutamalla tavaralla”. Sillä hölmöjä ovat ne, jotka ahneudesta iloitsevat siitä, mitä ovat hamstranneet. ”Se, joka kerää palkkaa”, sanotaan, ”kerää reikäiseen pussiin.” [1] Sellainen on se, joka kerää viljaa ja sulkee sen; ja se, joka ei anna kenellekään, köyhtyy.

On farssi ja suorastaan naurattaa, että miehet tuovat hopeisia pisuaareja ja kristallisia yöastioita, kun he tuovat neuvonantajiaan sisään, ja että typerät rikkaat naiset teettävät kultaisia ulosteastioita, niin että rikkaina he eivät voi edes helpottaa oloaan muuten kuin erinomaisella tavalla. Kunpa he koko elämänsä ajan pitäisivät kultaa lannalle sopivana.

Mutta nyt rahan rakkaus on havaittu pahuuden linnakkeeksi, josta apostoli sanoo, että se ”on kaiken pahan juuri, jota himoitessaan jotkut ovat eksyneet uskosta ja lävistäneet itsensä monilla murheilla.”[2] Se on kuitenkin paha.

Mutta paras rikkaus on halujen köyhyys; ja todellista suurpiirteisyyttä ei ole olla ylpeä rikkaudesta, vaan halveksia sitä. Omalla lautasella kerskuminen on täysin alhaista. On nimittäin selvästi väärin välittää paljon siitä, mitä kuka tahansa, joka haluaa, voi ostaa markkinoilta. Mutta viisautta ei osteta maan kolikoilla eikä sitä myydä torilla, vaan taivaassa. Ja se myydään todellisena kolikkona, kuolemattomana Sanana, kuninkaallisena kultana.

 

LUKU IV. – MITEN KÄYTTÄYDYMME JUHLISSA.

Pitäkää juhliminen poissa järkevistä viihdytyksistämme, samoin kuin typerät valvomiset, jotka ovat täynnä kohtuuttomuutta. Sillä ilonpito on päihdyttävä piippu, ketju [3] huvittelusillalle, siis surulle. Ja poistukoon kuorostamme rakkaus, päihtymys ja järjettömät intohimot. Burleskilaulu on juopumuksen siunattu kumppani. Juomalla vietetty yö kutsuu humalaan, herättää himoa ja on röyhkeä häpeän teoissa. Sillä jos ihmiset viettävät aikaansa pillillä ja psalttareilla ja kuoroilla ja tansseilla ja egyptiläisellä käsien taputtamisella ja sellaisilla epäsäännöllisillä kevytmielisyyksillä, he tulevat aivan vaatimattomiksi ja hillittömiksi, lyövät symbaaleja ja rumpuja ja metelöivät harhojen soittimilla; sillä selvästikin sellainen juhlaillallinen, niin kuin minusta näyttää, on juopumuksen teatteri. Sillä apostoli määrää, että ”pimeyden teot pois jättäen meidän tulisi pukea yllemme valkeuden haarniskat, vaeltaa rehellisesti kuin päivällä, eikä viettää aikaamme riehumiseen ja juopotteluun, kammareissa oleskeluun ja irstailuun”. [4] Luopukoon piippu paimenille ja huilu taikauskoisille, jotka ovat uppoutuneet epäjumalanpalvelukseen. Sillä totuuden nimessä tällaiset soittimet on karkotettava maltillisista juhlaillallisista, sillä ne sopivat paremmin eläimille kuin ihmisille ja ihmiskunnan järjettömämmälle osalle. Olemme nimittäin kuulleet, että metsästäjien metsästäessä peuroja on lumottu piipulla ja vietelty musiikilla töihin. Ja kun tammoja katetaan, huilulla soitetaan sävelmää, ikään kuin häälaulua. Ja kaikki sopimaton näky ja ääni, sanalla sanoen, ja kaikki häpeälliset aistimukset, jotka liittyvät siveettömyyteen – joka on todellisuudessa aistimusten puutetta – on kaikin keinoin suljettava pois, ja meidän on oltava varuillamme kaikelta mielihyvältä, joka kiihottaa silmää ja korvaa ja tekee naismaiseksi. Sillä karjalaisen muusan rikkinäisten sävelten ja valittavan numeroiden erilaiset loitsut turmelevat ihmisten moraalia vetämällä mielen häiriintymiseen, kun musiikin irstas ja ilkikurinen taito [5].

Henki, joka erottaa tällaisesta hurvittelusta jumalallisen jumalanpalveluksen, laulaa: ”Ylistäkää Häntä pasuunan soidessa”, sillä pasuunan soidessa Hän herättää kuolleet. ”Ylistäkää Häntä psalttarilla”; sillä kieli on Herran psalttari. ”Ja ylistäkää Häntä lyyralla.” Lyyralla tarkoitetaan suuta, jota Henki lyö ikään kuin plektralla. ”Ylistäkää pasuunalla ja tanssilla” viittaa kirkkoon, joka mietiskelee kuolleiden ylösnousemusta kaikuvassa ihossa. ”Ylistäkää Häntä soinnuilla ja uruilla”. Ruumistamme Hän kutsuu uruiksi, ja sen hermot ovat jouset, joiden avulla se on saanut harmonisen jännityksen, ja kun Henki iskee sitä, se antaa ihmisääniä. ”Ylistäkää Häntä symbaalien kilinällä.” Hän kutsuu kieltä suun symbaaliksi, joka kaikuu huulten sykkimisen myötä. Siksi Hän huusi ihmiskunnalle: ”Jokainen henkäys ylistäköön Lainaa”, koska Hän huolehtii jokaisesta hengittävästä olennosta, jonka Hän on luonut. Sillä ihminen on todella rauhallinen väline; kun taas muut välineet, jos tutkit asiaa, huomaat, että ne ovat sotaisat, kiihottavat himoihin, lietsovat intohimoja tai herättävät vihaa.

Siksi etruskit käyttävät sodassaan trumpettia, arkadialaiset pilliä, sisilialaiset pektidiä, kreetalaiset lyyraa, lakeemonit huilua, traakialaiset torvea, egyptiläiset rumpua ja arabialaiset symbaalia. Me käytämme ainoaa rauhan välinettä, sanaa, jolla yksin kunnioitamme Jumalaa. Me emme enää käytä muinaisia psalttareita, trumpetteja, pasuunoita ja huiluja, joita sotaan perehtyneillä ja Jumalan pelon vastustajilla oli tapana käyttää myös juhlakokoustensa kuoroissa, jotta he voisivat tällaisilla sävelillä kohottaa masentunutta mieltään. Mutta olkoon nautinnollinen tunteemme juomisessa lain mukaisesti kaksijakoinen. Sillä ”jos sinä rakastat Herraa, koettele Jumalaa” ja sitten ”lähimmäistäsi”, sen ensimmäinen ilmenemismuoto olkoon Jumalaa kohtaan kiitoksessa ja psalmilaulussa ja toinen lähimmäistä kohtaan säädyllisessä seurustelussa. Sillä apostoli sanoo: ”Herran Sana asukoon teissä runsaasti.”[1] Ja tämä Sana sopii ja mukautuu vuodenaikoihin, henkilöihin ja paikkoihin.

Tässä tapauksessa Hän on vieraana luonamme. Sillä apostoli lisää jälleen: ”Opettakaa ja neuvokaa toisianne kaikessa viisaudessa, psalmeissa, virsissä ja hengellisissä lauluissa, veisaten sydämessänne armolla Jumalalle.” Ja taas: ”Mitä ikinä teettekin sanoin tai teoin, tehkää kaikki Herran Jeesuksen nimessä, kiittäen Jumalaa ja hänen Isäänsä.” Tämä on meidän kiitollinen juhlamme. Ja vaikka haluaisitkin laulaa ja soittaa harppua tai lyyraa, ei siinä ole mitään moitittavaa. 2. Sinun tulee jäljitellä vanhurskasta heprealaista kuningasta hänen kiitoksessaan Jumalalle. ”Iloitkaa Herrassa, te vanhurskaat; ylistys on vanhurskaille komea”,[3] sanoo profetia. ”Tunnustakaa Herralle harpulla, soittakaa hänelle kymmenhihnaisella psalttarilla. Laulakaa Hänelle uusi laulu.” Ja eikö kymmensävelinen psalttari viittaa Sanaan Jeesukseen, joka ilmenee vuosikymmenen elementin kautta? Ja niin kuin ennen ruoan nauttimista on sopivaa siunata kaiken Luojaa, niin myös juomisen yhteydessä on sopivaa ylistää Häntä nauttiessamme Hänen luotujaan [4], sillä psalmi on melodinen ja raitis siunaus. Apostoli kutsuu psalmia ”hengelliseksi lauluksi”[5].

Lopuksi, ennen nukkumaanmenoa on pyhä velvollisuus kiittää Jumalaa, kun on nauttinut Hänen armostaan ja rakkaudestaan, ja mennä näin suoraan nukkumaan [6]. ”Ja tunnustakaa Hänelle huultenne lauluilla”, hän sanoo, ”sillä Hänen käskystään kaikki Hänen hyväntahtoisuutensa on tapahtunut, eikä Hänen pelastuksessaan ole puutetta.”[7]

Edelleen, muinaisten kreikkalaisten keskuudessa heidän juhlaillallisillaan kuppien ääressä laulettiin skolioniksi (juomalaulu) kutsuttua laulua heprealaisten psalmien tapaan, kaikki yhdessä korottivat äänellä ylistyslaulun ja joskus myös vuorottelivat laulussa juodessaan terveisiä ympäriinsä; samalla kun ne, jotka olivat muita musikaalisempia, lauloivat lyyralla. Mutta karkotettakoon huvilaulut kauas, ja meidän laulumme olkoot hymnejä Jumalalle. ”Ylistäkööt”, sanotaan, ”Hänen nimeään tanssissa, ja soittakoot Hänelle pasuunalla ja psalttarilla.”[8] Ja mikä on kuoro, joka soittaa? Henki näyttää sinulle: ”Hänen ylistyksensä olkoon pyhien seurakunnassa (kirkossa), he iloitkoot kuninkaastaan.”[9] Ja taas hän lisää: ”Herra iloitsee kansastaan.”[10] Sillä maltilliset harmoniat [11] on sallittava; mutta meidän on karkotettava mahdollisimman kauas vankasta mielestämme ne nestemäiset harmoniat, jotka turmiollisten sävelten modulaatioiden taidon kautta kouluttavat naisellisuuteen ja rähjäisyyteen. Mutta vakavat ja vaatimattomat sävelet sanovat hyvästit humalan turbulenssille.[12] Kromaattiset harmoniat on siis hylättävä siveettömille riemuille sekä kukkivalle ja irvokkaalle musiikille.

 

LUKU V– NAURUSTA.

Ihmiset, jotka jäljittelevät naurettavia tuntemuksia tai pikemminkin sellaisia, jotka ansaitsevat pilkan, on karkotettava yhteiskunnastamme [13].

Sillä koska kaikki puheen muodot kumpuavat mielestä ja tavoista, naurettavia ilmaisuja ei voisi lausua, elleivät ne kumpuaisi naurettavista tavoista. Sillä tässä tapauksessa on sovellettava sanontaa: ”Ei ole hyvä puu, joka tuottaa turmeltuneita hedelmiä, eikä turmeltunut puu, joka tuottaa hyviä hedelmiä”[14]. Sillä puhe on mielen hedelmä. Jos siis hörhöt halutaan karkottaa yhteiskunnastamme, emme saa itse missään nimessä sallia naurun herättämistä. Olisi nimittäin järjetöntä joutua jäljittelijöiksi sellaisille asioille, joiden kuunteleminen on kielletty, ja vielä järjettömämpää olisi, jos ihminen ryhtyisi tekemään itsestään naurunalaiseksi, toisin sanoen loukkausten ja pilkan kohteeksi. Sillä jos emme kestäisi naurunalaiseksi tekemistä, kuten näemme joidenkin tekevän kulkueissa, kuinka voisimme sietää, että sisäinen ihminen tehdään naurunalaiseksi, ja vieläpä päin naamaa? Siksi meidän ei koskaan pitäisi omasta tahdostamme omaksua naurettavaa luonnetta. Ja miten sitten voimme omistautua olemaan ja vaikuttamaan naurettavilta keskustelussamme ja siten pilkata puhetta, joka on kaikista ihmislahjoista arvokkain? Siksi on häpeällistä ryhtyä tekemään näin, sillä tämänkaltaisten hörhöjen keskustelu ei sovi korviemme ulottuville, koska se jo käytetyillä ilmauksillaan tutustuttaa meidät häpeällisiin tekoihin [1].

Miellyttävyys on sallittua, ei venkoilu. Sitä paitsi naurukin on pidettävä kurissa; sillä kun sitä käytetään oikealla tavalla, se osoittaa järjestystä, mutta kun se purkautuu toisin, se osoittaa hillitsemättömyyttä.

Sillä sanalla sanoen, mitä tahansa asioita ihmisille on luonnollista, meidän ei pidä hävittää niistä, vaan pikemminkin asettaa niille rajat ja sopivat ajat. Ihmisen ei nimittäin pidä nauraa joka tilanteessa, koska hän on naurava eläin, sen enempää kuin hevonen hirnuu joka tilanteessa, koska se on hirnuva eläin. Rationaalisina olentoina meidän on kuitenkin säädeltävä itseämme sopivalla tavalla ja lievennettävä harmonisesti vakavien harrastustemme ankaruutta ja ylijännitystä, mutta emme saa katkaista niitä epäsuhtaisesti kokonaan.

Kasvojen näennäistä rentoutumista harmonisella tavalla – kuten soittimen rentoutumista – kutsutaan hymyksi. Samoin kutsutaan myös naurua, joka esiintyy hyvin säänneltyjen ihmisten kasvoilla. Naisten kasvojen epäsointuista rentoutumista kutsutaan kikatukseksi, ja se on ilkeää naurua; miesten naurua kutsutaan nauruksi, ja se on raakaa ja loukkaavaa naurua. ”Hölmö korottaa äänensä nauraessaan”[2], sanotaan Raamatussa; mutta älykäs mies hymyilee lähes huomaamattaan. Älykästä miestä hän tässä tapauksessa kutsuu viisaaksi, koska häneen kohdistuu erilainen vaikutus kuin hölmöön. Mutta toisaalta ei tarvitse olla synkkä, vain vakava. Minusta on nimittäin parempi, että hymyilee mies, jolla on vakava ilme, kuin päinvastoin, sillä silloin hänen naurunsa joutuu vähemmän helposti naurunalaiseksi.

Hymyileminen vaatii jopa sitä, että siitä tehdään kurinpidon kohde. Jos kyseessä on häpeällinen asia, meidän pitäisi pikemminkin punastua kuin hymyillä, jottei näyttäisi siltä, että nautimme siitä myötätunnolla; jos kyseessä on tuskallinen asia, on sopivaa näyttää pikemminkin surulliselta kuin näyttää iloiselta. Edellisen tekeminen on merkki järkevästä inhimillisestä ajattelusta, kun taas toisen tekeminen antaa aihetta epäillä julmuutta.

Meidän ei pidä nauraa jatkuvasti, sillä se on rajojen ylittämistä, eikä vanhusten tai muiden kunnioitettavien henkilöiden läsnä ollessa, elleivät he viihdy iloisesti meidän huviksemme. Meidän ei myöskään pidä nauraa kaikkien edessä, eikä joka paikassa, eikä jokaiselle, eikä kaikelle. Sillä erityisesti lapsille ja naisille nauru on syy liukastua skandaaliin. Ja jopa se, että näytämme varresta, auttaa pitämään ympärillämme olevat ihmiset etäällä. Sillä vakavuus voi pelkällä katseella torjua siveettömyyden lähestymisen. Kaikki järjettömät ihmiset, sanalla sanottuna, viini

”käskee sekä nauramaan ylellisesti että tanssimaan.”

ja muuttaa neitseelliset tavat pehmeiksi. Meidän on myös otettava huomioon, kuinka johdonmukaisesti sananvapaus johtaa sopimattomuuden likaiseen puhumiseen.

”Ja hän lausui sanan, joka olisi ollut parempi jättää sanomatta.”[3].

Varsinkin siis viinapäissään olevien ihmisten luonteet on tapana nähdä läpi, kun heiltä riisutaan naamio päihtymyksen kaitsijaluvalla, jonka avulla järki, jota humalatila itse sielussa painaa, tuuditetaan uneen ja herätetään hillittömät intohimot, jotka hallitsevat mielen heikkouden.

 

LUKU VI. – SAASTAISESTA PUHEESTA.

Saastaisesta puheesta meidän on itse pidättäydyttävä kokonaan ja pysäytettävä niiden suu, jotka sitä harjoittavat, ankaralla katseella ja kasvojen kääntämisellä sekä niin sanotulla pilkkaamisella; usein myös kovemmalla puhetavalla. ”Sillä se, mikä lähtee suusta”, hän sanoo, ”saastuttaa ihmisen”[4] – osoittaa hänet saastaiseksi ja pakanalliseksi ja harjaantumattomaksi ja irstaaksi eikä valikoiduksi ja soveliaaksi ja kunnialliseksi ja maltilliseksi [5].

Ja koska samanlainen sääntö pätee kuulemiseen ja näkemiseen sen suhteen, mikä on säädytöntä, jumalallinen ohjaaja, joka noudattaa samaa linjaa molempien kohdalla, asettelee ne lapset, jotka käyvät taistelua vaatimattomien sanojen kanssa, korvasuojiksi, jottei huoruuden sykähdys pääse tunkeutumaan sielun ruhjomiseen; ja hän ohjaa silmät näkemään sen, mikä on kunniakasta, sanoen, että on parempi lipsahtaa jaloilla kuin silmillä. Tämän saastaisen puhumisen apostoli torjuu sanomalla: ”Älköön suustanne lähtekö turmeltunutta sanomaa, vaan sitä, mikä on hyvää.”[6] Ja taas: ”Niin kuin pyhille sopii, älköön teidän keskuudessanne nimeltä mainittako saastaisuutta, älköön myöskään tyhmiä puheita tai pilailua, mikä ei ole soveliasta, vaan pikemminkin kiitoksen antamista.”[7] Ja jos ”joka kutsuu veljeään hölmöksi, on vaarassa tuomiossa”, mitä meidän on lausuttava hänestä, joka puhuu, mikä on tyhmää? Eikö sellaisista ole kirjoitettu: ”Jokainen, joka puhuu tyhjänpäiväisen sanan, joutuu antamaan tiliä Herralle tuomiopäivänä?”[8] Ja taas: ”Puheestasi sinut vanhurskautetaan”, hän sanoo, ”ja puheestasi sinut tuomitaan.” Mitkä ovat siis tervehdyttävät korvasuojat ja mitkä määräykset liukkaille silmille? Keskustelut vanhurskaiden kanssa, jotka askarruttavat ja varjelevat korvia niitä vastaan, jotka johtaisivat pois totuudesta.

”Pahat keskustelut turmelevat hyvät tavat,”

sanoo Runous. Vielä jalommin apostoli sanoo: ”Olkaa pahan vihaajia, pitäytykää hyvään.” Sillä se, joka seurustelee pyhien kanssa, pyhitetään. Korville osoitetuista häpeällisistä asioista, sanoista ja katseista meidän on kokonaan pidättäydyttävä [3], ja vielä enemmän meidän on pysyttävä puhtaina häpeällisistä teoista: toisaalta sellaisten ruumiinosien esittelemisestä ja paljastamisesta, joita meidän ei pitäisi, ja toisaalta sen katselemisesta, mikä on kiellettyä. Sillä vaatimaton poika ei voinut sietää katsoa vanhurskaan miehen häpeällistä paljastumista; ja vaatimattomuus peitti sen, minkä päihtymys paljasti – tietämättömyyden rikkomuksen näyn.[4] Yhtä lailla meidän on pysyttävä puhtaina herjaavista kertomuksista, joille Kristukseen uskovien korvien pitäisi olla saavuttamattomissa.

Tästä syystä, kuten minusta näyttää, ohjaaja ei salli meidän lausua mitään sopimatonta, sillä hän vahvistaa meitä jo varhaisessa vaiheessa siveettömyyttä vastaan. Sillä hän on aina ihailtavan taitava katkaisemaan syntien juuret, kuten ”Älä tee aviorikosta” sanomalla ”Älä himoitse.”[5] Sillä aviorikos on himon hedelmä, joka on pahan juuri. Ja niin myös tässä tapauksessa ohjaaja paheksuu nimissä esiintyvää vapaamielisyyttä ja katkaisee näin liioittelun liioittelevaa kanssakäymistä. Sillä nimissä esiintyvä vapaamielisyys synnyttää halun olla siveetön käytöksessä; ja nimissä esiintyvän vaatimattomuuden noudattaminen on harjoitus vastustaa irstailua. Olemme osoittaneet eräässä perusteellisemmassa tutkielmassa, että nimissä tai jäsenissä, joihin käytetään nimityksiä, jotka eivät ole yleisessä käytössä, ei osoiteta sitä, mikä on todella säädytöntä.

Sillä polvi ja jalka ja muut sellaiset jäsenet eivät ole säädyttömiä, eivätkä niihin käytetyt nimet ja niiden harjoittama toiminta ole säädyttömiä. Ja jopa häpyjä on pidettävä vaatimattomuuteen viittaavina esineinä, ei häpeällisinä. Niiden lainvastainen toiminta on häpeällistä ja ansaitsee häpeän, häpeän ja rangaistuksen. Sillä ainoa asia, joka on todellisuudessa häpeällistä, on pahuus ja se, mitä sen kautta tehdään. Näiden huomautusten mukaisesti keskustelua jumalattomuuden teoista kutsutaan sopivasti saastaiseksi [häpeälliseksi] puheeksi, kuten puhetta aviorikoksesta ja poikarakkaudesta ja vastaavasta. Myös kevytmielinen höpöttely on vaiettava.[6] ”Sillä”, sanotaan, ”paljolla puhumisella et välty synniltä.”[7] ”Kielen synneistä siis rangaistaan.”[8]. ”On se, joka on vaiti ja hänet todetaan viisaaksi, ja on se, jota vihataan runsaan puhumisen vuoksi.”[8] Mutta vielä enemmän, puhuja tekee itsestään inhon kohteen. ”Sillä se, joka puhetta moninkertaistaa, inhoaa omaa sieluaan.”[9]

 

LUKU VII- OHJEITA NIILLE, JOTKA ASUVAT YHDESSÄ.

Pitäkäämme kaukana itsestämme pilkkaaminen, loukkausten aiheuttaja, josta riidat, riidat ja vihamielisyydet puhkeavat. Loukkaaminen, olemme sanoneet, on juopumuksen palvelija. Ihmistä ei tuomita pelkästään hänen tekojensa, vaan myös hänen sanojensa perusteella. ”Juhlissa”, sanotaan, ”älä moiti lähimmäistäsi äläkä sano hänelle moitteen sanaa.”[10] Sillä jos meitä on kehotettu erityisesti seurustelemaan pyhien kanssa, on synti pilkata pyhää: ”Sillä tyhmän suusta”, sanoo Raamattu, ”lähtee solvauksen sauva”[11] – sauvalla tarkoitetaan solvauksen tukipylvästä, johon solvaus nojaa ja johon se nojaa. Siitä ihailen apostolia, joka tähän viitaten kehottaa meitä olemaan lausumatta ”rivojakin eikä sopimattomia sanoja.”[12] Sillä jos kokoontumiset juhlissa tapahtuvat kiintymyksen vuoksi ja juhlaillallisen päämääränä on ystävällisyys kokoontujia kohtaan ja kiintymykseen liittyy ruokaa ja juomaa, kuinka ei pitäisi keskustella järkevästi ja välttää ihmisten hämmentämistä kysymyksillä kiintymyksen vuoksi? Sillä jos me tapaamme toisiamme lisäämään hyvää tahtoa toisiamme kohtaan, miksi meidän pitäisi lietsoa vihamielisyyttä pilkkaamalla? On parempi olla hiljaa kuin vastustaa ja siten lisätä syntiä tietämättömyyteen. ”Autuas”, totuudessa, ”on se mies, joka ei ole suustaan lipsahtanut eikä ole joutunut synnin tuskan lävistämäksi”[13] tai on katunut sitä, mitä on sanonut väärin, tai puhunut niin, ettei ole haavoittanut ketään. Kaiken kaikkiaan nuoret miehet ja nuoret naiset pitäytykööt kokonaan poissa tällaisista juhlista, etteivät he tekisi lipsahdusta sopimattomasta. Sillä asiat, joihin heidän korvansa eivät ole tottuneet, ja epäsopivat näkyjä kiihottavat mieltä, kun usko heidän sisällään vielä horjuu, ja heidän ikänsä epävakaus saa heidät helposti himojen vietäviksi. Joskus he myös aiheuttavat toisten kompastumisen, kun he esittelevät elämänsä aikakauden vaarallisia viehätyksiä. Viisaus näyttää nimittäin kehottavan hyvin: ”Älkää istuko lainkaan naimisissa olevan naisen kanssa älkääkä nojatko hänen kanssaan kyynärpäätä”[1], eli älkää aterioiko älkääkä syökö usein hänen kanssaan. Siksi hän lisää: ”Äläkä seurustele hänen kanssaan viinissä, jottei sydämesi kallistuisi häneen ja liukastuisi veresi kautta turmioon.”[2] Sillä päihtymyksen salliminen on vaarallista ja altis lannistamaan; ja hän nimeää ”naimisissa olevan naisen”, koska vaara on suurempi sille, joka yrittää rikkoa aviollisen siteen.

Mutta jos jokin tarve vaatii naimisissa olevien naisten läsnäoloa, pukeutukoot he hyvin – ulkona vaatteilla, sisällä vaatimattomuudella. Mutta mitä tulee naimattomiin naisiin, on äärimmäisen häpeällistä, että he ovat läsnä miesten juhlissa, varsinkin viinin vaikutuksen alaisena. Miehet, jotka kiinnittävät katseensa sohvaan ja nojaavat kyynärpäittensä varaan liikkumatta, olkoot läsnä vain korvillaan; ja jos he istuvat, älkööt jalkojaan ristiin asettako, älkööt asettako yhtä reittä toisen päälle eivätkä koskettako kädellä leukaa. Sillä on rahvaanomaista olla kantamatta itseään ilman tukea, ja näin ollen se on virhe nuorella miehellä. Jatkuva liikkuminen ja asennon muuttaminen on merkki kevytmielisyydestä. Maltillisen miehen kuuluu myös syödessään ja juodessaan ottaa pieni annos, ja ottaa harkiten, ei innokkaasti, sekä ruokalajien alussa että niiden aikana, ja jättää ne kesken ja osoittaa näin välinpitämättömyyttään. ”Syökää”, sanotaan, ”kuin mies, mitä eteenne tarjotaan. Ole ensimmäinen, joka pysähtyy kuurin vuoksi; ja jos istut useiden ihmisten keskellä, älä ojenna kättäsi heidän eteensä.” Et saa koskaan rynnätä eteenpäin ahneuden vaikutuksen alaisena; etkä saa, vaikka haluaisitkin, ojentaa kättäsi ennen jonkin aikaa, sillä ahneudella osoitat hallitsematonta ruokahalua. Teidän ei myöskään pidä kesken aterian näyttäytyä halailemassa ruokaanne kuin villipedot, eikä auttaa itseänne liiallisella kastikkeella, sillä ihminen ei ole luonnostaan kastikkeen kuluttaja vaan leivänsyöjä. Maltillisen miehen on myös noustava ennen yleistä seuruetta ja vetäydyttävä hiljaa pois juhlapöydästä. ”Sillä kun on aika nousta”, sanotaan, ”älkää olko viimeisiä; kiiruhda kotiin.” Kaksitoista apostolia kutsui opetuslasten joukon koolle ja sanoi: ”Meidän ei ole soveliasta jättää Jumalan sanaa ja tarjoilla pöytiä.”[5] Jos he välttelivät tätä, vielä enemmän he välttelivät ahmimista. Ja apostolit itse kirjoittivat Antiokiassa sekä Syyriassa ja Kilikiassa asuville veljille ja sanoivat: ”Pyhälle Hengelle ja meille näytti hyvältä, ettei teille pidä panna muuta taakkaa kuin nämä välttämättömät asiat: pidättäytyä epäjumalille uhratuista, verestä, kuristetuista ja haureudesta, joista, jos pidätte itsenne kurissa, teillä on hyvä olla.”[6] Mutta juopottelua on varottava niin kuin myrkkykatkoa, sillä molemmat vetävät alas kuolemaan. Meidän on myös hillittävä liiallista naurua ja kohtuuttomia kyyneleitä. Sillä usein ihmiset viinin vaikutuksen alaisena, naurettuaan kohtuuttomasti, joutuvat sitten, en tiedä miten, jostakin päihtymyksen impulssista kyyneliin; sillä molemmat, sekä raittius että väkivaltaisuus, ovat ristiriidassa sanan kanssa. Ja vanhukset, jotka pitävät nuoria lapsina, voivat, vaikkakin vain hyvin harvoin, leikkiä heidän kanssaan ja vitsailla heidän kanssaan kasvattaakseen heitä hyvään käytökseen. Esimerkiksi ujostelevan ja hiljaisen nuorukaisen edessä voidaan ystävällisesti puhua näin: ”Tämä minun poikani (tarkoitan hiljaista) puhuu jatkuvasti.” Tämä poika ei ole koskaan puhunut. Sillä tällainen vitsi lisää nuoren vaatimattomuutta osoittamalla leikkisästi ne hyvät ominaisuudet, jotka kuuluvat hänelle, ja moittimalla niitä huonoja ominaisuuksia, jotka eivät kuulu. Sillä tämä keino on opettavainen, sillä se vahvistaa sen, mikä on läsnä, sillä, mikä ei ole läsnä. Sellainen on varmasti sen tarkoitus, joka sanoo, että vedenjuoja ja raitis ihminen päihtyy ja juopuu. Mutta jos on niitä, jotka haluavat pilkata ihmisiä, meidän on oltava hiljaa ja luovuttava turhista sanoista kuin täysistä kupeista. Sillä sellainen leikkiminen on vaarallista. ”Kiihkottoman suu lähestyy katumusta.” ”Älä ota vastaan typerää kertomusta äläkä suostu väärän ihmisen kanssa olemaan väärän todistajana.”[8] Älä myöskään ryhdy herjauksiin, etkä vahingollisiin puheisiin, saati pahoihin tekoihin. Pitäisin myös oikeana asettaa rajoituksen sellaisten oikein säädeltyjen henkilöiden puheelle, joiden on pakko puhua jollekin, joka ylläpitää keskustelua heidän kanssaan. ”Sillä vaikeneminen on naisten erinomaisuus ja nuorten turvallinen palkinto; mutta hyvä puhe on ominaista kokeneelle, kypsälle iälle. Puhu, vanhus, juhlissa, sillä se sopii sinulle. Mutta puhu nolostumatta ja tietämyksen tarkkuudella. Nuoriso, viisaus käskee myös sinua. Puhu, jos sinun on pakko, epäröimättä, kun sinulta kysytään kahdesti; kiteytä puheesi muutamaan sanaan.” Mutta molemmat puhujat säädelkööt puheensa oikeudenmukaisen mittasuhteen mukaan. Sillä kovaääninen puhe on kaikkein mielettömintä, kun taas äänetön puhe on tyypillistä järjettömälle ihmiselle, sillä ihmiset eivät kuule: toinen on piittaamattomuuden merkki, toinen ylimielisyyden. Sanojen riitaisuus hyödyttömän voiton tavoittelun vuoksi olkoon karkotettu; sillä päämäärämme on olla vapaa levottomuudesta. Tällainen on lauseen [1] ”Rauha sinulle” merkitys. Älkää vastatko sanaakaan ennen kuin kuulette. Hermostunut ääni on naisellisuuden merkki. Mutta äänen modulaatio on ominaista viisaalle miehelle, joka pitää puheensa poissa äänekkyydestä, vetelystä, nopeudesta ja pitkäveteisyydestä. Meidän ei pidä puhua pitkään eikä paljon eikä kevytmielisesti. Meidän ei myöskään pidä keskustella nopeasti ja hätäisesti. Sillä itse ääni, niin sanoakseni, ansaitsee oikeutetun palkkansa, ja ne, jotka ovat äänekkäitä ja kovaäänisiä, on vaiennettava. Tästä syystä viisas Odysseus rankaisi Thersitista raidoilla: –

”Ainoastaan Thersites*, mittaamattomin sanoin,

joita hänellä oli paljon, arvostelemaan päämiehiä.

Ei liioitellusti, vaan sillä, millä hän ajatteli…

saadakseen joukot nauramaan ääneen ja tappelemaan.”[2]”[3]

*Thersites oli Agrioksen poika ja rivisotilas kreikkalaisten armeijassa Troijan sodan aikana. Suom. huom.

 

”Sillä kammottava tuhoonsa on rääväsuinen mies.”[3] Ja se on vähäpätöisten kanssa kuin vanhojen kenkien kanssa: kaikki muu kuluu pois pahasta, vain kieli jää tuhoon. Siksi Viisaus antaa nämä mitä hyödyllisimmät kehotukset: ”Älkää puhuko mitättömyyksiä vanhusten joukossa.” Edelleen, hävittäen kevytmielisyyden Jumalasta lähtien, se asettaa lain meidän säätelyämme varten jokseenkin näin: ”Älkää toistako sanojanne rukouksissanne.”[4] Sirkuttelu ja viheltely sekä sormien kautta annetut äänet, joilla kotiäitejä kutsutaan, ovat järjettömiä merkkejä, ja järkevien ihmisten on luovuttava niistä. Myös usein tapahtuvaa sylkemistä ja väkivaltaista kurkun halkomista sekä nenän pyyhkimistä viihdykkeessä on vältettävä. Vieraita on nimittäin ehdottomasti kunnioitettava, jotta he eivät käänny inhoten pois tällaisesta likaisuudesta, joka on osoitus hillitsemättömyydestä. Meidän ei nimittäin pidä jäljitellä härkiä ja aaseja, joiden seimi ja lantala ovat yhdessä. Sillä monet pyyhkivät nenäänsä ja sylkevät jopa ruokailun aikana.

Jos joku joutuu aivastuksen kohteeksi, aivan kuten hikkaankin, hän ei saa säikäyttää lähellään olevia räjähdyksellä ja antaa näin todistusta huonosta kasvatuksestaan; vaan hikka on siirrettävä hiljaa hengityksen uloshengityksen yhteydessä, suu on asetettava sopivasti eikä aukaistava ja haukotettava kuten traagiset naamiot. Hikan aiheuttama häiriö voidaan siis välttää hengittämällä varovasti; sillä näin tuulipallon uhkaavat oireet hälvenevät mitä sopivimmalla tavalla, kun sen ulospuhallus hoidetaan niin, että se myös peittää kaiken sen, mitä väkisin ulospuhallettu ilma saattaa tuoda mukanaan. Jos haluaa lisätä ääniä sen sijaan, että vähentäisi niitä, se on merkki ylimielisyydestä ja epäjärjestyksestä. Myös ne, jotka raapivat hampaitaan ja vuotavat verta haavoista, ovat epämiellyttäviä itselleen ja inhottavia naapureilleen. Korvien raapiminen ja aivastuksen aiheuttama ärsytys ovat sikamaista kutinaa ja seurausta hillittömästä haureudesta. Sekä häpeällisiä näkyjä että niistä käytävää häpeällistä keskustelua on vältettävä. Katsokaa vakaasti, ja kaulan kääntäminen ja liikuttaminen sekä käsien liikkeet keskustelussa olkoot säädyllisiä. Sanalla sanoen kristitylle on ominaista tyyneys, rauhallisuus, tyyneys ja rauha [5].

 

LUKU VIII-VOITEIDEN JA KRUUNUJEN KÄYTÖSTÄ.

Kruunujen ja voiteiden käyttö ei ole meille tarpeellista; sillä se ajaa nautintoihin ja hemmotteluun, varsinkin yön lähestyessä. Tiedän, että nainen toi pyhälle ehtoolliselle ”alabasteriarkun voidetta”[6] ja voiteli Herran jalat ja virkisti Häntä; ja tiedän, että heprealaisten muinaiset kuninkaat kruunattiin kullalla ja jalokivillä. Mutta nainen, joka ei ollut vielä vastaanottanut Sanaa (sillä hän oli vielä syntinen), kunnioitti Herraa sillä, mitä hän piti kalleimpana omistuksessaan olevana esineenä – voiteella; ja hän pyyhki persoonansa koristeella, hiuksillaan, ylimääräisen voiteen pois, samalla kun hän vuodatti Herraan katumuksen kyyneleitä: ”Siksi hänen syntinsä on annettu anteeksi.”[7]

Tämä voi olla symboli Herran opetuksesta ja hänen kärsimyksestään. Sillä tuoksuvoiteella voidellut jalat merkitsevät jumalallista opetusta, joka kulkee maineikkaana maan ääriin. ”Sillä heidän äänensä on levinnyt maan ääriin.”[8] Ja jos en näytä vaativan liikaa, Herran voidellut jalat ovat apostoleja, jotka olivat profetian mukaan saaneet Pyhän Hengen tuoksuvan voitelun. Niitä, jotka kulkivat ympäri maailmaa ja saarnasivat evankeliumia, kutsutaan siis kuvaannollisesti Herran jaloiksi, joista myös Pyhä Henki ennustaa psalmissa: ”Palvokaamme siinä paikassa, jossa hänen jalkansa seisoivat”[9], eli siellä, missä apostolit, hänen jalkansa, saapuivat, sillä heidän saarnattuaan hän saapui maan ääriin. Ja kyyneleet ovat katumusta, ja irrotetut hiukset julistivat vapautumista hienouden rakkaudesta ja kärsivällisyyden ahdistuksesta, joka Herran tähden seuraa saarnaa, koska vanha kerskailu on uuden uskon vuoksi hävinnyt [10].

Sitä paitsi se osoittaa Herran intohimoa, jos se ymmärretään mystisesti näin: öljy (έλαιον) on Herra itse, josta tulee armo (έλεος), joka saavuttaa meidät. Mutta voide, joka on väärennettyä öljyä, on petturi Juudas, jonka toimesta Herra voideltiin jalkoihin, kun hän vapautui oleskelustaan maailmassa. Sillä kuolleet voidellaan. Ja kyyneleet olemme me katuvaiset syntiset, jotka olemme uskoneet Häneen ja joille Hän on antanut syntimme anteeksi. Ja epäsiisti tukka on sureva Jerusalem, autioitunut, jota varten profeetalliset valitusvirret lausuttiin. Herra itse opettaa meille, että tarkoitetaan Juudasta, petollista: ”Joka kastaa minun kanssani astiaan, se pettää minut.” Näette petollisen vieraan, ja tämä sama Juudas petti Mestarin suudelmalla. Sillä hän oli tekopyhä, joka antoi petollisen suudelman jäljitellen toista vanhaa tekopyhää. Ja Hän moittii sitä kansaa, josta sanottiin: ”Tämä kansa kunnioittaa minua huulillaan, mutta heidän sydämensä on kaukana minusta.”[2] Ei siis ole epätodennäköistä, että öljyllä Hän tarkoittaa sitä opetuslasta, jolle osoitettiin armoa, ja pilaantuneella ja myrkytetyllä öljyllä petturia.

Tämä oli siis se, mitä voidellut jalat ennustivat – Juudaksen maanpetos, kun Herra meni kärsimykseen. Ja Vapahtaja itse pesi opetuslasten [3] jalat ja lähetti heidät tekemään hyviä tekoja, osoitti heidän pyhiinvaelluksensa kansojen hyväksi, tehden heidät etukäteen kauniiksi ja puhtaiksi voimallaan. Silloin voide puhalsi heidän päälleen tuoksunsa, ja kaikille ulottuva suloisen tuoksun työ julistettiin; sillä Herran kärsimys on täyttänyt meidät suloisella tuoksulla ja heprealaiset syyllisyydellä. Tämän apostoli osoitti mitä selvimmin sanoessaan: ”Kiitos Jumalalle, joka aina saa meidät voittamaan Kristuksessa ja tekee hänen tuntemisensa tuoksun ilmeiseksi meidän kauttamme joka paikassa”. Sillä me olemme Jumalalle Herran suloinen tuoksu, niille, jotka pelastuvat, ja niille, jotka eksyvät; yhdelle kuoleman tuoksu kuolemaan, toiselle elämän tuoksu elämään.” Ja juutalaisten kuninkaat, jotka käyttivät kultaa ja jalokiviä ja kirjavaa kruunua, voitelijat, jotka kantoivat Kristusta vertauskuvallisesti päähänsä, koristelivat tietämättään Herran päätä. Jalokivi eli helmi tai smaragdi osoittaa Sanaa itseään. Kulta taas on katoamaton Sana, joka ei hyväksy turmeluksen myrkkyä. Niinpä tietäjät toivat Hänen syntymänsä yhteydessä Hänelle kultaa, kuninkaallisen symbolin. Ja tämä kruunu ei Herran kuvan mukaisesti kuihdu kuin kukka.

Tunnen myös Aristippos Kyrenialaisen sanat. Aristippos oli ylellinen mies. Hän pyysi vastausta erääseen sofistiseen väitteeseen seuraavin sanoin: ”Voiteella voideltu hevonen ei vahingoitu erinomaisuudessaan hevosena, eikä voideltu koira vahingoitu erinomaisuudessaan koirana; ei myöskään ihminen”, hän lisäsi ja lopetti näin. Mutta koira ja hevonen eivät ota voiteesta mitään huomioon, kun taas niiden kohdalla, joiden havaintokyky on järkevämpi ja jotka levittävät tyttömäisiä tuoksuja persoonaansa, sen käyttö on moitittavampaa. Näistä voiteista on loputtomasti erilaisia, kuten brenteläinen, metallialainen ja kuninkaallinen, plangonilainen ja egyptiläinen psagdilainen. Simonides ei häpeile sanoa jambisilla säkeillä, — –

”Minut voideltiin voiteilla ja hajuvesillä,

ja narduksella.”

Sillä paikalla oli kauppias. He käyttävät myös liljoista ja sypressistä valmistettua voidetta. Nardusta he arvostavat suuresti, samoin ruusuista valmistettua voidetta ja muita, joita naiset käyttävät lisäksi, sekä kosteita että kuivia, hierovia ja suitsuttavia tuoksuja; sillä heidän ajatuksensa suuntautuvat päivästä toiseen kyltymättömän halun tyydyttämiseen, tuoksujen ehtymättömään moninaisuuteen. Siksi ne myös tuoksuvat liialliselta ylellisyydeltä. He suitsuttavat ja suihkuttavat vaatteensa, vuodevaatteensa ja talonsa. Ylellisyys suorastaan pakottaa astioita, jotka on tarkoitettu mitä alhaisimpiin käyttötarkoituksiin, tuoksumaan hajuvedeltä.

Jotkut, joita ärsyttää tähän kiinnitetty huomio, näyttävät minusta oikeutetusti suhtautuvan hajuvesiin niin vastenmielisesti, koska ne tekevät miehestä naisellisen, että niiden sekoittajat ja myyjät karkotetaan hyvin säännellyistä valtioista ja myös kukkavärjättyjen villojen värjääjät karkotetaan. Ei nimittäin ole oikein, että totuuden kaupunkiin päästetään kietoutuvia vaatteita ja hajuvesiä, vaan on erittäin tarpeellista, että meihin kuuluvat miehet eivät tuoksu voiteilta, vaan jaloudelta ja hyvyydeltä. Ja nainen hengittäköön todellisen kuninkaallisen voiteen, Kristuksen voiteen, eikä voiteluaineiden ja tuoksupulverien tuoksua; ja olkoon hän aina voideltu vaatimattomuuden ambrosiallisella krismalla ja iloitkoon pyhästä voiteesta, Hengestä. Tämän miellyttävän tuoksuisen voiteen Kristus valmistaa opetuslapsilleen sekoittamalla voiteen taivaallisista aromaattisista ainesosista.

Siksi myös Herra itse on voideltu voiteella, kuten Daavid mainitsee: ”Siksi Jumala, sinun Jumalasi, on voidellut sinut ilon öljyllä enemmän kuin toverisi, mirhalla, stacteella (palsamiöljy) ja kassialla vaatteistasi. ”[5] Mutta älkäämme tietämättämme kammoksuko voidetta kuin korppikotkia tai kovakuoriaisia (sillä nämä, sanotaan, kuolevat, kun niitä voidella voidellaan); vaan naiset valitkoon muutamia voiteita, sellaisia, jotka eivät ole miehelle ylivoimaisia. Sillä liiallinen voitelu voiteilla tuoksuu hautajaisille eikä avioelämälle. Öljy itsessään on kuitenkin vihamielinen mehiläisille ja hyönteisille; ja toisille miehille se on hyödyksi, toisille se kutsuu taisteluun; ja ne, jotka ennen olivat ystäviä, kääntyvät tappavaan taisteluun, kun heidät voidellaan sillä.

Voidetta, joka on sileää öljyä, eikö se teidän mielestänne tee jaloista tavoista naisellisia? Varmasti. Ja niin kuin olemme luopuneet ylellisyydestä maun suhteen, niin varmasti luovumme myös nautinnollisuudesta näön ja hajujen suhteen; ettemme aistien kautta, niin kuin vartioimattomien ovien kautta, anna tietämättämme sieluun pääsyä sille ylellisyydelle, jonka olemme karkottaneet. Jos siis sanomme, että Herra, suuri ylimmäinen pappi, tarjoaa Jumalalle suloisen tuoksun suitsukkeen, älkäämme kuvitelko, että kyseessä on uhri ja suloinen suitsukkeen tuoksu,[1] vaan ymmärtäkäämme sen tarkoittavan, että Herra asettaa alttarille rakkauden hyväksyttävän uhrin, hengellisen tuoksun.

Jatkaakseni: öljy itsessään riittää voitelemaan ihon ja rentouttamaan hermot ja poistamaan kehosta raskaan hajun, jos tarvitsemme öljyä tähän tarkoitukseen. Mutta huomion kiinnittäminen makeisiin tuoksuihin on syötti, joka houkuttelee meidät aistilliseen himoon. Sillä siveetöntä ihmistä johdatellaan joka puolelta, niin ruoasta, sängystä, keskustelusta, silmistä, korvista, leuoista kuin sieraimistakin. Niin kuin härkää vetävät renkaat ja köydet, niin vetävät nautiskelijaa hajuvedet ja voiteluaineet ja kruunujen suloiset tuoksut. Mutta koska emme anna nautinnolle mitään paikkaa, joka ei liity mihinkään elämää palvelevaan käyttöön, tulkaa, tehkäämme tässäkin eroa, valitkaamme se, mikä on hyödyllistä. On nimittäin olemassa suloisia tuoksuja, jotka eivät paina päätä eivätkä herätä rakkautta, jotka eivät tuoksu syleilyltä ja irstaalta seurustelulta, vaan ovat maltillisuuden ohella terveellisiä, ravitsevat aivoja, kun ne kärsivät huonovointisuudesta, ja vahvistavat vatsaa. Kukaan ei siis saa jäädyttää itseään kukilla, kun hän haluaa pehmentää hermojaan. Sillä niiden käytöstä ei pidä kokonaan luopua, vaan voidetta on käytettävä lääkkeenä ja apuna voimien kohottamiseksi, kun ne ovat heikentyneet, ja katarreja, vilustumista ja ikävystymistä vastaan, kuten koominen runoilija sanoo: — …

”Sieraimet voidellaan; se on…

Terveydelle on kaikkein olennaisinta täyttää aivot hyvillä tuoksuilla.”

Jalkojen hieromista myös lämmittävien tai viilentävien voiteitten rasvaisuudella harjoitetaan sen suotuisten vaikutusten vuoksi; näin ollen niiden kohdalla, jotka ovat näin kyllästettyjä, tapahtuu vetovoima ja virtaus päästä alempiin jäseniin. Mutta nautinto, johon ei liity mitään hyötyä, herättää epäilyn turhista tavoista, ja se on intohimoja kiihottava huume. Itsensä hierominen voiteella on aivan eri asia kuin itsensä voiteleminen voiteella. Ensin mainittu on naisellista, kun taas voiteleminen voiteella on joissakin tapauksissa hyödyllistä. Niinpä filosofi Aristippos sanoi voidellessaan itsensä voiteella, että ”kurja Cinoedi ansaitsi surkean kuoleman, koska hän oli saattanut voiteen hyödyllisyyden huonoon maineeseen”. ”Kunnioittakaa lääkäriä hänen hyödyllisyydestään”, sanoo Raamattu, ”sillä korkein on tehnyt hänet, ja parantamisen taito on Herralta.” Sitten hän lisää: ”Ja voiteiden sekoittaja tekee seoksen”[2], sillä voiteet on annettu ilmeisesti käyttöä varten, ei nautiskelua varten. Meidän ei nimittäin missään nimessä pidä huolehtia voiteiden kiihottavista ominaisuuksista, vaan valita, mikä niissä on hyödyllistä, sillä Jumala on sallinut öljyn valmistamisen ihmisten kipujen lievittämiseksi.

Ja typerät naiset, jotka värjäävät harmaita hiuksiaan ja voitelevat kiharoitaan, harmaantuvat nopeasti käyttämiensä hajuvesien vuoksi, jotka ovat luonteeltaan kuivattavia. Siksi myös ne, jotka voitelevat itsensä, kuivuvat, ja kuivuus tekee heistä harmaampia. Sillä jos harmaus on hiusten kuivuudesta tai lämpövirheestä johtuvaa, kun kuivuus imee kosteuden, joka on hiusten luonnollinen ravintoaine, ja tekee ne harmaiksi, miten voimme enää pitää kiinni voideluista, joiden avulla naiset, yrittäessään välttyä harmailta hiuksilta, harmaantuvat? Ja niin kuin koirat, joilla on hieno hajuaisti, jäljittävät villipedot hajun perusteella, niin myös lauhkeat haistavat irstailijat turhan hajusteiden turhan hajuveden perusteella.

Myös tällainen kruunujen käyttö on rappeutunut ilonpidon ja päihtymyksen kohtauksiksi. Älkää ympäröikö päätäni kruunulla, sillä keväisin on ihanaa viettää aikaa kasteisilla niityillä, kun pehmeät ja moniväriset kukat kukkivat, ja nauttia mehiläisten tavoin luonnollisesta ja puhtaasta tuoksusta.” Mutta koristella itseään ”tuoreesta niitistä kudotulla kruunulla” ja käyttää sitä kotona, ei sopisi maltilliselle miehelle. Sillä ei ole sopivaa täyttää halutonta tukkaa ruusunlehdillä tai orvokilla tai liljoilla tai muilla sellaisilla kukilla ja riisua nurmikkoa sen kukista. Sillä päätä ympäröivä kruunu viilentää hiuksia sekä kosteutensa että viileytensä vuoksi. Niinpä lääkärit, jotka fysiologian perusteella toteavat, että aivot ovat kylmät, suosittelevat rinnan ja sieraimien kohtien voitelemista, jotta lämmin uloshengitys, joka kulkee varovasti niiden läpi, lämmittäisi kylmyyttä. Ihmisen ei siis pitäisi viilentää itseään kukilla. Sitä paitsi ne, jotka kruunaavat itsensä, tuhoavat kukkien ilon, sillä he eivät nauti niiden näkemisestä, koska he pitävät kruunua silmiensä yläpuolella, eivätkä niiden tuoksusta, koska he laittavat kukat pois hengityselinten yläpuolelta. Koska tuoksu nousee ylös ja poistuu luonnollisesti, hengityselin jää nautinnon ulkopuolelle, koska tuoksu kulkeutuu pois. Niin kuin kauneus, niin myös kukka ilahduttaa, kun sitä katsotaan; ja on soveliasta ylistää Luojaa nauttimalla kauniiden esineiden näkemisestä.[1] Niiden käyttö on vahingollista, ja se menee nopeasti ohi, katumuksen kostamana. Hyvin pian niiden katoavuus osoittautuu; sillä molemmat kuihtuvat, sekä kukka että kauneus. Edelleen, joka koskettaa niitä, jäähtyy edellisestä, syttyy jälkimmäisestä. Sanalla sanoen, niiden nauttiminen muuten kuin silmin nähtynä on rikos eikä ylellisyyttä. Meille, jotka todella noudatamme Raamattua, sopii nauttia maltillisesti, kuten paratiisissa. Meidän on pidettävä naisen kruununa hänen aviomiestään ja aviomiehen kruununa avioliittoa; ja avioliiton kukat ovat molempien lapsia, jotka jumalallinen aviomies poimii lihan niityiltä. ”Lasten lapset ovat vanhusten kruunu.”[2] Ja lasten kunnia on heidän isänsä, sanotaan; ja meidän kunnia on kaikkien Isä; ja koko seurakunnan kruunu on Kristus. Kuten juurilla ja kasveilla, niin myös kukilla on omat yksilölliset ominaisuutensa, joista toiset ovat hyödyllisiä, toiset vahingollisia, toiset myös vaarallisia. Muratti on viilentävä; nux (seljake) erittää tainnuttavaa effluviumia, kuten etymologia osoittaa. Narsissi on kukka, jolla on raskas haju; nimi kertoo siitä, ja se saa aikaan hermojen horteen (νάρκην). Ruusujen ja orvokkien effluviat, jotka ovat lievästi viileitä, lievittävät ja ehkäisevät päänsärkyä. Mutta me, jotka emme saa ainoastaan juoda muiden kanssa päihtymykseen asti, vaan emme saa edes nauttia paljon viiniä, emme tarvitse krookusta tai sypressin kukkaa johdattamaan meitä helppoon uneen. Monet niistä myös lämmittävät tuoksullaan aivoja, jotka ovat luonnostaan kylmät, haihduttaen pään vuotoja. Ruusun sanotaankin saaneen nimensä (ρόδν) siitä, että se erittää runsaasti (ρεὓμα) hajuvirtaa (οδωδή). Siksi se myös haalistuu nopeasti.

Kruunuja ei kuitenkaan ollut lainkaan käytössä muinaisilla kreikkalaisilla, sillä eivät kosiskelijat eivätkä ylelliset faeakialaiset käyttäneet niitä. Mutta kisoissa oli ensin lahja urheilijoille, toiseksi nousu taputtamaan, kolmanneksi lehtien sirottelu ja lopuksi kruunu, sillä Kreikka oli Median sodan jälkeen antautunut ylellisyydelle.

Ne siis, joita Sana kasvattaa, pidättäytyvät kruunujen käytöstä; älkääkä ajatelko, että tätä Sanaa, jonka kotipaikka on aivoissa, pitäisi sitoa, ei siksi, että kruunu on juhlahumun holtittomuuden symboli, vaan siksi, että se on omistettu epäjumalille. Niinpä Sofokles kutsui narsissia ”suurten jumalien muinaiseksi kruunuksi” puhuessaan maasta syntyneistä jumalista; ja Sapfo kruunaa muusat ruusulla: —

”Sillä sinä et jaa Pierian ruusuja.”

Sanotaan myös, että Hera iloitsee liljasta ja Artemis myrtistä. Sillä jos kukat on luotu nimenomaan ihmistä varten ja jos järjettömät ihmiset eivät ole ottaneet niitä omaan oikeaan ja kiitolliseen käyttöönsä, vaan ovat käyttäneet niitä väärin demonien epäkiitolliseen palvelukseen, meidän on omantunnon vuoksi pysyttävä niistä kaukana. Kruunu on levottoman rauhallisuuden symboli. Tästä syystä kruunaavat kuolleet ja samasta syystä myös epäjumalat, sillä tämä seikka todistaa niiden kuolleen. Sillä juhlijat eivät juhli orgioitaan ilman kruunuja; ja kun heidät kerran on ympäröity kukilla, he syttyvät lopulta liiaksi. Meillä ei saa olla yhteyttä riivaajien kanssa. Emme myöskään saa kruunata elävää Jumalan kuvaa kuolleiden epäjumalien tapaan. Sillä amarantin kaunis kruunu on varattu niille, jotka ovat eläneet hyvin. Tätä kukkaa maa ei kykene kantamaan; vain taivas on pätevä tuottamaan sen.[4] Lisäksi olisi järjetöntä meiltä, jotka olemme kuulleet, että Herra kruunattiin orjantappuroilla [5], kruunata itsemme kukilla ja loukata näin Herran pyhää intohimoa. Sillä Herran kruunu viittasi profeetallisesti meihin, jotka kerran olimme hedelmättömiä, mutta jotka olemme asettuneet hänen ympärilleen kirkon kautta, jonka pää hän on. Mutta se on myös uskon tyyppi, elämän tyyppi puun aineksen osalta, ilon tyyppi kruunun nimityksen osalta, vaaran tyyppi piikin osalta, sillä Sanaa ei voi lähestyä ilman verta. Mutta tämä kruunu haalistuu, ja perverssin punos irtoaa, ja kukka kuihtuu. Sillä niiden, jotka eivät ole uskoneet Herraan, kirkkaus hiipuu. Ja he kruunaavat Jeesuksen korkealle kohotettuna, todistaen omasta tietämättömyydestään. Sillä kovasydämisinä he eivät ymmärtäneet, että juuri tämä, mitä he kutsuivat Herran häpeäksi, oli viisaasti lausuttu profetia: ”Herraa ei tuntenut se kansa”[6], joka erehtyi, jota ei ollut ympärileikattu ymmärryksessä, jonka pimeyttä ei ollut valaistu, joka ei tuntenut Jumalaa, joka kielsi Herran, menetti oikean Israelin paikan, vainosi Jumalaa, toivoi sanan saattamista häpeään; ja Hänet, jonka he ristiinnaulitsivat pahantekijänä, he kruunasivat kuninkaaksi. Sen tähden sen miehen, johon he eivät uskoneet, he tulevat tietämään olevan rakastava Jumala, Herra, vanhurskas. Hänet, jonka he provosoivat osoittamaan itsensä Herraksi, Hänestä he todistivat, kun hänet nostettiin ylös, ympäröimällä Hänet, joka on ylenpalttinen yli kaikkien nimien, vanhurskauden diadeemilla aina kukkivalla orjantappuralla. Tämä diadeemi, joka on vihamielinen niitä kohtaan, jotka juonittelevat Häntä vastaan, pakottaa heidät, ja ystävällinen niitä kohtaan, jotka muodostavat kirkon, puolustaa heitä. Tämä kruunu on niiden kukka, jotka ovat uskoneet kirkastettuun, mutta se peittää verellä ja kurittaa niitä, jotka eivät ole uskoneet. Se on myös Herran onnistuneen työn symboli, sillä Hän on kantanut päällään, ruumisruumiinsa ruhtinaallisessa osassa, kaikki meidän syntimme, joilla meidät lävistettiin. Sillä Hän. omalla kärsimyksellään pelasti meidät loukkauksista ja synneistä ja sellaisista piikeistä; ja kun hän oli tuhonnut paholaisen, hän sanoi ansaitusti voitonriemuisesti: ”Oi kuolema, missä on sinun pistimesi?”. [1] Ja me syömme viinirypäleitä orjantappuroista ja viikunoita ohdakkeista; kun taas ne, joita kohtaan Hän ojensi kätensä – tottelematon ja hedelmättömät ihmiset – Hän repii haavoihin. Voin osoittaa teille myös toisen mystisen merkityksen siinä.[2] Sillä kun maailmankaikkeuden kaikkivaltias Herra alkoi säätää lakeja Sanalla ja halusi, että hänen voimansa ilmenisi Moosekselle, hänelle näytettiin palavassa pensaassa (pensas on piikkikasvi) jumalallinen näky valosta, joka oli ottanut muodon; mutta kun Sana lopetti lain antamisen ja oleskelunsa ihmisten luona, Herra kruunattiin jälleen mystisesti orjantappuralla. Lähtiessään tästä maailmasta sinne, mistä hän oli tullut, hän toisti vanhan laskeutumisensa alun, jotta Sana, jota ensin katsottiin pensaassa ja jonka sittemmin otettiin ylös orjantappurakruununa, osoittaisi, että kokonaisuus oli yhden voiman teko, sillä hän itse oli yksi, Isän Poika, joka on todella yksi, ajan alku ja loppu.

Mutta olen nyt poikennut pedagogisesta puhetyylistä ja ottanut käyttöön didaktisen puhetyylin.[3] Palaan siis aiheeseeni.

Jatketaan siis: olemme osoittaneet, että lääketieteen osastolla, parantamisen ja toisinaan myös kohtuullisen virkistyksen alalla, ei pidä unohtaa kukista saatavaa iloa eikä voidemehuista ja hajuvesistä saatavaa hyötyä. Ja jos jotkut sanovat: ”Mitä iloa kukista sitten on niille, jotka eivät niitä käytä?”, niin tietäkööt he, että niistä valmistetaan voidetta, joka on erittäin hyödyllinen. Susinianuksen voide valmistetaan erilaisista liljalajeista, ja se on lämmittävää, avaavaa, vetävää, kostuttavaa, poistavaa, hienovaraista, antimyrkkyä ja pehmentävää. Narsissivoidetta valmistetaan narsissista, ja se on yhtä hyödyllinen kuin Susinian-voide. Myrsinian, jota valmistetaan myrtistä ja myrtinmarjoista, on styptinen, kehosta tulevia eritteitä tyrehdyttävä aine, ja ruusuista valmistettu on jäähdyttävä. Sanalla sanoen nämäkin on luotu meidän käyttöömme. ”Kuule minua”, sanotaan, ”ja kasva kuin ruusu, joka on istutettu vesipurojen äärelle, ja anna makeaa tuoksua kuin suitsukkeet ja siunaa Herraa hänen tekojensa tähden.” Meillä olisi paljon sanottavaa niistä, jos puhuisimme kukista ja tuoksuista, jotka on luotu välttämättömiin tarkoituksiin eikä ylellisyyden ylilyönteihin. Ja jos on tehtävä myönnytys, riittää, että ihmiset nauttivat kukkien tuoksusta; mutta älkööt he kruunautuko niillä. Sillä Isä pitää ihmisestä suurta huolta ja antaa yksin hänelle oman taiteensa. Siksi Raamattu sanoo: ”Vesi ja tuli ja rauta ja maito ja vehnän hienojakoinen jauho ja hunaja, viinirypäleen veri ja öljy ja vaatteet – kaikki nämä ovat jumalallisten parhaaksi.”[5]

 

LUKU IX

Miten meidän on aikanaan mentävä nukkumaan, kun muistamme maltillisuuden käskyt, meidän on nyt sanottava. Sillä aterian jälkeen, kun olemme kiittäneet Jumalaa siitä, että olemme saaneet nauttia nautinnoistamme, ja siitä, että päivä on [onnellisesti] kulunut,[6] meidän on käännettävä puheemme nukkumiseen. Vuodevaatteiden komeus, kullalla kirjaillut matot ja kullalla työstetyt sileät matot, pitkät hienot purppurapuvut ja kalliit fleece-viitat, valmistetut purppuramatot ja paksun nukkaiset vaipat sekä unta pehmeämmät sohvat on pantava pois.

Sillä sen lisäksi, että nukkuminen höyhenpeitteisten sulkien päällä on moitittavaa, on myös vahingollista, kun kehomme putoaa alas kuin haukottelevaan onkaloon vuodevaatteiden pehmeyden vuoksi.

Ne eivät nimittäin ole sopivia nukkujille, jotka kääntyvät niissä, koska vuode nousee kumpareeksi ruumiin molemmin puolin. Ne eivät myöskään sovellu ruoan sulattamiseen, vaan pikemminkin sen polttamiseen ja siten ravintoaineiden tuhoamiseen. Sen sijaan itsensä venyttely tasaisilla sohvilla, jotka tarjoavat eräänlaisen luonnollisen voimistelualustan nukkumista varten, edistää ruoan sulamista. Ja ne, jotka voivat kieriskellä muilla sängyillä, joilla on ikään kuin luonnollinen unijumppa, sulattavat ruoan helpommin ja ovat valmiimpia hätätilanteisiin. Lisäksi hopeajalkaiset sohvat viittaavat suureen mahtipontisuuteen; ja norsunluu sängyissä, kun ruumis on jättänyt sielun,[7] ei ole sallittua pyhille miehille, sillä se on laiska keino lepoa varten.

Meidän ei pidä työllistää ajatuksiamme näillä asioilla, sillä niiden käyttö ei ole kiellettyä niille, joilla ne ovat hallussaan; mutta niiden murehtiminen on kiellettyä, sillä niistä ei löydy onnea. Toisaalta on kyynistä turhamaisuutta, jos ihminen toimii kuten Diomedes, –

”Ja hän levittäytyi villihärän nahan alle”[1] –

elleivät olosuhteet pakota.

Odysseus korjasi hääsohvan epätasaisuutta kivellä. Tällaista säästäväisyyttä ja itseapua eivät harjoittaneet ainoastaan yksityishenkilöt, vaan muinaisten kreikkalaisten päämiehet. Mutta miksi puhua näistä? Jaakob nukkui maassa, ja kivi toimi hänelle tyynynä, ja silloin hänet katsottiin arvokkaaksi näkemään näyn – joka oli ihmisen yläpuolella. Ja järjen mukaisesti käyttämämme sängyn on oltava yksinkertainen ja säästäväinen ja niin rakennettu, että se on mukava, kun se välttää äärimmäisyyksiä [liikaa hemmottelua ja liikaa kestävyyttä]: jos se on lämmin, se suojaa meitä; jos se on kylmä, se lämmittää meitä. Mutta sohva ei saa olla taidokas, ja siinä on sileät jalat; sillä taidokkaat sorvaukset muodostavat toisinaan polkuja matelijoille, jotka kiertyvät työn viiltoihin eivätkä pääse liukumaan pois.

Erityisesti kohtuullisen pehmeä sänky on sopiva miehuudelle, sillä unen ei pitäisi olla ruumiin täydellistä hermostumista vaan sen rentoutumista varten. Siksi sanon, että sen ei pitäisi antaa tulla meille hemmottelun vuoksi, vaan jotta voisimme levätä toiminnasta. Meidän on siis nukuttava niin, että meidät on helppo herättää. Sillä sanotaan: ”Olkaa vyötärönne ympärillä ja lamppunne palavat, ja olkaa kuin miehet, jotka vahtivat herraansa, jotta he heti avaisivat hänelle, kun hän palaa häistä ja tulee ja koputtaa. Autuaita ovat ne palvelijat, jotka Herra, kun hän tulee, löytää valvomasta.” Sillä nukkuvasta miehestä ei ole mitään hyötyä, niin kuin ei ole kuolleesta miehestä. Siksi meidän pitäisi usein nousta yöllä ja siunata Jumalaa;[3] sillä autuaita ovat ne, jotka valvovat häntä ja tekevät näin itsestään enkelien kaltaisia, joita me kutsumme ”valvojiksi”.” Mutta nukkuva ihminen ei ole minkään arvoinen, sen enempää kuin jos hän ei olisi elossa.

Mutta se, jolla on valo, valvoo, ”eikä pimeys tartu häneen”[4] eikä nuku, sillä pimeys ei nuku. Se, joka on valaistu, on siis hereillä Jumalaa kohti, ja sellainen elää. ”Sillä mikä hänessä on tehty, on elämä.”[5] ”Autuas se ihminen”, sanoo Viisaus, ”joka kuulee minua, ja se ihminen, joka pitää minun tieni, joka vartioi oviani, joka päivittäin tarkkailee sisääntulojeni tolppia.”[6] ”Älkäämme siis nukkuko, niin kuin muut, vaan valvokaamme”, sanoo Raamattu, ”ja olkaamme raittiita. Sillä ne, jotka nukkuvat, nukkuvat yöllä, ja ne, jotka juopuvat, juopuvat yöllä”, eli tietämättömyyden pimeydessä. ”Mutta me, jotka olemme päivällä, olkaamme raittiita. Sillä te kaikki olette valkeuden lapsia ja päivän lapsia; me emme ole yöstä emmekä pimeydestä.” Mutta se meistä, joka on eniten huolissaan siitä, että hän eläisi oikeaa elämää ja viihdyttäisi jaloja tunteita, valvoo niin kauan kuin mahdollista ja varaa itselleen vain sen, mikä tässä suhteessa edistää hänen omaa terveyttään; ja se ei ole kovin tavallista.

Mutta omistautuminen toiminnalle synnyttää ikuisen valvomisen vaivojen jälkeen. Älköön ruoka painako meitä, vaan keventäkö meitä, jotta uni vahingoittaisi meitä niin vähän kuin mahdollista, niin kuin ne, jotka uivat painojen varassa, joutuvat painamaan. Mutta toisaalta maltillisuus nostakoon meidät kuin syvyydestä alhaalla olevasta kuilusta valveillaolon yrityksiin. Sillä unen ahdistus on kuin kuolema, joka pakottaa meidät tajuttomuuteen ja katkaisee valon sulkemalla silmäluomet. Älkäämme siis me, jotka olemme todellisen valon poikia, sulkeko ovea tätä valoa vastaan, vaan kääntyessämme sisäänpäin, valaisten kätketyn ihmisen silmät ja katsoen itse totuutta ja vastaanottaen sen virrat, paljastakaamme selkeästi ja ymmärrettävästi sellaiset unet, jotka ovat totta.

Mutta viinillä lastattujen hikkaukset ja ruualla täytettyjen rykäisy ja vuodevaatteisiin kääritty kuorsaus ja kipeytyneiden vatsojen murinat peittävät sielun kirkkaasti näkevän silmän täyttämällä mielen kymmenillä tuhansilla kuvitelmilla. Ja syynä on liika ruoka, joka vetää ihmisen järkiperäisen osan alas tyhmyyden tilaan. Paljon nukkuminen ei nimittäin hyödytä ruumistamme eikä sieluamme, eikä se sovi lainkaan niille prosesseille, joiden tarkoituksena on totuus, vaikka se onkin luonnolle mieluista.

Oikea Loot (sillä sivuutan tässä vaiheessa kertomuksen uudistumisen taloudesta [8]) ei olisi joutunut tuohon epäpyhään kanssakäymiseen, ellei hän olisi ollut tyttäriensä huumaama ja unen valtaama. Jos siis katkaisemme ne syyt, jotka aiheuttavat suuren taipumuksen uneen, nukumme sitä raittiimmin. Sillä niiden, joissa asuu uneton Sana, ei pitäisi nukkua koko yötä; vaan heidän pitäisi nousta yöllä, varsinkin kun päivät ovat loppumassa, ja yksi omistautua kirjallisuudelle, toinen aloittaa taiteensa, naiset käsittelevät tikapuita, ja meidän kaikkien pitäisi niin sanoakseni taistella unta vastaan, totuttaen itsemme siihen varovasti ja vähitellen, jotta valvomisen kautta saisimme osalliseksi elämästä pidemmän ajan.

Me siis, jotka osoitamme parhaan osan yöstä valvomiseen, emme saa missään nimessä nukkua päivällä; ja hyödyttömyyskohtaukset, torkkuminen ja itsensä venyttely ja haukottelu ovat kevytmielisen sielun levottomuuden ilmentymiä. Ja kaiken lisäksi meidän on tiedettävä tämä, että unen tarve ei ole sielussa. Sillä se on lakkaamatta aktiivinen. Mutta ruumista helpottaa se, että se on alistunut lepäämään, sielu taas ei toimi ruumiin kautta, vaan harjoittaa älyä itsessään. 1. Niinpä myös sellaiset unet, jotka ovat oikeita, ovat sen mielestä, joka oikein ajattelee, selvän sielun ajatuksia, jota ruumiin kiihkoilut eivät ole häirinneet ja joka neuvottelee itsensä kanssa parhaalla mahdollisella tavalla. Jos sielu lakkaisi toimimasta itsessään, se olisi sille tuhoa. Sen tähden aina Jumalaa katsellen ja hänen kanssaan jatkuvasti keskustelemalla rokottaen ruumiin valveillaololla, se nostaa ihmisen enkelten armon tasolle, ja valveillaolon harjoittamisesta se käsittää elämän ikuisuuden [2].

 

LUKU X [3] -MITÄ LASTEN KÄSITTELYSTÄ PITÄÄ KESKUSTELLLA.[4]

Nyt auringon yhdistämisen oikea aika jätetään niiden harkittavaksi, joita avioliitto yhdistää; mutta niille, joita yhdistää avioliitto, se on päämäärä ja instituutio, ja lasten vastaanottaminen on päämäärä, että heistä tulisi hyviä lapsia: aivan kuten maanviljelijän siemenen kylvön syynä on, että hän huolehtii ravinnosta; mutta maatalouden loppu on hedelmien käsitys. Mutta paljon parempi on maanviljelijä, joka viljelee maan eläviä olentoja: sillä hän, joka etsii ruokaa ajalle, tässä veto-oikeus, jonka maailmankaikkeus kestää, huolehtien, suorittaa maanviljelijän velvollisuuden: ja hän totisesti istuttaa ja kylvää itselleen. omasta syystään, tämä veto Jumalan tähden. Sillä hän sanoi: ”Lisääntykää.” [5] jossa tämä on kuultavissa: ”Ja siksi ihmisestä tulee Jumalan kuva, sikäli kuin ihminen tekee yhteistyötä ihmisen sukupolvessa.” Kaikki maat eivät sovellu siementen vastaanottamiseen: vaikka niitä olisikin, ei kuitenkaan samoja viljelijöitä. Kiveen kylväminen ei ole kiellettyä, eivätkä loukkaukset saa vaikuttaa siemeneen, sillä se on todellakin sukupolven johtaja ja ruhtinas, ja se on aine, jolla on samalla luonnossa omat syynsä. Mutta on hyvin jumalatonta aiheuttaa häpeää niitä asioita, jotka ovat luonnon mukaisia, käskemällä niitä yliluonnollisin keinoin ilman syytä. Katso siis, kuinka viisain Mooses kerran symbolisesti torjui hedelmättömän sadon: ”Älä syö jänistä tai hyeenaa raivoissasi.” Ja todellakin sanotaan, että vanha jänis lisääntyy joka vuosi suhteessa sen elämien vuosien määrään, jossa on reikiä. Ja hyeena puolestaan ​​muuttaa urossukupuolensa naaraspuoliseksi joka vuosi: ja se merkitsee, että hyeenasta pidättäytyvän ei tule murtautua aviorikokseen.[7]

No, minäkin olen samaa mieltä siitä, että täydellisen viisas Mooses tunnustetusti ilmaisee edessämme olevalla kiellolla, että meidän ei pidä muistuttaa näitä eläimiä; mutta en hyväksy sitä selitystä, joka symbolisesti sanotulle on annettu. Sillä luontoa ei voida koskaan pakottaa muuttumaan. Se, mikä on kerran iskostettu siihen, ei voi muuttua intohimolla sen vastakohdaksi. Sillä intohimo ei ole luonto, ja intohimolla on tapana turmella muotoa, ei valaa sitä uuteen muotoon. Tosin monien lintujen sanotaan muuttuvan vuodenaikojen mukaan sekä väriltään että ääneltään, kuten mustarastas (κόσσυφος), joka muuttuu mustasta keltaiseksi ja laululinnusta räksyttäjäksi. Samoin myös yökkönen muuttaa vuorotellen sekä väriään että ääntään. Mutta ne eivät muuta itse luonnettaan, kuten muuttuessaan uroksesta naaraaksi. Mutta uusi sulkasato, kuten uudet vaatteetkin, saa aikaan jonkinlaisen värjäytymisen höyheniin, ja vähän sen jälkeen se haihtuu talven kylmyydessä, kuten kukka, kun sen väri haalistuu. Ja samalla tavalla itse ääni, jota kylmyys on vahingoittanut, heikkenee. Koska ympäröivä ilma paksuuntuu ulkokuoressa, kaulan ympärillä olevat valtimot puristuvat ja täyttyvät ja painavat voimakkaasti hengitystä, joka on hyvin rajoittunut ja päästää tukahdutetun äänen. Kun taas hengitys taas rinnastuu ympäröivään ilmaan ja rentoutuu keväällä, se vapautuu ahtaasta tilastaan ja kulkee laajentuneiden, vaikkakin siihen asti tukossa olleiden valtimoiden läpi, se ei enää virittele kuolevaa melodiaa, vaan antaa nyt kirskuvan äänen, ja ääni virtaa laajalle, ja keväästä tulee nyt lintujen laulun kaltaista laulua.

Siksi ei pidä uskoa, että hyeena koskaan muuttaa luonnettaan: sillä samalla eläimellä ei ole samaan aikaan häpeää olla sekä uros että naaras, kuten jotkut ovat luulleet, jotka ovat luoneet upeita hermafrodiitteja, ja välillä miehiä ja naisia, he ovat luoneet tämän mies-naarasluonteen. Mutta he erehtyvät suuresti, niin että ne, jotka eivät ole huomanneet, kuinka rakastava kaikkien lasten äiti ja kasvattaja on Luonto: sillä tästä eläimestä lähtien hyeena on, sanon minä, erittäin suolainen, hännän alla ennen ulosteiden kulkua, sille syntyy tietty mehevä tuberkuloosi, joka muistuttaa häpeässä olevaa naisellista hahmoa. Mutta tällä lihamuodolla ei ole kulkutietä, joka päättyy johonkin hyödylliseen osaan, joko kohdussa, sanon minä, tai peräsuolessa: siinä on vain suuri ontto, joka vastaanottaa tyhjän himon, kun kohdat, jotka olivat käytössä raskaana, sikiö on käännetty pois. Ja juuri tämä on synnynnäistä sekä uros- että naarashyeenalla, että se on selvästi säälittävää: uros puolestaan ​​sekä toimii että kärsii: siksi myös naarashyeena löytyy hyvin harvoin: tämä eläin ei usein tule raskaaksi, kun se ylenpalttistaa heille luonnotonta kylläisyyttä. Minusta tuntuu, että Platon Faidroksessa, torjuen lasten rakkauden, kutsuu häntä pedoksi, joka puremalla itsensä nautinnoille antautuneet, himokkaat nelijalkaiset yrittävät tavan mukaan kylvää lapsia. Jumala kuitenkin vapautti jumalattomat, kuten apostoli sanoo, [1] ”häpeän häiriöihin, sillä myös heidän naisensa muuttivat luonnollisen käyttötarkoituksensa luonnonmukaiseen, ja samalla tavalla heidän miehensä hylkäsivät luonnollisen toimintansa. käyttö, olivat kiihtyneet himosta toistensa suhteen, miehet työskentelevät säädyttöminä ja saavat itselleen erehtymisensä mukaisen palkkion, veri kulkee suoniin, saasta korviin ja limaa oikean suolen päässä kiinnittyy uloste, jonka läpi ulosteet paljastuvat. Siksi hyeenan luonne on yksinään vaihteleva, ja tämä osa on katsottu parittelua varten tarpeettomaksi, ja tästä syystä se on jonkin aikaa myös ontto palvelemaan kutisevia osia, mutta ontto on sitten sokeutunut: se ei ollut sukupolvelle tehty asia. Tästä meille käy ilmi ja jossain määrin tunnustettuna, että meidän tulee välttää kanssakäymistä urospuolisten ja hedelmöittymättömien satojen ja edeltävän Venuksen kanssa ja niitä, jotka luonnostaan ​​eivät voi sulautua yhteen, androgyynit yhteydet, jotka seuraavat itse luontoa, mikä kieltää sen perustaminen osalla, koska uros ei ole siemenelle vastaanottaa, mutta sitä tarkoitusta varten hän vuodatti. Ja Jeremia, se on Henki, joka puhuu hänen kauttaan, kun hän sanoo: ”Minun huoneeni on tullut hyeenien luolaksi.” [2]

Se, joka koostui ruokaa halveksivista ruumiista, viisaan vertaus nuhtelee epäjumalien palvontaa: sillä totisesti elävän Jumalan huoneen täytyy olla vapaa epäjumalista. Jälleen Mooses kieltää jänistä syömästä. Sillä joka hetki jänis kokoontuu ja hyppää, naaras istuu hajallaan, korva hyökkää takaapäin; sillä se on niiden, jotka hyppäävät taaksepäin. Mutta hän tulee raskaaksi joka kuukausi ja selviää; mutta se tulee sisään ja synnyttää; mutta synnytyksen jälkeen hän astuu välittömästi yhteyteen kenenkään kanssa (sillä hän ei ole tyytyväinen yhteen avioliittoon) ja tulee jälleen raskaaksi, kun hän vielä imettää, sillä se on tyhjä, se kaipaa täyttymistä; mutta tapahtuu niin, että kun kohtua on huolellisesti puettu, äidin toista osaa pitelee kaipaus ja se raivoaa himosta; siksi heille tehdään superfetaatioita*. Sen vuoksi tämän arvoituksen kielto kehottaa meitä pidättymään voimakkaista haluista, keskinäisistä kokoontumisista ja yhteyksistä raskaana olevien naisten kanssa ja vaihtoehtoisista sisäänkäynneistä, aviorikoksista ja himoista. Siksi Mooses kielsi sen avoimesti, ei salaisin keinoin: ”Älä harjoita haureutta, et saa harjoittaa haureutta. Sen tähden minä käskin, että puun käskyjä tulee noudattaa kaikin voimin, eikä mitään lakien vastaista tehdä millään tavalla eikä käskyjä rikota. Sillä se on huono. himon nimi on (ύβρις), ”röyhkeys”; ja himon hevonen, Platon kutsui sitä ”kurjaksi”, oliko hän varovainen lukiessaan: ”Teidät on luotu minulle hevosiksi, jotka raivoavat naisia ​​vastaan.” Lipidit polttivat heidät, jotka halusivat loukata heitä, yhdessä kaupungin kanssa tällä selkeällä merkinnällä, joka kuvasi tulta, joka on himon hedelmää. Sillä asiat, jotka tapahtuivat muinaisille, kuten aiemmin sanoimme, kirjoitettiin muistuttamaan meitä siitä, ettemme saa olla samojen paheiden sitomia ja että meidän tulee olla varovaisia, ettemme joutuisi samanlaisiin rangaistuksiin. Mutta onko välttämätöntä ajatella lapsia, poikia; vaan pitää vieraita vaimoja omina tyttärinä; sillä nautintojen hillitseminen ja vatsan ja vatsan alapuolella olevien hallinta on suurin voima. Sillä jos, kuten stoalaiset tunnustavat, viisaan miehen järki ei salli hänen liikuttaa sormeakaan sattumanvaraisesti, niin kuinka on mahdollista, että viisauden tavoittelijoilla ei ole paljoakaan enemmän sen hallintaa, johon se kerääntyy? Ja juuri tästä syystä sitä näyttää kutsuttavan häpeäksi, koska tätä ruumiinosaa, enemmän kuin mitään muuta, on käytettävä häpeän kanssa; sillä luonto on antanut meille mahdollisuuden käyttää ruokaa, niin myös laillisen avioliiton, sikäli kuin se on sopivaa, hyödyllistä ja asianmukaista, ja se on sallinut meidän haluta saada lapsia.

*)Superfetaatio on erittäin harvinainen. mutta mahdollinen tila. jossa nainen tulee raskaaksi jo ollessaan raskaana. Suom.huom.

Mutta he vainoavat niitä, jotka ylittävät rajan, ja luisuvat siihen, mikä on luonnotonta, kokouksissa, jotka ovat lakien ulkopuolella, vahingoittaen itseään. Sillä ennen kaikkea hän on oikeassa, että meidän ei pidä koskaan huolehtia nuorista yhtä hyvin kuin naisista, että meidän tulee käyttää perjantain tapaa. Ja siksi ”ei saa kylvää kiviin”, sanoo filosofi, josta tuli filosofi Mooseksesta, ”koska sukuelinten siemen ei koskaan ota juurensa luonnetta”. Ja niin hän opetti Logosta tarkimmin Mooseksen kautta: ”Ja varo, ettet nuku miehen kanssa yhdynnässä naisen kanssa, sillä se on kauhistus: ”Älä anna siementä lähimmäisesi vaimolle, jotta et saastuisit hänen kanssaan. [2] Mutta sivuvaimojen siemenet ovat vihaa ​​ja huoruutta. Älä kylvä minne et halua kylvetyn sinulle tulevan syntyvän. Älä koske mihinkään naiseen, paitsi omaan vaimoasi, ”jolta yksin saatte kokea lihan nautintoja saadakseen laillisen jälkeläisen. Nämä ovat ainoa laillinen Logos. Tietysti niille, jotka osallistuvat jumalalliseen palvelukseen työn tuottamisessa, siementä ei saa heittää pois, eikä sitä saa vahingoittaa, eikä sitä saa kylvää ikään kuin siementä purettaisiin sarvilla. Siksi Mooses itse kieltää täällä heidän vaimojaan tapaamasta heitä myös siltä varalta, että he joutuisivat pidättämään kuukausittaiset puhdistukset. Sillä se ei saa saastuttaa messuja sukuelinten saastalla ja sillä, josta pian tulee ihminen, eikä likaisella ainevirralla, ja kun ne puhdistetaan, tulvii ja tulvii saasteet; mutta sukupolven siemen rappeutuu ja käy hyödyttömäksi, jos siltä puuttuu äidin kylvövako. Hän ei myöskään koskaan johdattanut ketään muinaisista heprealaisista tapaamaan raskaana olevan vaimonsa. Ainoa ilo, jos sitä käytetään jopa avioliitossa, on lakien vastaista ja epäoikeudenmukaista ja vieraiden syiden mukaan. Jälleen Mooses ottaa miehet pois raskaana olevilta, kunnes he ovat synnyttäneet. Sillä todellakin kohtu, joka on asetettu virtsarakon alle ja sijoitettu suolen yläpuolelle, jota kutsutaan peräsuoleksi, ulottuu kaulansa hartioiden välistä rakkoon; ja kaulan aukko, johon siemen tulee, suljetaan täytettäessä, mutta se tyhjenee jälleen, kun se on puhdistettu synnytyksellä. Meidän ei todellakaan ole häpeällistä mainita yleisön hyödyksi ne osat, joissa sikiön hedelmöitys tapahtuu, joita Jumala ei todellakaan hävennyt tehdä. Siksi äiti, joka janoaa lasten syntymistä, saa siemenen ja kieltäytyy saamasta moitteita ja moitteita yhdynnästä, ja siemenen jälkeen hän sulkee suunsa ja sulkee himon kokonaan pois. Nyt hänen halunsa, jotka ennen olivat monimutkaisia ​​ystävyyssuhteita, kääntyivät sisäänpäin, jälkeläisten synnyttämisessä, toimivat yhdessä Työläisen kanssa. Siksi on väärin aiheuttaa hankaluuksia jo aktiiviselle luonteelle murtautumalla tarpeettomasti ilkikuriseen himoon. Mutta kiukuttelu, jolla todellakin on monia nimiä ja monia lajeja, on huolellisesti käännetty tähän rakkaudelliseen hillittömyyteen (λαγνεία), toisin sanoen ”riistoksi”, sitä kutsutaan; jolla nimi tarkoittaa himokas, julkinen ja insestillinen taipumus yhdyntään: joka, kun se lisääntyy, tuo yhteen suuren joukon sairauksia, siveettömyyden halun, viinin ja naisten rakkauden; myös luksusta ja samalla kaikkien nautintojen tavoittelua; jossa kaikella on amorin tyrannia. Ja näillä lukemattomilla sukulaiskiintymillä kasvaa, mistä hillittömät tavat ovat kehittyneet korkeimmilleen.

Ja Raamattu sanoo: ”Ruoskat on valmistettu hillittömille ja rangaistukset viisaiden harteille:” [3] hillittömyyden vahvuus ja sen jatkuva suvaitsevaisuus, jota kutsutaan ”viisaiden harteiksi”. Siksi: ”Poista palvelijoiltanne tyhjät ja kelvolliset toivot”, hän sanoo, ”käännä pois minusta himot.” Älkää antako vatsan halun ja yhdynnän vallata minua.” Kaukana ovat siis väijyksissä olevien moninaiset pahuudet vältettäväksi, sillä ei ainoastaan ​​Peraan, vaan myös meidän kaupunkiimme ei purjehdi tyhmä loinen eikä himokas portto, joka iloitsee jälkimmäisestä: ei petollinen portto, eikä mikään sellainen Meidän on siis kylvättävä monia asioita läpi elämämme, mikä on hyvää ja kunniallista pidättymistä, mutta jos tämä otetaan huomioon : kuinka sitä voi käyttää vapaasti, vaikka yhdyntänä, välttämättömyytenä, hermot voidaan nähdä rikki, ja tapaamisen intensiivisyydessä se myös hämärtää aisteja, ja väkivaltaa, mutta ne, jotka pidättäytyvät, voittavat vastustajansa yhdynnästä, ja heitä ei raahaa niin pitkälle, ikään kuin kaikki voimansa ja kaikki impulssit loppuvat. ”Vähän epilepsiaa”, sanoi sofisti Abderites pitäen ”yhdyntää” parantumattomana sairautena. Sillä eikö seuraa päätelmiä, jotka johtuvat tyhjentymisen ja poistumisen suuruudesta? ”sillä ihminen syntyy ihmisestä ja on kiskaistu pois.” Katso vahingon suuruus: koko ihminen peruuntuu yhdynnän tyhjentymisen kautta. Sillä hän sanoo: ”Tämä on nyt luu minun luistani ja liha minun lihastani.” sillä se, mikä vetäytyy, on sukupolven alkua, häiritsemättä aineen tulvimista ja heikentämättä ja ravistamatta kehon rakennetta. Niinpä hän, jolta kysyttiin: ”Kuinka hän voisi vielä olla romanttisten asioiden suhteen”, vastasi tahdikkuudella: ”Hyvät sanat, minä pyydän teitä, mutta haluaisin kovasti tässä pakolaiseksi villin ja järjettömän mestarin luota. ” On totta, että avioliitto todellakin myönnetään ja hyväksytään: sillä Herra haluaa ihmissuvun täydentyvän; tiivistelmä ei sano: Ole himokas; hän ei myöskään halunnut, että sinut, ikään kuin olisit syntynyt yhdyntää varten, annettaisiin nautinnon alle. Mutta anna opettajan vaikuttaa meihin häpeällä, huutaen Hesekielin kautta: ”Ympärileikkaa haureutesi.” Elävillä järjen kokemuksilla on myös tietty aika kylvää. Mutta yhdessä asuminen millään muulla tavalla kuin lasten synnyttämiseksi on vahingoittamista luonnolle [2]; todellakin opettajien, jotka viisaasti ottavat käyttöön ajan mukavuudet, täytyy tarkkaan tarkkailla vanhuutta, sanon minä, ja lapsuutta. Sillä hän ei ole vielä suostunut heihin, mutta hän ei halua mennä heidän kanssaan enää naimisiin. Sinetti ei halua ihmisten aina kiinnittävän huomiota avioliittoon.

Mutta avioliitto on halu lasten synnyttämiseen, ei siemennesteen järjetöntä erittymistä, joka on myös aikakauden lakien ulkopuolella ja vieraan syyn mukaan. Mutta luonnon mukaan kaikki elämä on edennyt meille, [3] jos hillitsemme halujamme alusta alkaen, ja ihmissukua, joka on syntynyt jumalallisesta huolenpidosta, emme tuhoa jumalattomilla ja ilkeillä taioilla; he johtavat ja yhdessä jälkeläisten kanssa tuhoavat koko ihmiskunnan. Muille, joiden kanssa oli lupa mennä naimisiin, tarvittiin opettaja, jotta luonnon mystisiä orgioita ei vietettäisi päivällä tai vaikkapa kirkosta tai torilta aamulla palaamaan, pitäisi kokoontua kukon tapaan, kun rukoilee ja lukee, ja välissä olevia asioita On aika tehdä asioita. Mutta illalla meidän tulee levätä juhlan ja sen kiitoksen jälkeen, joka annetaan Jumalalle saamistamme tavaroista. Mutta luonto ei aina anna aikaa avioliiton tapaamiseen; mitä pidempi konjunktio, sitä toivottavampi se on. Eikä todellakaan yöllä, kuten pimeässä, pidä käyttäytyä säädyttömästi ja hillittömästi, mutta häpeä, se, mikä voi olla järjen valo, on sisällytettävä mieleen. Sillä me emme eroa Penelopesta mitenkään verkon kutomisessa, jos todellakin kudomme raittiuden dogmeja päivällä; mutta yöllä me vapautamme ne, kun tulemme nukkumaan. Sillä jos on tarpeellista harjoittaa rehellisyyttä, niin paljon enemmän rehellisyyttä on osoitettava vaimollesi, välttäen epärehellisiä yhteyksiä, ja että sinun tulee käyttäytyä siveästi naapurisi kanssa, luotettava todistus talosta. Sillä hän ei voi ajatella mitään kunniallista, jolle rehellisyys ei ole todistettu noissa katkerissa nautinnoissa yhtä varmasti kuin todistus. Mutta se hyväntahtoisuus, joka haalitaan kokoon kiireellä, kukoistaa lyhyen ajan ja vanhenee ruumiin mukana; mutta toisinaan hän myös vanhenee, jo himoitsevana, kun himot ovat saastuttaneet haureuden avioliiton. Sillä rakastajien sydämet ovat epävakaita, ja rakkauden ärsytys usein sammuu katumukseen; ja rakkaus muuttuu usein vihaksi, kun hän on tuntenut kritiikin kylläisyyden. Mutta röyhkeiden sanojen ja alhaisten hahmojen ja porton suudelmien ja tämän kaltaisen irstauden nimiä ei kannata edes mainita, seuraten siunattua apostolia, joka sanoo suoraan: ”Mutta haureutta ja kaikkea saastaisuutta tai halua saada enemmän, ei saa edes mainita teidän keskuudessanne, kuten terveille sopii.” ”[4] Näyttää siltä, ​​​​että joku on aivan oikein sanonut: ”Pariskunta ei hyödytä ketään, mutta on oikein toimia sellaisen kanssa, jotka eivät vahingoita lakeja”, sanoo Raamattu: ”Porttonainen on katsottava karjuksi.  Mutta se, mikä ihmiselle on alistettu, on kuoleman torni niille, jotka sitä käyttävät.” Hän vertasi porton kiintymystä vuohiin tai karjuun. ”Kuoleman tavoittelua” on aviorikos sille, joka on sekaantunut porttoon, jota vartioidaan, mutta ”talo” ja ”kaupunki”, jossa he harjoittavat hillittömyyttään.

Se on huorintekoa kanssasi, ja seksuaalinen kanssakäyminen kanssasi on inhottavaa.

Ruma, naisellinen, kurja kaupunki, täysin epäpuhdas.

Päinvastoin, hän ihmettelee vaatimatonta: –

Ketä kaipaus on pidätellyt, eikä häpeällinen sänky –

Toisaalta he eivät paenneet sopimattomia ja sopimattomia raiskauksia –

Kaikki meret ikinä.

(5) Sillä monet luulevat sellaisia asioita vain nautinnoiksi, jotka ovat luonnonvastaisia, kuten nämä heidän syntinsä. Ja ne, jotka ovat heitä parempia, tietävät niiden olevan syntejä, mutta nautinnot valtaavat heidät, ja pimeys on heidän pahojen tekojensa verho. Sillä se rikkoo avioliittonsa aviorikoksella, joka käyttää sitä irstaasti, eikä kuule ohjaajan ääntä, joka huutaa: ”Mies, joka nousee vuoteeseensa ja sanoo sielussaan: Kuka minua näkee? pimeys on ympärilläni, ja muurit ovat peitteeni, eikä kukaan näe minun syntejäni. Miksi minä pelkään, ettei Korkein muistaisi?”[6] Erittäin kurja on sellainen ihminen, joka pelkää vain ihmisten silmiä ja luulee välttyvänsä Jumalan tarkkailulta. ”Sillä hän ei tiedä”, sanoo Raamattu, ”että aurinkoa kirkkaammat, kymmenentuhatta kertaa kirkkaammat ovat Korkeimman silmät, jotka katsovat ihmisten kaikkia teitä ja heittävät katseensa kätkettyihin paikkoihin.” Näin ohjaaja uhkaa heitä jälleen kerran Jesajan kautta puhuessaan: ”Voi niitä, jotka salassa neuvotellen sanovat: ’Kuka meidät näkee?’. ”[1] Sillä järjen valoa voi paeta, mutta mielen valoa on mahdotonta paeta. Sillä miten, sanoo Herakleitos, voi välttyä sen huomiolta, joka ei koskaan laske? Älkäämme siis missään nimessä verhoko itseämme pimeydellä, sillä valo asuu meissä. ”Sillä pimeys”, sanotaan, ”ei käsitä sitä.”[2] Ja itse yö on maltillisen järjen valaisema. Hyvien ihmisten ajatuksia on Raamattu nimittänyt ”unettomiksi lampuiksi”[3], vaikka se, että joku yrittää edes harjoittaa salaamista siihen nähden, mitä hän tekee, on tunnustetusti syntiä. Ja jokainen, joka tekee syntiä, ei suoraan loukkaa niinkään lähimmäistään, jos hän tekee aviorikoksen, kuin itseään, koska hän on tehnyt aviorikoksen, sen lisäksi, että hän tekee itsensä huonommaksi ja vähemmän arvostetuksi. Sillä se, joka tekee syntiä, muuttuu siinä määrin kuin hän tekee syntiä, huonommaksi ja vähemmän arvostetuksi kuin ennen; ja se, joka on joutunut alhaisten nautintojen valtaan, on nyt täysin riippuvainen siveettömyydestä. Sen tähden se, joka harrastaa haureutta, on kokonaan kuollut Jumalalle, ja Sana hylkää hänet niin kuin kuolleen ruumiin henki. Sillä mikä on pyhää, niin kuin on oikein, se inhoaa saastuttamista. Mutta puhtaalle on aina luvallista koskettaa puhdasta. Älkää, pyydän, luopuko vaatimattomuudesta samalla, kun riisutte vaatteenne; sillä ei ole koskaan oikein, että vanhurskas ihminen luopuu siveydestä. Sillä katso, tämä kuolevainen pukeutuu kuolemattomuuteen, kun himon kyltymättömyys, joka syöksyy siveettömyyteen, kun hänet on opetettu itsehillintään ja tehty vapaaksi turmeluksen rakkaudesta, hän joutuu ikuiseen siveyteen. ”Sillä tässä maailmassa mennään naimisiin ja mennään naimisiin.” Mutta kun olemme luopuneet lihan teoista ja kun meidät on puettu kuolemattomuuteen, kun liha itsessään on puhdas, tavoittelemme sitä, mikä on enkelten mitan mukainen.

Niinpä Platon, joka oli ollut barbaarisen (5) filosofian oppilas, kutsui Fileboksessa mystisesti niitä ateisteiksi, jotka tuhoavat ja saastuttavat, sikäli kuin heissä on, heissä asuvan Jumaluuden – eli Logoksen – liittymällä paheisiinsa. Ne, jotka ovat vihkiytyneet Jumalalle, eivät siis saa koskaan elää kuolevaisesti (θνητϖς). ”Eikä”, kuten Paavali sanoo, ”ole soveliasta tehdä Kristuksen jäsenistä porton jäseniä, eikä Jumalan temppelistä saa tehdä halpamaisen kiintymyksen temppeliä.” Muistakaa ne neljä ja kaksikymmentätuhatta, jotka hylättiin huoruuden vuoksi. 7 Mutta huoruutta harjoittaneiden kokemukset, kuten olen jo sanonut, ovat tyyppejä, jotka oikaisevat meidän himojamme. Lisäksi Paedagogue varoittaa meitä mitä selvimmin: ”Älä kulje himojesi perässä ja pidättäydy himoistasi,[8] sillä viini ja naiset vievät viisaat pois, ja se, joka tarttuu huoriin, tulee entistä uskaliaammaksi”. Turmeltuneisuus ja mato perii hänet, ja häntä pidetään julkisena esimerkkinä suuremmalle häpeälle.”[9] Ja taas – sillä hän ei väsy hyvän tekemiseen: ”Joka kääntää katseensa pois nautinnoista, kruunaa elämänsä.”

Sen vuoksi ei ole oikein olla rakkauden valloittama, ei tyhmästi antautua himoihin, eikä muiden halujen johdattelema järkeä muilla haluilla. Mutta hän ainoastaan, joka oli mennyt naimisiin, sai kylvää, jotta hän olisi siellä maanviljelijänä; kun aika sallii siemenen. Mutta kun kohtaa toisen hillittömyyden, järki on todellakin paras lääke.[10] Se auttaa myös kylläisyyden puutteeseen, jonka kautta kiihtyneet himot hyppäävät nautintoihin.

LUKU XI [11] – VAATTEISTA.

Siksi meidän ei pidä hankkia itsellemme kalliita vaatteita sen enempää kuin monipuolista ruokaa. Siksi Herra itse, jakaen käskynsä siihen, mikä koskee ruumista, sielua ja kolmanneksi ulkoisia asioita, neuvoo meitä huolehtimaan ulkoisista asioista ruumiin tähden; ja hoitaa ruumista sielun (ψυχή) avulla ja kurittaa sielua sanoen: ”Älkää ajatelko elämänne (ψυχᾐ) tähden, mitä syötte, älkääkä vielä ruumiinne tähden, mitä puette päällenne; sillä elämä on enemmän kuin ruoka ja ruumis enemmän kuin vaatteet. ”[12] Ja hän lisää vielä selvän esimerkin ohjeeksi: ”Katsokaa korppeja, sillä ne eivät kylvä eivätkä leikkaa, niillä ei ole varastoa eikä latoa, ja Jumala ruokkii ne.”[13] ”Ettekö te ole parempia kuin linnut?”[14] Näin pitkälle ruoan suhteen. Samoin Hän määrää vaatetuksen suhteen, joka kuuluu kolmanteen, ulkoisten asioiden osastoon, sanoen: ”Katsokaa liljoja, kuinka ne eivät kehrää eivätkä kudo. Mutta minä sanon teille, ettei edes Salomo ollut pukeutunut kuin yksi näistä.” Ja kuningas Salomo porskutteli ylenpalttisesti rikkauksillaan.

Mikä, kysyn minä, on sirompi, iloisempi ja värikkäämpi kuin kukat? Mikä, sanon minä, on ihanampaa kuin liljat tai ruusut? ”Ja jos Jumala niin pukee ruohon, joka tänään on pellolla ja huomenna heitetään uuniin, kuinka paljon enemmän hän pukee teidät, te vähäuskoiset!”[2] Tässä partikkeli mitä (τί) karkottaa ruoan moninaisuuden. Sillä tämä käy ilmi Raamatusta: ”Älkää miettikö, mitä te syötte tai mitä te juotte”. Sillä näiden asioiden ajatteleminen kielii ahneudesta ja ylellisyydestä. Syöminen taas, pelkästään itsessään tarkasteltuna, on merkki välttämättömyydestä; kylläisyys, kuten olemme sanoneet, on merkki puutteesta. Kaikki, mikä on sen ulkopuolella, on merkki yltäkylläisyydestä. Ja se, mikä on turhaa, on Raamatun mukaan paholaisen tekosia. Liitteenä oleva ilmaus tekee merkityksen selväksi. Sillä sanottuaan: ”Älkää etsikö, mitä syötte tai mitä juotte”, hän lisäsi: ”Älkääkä olko epäileviä (tai ylväs) [3] mieleltänne.” Nyt ylpeys ja ylellisyys tekevät ihmisistä ailahtelevia (tai nostavat heidät korkealle) totuudesta; ja mässäily, joka herkuttelee ylenpalttisuudella, johtaa pois totuudesta. Siksi Hän sanoo hyvin kauniisti: ”Ja kaikkea tätä tavoittelevat maailman kansat.”[4] Kansat ovat irstaita ja tyhmiä. Ja mitkä ovat nämä asiat, jotka Hän täsmentää? Ylellisyys, mässäily, runsas ruoanlaitto, herkuttelu, ahmiminen. Nämä ovat ”Mitä?” Ja paljaasta ravinnosta, kuivasta ja kosteasta, välttämättömyyksinä Hän sanoo: ”Teidän Isänne tietää, että te tarvitsette näitä”. Ja jos, sanalla sanoen, olemme luonnostamme taipuvaisia etsimään, älkäämme tuhoko etsimisen kykyä ohjaamalla sitä ylellisyyteen, vaan kiihdyttäkäämme sitä totuuden löytämiseen. Sillä hän sanoo: ”Etsikää Jumalan valtakuntaa, niin teille lisätään elintarpeen ainekset.” Hän sanoo: ”Etsikää Jumalan valtakuntaa, niin teille lisätään elintarpeen ainekset.”

Jos Hän siis poistaa vaatteista ja ruuasta ja ylipäätään turhista asioista huolehtimisen tarpeettomana, mitä meidän pitäisi kuvitella sanottavan rakkaudesta koristeisiin, villan värjäämisestä ja värien moninaisuudesta, jalokivien vaativuudesta ja kullan hienosta työstämisestä, ja vielä enemmän tekohiuksista ja kiharoista; ja lisäksi silmien värjäämisestä ja hiusten nyppimisestä, maalaamisesta rouheella ja valkoisella lyijyllä, hiusten värjäämisestä ja kaikista niistä ilkeistä taidoista, joita käytetään tällaisissa petoksissa?”. Emmekö voi hyvin epäillä, että se, mitä edellä mainittiin ruohosta, on sanottu näistä koruttomista koristeiden ystävistä? Sillä pelto on maailma, ja me, jotka olemme Jumalan armon kastelemia, olemme ruohoa; ja vaikka meidät leikataankin, me nousemme uudelleen, kuten kirjassa Ylösnousemuksesta osoitetaan tarkemmin. Mutta heinä tarkoittaa kuvaannollisesti rahvaanomaista roskaväkeä, joka on kiintynyt katoaviin nautintoihin, joka kukoistaa vain vähän aikaa, joka rakastaa koristeellisuutta, joka rakastaa ylistystä ja joka on kaikkea muuta kuin totuutta rakastava, joka ei kelpaa mihinkään muuhun kuin tuleen poltettavaksi. ”Oli eräs mies”, kertoi Herra, ”hyvin rikas, joka oli puettu purppuraan ja tulipunaan ja joka nautti joka päivä loistavasti.” Tämä oli heinää. ”Ja eräs köyhä mies nimeltä Lasarus makasi rikkaan miehen portin luona, täynnä haavoja, ja hän halusi tulla kylläiseksi murusilla, jotka putosivat rikkaan miehen pöydästä.” Tämä on ruohoa. No, rikas mies sai rangaistuksen Haadeksessa, hänet tehtiin osalliseksi tulesta, kun taas toinen kukoisti jälleen Isän helmassa. Ihailen sitä muinaista lakedaemonialaisten kaupunkia, joka salli ainoastaan huorien käyttää kukkavaatteita ja kultakoristeita, kielsi kunniallisia naisia rakastamasta koristeellisuutta ja salli ainoastaan kurtisaanien koristella itseään. Toisaalta ateenalaisten arkkonit, jotka elivät kiillotetun elämäntavan mukaisesti ja unohtivat miehuutensa, pukeutuivat jalkoihin asti ulottuviin tunikoihin ja pitivät crobulusta – eräänlaista hiussolmua -, joka oli koristeltu kultaisella heinäsirkkakiinnityksellä osoittaakseen, että he olivat peräisin maasta, joka oli niin sanotusti riettauden pröystäilyä. Nyt näiden arkkonien kilpailu ulottui myös muihin joonialaisiin, joita Homeros kutsuu heidän naisellisuutensa osoitukseksi ”pitkähiuksisiksi”. Ne siis, jotka ovat omistautuneet kauniin kuvalle, toisin sanoen rakkaudelle koristeellisuuteen, eivät itse kauniiseen, ja jotka kauniilla nimellä taas harjoittavat epäjumalanpalvelusta, on karkotettava kauas totuudesta, niin kuin ne, jotka mielipiteen,[5] ei tiedon, perusteella haaveilevat kauniin olemuksesta; ja niinpä elämä täällä on heille vain tietämättömyyden syvää unta, josta meidän tulee herätä ja kiirehtiä kohti sitä, mikä on todella kaunista ja komeaa, ja haluta tarttua vain siihen, jättää maan koristeet maailmalle ja jättää niille hyvästit ennen kuin nukahdamme kokonaan. Sanon siis, että ihminen tarvitsee vaatteita vain peittääkseen ruumiinsa, suojautuakseen liialliselta kylmyydeltä ja kovalta kuumuudelta, jottei ilman epäsuotuisuus vahingoittaisi meitä. Ja jos tämä on vaatteiden tarkoitus, niin katsokaa, ettei miehille anneta yhdenlaisia vaatteita ja naisille toisenlaisia. Sillä molemmille on yhteistä pukeutua, kuten on myös syödä ja juoda. Koska tarve on siis yhteinen, katsomme, että varusteiden pitäisi olla samanlaiset. Sillä koska molemmille on yhteistä vaatia peittäviä esineitä, niin myös heidän peitteittensä pitäisi olla samanlaisia; tosin pitäisi olettaa, että naisten silmien peittäminen edellyttää sellaista peitettä, joka on välttämätön naisten silmien peittämiseksi. Jos nimittäin naissukupuoli heikkoutensa vuoksi himoitsee enemmän, on syytä syyttää sitä pahaa kasvatusta, jonka vuoksi huonoissa tavoissa kasvatetuista miehistä tulee usein naisia naisellisempia. Mutta tähän ei pidä antaa periksi. Ja jos jotakin sovitusta on tehtävä, heille voidaan sallia pehmeämpien vaatteiden käyttö, edellyttäen, että he jättävät pois tieltä typerän ohuet ja erikoisen rakenteiset kankaat kudonnassa; he sanovat hyvästit kultakirjontaan ja intialaisiin silkkiin ja taidokkaisiin bombykeihin (silkkeihin), joka on ensin mato, sitten siitä syntyy karvainen toukka; sen jälkeen olento kokee uuden muodonmuutoksen kolmanteen muotoon, jota he kutsuvat laavuksi, josta syntyy pitkä säie, kuten hämähäkkilangasta hämähäkkieläimen lanka. Sillä nämä turhat ja läpikuultavat aineet ovat heikon mielen todiste, sillä ne peittävät ruumiin häpeän ohuella hennolla verholla. Sillä ylelliset vaatteet, jotka eivät voi peittää ruumiin muotoa, eivät ole enää peittoa. Sillä sellainen vaate, joka laskeutuu lähelle vartaloa, ottaa sen muodon helpommin, ja ikään kuin tarttuu lihaan, saa sen muodon ja korostaa naisen vartaloa, niin että katsojat näkevät koko vartalon muodon, vaikka eivät itse vartaloa näe [1].

Myös vaatteiden värjäys on hylättävä. Sillä se on kaukana sekä välttämättömyydestä että totuudesta, sen lisäksi, että siitä kumpuaa moitteita käytöstavoissa.[2] Sillä värien käytöstä ei ole hyötyä, sillä niistä ei ole mitään hyötyä kylmää vastaan; eikä sillä ole mitään peittävämpää kuin muillakaan vaatteilla, paitsi pelkät moitteet. Ja värin miellyttävyys vaivaa ahneita silmiä, sytyttäen ne järjettömään sokeuteen. Mutta niille, jotka ovat sisältä valkoisia ja tahrattomia, on sopivinta käyttää valkoisia ja yksinkertaisia vaatteita. Niinpä profeetta Daniel sanoo selvästi ja selvästi: ”Siihen asetettiin valtaistuimet, ja niiden päällä istui yksi, joka oli päivien muinaisen kaltainen, ja hänen vaatteensa oli valkoinen kuin lumi.” Apokalypsi kertoo myös, että Herra itse ilmestyi pukeutuneena tällaiseen vaatteeseen. Siellä sanotaan myös: ”Minä näin todistajien sielut alttarin alla, ja jokaiselle annettiin valkoinen vaate.”[4] Ja jos olisi tarpeen etsiä jotakin muuta väriä, totuuden luonnollisen värin pitäisi riittää.[5] Mutta kukkien kaltaiset vaatteet on hylättävä bakkilaisiin hölmöilyihin ja vihkimysriittien vaatteisiin purppuran ja hopealevyjen rinnalle, kuten koominen runoilija sanoo

”Käyttökelpoisia traagikoille, ei pitkälle elämään.”

Ja meidän elämämme pitäisi olla pikemminkin mitä tahansa kuin näytelmää. Siksi Sardiksen väriaine ja toinen oliivinvärinen ja toinen vihreä, ruusunvärinen ja tulipunainen ja kymmenentuhatta muuta väriainetta on keksitty suurella vaivalla ilkikurista mielihalua varten. Tällaiset vaatteet ovat katselemista varten, eivät peittämistä varten. Myös kullalla värjätyt vaatteet ja purppuranpunaiset vaatteet ja se ylellisyys, joka on saanut nimensä eläimistä (jotka on kuvattu siihen), ja sahraminvärinen sinttiin kastettu kaapu ja nuo kalliit ja moniväriset, liehuvista kalvoista tehdyt vaatteet, meidän on hyvästeltävä itse taiteen kanssa. ”Sillä mitä järkevää ovat voineet tehdä nämä naiset”, sanoo komedia, ”jotka istuvat kukkien peitossa, päällään sahraminvärinen mekko,[6] maalattu?”.

Ohjaaja nimenomaan varoittaa: ”Älkää kerskuko vaatteellanne, älkääkä riemuiten mistään loistosta, sillä se on laitonta.”[7]

Vastaavasti pilkaten niitä, jotka ovat pukeutuneet ylellisiin vaatteisiin, Hän sanoo evankeliumissa: ”Katso, ne, jotka elävät upeissa vaatteissa ja ylellisyydessä, ovat maallisissa palatseissa.”[8] Hän sanoo katoavissa palatseissa, joissa on näyttämisen rakkaus, suosion rakkaus, imartelu ja petollisuus. Mutta ne, jotka odottavat taivaan hovissa kaikkien Kuninkaan ympärillä, ovat pyhitetyt Hengen kuolemattomaan vaatteeseen eli lihaan ja pukeutuvat siten katoamattomuuteen.

Niin kuin siis naimaton nainen omistautuu yksin Jumalalle, eikä hänen huolenpitonsa jakaannu, mutta siveä naimisissa oleva nainen jakaa elämänsä Jumalan ja miehensä kesken, kun taas se, joka on toisin suuntautunut, omistautuu kokonaan avioliitolle, toisin sanoen intohimolle: Samoin uskon, että siveä vaimo, kun hän omistautuu miehelleen, palvelee vilpittömästi Jumalaa; mutta kun hän alkaa ihastua hienosteluun, hän irtautuu Jumalasta ja siveästä avioliitosta ja vaihtaa miehensä maailmaan, tuon argialaisen kurtisaanin, tarkoitan Erifylen, tapaan…

”joka sai kultaa kalliimmaksi kuin rakas aviomiehensä.”

Sen vuoksi ihailen keisarillista sofistia [9], joka hahmotteli samankaltaisia ja sopivia kuvia Hyveestä ja Paheesta, ja esitti näistä ensin mainittua, nimittäin Hyveen, joka seisoo yksinkertaisesti, valkeapukuisena ja puhtaana, vain vaatimattomuudella koristeltuna (sillä sellaisen pitäisi olla oikea vaimo, joka on koristeltu vaatimattomuudella). Toisen, siveettömän, hän päinvastoin esittää pukeutuneena turhanpäiväisiin vaatteisiin, jotka on kirkastettu väreillä, jotka eivät ole hänen omiaan, ja hänen kävelynsä ja olemuksensa on kuvattu niin, että ne on huolellisesti muotoiltu tuottamaan mielihyvää, muodostaen piirroksen irstaista naisista.

Mutta se, joka seuraa Sanaa, ei anna itsensä riippuvaiseksi mistään alhaisesta nautinnosta; siksi myös pukeutumisessa on suosittava sitä, mikä on hyödyllistä. Ja jos Sana, puhuessaan Herrasta Daavidin kautta, laulaa: ”Kuninkaiden tyttäret iloitsivat Sinusta kunnian kautta; kuningatar seisoi Sinun oikealla puolellasi, puettuna kultakangasvaatteisiin, vyötettyinä kultaisilla hapsuilla”, hän ei viittaa ylelliseen vaatetukseen, vaan hän osoittaa niiden, jotka ovat löytäneet laupeuden, toisin sanoen kirkon, kuolemattoman, uskosta kudotun koristeen, jossa synnitön Jeesus loistaa silmiinpistävästi kuin kulta, ja valittujen on oltava kultaisia tupsuja. Ja jos sellaisia on kudottava [1] naisille, niin kutokaamme vaatteita, jotka ovat miellyttäviä ja pehmeän tuntuisia, ei kukkasia, kuten kuvat, silmän iloksi. Sillä kuva haalistuu ajan myötä, ja pesu ja lääkkeellisissä väriainemehuissa haalistuminen kuluttaa villaa ja tekee vaatteiden kankaat heikoiksi, eikä tämä ole suotuisaa taloudellisuudelle. On typerän pröystäilyn huippu riehaantua peploista ja xystideistä ja efaptideistä [2] ja ”viittoja” ja tunikoita ja ”sitä, mikä peittää häpeän”, sanoo Homeros. Totta puhuen minua hävettää, kun näen niin paljon rikkauksia tuhlattavan alastomuuden peittämiseen. Sillä alkuaikojen ihminen paratiisissa tarjosi häpeälleen peitteen oksista ja lehdistä; ja nyt, kun lampaat on luotu meitä varten, älkäämme olko yhtä hölmöjä kuin lampaat, vaan sanan kouluttamina tuomitkaamme vaatteiden ylellisyys ja sanokaamme: ”Te olette lampaanvillaa”. Vaikka Milet kerskuu ja Italiaa ylistetään ja villaa, josta monet kiukuttelevat, suojellaan nahkojen alla,[3] meidän ei kuitenkaan pidä asettaa sydäntämme sen varaan.

Siunattu Johannes, joka halveksi lampaiden lukkoja ylellisyydeltä tuoksuvina, valitsi ”kamelin karvoja” ja pukeutui niihin, tehden itsestään esimerkin säästäväisyydestä ja elämän yksinkertaisuudesta. Sillä myös hän ”söi heinäsirkkoja ja villimehua”[4], makeaa ja hengellistä ruokaa; hän valmisti, niin kuin hän oli, Herran matalia ja siveellisiä teitä. Sillä kuinka hän olisi voinut pukeutua purppurapukuun, kun hän kääntyi pois kaupunkien loistosta ja vetäytyi erämaan yksinäisyyteen elääkseen rauhassa Jumalan kanssa, kaukana kaikista kevytmielisistä harrastuksista – kaikesta vääränlaisesta hyvyyden näyttämisestä – kaikesta alhaisuudesta? Elias käytti lampaannahkavaippaa ja kiinnitti lampaannahan karvoista tehdyllä vyötäröllä [5], ja Esaias, toinen profeetta, oli alasti ja paljain jaloin [6] ja pukeutui usein säkkiin, nöyryyden vaatteeseen. Ja jos kutsutaan Jeremiaa, hänellä oli vain ”pellavavyötärö”[7].

Sillä niin kuin hyvin hoidettu ruumis näyttää riisuttuna elinvoimansa selvemmin, niin myös luonteen kauneus osoittaa suurpiirteisyytensä, kun se ei ole sekaantunut mahtipontisiin hölmöilyihin. Mutta vaatteiden raahaaminen, niiden laskeminen jalkapohjiin asti, on täydellistä hölmöilyä, sillä se haittaa kävelyn aktiivisuutta, kun vaate pyyhkäisee maan pintamaan likaa kuin luuta; sillä edes ne tanssijat, nuo raajarikot, jotka siirtävät mykän häpeämättömän irstailunsa näyttämölle, eivät halveksu pukua, joka valuu niin häpeällisesti; heidän omituiset vaatteensa, hapsujensa ja hapsujensa lisäkkeet ja taidokkaat hahmojen liikkeet osoittavat siveettömän naisellisuuden jälkiä. [8]

Jos joku mainitsee Herran jalkoihin asti ulottuvan vaatteen, tuo monikukkainen takki [9] osoittaa viisauden kukkia, monipuolisia ja katoamattomia kirjoituksia, Herran oraakkeleita, jotka loistavat totuuden säteillä. Tällaiseen toiseen kaapuun Henki puki Herran Daavidin kautta, kun hän lauloi näin: ”Sinut oli puettu tunnustukseen ja komeuteen, puit valkeuden kuin vaatteen päällesi.” [10].

Niin kuin vaatteitamme muokattaessa meidän on siis vältettävä kaikkea outoutta, niin myös niiden käytössä meidän on varottava ylellisyyttä. Sillä ei ole sopivaa, että vaatteet ovat polven yläpuolella, kuten sanotaan olleen lakedaimolaisten neitsyiden kohdalla [11], eikä ole sopivaa, että mikään osa naisesta on paljaana. Tosin voitte hyvin soveliaasti käyttää kieltä, joka on osoitettu hänelle, joka sanoi: ”Käsivartesi on kaunis; kyllä, mutta se ei ole yleisön katseltavaksi. Reidet ovat kauniit; mutta, oli vastaus, vain miehelleni. Ja kasvonne ovat kauniit. Kyllä; mutta vain häntä varten, joka on mennyt kanssani naimisiin.” Mutta en tahdo, että siveät naiset antavat aihetta tällaiseen kehumiseen niille, jotka kehuilla metsästävät syitä paheksuntaan; enkä ainoastaan siksi, että nilkkojen paljastaminen on kielletty, vaan myös siksi, että on määrätty, että pää on peitettävä ja kasvot peitettävä; sillä on paha asia, että kauneus on miesten ansa. Eikä ole myöskään sopivaa, että nainen haluaa tehdä itsestään silmiinpistävän käyttämällä violettia huntua. Olisipa mahdollista kieltää purppuranpunainen väri pukeutumisessa, jotta katsojien katseet eivät kääntyisi sitä käyttävien kasvoihin! Mutta naiset ovat valmistaneet kaiken muun vaatetuksensa purppurasta, mikä kiihottaa himoja. Ja totta puhuen, ne naiset, jotka ovat hulluna näihin typeriin ja ylellisiin purppuranpunaisiin, ”purppuranpunainen (tumma) kuolema on ottanut valtaansa”[1], runollisen sanonnan mukaan. Tämän purppuran vuoksi siis Tyyro ja Siidon sekä Lakedaimonin meren ympäristö ovat hyvin haluttuja; ja niiden värjääjät ja purppurakalastajat sekä itse purppurakalat, koska niiden veri tuottaa purppuraa, ovat suuressa arvossa. Mutta ovelat naiset ja naiselliset miehet, jotka sekoittavat näitä petollisia väriaineita herkullisiin kankaisiin, vievät mielettömät halunsa yli kaikkien rajojen, eivätkä vie hienoja liinavaatteita enää Egyptistä, vaan joitakin muita lajeja heprealaisten ja kilikialaisten maasta. En sano mitään Amorgoksen[2] ja Byssuksen pellavista. Ylellisyys on ylittänyt nimikkeistön.

Peitteen pitäisi mielestäni osoittaa, että se, jota se peittää, on itseään parempi, niin kuin kuva on parempi kuin temppeli, sielu on parempi kuin ruumis ja ruumis on parempi kuin vaatteet [3], mutta nyt on aivan päinvastoin niin, että jos näiden naisten ruumis myytäisiin, siitä ei saisi tuhatta attista drakmaa. Ostamalla, kuten he tekevät, yhden ainoan puvun kymmenen tuhannen talentin hintaan, he osoittavat olevansa vähemmän käyttökelpoisia ja arvokkaampia kuin kangas. Miksi ihmeessä etsitte sitä, mikä on harvinaista ja kallista, sen sijaan, että etsisitte sitä, mikä on käsillä ja halpaa? Se johtuu siitä, että ette tiedä, mikä on todella kaunista, mikä on todella hyvää, ja etsitte innokkaasti näyttää todellisuuden sijaan hölmöiltä, jotka hullujen ihmisten tavoin kuvittelevat mustan olevan valkoista.

Luku XII.–KENGISTÄ.

Naiset, jotka pitävät näyttävyydestä, käyttäytyvät samalla tavalla kenkien suhteen ja osoittavat tässäkin asiassa suurta ylellisyyttä. Tosiasiassa sandaalit, joihin on kiinnitetty kultaisia koristeita, ovat alhaiset, mutta ne ovat sen arvoisia, että niiden pohkeisiin on lyöty nauloja mutkittelevissa riveissä. Monet myös kaivertavat niihin [4] rakkaudellisia syleilyjä, ikään kuin he haluaisivat kävelyllään välittää maalle harmonisen liikkeen ja painaa siihen mielensä mielettömyyden. On siis sanottava hyvästit kullatuille ja jalokivillä koristelluille sandaalien ilkikurisille vehkeille, attikalaisille ja sikyonialaisille puolisandaaleille sekä persialaisille ja tyrhennalaisille puseroille; ja kun asetamme eteemme oikean päämäärän, kuten totuudellamme on tapana, meidän on pakko valita se, mikä on luonnonmukaista.

Kenkiä käytetään nimittäin osittain peittämiseen, osittain puolustautumiseen, jos kompastutaan esineisiin, ja jalkapohjan säästämiseen mäkisten polkujen karkeudelta.

Naisille sallitaan valkoiset kengät, paitsi matkoilla, jolloin on käytettävä rasvattuja kenkiä. Matkalla he tarvitsevat naulattuja kenkiä. Lisäksi heidän tulisi useimmiten käyttää kenkiä, sillä ei ole sopivaa, että jalka näytetään alastomana; sitä paitsi nainen on herkkä ja loukkaantuu helposti. Miehelle paljaat jalat ovat kuitenkin aivan sopivat, paitsi silloin kun hän on asepalveluksessa. ”Sillä kengittämässä oleminen on lähellä sidottuna olemista.”[5]

Paljain jaloin kulkeminen on sopivinta liikuntaa varten ja parhaiten sopiva terveydelle ja helppoudelle, paitsi jos pakko estää. Mutta jos emme ole matkalla emmekä kestä paljain jaloin, voimme käyttää tossuja tai valkoisia kenkiä; pölykenkiä [6] attikot kutsuivat niitä sen vuoksi, että ne toivat jalat lähelle pölyä, kuten luulen. Kenkien yksinkertaisuuden todistajaksi riittäköön Johannes, joka tunnusti, että ”hän ei ollut arvollinen avaamaan Herran kenkien salpaa.”[7] Sillä hän, joka näytti heprealaisille todellisen filosofian tyypin, ei käyttänyt hienostuneita kenkiä. Mitä muuta tämä voi merkitä, osoitetaan toisaalla.

LUKU XIII- LIIALLISTA MIELTYMYSTÄ VASTAAN JALOKIVIIN JA KULTAKORISTEISIIN

On lapsellista ihailla liian tummia tai vihreitä kiviä ja meren vierailla rannoilla heittämiä esineitä, maan hiukkasia.[8] Sillä ryntäys kirkkaiden ja erikoisen väristen kivien ja lasimaalausten perään on ominaista vain hölmöille ihmisille, joita viehättävät asiat, joilla on silmiinpistävää näyttävyyttä. Niinpä lapset, kun he näkevät tulen, ryntäävät sen luo sen kirkkauden houkuttelemina; he eivät järjettömyyttään ymmärrä sen koskettamisen vaarallisuutta. Samoin on laita niiden kivien kanssa, joita typerät naiset käyttävät ketjuihin kiinnitettynä ja kaulakoruihin kiinnitettynä: ametistit, kerauniitit, jaspikset, topaasit ja milesialaiset timantit.

”Smaragdi, kallisarvoisinta tavaraa”.

Ja erittäin arvostettu helmi on vallannut naisten asunnot kohtuuttomassa määrin. Se syntyy eräänlaisessa simpukan kaltaisessa osterissa, ja se on suunnilleen kalan silmän kokoinen ja suurikokoinen. Eivätkä viheliäiset olennot häpeä sitä, että he ovat nähneet suurinta vaivaa tämän pienen osterin eteen, vaikka he voisivat koristella itseään pyhällä jalokivellä, Jumalan Sanalla, jota Raamattu on jossain sanonut helmeksi, puhtaaksi ja kirkkaaksi Jeesukseksi, silmäksi, joka valvoo lihassa, – läpinäkyväksi Sanaksi, jonka kautta veden uudistama liha tulee kallisarvoiseksi. Sillä se osteri, joka on vedessä, peittää lihan kauttaaltaan, ja siitä syntyy helmi.

Olemme myös kuulleet, että tuonpuoleinen Jerusalem on muurattu pyhillä kivillä; ja sallimme, että taivaallisen kaupungin kaksitoista porttia, koska ne on tehty kallisarvoisten kivien kaltaisiksi, viittaavat apostolisen äänen transsendenttiseen armoon. Sillä värit on kiinnitetty jalokiviin, ja nämä värit ovat kallisarvoisia, kun taas muut osat jäävät maallisesta materiaalista. Näillä muurataan symbolisesti, kuten tavataan, pyhien kaupunki, joka on hengellisesti rakennettu. Tuolla kivien kirkkaudella tarkoitetaan siis hengen jäljittelemätöntä kirkkautta, olemisen kuolemattomuutta ja pyhyyttä. Mutta nämä naiset, jotka eivät ymmärrä Raamatun symboliikkaa, ahmivat kaiken mahdollisen jalokivien perään, esittäen hämmästyttävän anteeksipyynnön: ”Miksi en saisi käyttää sitä, minkä Jumala on näyttänyt?” ja: ”Minulla on se itselläni, miksi en saisi nauttia siitä?” ja: ”Ketä varten nämä siis on tehty, jos ei meitä varten? ”Tällaisia ovat niiden lausahdukset, jotka ovat täysin tietämättömiä Jumalan tahdosta. Ensimmäisiä välttämättömiä asioita, kuten vettä ja ilmaa, Hän toimittaa ilmaiseksi kaikille; ja sen, mikä ei ole välttämätöntä, Hän on kätkenyt maahan ja veteen. Siksi muurahaiset kaivavat, ja griffelit vartioivat kultaa, ja meri kätkee helmikiven. Mutta te askartelette sen parissa, mitä ette tarvitse. Katso, koko taivas on valaistu, ettekä te etsi Jumalaa; mutta kätkettyä kultaa ja jalokiviä kaivavat ne meistä, jotka ovat kuolemaan tuomittuja.

Mutta te myös vastustatte Raamattua, koska se nimenomaan huutaa: ”Etsikää ensin taivasten valtakuntaa, niin kaikki tämä teille lisätään.” Mutta jos kaikki on teille suotu ja kaikki sallittu, ja ”jos kaikki on laillista, niin kaikki ei kuitenkaan ole tarkoituksenmukaista”,[2] sanoo apostoli. Jumala toi rotumme yhteyteen antamalla ensin sen, mikä oli hänen omaansa, kun hän antoi oman, kaikille yhteisen Sanansa ja teki kaiken kaikkia varten. Kaikki asiat ovat siis yhteisiä, eivätkä rikkaat voi anastaa itselleen kohtuutonta osuutta. Sen vuoksi ilmaus ”minulla on omaisuutta, ja minulla on sitä runsaasti; miksi en siis saisi nauttia?” ei sovi ihmiselle eikä yhteiskunnalle. Mutta rakkauden arvoisempi on tuo: ”Minulla on: miksi en antaisi niille, jotka sitä tarvitsevat?” ”Minulla on: miksi en antaisi niille, jotka sitä tarvitsevat?” Sillä sellainen, joka täyttää käskyn: ”Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi”, on täydellinen. Sillä tämä on todellista ylellisyyttä – kallisarvoista rikkautta. Mutta se, mikä tuhlataan typeriin himoihin, on tuhlausta, ei kulutusta. Sillä Jumala on antanut meille, tiedän hyvin, vapauden käyttää, mutta vain niin pitkälle kuin on tarpeen; ja Hän on päättänyt, että käytön tulee olla yhteistä. Ja on hirvittävää, että yksi elää ylellisyydessä, kun monet ovat puutteessa. Kuinka paljon kunniakkaampaa onkaan tehdä hyvää monille kuin elää yltäkylläisesti! Kuinka paljon viisaampaa onkaan käyttää rahaa ihmisiin (3) kuin jalokiviin ja kultaan! Kuinka paljon hyödyllisempää on hankkia koristeellisia ystäviä kuin elottomia koristeita! Kenelle maat ovat koskaan hyödyttäneet niin paljon kuin suosion antaminen on hyödyttänyt? Meidän tehtävämme on siis kumota tämä väite: Kuka sitten saa ylellisemmät tavarat, jos kaikki valitsevat yksinkertaisemmat? Ihmiset, sanoisin, jos he käyttävät niitä puolueettomasti ja välinpitämättömästi. Mutta jos kaikkien on mahdotonta noudattaa itsehillintää, niin meidän on kuitenkin välttämättömien asioiden käyttöä silmällä pitäen etsittävä sitä, mikä on helpoimmin hankittavissa, ja jätettävä pitkät jäähyväiset näille ylimääräisille tavaroille.

Koristeista on siis luovuttava kokonaan, sillä ne ovat tyttöjen vekottimia, ja itse koristeellisuus on hylättävä kokonaan. Heidän pitäisi nimittäin olla sisäisesti koristeltuja ja näyttää sisäinen nainen kauniina. Sillä ainoastaan sielussa näkyy kauneus ja epämuodostuneisuus. Siksi myös vain hyveellinen ihminen on todella kaunis ja hyvä. Ja dogmaksi on säädetty, että vain kaunis on hyvä. Ja ainoastaan erinomaisuus näkyy kauniin ruumiin kautta ja kukkii lihassa, osoittaen itsehillinnän ystävällistä komeutta, aina kun luonne kuin valonsäde loistaa muodossa. Sillä jokaisen kasvin ja eläimen kauneus koostuu sen yksilöllisestä erinomaisuudesta. Ja ihmisen erinomaisuus on vanhurskaus, maltillisuus, miehuus ja jumaluus. Kaunis ihminen on siis se, joka on oikeudenmukainen, maltillinen ja sanalla sanoen hyvä, ei se, joka on rikas. Mutta nyt jopa sotilaat haluavat olla kullalla koristeltuja, koska he eivät ole lukeneet tuota runollista sanontaa: —

”Lapsellisen hulluna hän tuli sotaan,

Kultavarastoilla lastattuna.”[4]

Mutta koristeellisuuden rakkaus, joka on kaukana hyveestä huolehtimisesta, vaan vaatii ruumiin itselleen, kun rakkaus kauniiseen on muuttunut tyhjäksi näyttäytymiseksi, on karkotettava kokonaan. Sillä se, että käytetään ruumiille sopimattomia asioita ikään kuin ne olisivat sopivia, synnyttää valehtelun harjoittamisen ja valheellisuuden tavan, eikä näytä sitä, mikä on koristeellista, yksinkertaista ja aidosti lapsenomaista, vaan sitä, mikä on mahtipontista, ylellistä ja naismaista. Mutta nämä naiset peittävät todellisen kauneuden varjostamalla sen kullalla. Eivätkä he tiedä, kuinka suuri heidän rikkomuksensa on, kun he kiinnittävät ympärilleen kymmentätuhatta rikasta kahletta, niin kuin sanotaan, että barbaarien keskuudessa pahantekijät sidotaan kullalla. Naiset näyttävät minusta jäljittelevän näitä rikkaita vankeja. Sillä eikö kultainen kaulakoru ole kaulapanta, ja eikö kaulapannat, joita he kutsuvat katetreiksi, ole ketjujen paikkoja? keskellä Attikaa niitä nimitetäänkin juuri tällä nimellä. Naisen jalkojen ympärille kiinnitettyjä komeilemattomia kapistuksia Filemon kutsuu Synefeboksessa nilkkasiteiksi: –

”Näyttäviä vaatteita ja eräänlaisia kultaisia kahleita.”

Mitä muuta tämä teidän himoitsemanne kaunistus sitten on, oi naiset, kuin itsenne esitteleminen sidottuna? Sillä jos materiaali poistaa häpeän, on [kahleidenne] kestäminen yhdentekevä asia. Minusta siis ne, jotka vapaaehtoisesti asettavat itsensä kahleisiin, näyttävät kerskailevan rikkailla onnettomuuksilla.

Kenties myös tällaiset kahleet ovat niitä, jotka runollisen tarun mukaan heitettiin Afroditen ympärille aviorikoksen tehdessään, viitaten koristeisiin, jotka eivät ole muuta kuin aviorikoksen merkki. Sillä Homeros kutsui niitäkin kultaisiksi ketjuiksi. Mutta uudet naiset eivät häpeä käyttää pahuuden ilmeisimpiä merkkejä. Sillä niin kuin käärme eksytti Eevan, niin myös kultainen koristeellisuus on hullaannuttanut muita naisia ilkeisiin tekoihin käyttämällä syötiksi käärmeen muotoa ja muokkaamalla lampaita ja käärmeitä koristeeksi. Niinpä koominen runoilija Nikostratos sanoo: ”Ketjuja, kauluksia; sormuksia, rannerenkaita, käärmeitä, nilkkureita, korvakoruja.”[1].

Kovimman paheksunnan ilmauksin Aristofanes esittelee siis Thesmoforiazousae-teoksessaan koko naiskoristeiden kirjon luettelossa: –…

”Snoodeja, fileitä, natronia ja terästä;

Hohkakivi, nauha, selkänauha,

selkähuntu, maali, kaulakorut,

Silmämaalit, pehmeä vaate, hiusverkko.

Vyötärö, huivi, hieno purppuranpunainen reunus,

Pitkä kaapu, tunika, Barathrum (syvä kuilu), pyöreä tunika.”

Mutta en ole vielä maininnut niistä tärkeimpiä. Mitä sitten?

”Korvaripustukset, korut, korvarenkaat;

Malvanväriset rykelmänmuotoiset nilkkakorut;

Soljet, soljet, kaulalenkit.

Siteet, sinetit, ketjut, sormukset, jauheet.

Pomot, nauhat, olisbit, sardialaiset kivet.

Viuhkat, helikopterit.” *)

*) Vert. Jes.18-23. Suom.huom.

Minua väsyttää ja harmittaa luetella koristeiden paljoutta [2], ja minun on pakko ihmetellä, miten ne, jotka kantavat tällaista taakkaa, eivät ole huolissaan kuoliaaksi. Oi typerä vaiva! Oi typerä näyttämisen hinku! He tuhlaavat ansiottomasti rikkauksia siihen, mikä on häpeällistä; ja rakkaudessaan pröystäilyyn he turmelevat Jumalan lahjoja, jäljitellen paholaisen taidetta. Rikkaan miehen, joka hamstrasi tavaraa latoonsa ja sanoi itselleen: ”Sinulla on paljon tavaraa varastoituna moneksi vuodeksi; syö, juo ja iloitse”, Herra kutsui evankeliumissa selvästi ”hölmöksi”. ”Sillä tänä yönä he ottavat sinulta sielusi; kenen sitten ovat ne tavarat, jotka sinä olet valmistanut? ”[3]

Kun taidemaalari Apelles näki yhden oppilaistaan maalaavan kultaväreillä lastattua hahmoa kuvaamaan Helenaa, hän sanoi hänelle: ”Poika, koska et kykene maalaamaan häntä kauniiksi, olet tehnyt hänestä rikkaan”.

Tällaisia Helenejä ovat nykypäivän naiset, eivät todella kauniita, mutta rikkaasti varustettuja. Näille Henki profetoi Sefanjan kautta: ”Eikä heidän hopeansa ja kultansa pysty pelastamaan heitä Herran vihan päivänä.”[4].

Mutta niille naisille, jotka ovat saaneet koulutusta Kristuksen alaisuudessa, sopii, että he eivät koristele itseään kullalla, vaan Sanalla, jonka kautta yksin kulta tulee valoon [5].

Onnellisia olisivat siis olleet muinaiset heprealaiset, jos he olisivat heittäneet naiskoristeensa pois tai vain sulattaneet ne; mutta kun he olivat valaneet kultansa härän muotoon ja osoittaneet sille epäjumalanpalvelusta, he eivät näin ollen saa mitään hyötyä taidostaan tai yrityksestään. Mutta he opettivat meidän naisillemme mitä ilmeisimmin, että heidän on pysyttävä erossa koristeista. Himosta, joka harrastaa haureutta kullan kanssa, tulee epäjumala, ja sitä koetellaan tulella; sitä varten varataan yksin ylellisyys, joka on epäjumala, ei todellisuus.” Siksi Sana, joka profeetan kautta nuhtelee heprealaisia, sanoo: ”He tekivät Baalille hopeasta ja kullasta esineitä”, toisin sanoen koriste-esineitä. Ja kaikkein selvimmin uhkaavasti Hän sanoo: ”Minä rankaisen häntä Baalimin päivistä, jolloin hänelle uhrattiin, ja hän puki korvakorunsa ja kaulakorunsa.”[7] Ja Hän liitti vielä koristeen syyn, kun Hän sanoi: ”Ja hän lähti rakastajansa perään, mutta unhotti minut, sanoo Herra.”[8].

Luovuttakaamme siis nämä korut itse ilkeälle oveluuden mestarille, älkäämme osallistuko tähän mitättömään koristeluun emmekä syyllistykö epäjumalanpalvontaan tekaistun tekosyyn varjolla. Siksi siunattu Pietari [9] sanoo mitä ihailtavimmin: ”Samoin myös naiset eivät koristele itseään punoksilla, kullalla tai kalliilla vaatteilla, vaan (mikä sopii jumalallisuutta tunnustaville naisille) hyvillä teoilla.” Sillä hän kehottaa syystä pitämään itsensä koristelun kaukana heistä. Sillä jos he ovat kauniita, niin luonto riittää. Älköön taide riitelkö luontoa vastaan, toisin sanoen älköön valhe riitelkö totuuden kanssa. Ja jos he ovat luonnostaan rumia, heidät tuomitaan niiden asioiden kautta, joita he soveltavat itseensä, siitä, mitä heillä ei ole [toisin sanoen kauneuden puutteesta]. Siksi Kristusta palvelevien naisten on sopivaa omaksua yksinkertaisuus. Sillä todellisuudessa yksinkertaisuus takaa pyhyyden vähentämällä tarpeettomuudet tasa-arvoisiksi ja tarjoamalla siitä, mitä on käsillä, nautinnon, jota turhuudesta haetaan. Sillä yksinkertaisuus, kuten nimikin osoittaa, ei ole silmiinpistävää, ei paisutettua tai paisutettua missään, vaan se on kokonaisuudessaan tasaista, lempeää ja tasa-arvoista ja vailla ylilyöntejä, ja siksi se on riittävää. Ja riittävyys on tila, joka saavuttaa oikean päämääränsä ilman ylilyöntejä tai puutteita. Näiden äiti on Oikeudenmukaisuus ja niiden hoitaja ”Itsenäisyys”, ja tämä on tila, joka tyytyy siihen, mikä on välttämätöntä, ja joka itsessään tuottaa sen, mikä edistää autuaallista elämää.

Olkoon siis kätesi hedelmissä pyhää järjestystä, vapaata kanssakäymistä ja säästäväisyyttä. ”Sillä joka antaa köyhälle, se lainaa Jumalalle.” ”Ja miehekkään kädet rikastuvat.” Miehekkääksi hän kutsuu niitä, jotka halveksivat rikkautta ja ovat vapaita sen lahjoittamisessa. Ja jaloissanne [3] näkyköön aktiivinen valmius hyvän tekemiseen ja matkanteko vanhurskauteen. Vaatimattomuus ja siveys ovat kauluksia ja kaulakoruja; tällaiset ovat ne kahleet, jotka Jumala takoo. ”Onnellinen on mies, joka on löytänyt viisauden, ja kuolevainen, joka tuntee ymmärryksen”, sanoo Henki Salomon kautta, ”sillä parempi on ostaa hänet kuin kulta- ja hopea-aarteet, ja hän on arvokkaampi kuin jalokivet.”[4] Sillä hän on todellinen koriste.

Ja älkääkä vastoin luontoa puhkaisko heidän korviaan, jotta niihin kiinnitettäisiin korvakoruja ja korvarenkaita. Sillä ei ole oikein pakottaa luontoa vastoin sen tahtoa. Eikä korville voisi olla parempaa koristeeksi kuin oikea opetus, joka löytää tiensä luonnollisesti kuulokäytäviin. Ja Sanalla voidellut silmät ja havaitsemista varten lävistetyt korvat tekevät ihmisestä jumalallisten ja pyhien asioiden kuulijan ja tarkastelijan, kun Sana todella näyttää todellisen kauneuden, ”jota silmä ei ole ennen nähnyt eikä korva kuullut”[5].

 

III KIRJA

 

LUKU I — TODELLISESTA KAUNEUDESTA.

ON siis, kuten näyttää, suurin kaikista opetuksista tuntea itsensä. Sillä jos ihminen tuntee itsensä, hän tuntee Jumalan; ja kun hän tuntee Jumalan, hänestä tulee Jumalan kaltainen, ei kultaa tai pitkiä vaatteita kantamalla, vaan tekemällä hyvää ja vaatimalla mahdollisimman vähän [1].

Jumala yksin ei tarvitse mitään, ja hän iloitsee eniten, kun hän näkee meidät kirkkaina älykkyyden koristeessa; ja silloin hän iloitsee myös siitä, joka on puettu siveyteen, ruumiin pyhään stoleen. Koska sielu siis koostuu kolmesta osastosta;[2] järki, jota kutsutaan päättelykyvyksi, on sisäinen ihminen, joka on tämän näkyvän ihmisen hallitsija. Ja tuota toista ohjaa Jumala. Mutta kiukkuinen osa, joka on raakalaismainen, asuu lähellä mielenvikaisuutta. Ja ruokahalu, joka on kolmas osasto, on Proteuksen, vaihtelevan merenjumalan, yläpuolella monenkirjava, joka muutti itsensä milloin yhteen, milloin toiseen muotoon; ja se houkuttelee aviorikoksiin, irstailuun, viettelyksiin.

”Aluksi hän oli leijona, jolla oli runsas parta.”[3].

Kun hän vielä säilytti koristeen, leukakarvoitus osoitti hänet ihmiseksi.

”Mutta sen jälkeen hän oli käärme, parta tai iso emakko.”

Rakkaus koristeisiin on rappeutunut mielettömyydeksi. Mies ei enää näytä vahvalta villipedolta,

”Vaan hänestä tuli kostea vesi ja puu, jolla on korkeat oksat.”

Intohimot puhkeavat, nautinnot yltyvät; kauneus haalistuu ja putoaa nopeammin kuin lehti maahan, kun himojen rakastuneet myrskyt puhaltavat siihen ennen syksyn tuloa, ja se kuihtuu tuhoutumalla. Sillä himo tulee ja keksii kaiken, ja tahtoo huijata, jotta ihminen peittyy. Mutta se ihminen, jonka luona Sana asuu, ei muuta itseään, ei kohota itseään: hänellä on se muoto, joka on Sanasta; hän on tehty Jumalan kaltaiseksi; hän on kaunis; hän ei koristele itseään: hänen kauneutensa on kauneutta, todellista kauneutta, sillä se on Jumala; ja siitä ihmisestä tulee Jumala, koska Jumala niin tahtoo. Herakleitos sanoi siis aivan oikein: ”Ihmiset ovat jumalia, ja jumalat ovat ihmisiä.” Sillä Sana itse on ilmeinen mysteeri: Jumala ihmisessä ja ihminen Jumala. Ja välittäjä toteuttaa Isän tahdon, sillä välittäjä on Sana, joka on yhteinen molemmille – Jumalan Poika, ihmisten Vapahtaja, hänen palvelijansa, meidän opettajamme. Ja koska liha on orja, kuten Paavali todistaa, miten kukaan voi järjellä koristella palvelijaa kuin parittajaa? Sillä sillä, mikä on lihasta, on palvelijan muoto. Paavali sanoo puhuessaan Herrasta: ”Koska hän tyhjensi itsensä ja otti palvelijan muodon”[4], kutsuen ulkoista ihmistä palvelijaksi, ennen kuin Herra tuli palvelijaksi ja pukeutui lihaan. Mutta laupias Jumala itse vapautti lihan ja vapautti sen tuhosta ja katkerasta ja tappavasta orjuudesta, varusti sen katoamattomuudella ja puki lihan tähän, ikuisuuden pyhään kaunistukseen – kuolemattomuuteen.

On myös toinenkin ihmisen kauneus – rakkaus. ”Ja rakkaus”, sanoo apostoli, ”kärsii pitkään ja on ystävällinen, ei kadehdi, ei kerskaile, ei ylpeile eikä paisuttele itseään.”[5] Sillä oman itsen koristelu – joka kantaa turhuuden ja hyödyttömyyden ilmettä – on itsensä kerskaamista. Siksi hän lisää: ”ei käyttäydy sopimattomasti”; sillä hahmo, joka ei ole oma ja joka on vastoin luontoa, on sopimaton; mutta se, mikä on keinotekoista, ei ole oma, kuten selvästi selitetään: ”ei etsi”, sanotaan, ”sitä, mikä ei ole hänen omaansa”.” Sillä totuus kutsuu omakseen sitä, mikä sille kuuluu; mutta komeuden rakkaus etsii sitä, mikä ei ole omaa, sillä se on erillään Jumalasta ja Sanasta, rakkaudesta.

Ja siitä, että Herra itse oli ulkonäöltään epämuodikas, Henki todistaa Jesajan kautta: ”Ja me näimme hänet, eikä hänellä ollut muotoa eikä komeutta, vaan hänen muotonsa oli alhainen, ihmisistä huonompi.”[1] Kuka oli kuitenkaan ihailtavampi kuin Herra? Mutta se ei ollut silmälle näkyvä lihan kauneus, vaan sekä sielun että ruumiin todellinen kauneus, jota Hän näytti, joka edellisessä on hyväntekeväisyyttä, jälkimmäisessä – siis lihassa – kuolemattomuutta.

 

LUKU II.- RUUMIIN KAUNISTAMISTA VASTAAN.

Ei siis ulkoisen ihmisen ulkonäköä, vaan sielua on koristeltava hyvyyden koristeella; voimme sanoa myös, että lihaa on koristeltava maltillisuuden koristeella. Mutta ne naiset, jotka kaunistavat ulkoista olemusta, ovat tietämättään kaikkea tuhlausta sisäisissä syvyyksissä, kuten egyptiläisten koristeissa; heidän keskuudessaan temppelit pylväikköineen ja eteisineen on rakennettu huolellisesti, ja niihin on liitetty metsiköitä ja pyhiä peltoja; saleja ympäröivät monet pylväät; ja seinät kiiltävät vieraista kivistä, eikä taiteellisesta maalaustaiteesta ole puutetta; temppelit kiiltävät kullasta, hopeasta ja meripihkasta ja kimaltelevat Intiasta ja Etiopiasta peräisin olevilla osavärisillä jalokivillä; ja pyhät on verhottu kultakudotuilla verhoilla.

Mutta jos astutte kotelon sisään ja, kiirehtiessänne katsomaan jotain parempaa, etsitte temppelin asukkaan kuvaa, ja jos joku niistä papeista, jotka siellä uhraavat, katselee antaumuksella ja laulaa egyptinkielistä ylistyslaulua, poistaa hieman verhoa näyttääkseen jumalan, hän nauraa teille sydämellisesti palvonnan kohteelle. Sillä etsittyä jumaluutta, jonka luokse olette rynnänneet, ei löydy sisältä, vaan kissa tai krokotiili tai maalaiskäärme tai jokin muu sellainen peto, joka ei ole temppelin arvoinen, vaan aivan sopiva luolaan, koloon tai multaan. Egyptiläisten jumala näyttäytyy petona, joka pyörii purppuranpunaisella sohvalla.

Niinpä ne naiset, jotka pukeutuvat kultaan, harrastavat kiharoiden lukkojaan, voitelevat poskiaan, maalaavat silmiään ja värjäävät hiuksiaan ja harjoittavat muita ylellisyyden vahingollisia taitoja, koristavat lihapeittoa, jäljittelevät egyptiläisiä houkutellakseen ihastuneita rakastajiaan.

Mutta jos joku ottaa pois temppelin hunnun, tarkoitan siis päähineen, värjäyksen, vaatteet, kullan, maalin, kosmetiikan, — siis niistä koostuvan verkon, hunnun, tarkoituksenaan löytää sisältä todellinen kauneus, hän inhoaa sitä, tiedän hyvin. Sillä hän ei löydä sisältä Jumalan kuvaa, joka asuu, niin kuin on soveliasta, vaan sen sijasta huorintekijä ja avionrikkoja on vallannut sielun pyhäkön. Ja todellinen peto paljastuu näin – valkoisella maalilla tahriintunut apina. Ja tuolla petollisella käärmeellä, joka turhamaisuuden kautta ahmii ihmisen ymmärtäväisen osan, on sielu kolonaan, ja se täyttää kaiken tappavilla myrkyillä; ja ruiskuttamalla omaa petoksen myrkkyään tämä lohikäärmeen parittaja on muuttanut naiset huoriksi. Sillä näyttämisen rakkaus ei ole naiselle, vaan kurtisaanille. Tällaiset naiset eivät juurikaan välitä siitä, että pysyvät kotona miehensä kanssa; mutta kun he ovat menettäneet miehensä kukkaron nyörit, he käyttävät sen varat himoihinsa, jotta heillä olisi paljon todistajia näennäisen kauniista ulkonäöstään; ja kun he omistavat koko päivän käymälöilleen, he viettävät aikaansa ostettujen orjiensa kanssa. Näin he maustavat lihaa kuin tuhoisaa kastiketta, ja päivän, jonka he viettävät vessassa, he sulkeutuvat huoneisiinsa, jotta eivät jäisi kiinni itsensä koristelemisesta. Mutta illalla tämä väärennetty kauneus ryömii kynttilänvalossa ulos kuin kolosta, sillä juopumus ja hämärä valo edistävät sitä, mitä he ovat pukeneet päälleen. Nainen, joka värjää hiuksensa keltaisiksi, Menander, koominen runoilija, karkottaa talosta: –

”Häivy nyt tästä talosta, sillä kukaan siveä ei ole siveä

nainen ei saa värjätä hiuksiaan keltaisiksi.”

eikä, lisäisin vielä, värjätä poskiaan eikä maalata silmiään. Tietämättään raukat tuhoavat oman kauneutensa vääränlaisen käyttöönotolla. Päivän kynnyksellä he mankeloivat, raastavat ja kipsiaavat itseään tietyillä aineilla, kylmäävät ihoa, uurtavat lihaa myrkyillä ja oudosti valmistetuilla pesuaineilla ja turmelevat näin oman kauneutensa. Sen vuoksi he näyttävät olevan keltaisia kosmetiikan käytöstä ja alttiita sairauksille, sillä heidän myrkkyjen varjostama lihansa on nyt sulavassa tilassa. Näin he häpäisevät ihmisten Luojaa, ikään kuin hänen antamansa kauneus ei olisi minkään arvoista. Kuten arvata saattaa, heistä tulee laiskoja kodinhoidossa, ja he istuvat kuin maalatut esineet, joita vain katsellaan, eivätkä kuin ne olisi tehty kotitaloutta varten. Siksi koominen runoilija sanoo järkevä nainen: ”Mitä me naiset voimme tehdä, viisaat tai nerokkaat, jotka istumme keltaisiksi värjättyine hiuksineen, loukaten herrasväen luonnetta, aiheuttaen talojen kaatumisen, avioliittojen turmeltumisen ja lasten syytökset?”. ”[2] Samoin koominen runoilija Antifanes pilkkaa Malthacassaan naisten kavaluutta sanoilla, jotka koskevat heitä kaikkia ja jotka on muotoiltu kosmetiikalla hieromista vastaan, sanoen:..

”Hän tulee,

Hän palaa, hän lähestyy, hän palaa.

Hän on tullut, hän on täällä, hän pesee itsensä, hän etenee,

Hän on saippuoitu, hän on kammattu, hän menee ulos, häntä hierotaan,

Hän pesee itsensä, katsoo lasiin, pukee itsensä,

Voidellaan itseään, peittää itsensä, tahraa itseään;

Ja jos jokin on vialla, hän tukehtuu [kiusaantuneena].””

Kolme kertaa, sanon minä, ei kertaakaan, he ansaitsevat kuoleman, jotka käyttävät krokotiilien ulostetta ja voitelevat itsensä mädän nesteen vaahdolla, tahrivat kulmakarvansa noella ja hierovat poskensa valkoisella lyijyllä. Nämä siis, jotka ovat pakanallisten runoilijoidenkin mielestä inhottavia muodin vuoksi, miten totuus ei hylkää heitä?”[1] Niinpä toinen koominen runoilija, Aleksis, moittii heitä. Minä nimittäin esitän hänen sanansa, jotka liioittelevalla lausumalla häpäisevät heidän röyhkeytensä jääräpäisyyttä. Sillä hän ei ollut kovinkaan kaukana tavoitteesta. Enkä voi häpeäkseni ryhtyä auttamaan naisia, joita komediassa pilkataan niin paljon.

Sitten hän pilaa miehensä.

”Sillä ensinnäkin, verrattuna voittoon ja naapureiden pilaamiseen,” –

kaikki muu on heidän silmissään turhaa.”

”Onko yksi heistä pieni? Hän ompelee korkkia kengänpohjiinsa.

Onko joku pitkä? Hän käyttää ohutta pohjaa,

Ja menee ulos pitäen päänsä olkapäälle painettuna.

Se vie hänen pituuttaan. Eikö hänellä ole kylkiä?

Hänellä on jotain ommeltuna, jotta katsojat näkevät sen.

jotta katsojat voisivat kehua hänen hienoa takamustaan. Onko hänellä näkyvä vatsa?

Tekemällä lisäyksiä, jotka tekevät siitä suoran, kuten sairaanhoitajat, joita näemme koomisissa runoilijoissa,

Hän ikään kuin vetää näillä pylväillä vatsan ulkonemaa taaksepäin.

Onko hänellä keltaiset kulmakarvat? Hän värjää ne noella.

Ovatko ne mustat? Jos ne ovat mustat, hän sotkee ne ceruseen (=valkoinen lyijy).

Onko joku hyvin valkoihoinen? Hän käyttää poskipunaa.

Onko joku ruumiinosa kaunis? Hän näyttää sen paljaana.

Onko hänellä kauniit hampaat? Hänen täytyy nauraa, että läsnäolijat näkisivät, miten kaunis suu hänellä on;

Mutta jos ei nauramaan huvita, niin päivä kuluu sisällä,

Myrtin oksa huultensa välissä,

Niin kuin kokilla on aina käsillä, kun heillä on vuohenpäitä myytävänä,

niin että hänen on pidettävä ne erossa toisistaan koko ajan, tahtoi hän tai ei.””

Esitän teille nämä lainaukset koomisilta runoilijoilta [2], koska Sana haluaa mitä hartaimmin pelastaa meidät. Ja vähitellen vahvistan niitä jumalallisilla kirjoituksilla. Sillä se, joka ei välty huomautukselta, on tapana pidättäytyä synneistä nuhteiden häpeän vuoksi. Aivan kuten kipsattu käsi ja voideltu silmä osoittavat jo ulkonäöstään epäilyksen sairaasta ihmisestä, niin myös kosmetiikka ja väriaineet osoittavat, että sielu on syvästi sairas.

Jumalallinen ohjaaja kehottaa meitä olemaan lähestymättä toisen jokea, tarkoittaen kuvaannollisella ilmaisulla ”toisen joki” ”toisen vaimoa”; halpamaista, joka virtaa kaikille ja antaa itsensä irstailusta kaikkien kanssa irstaaseen nautiskeluun. ”Pidättäytykää vedestä, joka on toisen vettä”, hän sanoo, ”älkääkä juoko toisen kaivosta”, kehottaen meitä karttamaan ”nautinnonhalun virtaa”, jotta eläisimme pitkään ja jotta elinvuodet tulisivat meille lisää;[3] sekä olemalla metsästämättä toiselle kuuluvaa nautintoa että harhauttamalla taipumuksiamme.

Rakkaus herkkuihin ja rakkaus viiniin, vaikka ne ovatkin suuria paheita, eivät ole yhtä suuria kuin mieltymys koristeellisuuteen.[4] ”Täysi pöytä ja toistuvat kupit” riittävät tyydyttämään ahneuden. Mutta niille, jotka pitävät kullasta, purppurasta ja jalokivistä, ei riitä se kulta, joka on maan päällä ja alla, ei Tyyrianmeri, ei Intiasta ja Etiopiasta tuleva rahti, ei myöskään vielä Pactolus, joka virtaa kultaa; edes jos ihmisestä tulisi Midas, hän ei tulisi tyytyväiseksi, vaan olisi edelleen köyhä ja kaipaisi muuta rikkautta. Tällaiset ihmiset ovat valmiita kuolemaan kultansa kanssa.

Ja jos Plutus [5] on sokea, niin eikö ne naiset, jotka ovat hulluna häneen ja tuntevat häneen samanmielisyyttä, ole myös sokeita? Koska heillä ei siis ole rajaa himolleen, he puskevat eteenpäin häpeämättömyyteen. Sillä teatteri ja näytökset ja monet katsojat, temppeleissä kuljeskelu ja kaduilla lorviminen, jotta kaikki näkisivät heidät silmiinpistävästi, ovat heille välttämättömiä. Sillä ne, jotka kerskailevat ulkonäöllään, eivät sydämellään [6], pukeutuvat miellyttääkseen muita. Sillä niin kuin polttomerkki osoittaa orjan, niin näyttävät räikeät värit avionrikkojattaren. ”Sillä vaikka vaatettaisit itsesi tulipunaan ja koristaisit itsesi kultaisilla koristeilla ja voitelisit silmäsi antimonilla, turha on kauneutesi”[7], sanoo Sana Jeremian kautta. Eikö olekin hirvittävää, että kun hevoset, linnut ja muut eläimet loikkivat ja ruohon ja niittyjen sitomina iloiten omasta koristeestaan, harjakarvoista, luonnonväristä ja monipuolisesta höyhenpeitteestä, nainen, ikään kuin alempiarvoisempana kuin raakalainen luomakunta, ajattelee olevansa niin epämiellyttävä, että tarvitsee vierasta, ostettua ja maalattua kauneutta?

Päähineitä ja erilaisia päähineitä, taidokkaita punoksia ja loputtomia hiusten laittotapoja, kalliita peilikuvioita, joihin he järjestävät pukunsa, – metsästävät niitä, jotka hölmöjen lasten tavoin ovat hulluna hahmoihinsa – ovat tyypillisiä naisille, jotka ovat menettäneet kaiken häpeän tunteen. Jos joku kutsuisi näitä kurtisaaneiksi, hän ei erehtyisi, sillä he muuttavat kasvonsa naamioiksi. Mutta meitä Sana kehottaa ”olemaan katsomatta siihen, mitä nähdään, vaan siihen, mitä ei nähdä; sillä se, mitä nähdään, on ajallista, mutta se, mitä ei nähdä, on ikuista.”[1].

Mutta se, mikä ylittää absurdiuden rajat, on se, että he ovat keksineet peilit tälle keinotekoiselle muodolleen, ikään kuin se olisi jokin erinomainen teos tai mestariteos. Pikemminkin petos vaatii verhon heittämistä sen päälle. Sillä kuten kreikkalaisessa tarussa kerrotaan, ei ollut kauniin Narkissoksen onni, että hän oli oman kuvansa katsoja. Ja jos Mooses on käskenyt ihmisiä olemaan tekemättä kuvaa Jumalan esittämiseksi taiteella, miten voivat olla oikeassa nämä naiset, jotka omalla heijastuksellaan tuottavat oman kuvansa jäljitelmän, jotta heidän kasvonsa vääristyisivät? Samoin myös, kun profeetta Samuel lähetettiin voitelemaan yhtä Iisain pojista kuninkaaksi, ja kun hän näki vanhimman pojista olevan kaunis ja pitkä, tuotti hän voiteluöljyä ja oli ihastunut häneen, Herra sanoi hänelle: ”Älä katso hänen ulkonäköönsä äläkä hänen pituuteensa, sillä minä olen hyljännyt hänet.” Sillä ihminen katsoo silmiin, mutta Logo sydämeen.

Ja hän ei voidellut häntä, joka oli komea kasvoiltaan, vaan häntä, joka oli komea sielultaan. Jos siis Herra pitää ruumiin luonnollista kauneutta huonompana kuin sielun kauneutta, mitä hän ajattelee valheellisesta kauneudesta, hylätessään täysin kaiken valheellisuuden, kuten hän tekee? ”Sillä me vaellamme uskossa emmekä näön mukaan.”[3] Hyvin selvästi Herra opettaa näin ollen Aabrahamin kautta, että sen, joka seuraa Jumalaa, on halveksittava isänmaata, sukulaisia, omaisuutta ja kaikkea rikkautta tekemällä hänestä muukalaisen. Ja siksi Hän myös kutsui ystäväkseen sitä, joka oli halveksinut sen omaisuuden, joka hänellä oli kotona. Sillä hän oli hyvästä polvesta ja hyvin varakas, ja niinpä hän kukisti kolmesataa kahdeksantoista oman palvelijansa kanssa ne neljä kuningasta, jotka olivat ottaneet Lootin vangiksi.

Vain Esterin löydämme oikeutetusti koristeltuna. Puoliso koristeli itsensä mystisesti kuninkaallista miestään varten; mutta hänen kauneutensa osoittautuu lunastushinnaksi kansalle, joka oli joutumassa joukkomurhan kohteeksi. Ja siitä, että koristelu tekee naisista kurtisaaneja ja miehistä naisellisia ja avionrikkojia, todistaa traaginen runoilija, joka puhuu näin: -…

”Hän, joka tuomitsi jumalattaret,

Kuten argilaisten myytti kertoo, hän oli tullut Fryygiasta…

Lakinedaimoniin, kukkavaatteisiin pukeutuneena, –

kullasta ja barbaarisesta ylellisyydestä kimmeltävässä,

Rakastaen, lähti pois ja vei mukanaan rakastettunsa,

Helenan, Idan syliin, löydettyään sen, –

Menelaos oli poissa kotoa.”[4] [4]

Oi aviorikoskaunotar! Barbaarinen komeus ja naisellinen ylellisyys kukistivat Kreikan; lakedemonialaisen siveyden turmelivat vaatteet, ylellisyys ja siro kauneus; barbaarinen näytös osoitti Joven tyttären kurtisaaniksi.

Heillä ei ollut ohjaajaa [5] hillitsemässä himojaan eikä ketään, joka olisi sanonut: ”Älä tee aviorikosta”, eikä: ”Älä himoitse”, tai: ”Älä matkusta himolla aviorikokseen”, tai edelleen: ”Älä vaikuta intohimoosi koristelunhalulla”.

Mikä loppu seurasi heille, ja millaisia kärsimyksiä he joutuivat kestämään, kun he eivät hillinneet omaa tahtoaan! Kaksi maanosaa kouristeli hillittömistä nautinnoista, ja barbaaripoika heitti kaiken sekaisin. Koko Hellas lähtee merelle; valtamerta rasittaa mantereiden paino; syttyy pitkällinen sota, käydään rajuja taisteluita, ja tasangot täyttyvät kuolleista; barbaari hyökkää laivaston kimppuun raivokkaasti; pahuus voittaa, ja tuon runollisen Joven silmä katsoo traakialaisiin: –

”Barbaarien tasangot juovat jaloa verta,

Ja jokien virrat tukkeutuvat ruumiista.””

Rinnat lyövät itkuvirsiä, ja suru autioittaa ’maan; ja kaikki jalat ja monilähteisen Idan huiput, troijalaisten kaupungit ja akealaisten laivat vapisevat.

Mihin, oi Homeros, pakenemme ja pysymme? Näyttäkää meille maata, joka ei järisty!” –

”Älä koske ohjaksiin, kokematon poika.

äläkä nouse istuimelle, kun et ole oppinut ajamaan.”[6]

Taivas iloitsee kahdesta vaununkuljettajasta, jotka yksin ohjaavat tulisia vaunuja. Sillä mieli on mielihyvän vietävissä, ja kun järjen tahraton periaate ei ole Sanan opastama, se liukuu irstailuun ja saa lankeemuksen rikkomuksensa ansaituksi palkinnoksi. Esimerkkinä tästä ovat enkelit, jotka luopuivat Jumalan kauneudesta kauneuden vuoksi, joka katoaa, ja putosivat näin taivaasta maan päälle [7].

Myös sekemiläisiä rangaistiin kaatumalla, koska he häpäisivät pyhän neitsyen. Hauta oli heidän rangaistuksensa, ja heidän häpeänsä muistomerkki johtaa pelastukseen.

 

LUKU III–MIEHIÄ VASTAAN, JOTKA KAUNISTELEVAT ITSEÄÄN.

 

Ylellisyys on siis edennyt niin pitkälle, että paitsi naissukupuoli on sekaisin tästä kevytmielisestä harrastuksesta, myös miehet ovat saaneet tartunnan tästä taudista.[1] Sillä koska he eivät ole vapaita kaunistelun rakkaudesta, he eivät ole terveitä; vaan he ovat taipuvaisia turhamaisuuteen, heistä tulee naisellisia, he leikkaavat hiuksensa herrasmiesmäisesti ja irstailijamaiseen tapaan, he puetaan hienoihin ja läpinäkyviin vaatteisiin, he pureskelevat kittiä[2], he haisevat hajuvedelle.[3] Mitä voi sanoa nähdessään heidät? Niin kuin se, joka tuomitsee ihmisiä heidän otsansa perusteella, hän päättelee heidät avionrikkojiksi ja naisellisiksi, molempiin rikollisuuksiin taipuvaisiksi, hiusten vihaajiksi, hiuksia vailla oleviksi, miehisyyden kukoistusta inhoaviksi ja naisten lailla lukkojaan koristaviksi. ”Elävät epäpyhien rohkeuksien vuoksi, nämä ailahtelevat raukat tekevät holtittomia ja häijyjä tekoja”, sanoo Sibylla. Heidän palveluksessaan kaupungit ovat täynnä niitä, jotka poistavat hiuksia pikirappauksilla, ajelevat ja nyppivät hiuksia näistä naisellisista olennoista. Ja kauppoja pystytetään ja avataan kaikkialle, ja tämän irstaan huoruuden taitajat tienaavat paljon rahaa avoimesti niillä, jotka päällystävät itsensä ja antavat hiuksiaan irrotettavaksi kaikin tavoin niille, jotka tekevät sitä ammatikseen, tuntematta häpeää katsojien tai lähestyjien edessä, eivätkä myöskään itsensä edessä, koska he ovat miehiä. Tällaisia ovat ne, jotka ovat riippuvaisia alhaisista intohimoista ja joiden koko keho on tehty sileäksi pitsakipsin rajuilla nykäisyillä. On täysin mahdotonta päästä tällaisen röyhkeyden yli. Jos he eivät jätä mitään tekemättä, niin en minäkään jätä mitään sanomatta. Diogenes, kun häntä myytiin, nuhteli opettajan tavoin yhtä näistä rappeutuneista olennoista ja sanoi hyvin miehekkäästi: ”Tule, nuorukainen, osta itsellesi mies”, kurittamalla tämän vähäpätöisyyttä moniselitteisellä puheella. Mutta että ne, jotka ovat miehiä, ajelevat ja silottavat itseään, kuinka alhaista! Mitä tulee hiusten värjäämiseen, harmaiden hiusten voiteluun ja keltaisiksi värjäämiseen, niin nämä ovat hylätyn naisellisuuden käytäntöjä, ja heidän naisellinen kampaamisensa on asia, joka on jätettävä sikseen. Sillä he luulevat, että he käärmeiden tavoin riisuvat itsensä päänsä vanhuudesta maalaamalla ja uudistamalla itseään. Mutta vaikka he ovelasti hiuksiaan dokaisivat, he eivät pääse rypyiltä pakoon eivätkä välty kuolemalta aikaa huijaamalla. Sillä ei ole kammottavaa, ei ole kammottavaa näyttää vanhalta, kun ei pysty sulkemaan silmiään siltä, että on sitä.

Mitä enemmän ihminen siis kiiruhtaa loppuun, sitä aidosti kunnianarvoisempi hän on, kun hänellä on yksin Jumala vanhimpana, sillä hän on ikuisesti vanhentunut, hän, joka on kaikkea vanhempi. Profetia on kutsunut häntä ”Vanhimmaksi päivistä, ja hänen hiuksensa olivat kuin puhdasta villaa”, sanoo profeetta. 4. ”Eikä kukaan muu”, sanoo Herra, ”voi tehdä hiuksia valkoisiksi tai mustiksi.” 5. Kuinka siis nämä jumalattomat toimivat kilpailevasti Jumalan kanssa tai pikemminkin väkivaltaisesti Häntä vastaan, kun he muuttavat Hänen valkoiseksi tekemänsä hiukset? ”Vanhojen miesten kruunu on suuri kokemus”[6], sanoo Raamattu, ja heidän kasvojensa harmaantuneet hiukset ovat suuren kokemuksen kukkaa. Mutta nämä häpäisevät iän kunnioitusta, harmaiden hiusten peittämää päätä. Ei ole, ei ole mahdollista, että se, jolla on vilpillinen pää, voi näyttää päänsä todeksi. ”Mutta te ette ole niin oppineet Kristusta, jos siis olette häntä kuulleet ja häneltä saaneet opetuksen, niin kuin totuus on Jeesuksessa, että te entisen elämäntavan osalta hylkäätte vanhan ihmisen (ei harmaantuneen ihmisen, vaan sen, joka on), joka on turmeltunut petollisten himojen mukaan, ja uudistutte (ei värjäyksillä ja koristeilla), vaan mielenne hengessä, ja puette päällenne uuden ihmisen, joka Jumalan jälkeen on luotu vanhurskauteen ja totiseen pyhyyteen.”[7].

Mutta että joku, joka on mies, kampaa itsensä ja ajelee partakoneella hienon vaikutelman vuoksi, järjestelee hiuksiaan peilikuvassa, ajelee poskiaan, nyppii niistä karvoja ja silottaa niitä, kuinka naisellista! Ja jos ei näkisi heitä alastomina, voisi luulla, että he ovat naisia. Sillä vaikka he eivät saa käyttää kultaa, he kuitenkin naisellisesta halusta kietovat lukot ja hapsut kultalehdillä; tai he teettävät samasta metallista pallomaisia hahmoja, jotka he kiinnittävät nilkkoihinsa ja ripustavat kaulaansa. Tämä on venähtäneiden miesten keino, ja heidät raahataan naisten asuntoihin, vedessä ja maassa elävinä ja irstaina. Sillä tämä on iljettävä ja jumalaton ansan muoto. Sillä Jumala on halunnut naisten olevan sileitä ja iloitsevan yksinään spontaanisti kasvavista lokeistaan, niin kuin hevosella on harja; mutta hän on koristanut miehen leijonien tavoin parralla ja varustanut hänet miehuuden ominaisuutena karvaisilla rinnoilla, – tämä on merkki voimasta ja vallasta. Niinpä hän on koristanut myös kukot, jotka taistelevat kanojen puolesta, kammilla, ikään kuin kypärillä; ja Jumala arvostaa näitä lukkoja niin paljon, että hän käskee niiden ilmestyä ihmiselle yhtä aikaa harkinnan kanssa ja on kunnioitettavasta ilmeestä ilahtuneena kunnioittanut kasvojen vakavuutta harmailla hiuksilla. Mutta viisaus ja viisauden myötä vanhentuneet harkintakykyiset arvostelukyvyt kypsyvät ajan myötä, ja pitkän kokemuksen voimalla ne antavat vanhuudelle voimaa, tuottaen harmaita hiuksia, jotka ovat kunnioitettavan viisauden ihailtava kukka, joka lepyttää luottamusta. Tämä on siis miehen tunnusmerkki, parta, josta nähdään, että mies on Eevaa vanhempi, ja se on ylivertaisen luonteen merkki. Tässä Jumala katsoi oikeaksi, että hän on ylivertainen, ja levitti hiukset ihmisen koko keholle. Kaiken sen sileyden ja pehmeyden, mikä hänessä oli, Hän poisti sivultaan muodostaessaan naisen, Eevan, joka on fyysisesti vastaanottavainen, hänen kumppaninsa vanhemmuudessa, hänen apunsa taloudenhoidossa, kun taas hän (sillä hän oli eronnut kaikesta sileydestä) pysyi miehenä ja osoittaa olevansa mies. Ja hänelle on osoitettu toiminta, kuten naiselle kärsimys; sillä se, mikä on karvaista, on kuivempaa ja lämpimämpää kuin se, mikä on sileää. Sen vuoksi uroksilla on sekä enemmän karvoitusta että enemmän lämpöä kuin naarailla, eläimillä, jotka ovat ehjiä, enemmän kuin raihnaisilla, täydellisempiä kuin epätäydellisiä. Siksi on jumalattomuutta häpäistä miehisyyden symboli, karvoitus.[1] Mutta sileyden kaunistaminen (sillä Sana varoittaa minua), jos sen tarkoituksena on houkutella miehiä, on naisellisen henkilön teko, – jos sen tarkoituksena on houkutella naisia, on avionrikkojien teko; ja molemmat on karkotettava mahdollisimman kauas yhteiskunnastamme. ”Mutta teidän päänne hiukset ovat kaikki luetut”, sanoo Herra;[2] myös leuan hiukset ovat luetut, samoin kuin koko ruumiin hiukset. Ei siis saa kitkeä pois, vastoin Jumalan määräystä, joka on laskenut [3] ne tahtonsa mukaan. ”Ettekö te itse tiedä”, sanoo apostoli, ”että Kristus Jeesus on teissä?”[4] Jonka, jos olisimme tienneet asuvan meissä, en tiedä, miten olisimme uskaltaneet häpäistä. Mutta se, että käytetään pikeä karvojen nyppimiseen (en halua edes mainita tähän menettelyyn liittyvää häpeämättömyyttä), ja se, että taivutetaan ja kumarretaan, että tehdään väkivaltaa luonnon vaatimattomuudelle astumalla ulos ja kumartumalla taaksepäin häpeällisissä asennoissa, mutta silti tekijät eivät häpeä itseään, vaan käyttäytyvät häpeilemättä nuorison keskellä ja voimisteluhallissa, jossa koetellaan miehen voimaa; tämän luonnottoman tavan seuraaminen, eikö se ole siveettömyyden äärimmäinen muoto? Sillä ne, jotka harrastavat tällaisia käytäntöjä julkisesti, tuskin käyttäytyvät vaatimattomasti kenellekään kotona. Heidän häpeilemättömyytensä julkisesti todistaa heidän hillittömän siveettömyytensä yksityisesti.[5] Sillä se, joka päivänvalossa kieltää miehisyytensä, osoittautuu yöllä selvästi naiseksi. ”Ei saa olla”, sanoi Sana Mooseksen kautta, ”huoraa Israelin tyttärien joukossa, ei saa olla huorintekijää Israelin poikien joukossa.”[6]

Mutta piki tekee hyvää, sanotaan. Ei, se häpäisee, sanon minä. Kukaan, jolla on oikeat tunteet, ei haluaisi esiintyä huorintekijänä, ellei hän olisi tuon paheen uhri, ja tutkisi häpäistä hänen kauneuttaan. Kukaan ei, sanon minä, vapaaehtoisesti päättäisi tehdä niin. ”Sillä jos Jumala on ennalta suunnitelmansa mukaan kutsutut, jotka on kutsuttu tulemaan Poikansa kuvan kaltaisiksi”, jonka tähden hän on siunatun apostolin mukaan määrännyt ”hänet esikoiseksi monien veljien joukossa”[7], eivätkö ne ole jumalattomia, jotka kohtelevat halventavasti ruumista, joka on muodoltaan samanlainen kuin Herra?

Ihmisen, joka tahtoo olla kaunis, on kaunistettava sitä, mikä on ihmisessä kauneinta, eli mieltään, jota hänen tulisi joka päivä näyttää yhä komeammaksi; eikä hänen tulisi kitkeä pois hiuksia, vaan himoja. Säälin orjakauppiaiden hallussa olevia poikia, jotka on koristeltu häpeällisesti. Mutta heitä ei itse kohdella häpeällisesti, vaan käskystä raukat koristellaan alhaisen hyödyn saamiseksi. Mutta kuinka inhottavia ovatkaan ne, jotka vapaaehtoisesti harjoittavat asioita, joihin he, jos heidät pakotettaisiin, mieluummin kuolisivat kuin tekisivät, jos he olisivat ihmisiä?

Mutta elämä on saavuttanut tämän siveettömyyden asteen jumalattomuuden mielettömyyden kautta, ja irstailu on levinnyt kaupunkeihin, koska siitä on tullut laki. Heidän vieressään seisovat naiset ahjoissa ja tarjoavat omaa lihaansa vuokralle irstaaseen nautintoon, ja pojat, jotka on opetettu kieltämään sukupuolensa, näyttelevät naisten roolia.

Ylellisyys on sekoittanut kaiken; se on häpäissyt ihmisen. Ylellinen hienous tavoittelee kaikkea, yrittää kaikkea, pakottaa kaikkeen, pakottaa luontoa. Miehet näyttelevät naisten roolia ja naiset miesten roolia, vastoin luontoa; naiset ovat yhtä aikaa vaimoja ja aviomiehiä: mikään väylä ei ole suljettu himokkuudelta; ja heidän vapaamielinen irstailunsa on julkinen instituutio, ja ylellisyys on kesytetty. Oi surkea näky! kauhea käytös! Tällaisia ovat näytteillä olevat yhteiskunnallisen siveettömyytenne pokaalit: näiden tekojen todisteena ovat prostituoidut. Voi tällaista pahuutta! Eivätkä nuo raukat tiedä, kuinka monta tragediaa seurustelun epävarmuus aiheuttaa. Sillä isät, jotka eivät välitä paljastuneista lapsistaan, ovat usein heidän tietämättään tekemisissä turmeltuneen pojan ja prostituoitujen tyttärien kanssa; ja himojen salliminen osoittaa heidät miehiksi, jotka ovat heidät synnyttäneet. Viisaat lakinne sallivat nämä asiat: ihmiset voivat tehdä syntiä laillisesti, ja ilonpidon kauhistuttavaa hemmottelua he kutsuvat yhdentekeväksi asiaksi. Ne, jotka tekevät aviorikoksen vastoin luontoa, luulevat olevansa vapaita aviorikoksesta. Kostava oikeus seuraa heidän röyhkeitä tekojaan, ja vetäen puoleensa väistämätöntä onnettomuutta, he ostavat kuoleman pienellä rahalla. Surkeat näiden tavaroiden kauppiaat purjehtivat tuoden mukanaan haureuden lastin, kuten viiniä tai öljyä; ja toiset, paljon kurjemmat, käyvät kauppaa nautinnoilla kuin leivällä ja kastikkeella, eivätkä ota huomioon Mooseksen sanoja: ”Älä huoraa tytärtäsi, jotta hänestä ei tulisi huoraa, ettei maa sortuisi huoruuteen ja maa tulisi täyteen pahuutta.”[1]

Näin ennustettiin jo muinoin, ja tulos on surullisen kuuluisa: koko maa on nyt tullut täyteen haureutta ja jumalattomuutta. Ihailen roomalaisten muinaisia lainsäätäjiä: nämä inhosivat naisellista käytöstä; ja ruumiin antamisen naisellisiin tarkoituksiin luonnonlain vastaisesti he tuomitsivat äärimmäisen rangaistuksen arvoiseksi, oikeudenmukaisuuden mukaan, lain oikeudenmukaisuuden mukaan.

Sillä partaa [2], miehen luonnollista ja jaloa koristusta, ei ole luvallista repiä pois.

”Nuorukainen ensimmäisen partansa kanssa; sillä sen kanssa nuoruus on kaikkein siroin.”

Vähitellen hänet voidellaan, ihastellen partaa, ”johon laskeutui” profeetallinen, ”voide”[3], jolla Aaronia kunnioitettiin. Ja sille, joka on oikein koulutettu, jonka päälle rauha on pystyttänyt telttaansa, sopii säilyttää rauha myös hiuksillaan.

Mitä eivät siis naiset, joilla on voimakas taipumus himoon, harrasta, kun he katselevat miehiä, jotka syyllistyvät tällaisiin hirmutekoihin? Pikemminkin meidän ei pitäisi kutsua tällaisia miehiksi, vaan irstailijoiksi (βατάλοι) ja naisellisiksi (γὑνιδες), joiden ääni on heikko ja joiden vaatteet ovat sekä tuntumaltaan että väriltään naisellisia. Ja tällaiset olennot osoitetaan selvästi sellaisiksi kuin he ovat ulkoisesta olemuksestaan, vaatteistaan, kengistään, muodostaan, kävelystään, hiustensa leikkauksesta, ulkonäöstään. ”Sillä ulkonäöstään ihminen tunnetaan”, sanoo Raamattu, ”ja miehen kohtaamisesta ihminen tunnetaan; miehen pukeutuminen, hänen jalkansa askel, hänen hampaidensa nauru kertovat hänestä.”[4].

Sillä nämä, suurimmaksi osaksi kitkemällä loputkin hiuksensa pois, pukevat vain sen päähän, kaikki muut paitsi sitomalla lukkonsa fileillä kuten naiset. Leijonat kerskailevat karvaisuudellaan, mutta aseistuvat taistelussa karvojensa avulla; ja villisikoja jopa tekee maneerinsa avulla mahtaviksi; metsästäjät pelkäävät niitä, kun näkevät niiden harjaantuvan karvojensa avulla.

”Pörröiset lampaat ovat täynnä villaansa.”[5].

Ja niiden villan on rakastava Isä tehnyt runsaaksi sinun käyttöösi, oi ihminen, opettamalla sinut leikkaamaan niiden villat. Kansoista keltit ja skyytit pitävät hiuksiaan pitkänä, mutta eivät koristele itseään. Barbaarien pensasmaisessa tukassa on jotain pelottavaa, ja sen punaruskea (ζανδον) väri uhkaa sotaa, sillä sen sävy muistuttaa hieman verta. Molemmat barbaariryhmät vihaavat ylellisyyttä. Yhtä selviä todistajia esittävät saksalainen, Rein,[6] ja skyyttalainen, vaunu. Joskus skyytti halveksii jopa vaunua: sen koko tuntuu barbaarille ylellisyydeltä, ja jättäessään ylellisen helppouden skyytti elää säästäväistä elämää. Hän ottaa hevosensa, joka riittää taloksi ja on vähemmän kuormitettu kuin vaunu, ja nousee sen selkään ja kulkee sillä sinne, minne haluaa. Nälkäisenä hän pyytää hevoselta ravintoa, ja se tarjoaa suonensa ja antaa isännälleen kaiken, mitä hänellä on – verensä. Nomadille hevonen on sekä kulkuväline että ravinto, ja arabialaisten (nämä ovat muita nomadeja) sotaisat nuorukaiset ratsastavat kameleilla. He istuvat kasvatuskameleilla, ja nämä ruokkivat ja juoksevat samaan aikaan, kantavat isäntäänsä ja taloa mukanaan. Ja jos barbaarien juoma ei riitä, he lypsävät heidät; ja sen jälkeen, kun heidän ruokansa on kulutettu, he eivät säästele edes verta, kuten raivoisista susista kerrotaan. Ja nämä barbaareja lempeämmät eläimet, kun heitä on loukattu, eivät muista vääryyttä, vaan pyyhkäisevät rohkeasti autiomaata, kantaen ja raviten samalla isäntäänsä.

Häviävät siis raakalaiset pedot, joiden ravintona on veri! Sillä ihmiselle, jonka ruumis on pelkkää verestä valmistettua lihaa, on laitonta koskea vereen. Sillä ihmisverestä on tullut Sanan osallinen:[7] se on Hengen kautta armon osallinen, ja jos joku vahingoittaa sitä, hän ei pääse huomaamatta. Ihminen voi, vaikka hän on ruumiiltaan alaston, kääntyä Herran puoleen. Mutta minä hyväksyn barbaarien yksinkertaisuuden: barbaarit rakastavat rasituksetonta elämää, ja he ovat luopuneet ylellisyydestä. Tällaisiksi Herra kutsuu meitä – alastomiksi hienoudesta, alastomiksi turhamaisuudesta, irti synneistämme, kantamaan vain elämän puuta, tähtäämään vain pelastukseen.

 

LUKU IV. — KENEN KANSSA MEIDÄN TULEE OLLA TEKEMISISSÄ.

Mutta todellakin olen tahattomasti poikennut hengeltäni siitä järjestyksestä, johon minun on nyt palattava, ja minun on löydettävä vika siitä, että meillä on suuri määrä kotiapulaisia. Sillä välttyäkseen tekemästä työtä omin käsin ja palvelemasta itseään, ihmiset turvautuvat palvelijoihin, ostavat suuren joukon hienoja kokkeja ja ihmisiä, jotka kattavat pöydän, ja toisia, jotka jakavat lihan taitavasti paloiksi. Ja palvelusväki jakautuu moniin osastoihin; toiset työskentelevät ahmimiseensa, veistäjät ja maustajat, makeisten, hunajakakkujen ja vaniljakastikkeiden sekoittajat ja valmistajat toiset taas askartelevat liian monien vaatteidensa kanssa, toiset vartioivat kultaa kuin aarnikotkat, toiset vartioivat hopeaa, toiset pyyhkivät maljoja ja tekevät valmiiksi sen, mitä juhlapöydän varustamiseen tarvitaan, toiset hierovat hevosia, ja heidän palveluksessaan ponnistelee joukko maljan kantajia, ja laumoittain kauniita poikalapsia kuin karjaa, joista lypsetään kauneus pois. Ja naisten ympärillä työskentelee mies- ja naispuolisia avustajia, joista toiset huolehtivat peileistä, toiset päähineistä, toiset kampauksista. Monet ovat eunukkeja, ja nämä parittajat palvelevat epäluulottomasti niitä, jotka haluavat vapaasti nauttia nautinnoistaan, koska he uskovat, etteivät he voi heittäytyä himoon. Mutta todellinen eunukki ei ole sellainen, joka ei kykene, vaan sellainen, joka ei halua hemmotella itseään nautinnoilla. Sana, joka profeetta Samuelin kautta todistaa juutalaisille, jotka olivat rikkoneet lakia, kun kansa pyysi kuningasta, ei luvannut rakastavaa herraa, vaan uhkasi antaa heille omatahtoisen ja himokkaan tyrannin, ”joka”, hän sanoo, ”ottaa tyttärenne hajuvesien, kokkien ja leipureiden palvelijoiksi”[1] ja hallitsee sodan lain mukaan, eikä halua rauhanomaista hallintoa. Ja on monia kelttejä, jotka kantavat harteillaan korkealla naisten kantamuksia. Mutta villatyöläisiä, kehrääjiä ja kutojia, naisten työtä ja taloudenhoitoa ei ole missään.

Mutta ne, jotka tyrkyttävät naisia, viettävät päivän heidän kanssaan, kertovat heille typeriä huvittavia tarinoita ja uuvuttavat ruumiin ja sielun valheellisilla teoillaan ja sanoillaan. ”Älä ole monien kanssa”, sanotaan, ”pahuuden tähden, äläkä anna itseäsi monelle.”[2] Sillä viisaus näkyy harvojen joukossa, mutta epäjärjestys monissa. Mutta he eivät hanki kantajia soveliaisuudesta, koska eivät halua tulla nähdyksi, sillä olisi kiitettävää, jos he sellaisesta tunteesta panisivat itsensä peitteen alle; vaan he kantavat itsensä ylellisyydestä kotiapulaisensa olkapäillä ja haluavat tehdä itsensä näkyväksi.

Niinpä he avaavat esiripun ja katsovat kiihkeästi ympärilleen kaikkia, jotka suuntaavat katseensa heihin, näyttääkseen käytöstapojaan; ja usein he kumartuvat esiin sisältä ja häpäisevät tämän pinnallisen säädyllisyyden vaarallisella levottomuudellaan. ”Älkää katselko ympärillenne”, sanotaan, ”kaupungin kaduilla älkääkä vaeltako sen yksinäisillä paikoilla.”[3] Sillä se on totuudessa yksinäinen paikka, vaikka siellä olisi paljon irstailijoita, joissa ei ole yhtään viisasta ihmistä.

Ja nämä naiset kulkevat ympäri temppeleitä, uhraavat ja harjoittavat ennustusta päivästä toiseen, viettävät aikaansa ennustajien, kerjäläispappien ja häpeällisten vanhojen naisten kanssa; ja he pitävät yllä vanhojen vaimojen kuiskauksia kuppiensa ääressä, oppivat ennustajilta loitsuja ja loitsuja, avioliittosidonnaisuuden turmioksi. Ja jotkut miehet he pitävät, toiset pitävät heitä, ja toiset ennustajat lupaavat heille. He eivät tiedä huijaavansa itseään ja antautuvansa nautinnon astialle niille, jotka haluavat hemmotella itseään; ja vaihtaessaan puhtautensa kaikkein törkeimpään häpeään he pitävät sitä, mikä on kaikkein häpeällisin turmio, suurena liiketoimena. Ja tämän irstaan siveettömyyden palvelijoita on monia, jotka soluttautuvat, yksi yhdeltä, toinen toiselta puolelta. Sillä siveettömät ryntäävät helposti saastaisuuteen, niin kuin siat ryntäävät siihen osaan laivan ruumaa, joka on painunut. Mistä syystä Raamattu mitä ankarimmin kehottaa: ”Älkää ottako jokaista taloonne, sillä ovelien ansoja on paljon.”[4] Ja toisessa kohdassa: ”Oikeamieliset olkoot vieraananne, ja Herran pelossa pysyköön kerskauksenne.”[5] Pois haureudesta. ”Sillä tietäkää tämä hyvin”, sanoo apostoli, ”ettei kenelläkään huorintekijällä tai saastaisella tai ahneella, joka on epäjumalanpalvelija, ole mitään perintöä Kristuksen ja Jumalan valtakunnassa.”[6]

Mutta nämä naiset nauttivat kanssakäymisestä neitseellisten kanssa. Ja joukkoja inhottavia olentoja (κιναίδες) virtaa sisään, joilla on hillitön kieli, likainen ruumis, likainen kieli; miehiä, joita riittää irstaisiin virkoihin, aviorikoksen palvelijoita, jotka kikattavat ja kuiskaavat ja häpeämättömästi päästävät nenän kautta irstailun ja haureuden ääniä herättääkseen himoa, pyrkien miellyttämään irstailla sanoilla ja asenteilla, yllyttäen nauruun, joka on haureuden esiaste. Ja toisinaan, kun jokin yllyttää heitä, joko nämä huorintekijät tai ne, jotka seuraavat kauhistuttavien olentojen joukkoa tuhoon, päästävät nenästään sammakon kaltaisen äänen, ikään kuin heidän sieraimissaan asuisi viha. Mutta ne, jotka ovat näitä sivistyneempiä, pitävät intialaisia lintuja ja mediankielisiä herneenlintuja ja makoilevat piikkipäisten [7] olentojen kanssa; he leikkivät satyyrien kanssa ja iloitsevat hirviöistä. He nauravat, kun kuulevat Thersiteestä*); ja nämä naiset, jotka pitävät Thersitestä korkeassa arvossa, eivät ylpeile miehillään, vaan niillä raukkamaisilla, jotka ovat maan taakkana, ja jättävät huomiotta siveän lesken, joka on paljon arvokkaampi kuin melitaialainen pentu, ja katsovat vierestä miestä, joka on minun arvostuksessani kauniimpi kuin rahalla ostettu hirviö. Ja vaikka he ylläpitävät papukaijoja ja lokkilintuja, he eivät ota vastaan orpoa lasta(1) , vaan he altistavat kotona syntyneet lapset ja ottavat lintujen poikaset ja pitävät mieluummin järjettömiä kuin järkeviä olentoja; vaikka heidän pitäisi ryhtyä elättämään vanhuksia, joilla on raittiuden tunnusmerkki, jotka ovat mielestäni kauniimpia kuin apinat ja kykenevät puhumaan jotain parempaa kuin yölaulajat; ja asettaa heidän eteensä se sanonta: ”Joka säälii köyhää, se lainaa Herralle”(2) ja tämä: ”Sikäli kuin te olette tehneet sen vähäisimmälle näistä minun veljistäni, niin te olette tehneet sen minulle. ”(3) Mutta nämä taas pitävät tietämättömyyttä viisauden sijaan parempana ja muuttavat rikkautensa kiveksi, toisin sanoen helmiksi ja intialaisiksi smaragdeiksi. Ja he tuhlaavat ja heittävät rikkautensa haalistuviin väriaineisiin ja ostettuihin orjiin; kuin ahdetut linnut, jotka raapivat elämän lantaa. ”Köyhyys”, sanotaan, ”nöyryyttää ihmistä.”(4) Köyhyydellä tarkoitetaan sitä vähäosaisuutta, jonka vuoksi rikkaat ovat köyhiä, koska heillä ei ole mitään annettavaa.

*) Thersites oli kreikkalainen sotilas Troijan sodassa. Hänet kuvataan vääräsääriseksi, rammaksi ja vulgaariksi. Homeroksen Iliadissa hänellä on lyhyt puheenvuoro Agamemnonin ja Troijan sodan vastustamisesta. Lopulta Achilles tappoi Thersiteen, koska tämä oli repinyt Amazon Penthesilean silmät irti. Suom.huom.

 

LUKU V -KÄYTTÄYTYMINEN KYLPYLÖISSÄ.

Ja millaisia heidän kylpylänsä ovat? Taitavasti rakennettuja, tiiviitä, siirrettäviä, läpinäkyviä, hienoilla liinavaatteilla päällystettyjä taloja. Mukanaan kullatut ja hopeiset tuolit sekä kymmenentuhatta kulta- ja hopea-astiaa, joista osa on juomista, osa syömistä, osa kylpemistä varten. Näiden lisäksi on jopa hiilipannuja, sillä he ovat saavuttaneet niin suuren nautinnon tason, että he nauttivat ja juovat itsensä humalaan kylpemisen aikana. Ja hopeaesineitä, joilla he kerskailevat, he asettavat näyttävästi kylpylöihin, ja näin he näyttävät rikkautensa ehkä liiallisesta ylpeydestä, mutta ennen kaikkea mielivaltaisesta tietämättömyydestä, jolla he leimaavat naiselliset miehet, jotka naiset ovat kukistaneet, ja osoittavat ainakin, että he itse eivät voi tavata eivätkä hikoilla ilman lukuisia astioita, vaikka köyhät naiset, joilla ei ole mitään esillä, nauttivat yhtä lailla kylpemisistään. Rikkauden lika on siis runsain mitoin katettu sensuurin peittoon. Tällä, kuin syötillä, he koukuttavat kurjia olentoja, jotka tuijottavat kullan kimallusta. Häikäistäkseen näin näyttämisenhaluisia he yrittävät taidokkaasti voittaa rakastajiensa ihailun, jotka hetken kuluttua loukkaavat heitä alastomina. He riisuutuvat hädin tuskin omien aviomiestensä edessä tekeytyen uskottavasti vaatimattomiksi, mutta kaikki muut, jotka haluavat, voivat nähdä heidät kotona alastomina kylpylöissään. Siellä he eivät häpeä riisuutua katsojien edessä, ikään kuin he paljastaisivat itsensä myytäväksi. Mutta Hesiodos neuvoo

”Älkää peskö ihoanne naisten kylvyssä.”(5)

Kylpylät avataan lupaavasti miehille ja naisille; ja siellä he riisuutuvat irstauden hemmottelua varten (sillä katselemisesta miehet pääsevät rakastelemaan), ikään kuin heidän säädyllisyytensä olisi pesty pois kylvyssä. (6) Ne, jotka eivät ole tulleet täysin siveettömiksi, sulkevat vieraat pois, vaan kylpevät omien palvelijoidensa kanssa ja riisuutuvat alasti orjiensa edessä, ja he hierovat heitä; he antavat kyyristelevälle palvelusväelle vapauden himoon sallimalla pelottoman käsittelyn. Sillä ne, jotka esitellään alastomien emäntiensä eteen kylvyssä ollessaan, opettelevat riisuutumaan, jotta he uskaltautuisivat himoon, heittäen pois pelon jumalattoman tavan seurauksena. Muinaiset urheilijat, jotka häpesivät alastoman miehen esittelyä, säilyttivät vaatimattomuutensa käymällä kilpailun läpi alushousuissa; mutta nämä naiset, jotka riisuvat vaatimattomuutensa tunikoidensa ohella, haluavat näyttää kauniilta, mutta vastoin tahtoaan osoittautuvat yksinkertaisesti jumalattomiksi. 8. Sillä itse ruumiin kautta himon mielettömyys loistaa selvästi; kuten vesipöhöttyneillä, joilla vesi peittää ihon. Molempien sairaus tunnetaan ulkonäöstä. Miesten, jotka antavat naisille jalon esimerkin totuudesta, pitäisi siis hävetä heidän riisuutumistaan heidän edessään ja varoa näitä vaarallisia katseita; ”sillä joka on katsonut. uteliaasti”, sanotaan, ”on jo tehnyt syntiä”. ”(9) Kotona heidän tulisi siis suhtautua vaatimattomasti vanhempiin ja kotiapulaisiin, teillä niihin, joita he kohtaavat, kylpylöissä naisiin, yksinäisyydessä heihin itseensä ja kaikkialla Sanaan, joka on kaikkialla, ”eikä ilman häntä ole mitään ollut.”(10) Sillä vain niin ihminen pysyy vailla virhettä, jos hän pitää Jumalaa aina läsnä olevana hänen luonaan.

 

LUKU VI – KRISTITTY YKSIN RIKAS

Rikkauksista on siis nautittava järkevästi, niitä on lahjoitettava rakastavasti, ei riettaasti tai mahtipontisesti; eikä rakkautta kauniiseen saa muuttaa itserakkaudeksi ja mahtipontisuudeksi, jottei joku kenties sanoisi meille: ”Hänen hevosensa, maansa, kotitaloutensa tai kultansa on viidentoista talentin arvoinen, mutta mies itse on kallis kolmen kuparin arvoinen.” Tämä on siis rikkaus.

Ottakaa siis suoraan pois koristeet naisilta ja kotiapulaiset isänniltä, niin huomaatte, etteivät isännät eroa ostetuista orjista mitenkään askeleeltaan, ulkonäöltään tai ääneltään, niin samankaltaisia he ovat kuin orjansa. Mutta he eroavat toisistaan siinä, että he ovat heikompia kuin orjansa, ja heillä on sairaampi kasvatus.

Tätä parasta sanontaa pitäisi siis toistella jatkuvasti: ”Hyvä ihminen, joka on maltillinen ja oikeudenmukainen”, kätkee rikkautensa taivaaseen. Se, joka on myynyt maalliset tavaransa ja antanut ne köyhille, löytää katoamattoman aarteen, ”jossa ei ole koi eikä ryöstäjä”. Hän on todella autuas, ”vaikka hän olisi mitättömän pieni, heikko ja hämärä”, ja hän on todella rikas kaikista rikkauksista suurimmalla. ”Vaikka siis joku olisi rikkaampi kuin Cinyras ja Midas ja olisi paha” ja ylimielinen kuin se, joka oli ylellisesti puettu purppuraan ja hienoihin pellavavaatteisiin ja halveksi Lasarusta, ”hän on kurja ja elää hädässä” eikä saa elää. Rikkaus näyttää minusta olevan kuin käärme, joka kiertyy käden ympärille ja puree, ellei osaa tarttua siihen vaaratta hännän kärjestä. Ja rikkaudet, jotka kiemurtelevat joko kokeneen tai kokemattoman otteessa, tarttuvat taitavasti kiinni ja purevat, ellei niitä halveksuen käytä niitä taitavasti, niin että voi murskata luodun Sanan viehätyksellä ja itse selvitä vahingoittumattomana.

Mutta kuten on kohtuullista, vain se, jolla on hallussaan se, mikä on arvokkainta, osoittautuu todella rikkaaksi, vaikkei sitä sellaiseksi tunnisteta. Eivätkä jalokivet, kulta, vaatteet tai persoonan kauneus ole arvokkaita, vaan hyve, joka on ohjaajan antama Sana, joka on pantava täytäntöön. Tämä on se Sana, joka hylkää ylellisyyttä, mutta kutsuu itseapua palvelijaksi ja ylistää säästäväisyyttä, maltillisuuden jälkeläistä. ”Ottakaa vastaan”, hän sanoo, ”opetusta eikä hopeaa, ja tietoa ennemmin kuin koeteltua kultaa; sillä Viisaus on parempi kuin jalokivet, eikä mikään arvokas ole yhtä arvokas kuin hän.”(1) Ja jälleen: ”Hankkikaa minut mieluummin kuin kultaa, jalokiviä ja hopeaa, sillä minun tuottoni on parempi kuin valikoitu hopea.”(2)

Mutta jos meidän on tehtävä ero, niin myönnettäköön, että rikas on se, jolla on paljon omaisuutta ja joka on lastattu kullalla kuin likaisella kukkarolla; mutta ainoastaan vanhurskas on armollinen, sillä armo on järjestystä, joka noudattaa sopivaa ja säädyllistä mittaa hallinnassa ja jakamisessa. ”Sillä on niitä, jotka kylvävät ja niittävät enemmän”, (3) joista on kirjoitettu: ”Hän on hajottanut, hän on antanut köyhille; hänen vanhurskautensa pysyy iankaikkisesti.”(4) Rikas ei siis ole se, joka omistaa ja säilyttää, vaan se, joka antaa; ja juuri antaminen, ei omistaminen, tekee ihmisen onnelliseksi; ja Hengen hedelmä on anteliaisuus. Rikkaus on siis sielussa. Myönnetään siis, että hyvät asiat ovat vain hyvien ihmisten omaisuutta; ja kristityt ovat hyviä. Hölmö tai vapaamielinen ei voi käsittää, mikä on hyvää, eikä saada sitä haltuunsa. Näin ollen hyvät asiat ovat vain kristittyjen hallussa. Eikä mikään ole rikkaampaa kuin nämä hyvät asiat; siksi vain nämä ovat rikkaita. Sillä vanhurskaus on todellista rikkautta, ja Sana on arvokkaampi kuin kaikki aarteet, jotka eivät kerry karjasta ja pelloista, vaan ovat Jumalan antamia – rikkauksia, joita ei voi ottaa pois. Sielu yksin on sen aarre. Se on omistajalleen parasta omaisuutta, joka tekee ihmisestä todella siunatun. Sillä se, jonka tehtävänä on toivoa mitään sellaista, mikä ei ole meidän vallassamme, ja saada pyytämällä Jumalalta sitä, mitä hän hurskaasti toivoo, eikö hänellä ole paljon, ellei jopa kaikkea, kun hänellä on Jumala ikuisena aarteenaan? ”Joka pyytää”, sanotaan, ”sille annetaan, ja joka koputtaa, sille avataan.”(5) Jos Jumala ei kiellä mitään, kaikki kuuluu hurskaille.

 

LUKU VII.- SÄÄSTÄVÄISYYS ON KRISTITYN HYVÄ VARUSTUS.

Nautintoihin käytetyistä herkuista tulee ihmisille vaarallinen haaksirikko; sillä tämä monien mässäilevä ja halpamainen elämä on vierasta todelliselle rakkaudelle kaunista kohtaan ja hienostuneille nautinnoille. Sillä ihminen on luonnostaan pysty ja majesteettinen olento, joka pyrkii hyvään, niin kuin Yhden luodulle sopii. Mutta elämä, joka ryömii vatsallaan, on vailla arvokkuutta, se on pöyristyttävää, inhottavaa, naurettavaa. Ja jumalalliselle luonnolle mässäily on mitä vierainta, sillä se on ihmiselle varpusen kaltaista syömisessä ja sian ja vuohen kaltaista irstailussa. Sillä nautinnon pitäminen hyvänä asiana on merkki täydellisestä tietämättömyydestä siitä, mikä on erinomaista. Rakkaus rikkauteen syrjäyttää ihmisen oikeasta elämäntavasta ja saa hänet lakkaamaan tuntemasta häpeää siitä, mikä on häpeällistä, jos vain hänellä on eläimen tavoin valta syödä kaikenlaista ja juoda samalla tavalla ja tyydyttää kaikin tavoin irstaita himojaan. Ja niin hyvin harvoin hän perii Jumalan valtakunnan. Mitä varten sitten valmistetaan niin herkullisia ruokia, ellei vain vatsan täyttämiseksi? Ahmimisen likaisuuden todistavat viemärit, joihin vatsamme tyhjentävät ruokajätteet. Minkä vuoksi kerätään niin monta maljakkoa, kun he voisivat tyydyttää itsensä yhdellä maljalla? Mitä varten vaatelaatikot, mitä varten kultakoristeet? Niitä valmistetaan vaatevarkaita, roistoja ja ahneita silmiä varten. ”Mutta almuja ja uskoa älä jätä sinua vaille”, (6) sanoo Raamattu.

Katsokaa esimerkiksi tisbeläistä Eliaa, jossa meillä on kaunis esimerkki säästäväisyydestä, kun hän istui orjantappuran alle, ja enkeli toi hänelle ruokaa. ”Se oli ohrakakku ja purkki vettä.”(1) Sellaisen Herra lähetti hänelle parhaaksi. Meidän on siis matkallamme kohti totuutta oltava vaivattomia. ”Älkää kantako”, sanoi Herra, ”kukkaroa, päänahkaa tai kenkiä.”(2) Toisin sanoen, älkää omistako rikkauksia, joita vain kätketään kukkaroon; älkää täyttäkö omia varastojanne, ikään kuin laittaisitte tavaraa säkkiin, vaan jakakaa niille, jotka sitä tarvitsevat. Älkää vaivautuko hevosista ja palvelijoista, joita kutsutaan allegorisesti kengiksi, koska ne kantavat taakkoja, kun rikkaat matkustavat.

Meidän on siis hylättävä astioiden paljous, hopeiset ja kultaiset juomakupit ja kotiapulaisten joukko ja otettava vastaan, kuten olemme tehneet, ohjaajalta kauniita ja vakavia palvelijoita, itseapua ja yksinkertaisuutta. Ja meidän on kuljettava Sanan mukaisesti; ja jos on vaimo ja lapsia, ei koti ole taakka, kun se on oppinut vaihtamaan paikkaansa tervejärkisen kulkijan mukana. Miestään rakastavan vaimon on oltava varustautunut matkustamiseen samalla tavoin kuin miehensä. Reilu varustus taivaaseen suuntautuvaa matkaa varten on heidän, jotka sietävät säästäväisyyttä siveellisellä vakavuudella. Ja niin kuin jalka on kengän mitta, niin on myös ruumis se, mitä kukin omistaa. Mutta se, mikä on turhaa, mitä kutsutaan koristeiksi ja rikkaiden huonekaluiksi, on taakka, ei ruumiin koriste. Sen, joka kiipeää taivaaseen väkisin, on kannettava mukanaan hyväntekeväisyyden kaunista sauvaa ja saavutettava todellinen lepo välittämällä apua niille, jotka ovat hädässä. Sillä Raamattu julistaa, ”että sielun todellinen rikkaus on ihmisen lunnaat”(3) eli jos hän on rikas, hän pelastuu jakamalla sitä. Sillä niin kuin pursuavat kaivot, kun ne pumpataan tyhjiksi, nousevat jälleen entiseen mittaansa, (4) niin antaminen, joka on rakkauden hyväntahtoinen lähde, lisääntyy ja täyttyy jälleen jakamalla juomansa janoisille, aivan kuten maidon on tapana virrata imettäviin tai lypsettäviin rintoihin. Sillä se, jolla on kaikkivaltias Jumala, Sana, ei puutu mistään eikä ole koskaan pulassa sen suhteen, mitä hän tarvitsee. Sillä Sana on omaisuus, joka ei kaipaa mitään, ja se on kaiken yltäkylläisyyden syy. Jos joku sanoo, että hän on usein nähnyt vanhurskaan tarvitsevan ruokaa, niin se on harvinaista ja tapahtuu vain siellä, missä ei ole toista vanhurskasta. 5. Lukekoon kuitenkin, mitä seuraa: ”Sillä vanhurskas ei elä yksin leivästä, vaan Herran sanasta”(6), joka on todellinen leipä, taivaan leipä. Hyvä ihminen ei siis voi koskaan joutua vaikeuksiin niin kauan kuin hän pitää kiinni tunnustuksestaan Jumalaa kohtaan. Sillä hänelle kuuluu pyytää ja saada kaiken sen, mitä hän vaatii kaikkien Isältä, ja nauttia siitä, mikä on hänen omaansa, jos hän pitää Pojan. Ja tämäkin kuuluu hänelle, ettei hän tunne puutetta.

Tämä Sana, joka kouluttaa meitä, antaa meille todellisen rikkauden. Kasvava rikkaus ei myöskään ole kateuden kohde niille, joilla on Hänen kauttaan etuoikeus olla vailla mitään. Se, jolla on tämä rikkaus, perii Jumalan valtakunnan.

 

LUKU VIII.–SIMULAATIOT JA ESIMERKIT OVAT OIKEAN OPETUKSEN TÄRKEIN OSA.

Ja jos joku teistä välttää kokonaan ylellisyyttä, hän harjaannuttaa itsensä säästäväisen kasvatuksen avulla kestämään tahatonta työtä käyttämällä jatkuvasti vapaaehtoisia kärsimyksiä harjoituksina vainoja varten, niin että kun hän joutuu pakollisten töiden, pelkojen ja murheiden eteen, hän ei ole harjaantumaton kestämään.

Sen tähden meillä ei ole maata maan päällä, jotta voisimme halveksia maallista omaisuutta. Ja säästäväisyys (7) on korkeimmassa määrin rikkaus, sillä se on yhtä kuin väsymätön kuluttaminen, joka annetaan siihen, mikä on tarpeellista, ja siinä määrin kuin se on tarpeellista. Sillä on merkitys menot.

Sitä, miten aviomiehen tulee elää vaimonsa kanssa, ja mitä tulee itseapuun, taloudenhoitoon ja kotiapulaisten palkkaamiseen, ja lisäksi mitä tulee avioliiton aikaan ja siihen, mikä sopii vaimoille, olemme käsitelleet avioliittoa koskevassa puheessa. Se, mikä koskee ainoastaan kurinalaisuutta, on nyt varattu kuvausta varten, kun kuvaamme kristittyjen elämää. Suurin osa on todellakin jo sanottu ja vahvistettu kurinpitosääntöjen muodossa. Sen, mitä vielä on jäljellä, liitämme tähän, sillä esimerkit ovat ratkaisevia pelastuksen kannalta, eikä niiden merkitys ole vähäinen. (8)

Katso, sanoo tragedia,

”Odysseuksen puolisoa ei tapettu.

Telemakoksen toimesta; sillä hän ei ottanut aviomiehen lisäksi aviomiestä,

vaan talossa aviovuode pysyy saastuttamattomana.”(9)

Tuomitessaan törkeää aviorikosta hän näytti siveyden kaunista kuvaa kiintymyksessä aviomieheensä.

Lakedaemonialaiset pakottivat helootit, palvelijansa (helootit on heidän palvelijoidensa nimi), juopottelemaan ja esittivät heidän juopuneet kepposet itselleen, jotka olivat maltillisia, parannettaviksi ja ojennettaviksi.

He tarkkailivat heidän sopimatonta käytöstään, jotta he itse eivät sortuisi samanlaiseen moitittavaan käytökseen, ja kouluttivat itseään kääntämällä juoppojen moitteet omaksi hyödykseen pitääkseen itsensä virheettömänä.

Sillä toiset ihmiset pelastuvat, kun heitä opastetaan, ja toiset, jotka ovat itseoppineita, joko pyrkivät tai etsivät hyveellisyyttä.

”Se on totisesti kaikista paras, joka itse havaitsee kaiken.”(1)

Tällainen on Aabraham, joka etsi Jumalaa.

”Ja hyvä on taas se, joka tottelee sitä, joka neuvoo hyvin.”(2)

Sellaisia ovat ne opetuslapset, jotka tottelivat Sanaa. Sen tähden edellisiä kutsuttiin ”ystäviksi”, jälkimmäisiä ”apostoleiksi”; toinen etsi ahkerasti ja toinen saarnasi yhtä ja samaa Jumalaa. Ja molemmat ovat kansoja, ja molemmilla näillä on kuulijoita, toinen, joka hyötyy etsimisen kautta, toinen, joka pelastuu löytämisen kautta.

”Mutta joka ei itse havaitse, eikä, kuullessaan toista,

ottaa sydämelleen – hän on arvoton ihminen.” (3)

Toinen kansa on pakanakansa — hyödytön; tämä on kansa, joka ei seuraa Kristusta. Kuitenkin ohjaaja, ihmisrakas, auttaa monin tavoin, osittain  kehottaa, osittain nuhtelee. Kun toiset ovat tehneet syntiä, hän näyttää meille heidän alhaisuutensa ja esittelee siitä seuraavan rangaistuksen, houkuttelee samalla kun hän varoittaa, aikoen rakkaudella saada meidät luopumaan pahasta näyttämällä meille niitä, jotka ovat kärsineet siitä aiemmin. Näillä esimerkeillä Hän hyvin selvästi hillitsi niitä, jotka olivat olleet pahantahtoisia, ja esti niitä, jotka uskalsivat tehdä samanlaisia tekoja; ja toiset Hän saattoi kärsivällisyyden perustalle; toiset Hän pysäytti pahuudesta; ja toiset Hän paransi tarkastelemalla sitä, mikä on samanlaista, saattamalla heidät siihen, mikä on parempaa.

Sillä kuka, joka seuraa jotakuta tiellä ja putoaa sitten kuoppaan, ei varoisi joutumasta samanlaiseen vaaraan varomalla seuraamasta häntä hänen liukastumisessaan? Kuka urheilija taas, joka on oppinut tien kunniaan ja nähnyt häntä edeltäneen taistelijan saavan palkinnon, ei ponnistelisi kruunun eteen jäljittelemällä haahkaa?

Tällaisia kuvia jumalallisesta viisaudesta on monia, mutta mainitsen yhden esimerkin ja selitän sitä muutamalla sanalla. Sodomalaisten kohtalo oli tuomio niille, jotka olivat tehneet väärin, opetus niille, jotka kuulivat. Kun sodomalaiset olivat runsaan ylellisyyden vuoksi langenneet saastaisuuteen, harjoittivat häpeilemättä aviorikosta ja paloivat mielettömästä rakkaudesta poikiin, Kaikkea näkevä Sana, jonka huomiolta ne, jotka syyllistyvät jumalattomuuksiin, eivät voi välttyä, käänsi katseensa heidän puoleensa. Ihmiskunnan uneton vartija ei myöskään seurannut heidän irstailuaan hiljaisuudessa; vaan pidättäytyäkseen heidän jäljittelystään ja kasvattaakseen meitä omaan maltillisuuteensa ja lankeamalla joidenkin syntisten päälle, jottei himo, joka ei ole säästynyt, irrottautuisi kaikista pelon rajoituksista, määräsi Sodoman poltettavaksi, paiskaten hieman viisauden tulta irstailua vastaan; jottei himo rangaistuksen puutteessa heittäisi portit auki niille, jotka ryntäävät nautinnollisuuteen. Niinpä sodomalaisten oikeudenmukaisesta rangaistuksesta tuli ihmisille kuva pelastuksesta, joka on hyvin laskettu ihmisille. Sillä ne, jotka eivät ole tehneet samanlaisia syntejä kuin ne, joita rangaistaan, eivät koskaan saa samanlaista rangaistusta. Varomalla synneiltä suojaudumme kärsimykseltä. ”Sillä minä tahdon teidän tietävän”, sanoo Juudas, ”että Jumala, pelastettuaan kerran kansansa Egyptin maasta, on sen jälkeen hävittänyt ne, jotka eivät uskoneet, ja ne enkelit, jotka eivät säilyttäneet ensimmäistä asuntoaan, vaan jättivät oman asumuksensa, hän on varannut suuren päivän tuomiolle, ikuisiin kahleisiin villien enkelten pimeyden alle.” (4) Ja vähän sen jälkeen hän esittää hyvin opettavaisesti kuvauksia niistä, jotka tuomitaan: ”Voi heitä, sillä he ovat kulkeneet Kainin tietä ja juosseet ahnaasti Bileamin erehdyksen perässä ja menehtyneet Koorin voittopuheeseen.” Niille, jotka eivät voi saavuttaa adoptio-oikeutta, pelko estää kasvamasta röyhkeiksi. Sillä rangaistukset ja uhkaukset ovat sitä varten, että rangaistusta peläten pidättäydymme tekemästä syntiä. Voisin kertoa teille rangaistuksista, jotka langetetaan kerskakulutuksesta, ja rangaistuksista, jotka langetetaan kerskakulutuksesta, ei ainoastaan irstailusta, ja mainita ne paheksunnat, jotka langetetaan niille, joiden sydämet ovat pahat rikkauden vuoksi (5) , ja näissä paheksunnoissa Sana pelon kautta pidättelee pahoista teoista. Mutta säästyäkseni tutkielmani pitkäveteisyydeltä tuon esiin seuraavat ohjaajan käskyt, jotta voitte varautua hänen uhkauksiltaan.

LUKU IX — MIKSI MEIDÄN TULEE KÄYTTÄÄ KYLPYÄ.

On siis neljä syytä, joiden vuoksi kylvyssä käymme (sillä siitä kohdasta poikkesin puheessani): puhtauden, lämmön, terveyden tai viimeiseksi nautinnon vuoksi. Kylpeminen huvin vuoksi on jätettävä pois. Sillä häpeilemätön nautinto on leikattava juurineen pois; ja naisten on kylvettävä puhtauden ja terveyden vuoksi, miesten ainoastaan terveyden vuoksi. 6) Lämmön vuoksi kylpeminen on turhaa, sillä kylmyyden jäädyttämän voi palauttaa muilla tavoin. Jatkuva kylvyn käyttö heikentää myös voimia ja rentouttaa fyysisiä energioita ja aiheuttaa usein heikkoutta ja pyörtymistä. Sillä tavallaan keho juo puiden tavoin, ei ainoastaan suun kautta, vaan myös koko keholla kylpemisen aikana, niin sanottujen huokosten kautta. Tästä todisteena usein ihmiset ovat janoissaan menneet sen jälkeen veteen ja lievittäneet janoaan. Ellei siis kylvystä ole jotain hyötyä, meidän ei pitäisi harrastaa sitä. Vanhat ihmiset kutsuivat niitä miesten täyteyden (1) paikoiksi, koska ne ryppyilevät ihmisten vartaloita nopeammin kuin pitäisi, ja ikään kuin keittämällä ne pakottavat heidät ennenaikaisesti vanhenemaan. Koska liha, kuten rauta, pehmenee kuumuudessa, tarvitsemme ikään kuin kylmää karkaisemaan ja antamaan terävyyttä. Kylpeminen ei myöskään ole aina pakollista, mutta jos ihminen on hieman uupunut tai toisaalta kylläinen, on kylpeminen kiellettävä, ottaen huomioon ruumiin ikä ja vuodenaika. Sillä kylvystä ei ole hyötyä kaikille eikä aina, kuten näissä asioissa perehtyneet tietävät. Mutta sopiva suhde, jota kutsumme kaikissa tilanteissa apulaiseksemme elämässä, riittää meille. Sillä meidän ei pidä käyttää kylpyä niin, että tarvitsisimme apulaista, eikä meidän pidä kylpeä jatkuvasti ja usein päivisin, kuten käymme torilla. Mutta se, että useat ihmiset kaatavat vettä päällemme, on ylellisyyden himosta johtuvaa lähimmäistemme häpäisemistä, ja sen tekevät ne, jotka eivät ymmärrä, että kylpy on kaikkien kylpijöiden yhteinen.

Mutta ennen kaikkea on välttämätöntä pestä sielu puhdistavassa Sanassa (joskus myös ruumis, koska siihen kerääntyy ja kasvaa likaa, joskus myös väsymyksen lievittämiseksi). ”Voi teitä, kirjanoppineet ja fariseukset, tekopyhät”, sanoo Herra, ”sillä te olette kuin valkeat haudat. Ulkopuolelta hauta näyttää kauniilta, mutta sisältä se on täynnä kuolleiden ihmisten luita ja kaikkea saastaisuutta.” (2) Ja taas Hän sanoo samoille ihmisille: ”Voi teitä, sillä te puhdistatte kupin ja lautasen ulkopuolelta, mutta sisältä olette täynnä saastaisuutta. Puhdistakaa ensin maljan sisäpuoli, jotta myös ulkopuoli olisi puhdas.”(3) Paras kylpy on siis se, joka hankaa pois sielun saastan ja on hengellinen. Siitä profetia puhuu nimenomaan: ”Herra pesee pois Israelin poikien ja tyttärien saastan ja puhdistaa veren heidän keskuudestaan”(4) – rikosten ja profeettojen murhien veren. Ja puhdistuksen tavan Sana lisää sanomalla: ”Tuomion hengellä ja polttamisen hengellä”. Kylvetys, joka on lihallinen, toisin sanoen ruumiin, tapahtuu pelkällä vedellä, kuten usein maalla, jossa ei ole kylpyä (5).

LUKU X – HYVÄÄN ELÄMÄÄN SOPIVAT HARJOITUKSET.

Kuntosali riittää pojille, vaikka kylpylä olisi käden ulottuvilla. Eikä se, että miehetkin suosivat voimisteluharjoituksia ylivoimaisesti enemmän kuin kylpyä, ehkä ole huono asia, sillä ne edistävät joiltakin osin nuorten miesten terveyttä ja tuottavat ponnistelua – ponnistelua, jolla pyritään paitsi ruumiin terveeseen tapaan myös sielun rohkeuteen. Kun tämä tapahtuu vetämättä miestä pois paremmasta työstä, se on miellyttävää eikä kannattamatonta. Myöskään naisilta ei pidä riistää ruumiillista liikuntaa. Heitä ei kuitenkaan pidä rohkaista painimaan tai juoksemaan, vaan heidän on harjoitettava itseään kehräämällä ja kutomalla ja tarvittaessa valvomalla ruoanlaittoa. Ja heidän on omin käsin haettava varastosta se, mitä me tarvitsemme. Eikä ole häpeällistä, että he työskentelevät myllyssä. Eikä ole myöskään vaimon – taloudenhoitajan ja apulaisen – häpeäksi, jos hän paneutuu ruoanlaittoon, jotta se maistuisi hänen miehelleen. Ja jos hän ravistelee sohvaa, ojentaa miehelleen juomaa, kun jano yllättää, kattaa ruoan pöytään mahdollisimman siististi ja antaa näin itselleen tervettä terveyttä edistävää liikuntaa, ohjaaja hyväksyy tällaisen naisen, joka ”ojentaa kätensä hyödyllisiin tehtäviin, lepuuttaa kätensä tikun päällä, avaa kätensä lammikolle ja ojentaa ranteensa kerjäläiselle.”(6)

Nainen, joka jäljittelee Saaraa, ei häpeä tätä korkeinta palvelutyötä, kulkijoiden auttamista. Sillä Aabraham sanoi hänelle: ”Kiirehdi ja vaivaa kolme mitallista jauhoja ja tee leivonnaisia.”(7) ”Ja Raakel, Laabanin tytär, tuli”, sanotaan, ”isänsä lampaiden kanssa.”(8) Eikä tämäkään riittänyt, vaan nöyryyden opettamiseksi lisätään: ”sillä hän ruokki isänsä lampaita. ”(9) Ja lukemattomia tällaisia esimerkkejä säästäväisyydestä ja itsekunnioituksesta ja myös harjoituksista tarjoavat kirjoitukset: Miesten kohdalla, antakaa joidenkin riisuutua ja harrastaa painia; antakaa joidenkin leikkiä pientä palloa, erityisesti peliä, jota he kutsuvat fenindaksi, (10) auringossa. Toisille, jotka kävelevät maalle tai menevät alas kaupunkiin, kävely on riittävä liikunta. Ja jos he saisivat käsitellä raivauskouraa, tämä säästäväisyys maataloustyössä ei olisi herrasmiesmäistä.

Olin melkein unohtanut sanoa, että tunnettu Pittacus, Miletoksen kuningas, harrasti myllyn pyörittämisen työlästä liikuntaa.” On kunniakasta, että mies ammentaa itselleen vettä ja hakkaa puun aihioita, jotka hän käyttää itse. Jaakob ruokki Laabanin lampaita, jotka oli jätetty hänen huostaansa, ja hänellä oli kuninkaallisena merkkinä ”storaxin sauva” (1), jonka tarkoituksena oli puullaan muuttaa ja parantaa luontoa. Ja ääneen lukeminen on monille usein harjoitus. Mutta älkää ryhtykö tällaisiin urheilukilpailuihin, kuten olemme sallineet, kerskakulutuksen vuoksi, vaan miehisen hien vuodattamiseksi. Eikä meidän pidä myöskään porskuttaa oveluudella ja näyttävyydellä, vaan seisaaltaan painiottelussa niskoja, käsiä ja kylkiä irrottelemalla. Sillä sellainen taistelu siroin voimin on sopivampaa ja miehekkäämpää, koska siihen ryhdytään käyttökelpoisen ja hyödyllisen terveyden vuoksi. Mutta ne muut, jotka tunnustavat epäliberaalien asentojen harjoittamisen voimistelussa, jätettäköön pois. Meidän on aina pyrittävä kohtuuteen. Sillä niin kuin on parasta, että työ edeltää ruokaa, niin on myös ylimitoitettu työ erittäin huono, erittäin uuvuttava ja omiaan sairastuttamaan meidät. Meidän ei siis pidä olla täysin toimettomia eikä täysin väsyneitä. Sillä samoin kuin mitä olemme säätäneet ruoan suhteen, meidän on tehtävä kaikkialla ja kaikessa. Elämäntapamme ei ole totuttaa meitä nautiskeluun ja irstailuun eikä vastakkaiseen ääripäähän, vaan näiden väliseen keskitilaan, joka on sopusointuinen ja maltillinen ja vapaa kummastakaan pahasta, ylellisyydestä ja säästäväisyydestä. Ja nyt, kuten olemme myös aiemmin huomauttaneet, omista tarpeista huolehtiminen on ylpeydestä vapaata toimintaa, – kuten esimerkiksi omien kenkien pukeminen jalkaan, omien jalkojen peseminen ja myös itsensä hierominen öljyllä voideltuna. Vastavuoroisen oikeudenmukaisuuden harjoittaminen on vastavuoroista palvelua sille, joka on hieronut sinua, ja sairaan ystävän vieressä nukkuminen, sairaan auttaminen ja puutteenalaiselle annettava apu ovat sopivia harjoituksia. ”Ja Aabraham”, sanotaan, ”tarjoili kolmelle päivällisen puun alla ja palveli heitä, kun he söivät.”(2) Samoin kalastuksen kanssa (3) kuten Pietarin tapauksessa, jos meillä on vapaa-aikaa Sanan tarpeellisista ohjeista. Mutta se on se parempi nautinto, jonka Herra osoitti opetuslapselle, kun Hän opetti häntä ”pyydystämään ihmisiä” kuin kaloja vedessä.

 

LUKU. XI.-YHTEENVETO KRISTITYN ELÄMÄSTÄ.

Siksi kullan kantamista ja pehmeämpien vaatteiden käyttöä ei pidä kokonaan kieltää. Mutta järjettömät impulssit on hillittävä, jotta ne eivät liiallisen rentouden myötä vie meitä nautinnollisuuteen. Sillä ylellisyys, joka on syöksynyt yltäkylläisyyteen, on taipuvainen potkaisemaan kantapäitään ja heittelemään harjaansa ja karistamaan pois vaunujen ajajan, ohjaajan, joka vetämällä ohjakset kaukaa takaisin johtaa ja ajaa pelastukseen ihmishevosen – eli sielun irrationaalisen osan – joka on villiintynyt nautintoihin ja paheellisiin himoihin ja jalokiviin ja kultaan ja vaatteiden moninaisuuteen ja muuhun ylellisyyteen.

Ennen kaikkea meidän on pidettävä mielessä se, mitä pyhästi puhuttiin: ”Olkaa rehelliset pakanoiden keskuudessa, jotta, vaikka he puhuvat teitä vastaan pahantekijöinä, he niiden hyvien tekojen kautta, joita he näkevät, ylistävät Jumalaa.”(4)

Vaatteet.

Ohjaaja sallii meidän siis käyttää yksinkertaisia ja valkoisia vaatteita, kuten edellä sanoimme. Näin, kun emme sopeudu kirjavaan taiteeseen vaan luontoon sellaisena kuin se on tuotettu, ja kun työnnämme pois kaiken, mikä on petollista ja totuutta vääristelevää, voimme omaksua totuuden yhdenmukaisuuden ja yksinkertaisuuden. (5)

Sofokles sanoo nuoren moittiessaan erästä nuorukaista: —

”Naisten vaatteisiin puettu.”

Sillä kuten sotilaan, merimiehen ja hallitsijan kohdalla, niin myös maltillisen ihmisen oikea pukeutuminen on se, mikä on yksinkertaista, sopivaa ja puhdasta. Siksi myös Mooseksen säätämä laki spitaalisuudesta hylkää sen, missä on monia värejä ja pilkkuja, kuten käärmeen erilaiset suomut. Hän siis toivoo, ettei ihminen enää koristaisi itseään räikeästi moninaisilla väreillä, vaan olisi kauttaaltaan valkoinen pään latvasta jalkapohjaan, jotta hän olisi puhdas; jotta me siirtymällä ruumiista voimme jättää syrjään ihmisen vaihtelevat ja monipuoliset intohimot ja maata rakastaa totuuden vaihtelematonta, yksiselitteistä ja yksinkertaista väriä. Ja se, joka tässäkin jäljittelee Moosesta – Platon kaikista parhaiten – hyväksyy sen tekstuurin, johon ei ole käytetty kuin siveän naisen työtä. Ja valkoisista väreistä tulee hyvin vakavuutta. Ja toisaalla hän sanoo: ”Älkääkä käyttäkö väriaineita tai kudontaa, paitsi sotaisissa koristeissa.”(6)

Rauhan ja valon miehille sopii siis valkoinen väri. (7) Niin kuin siis merkit, jotka ovat hyvin läheisessä yhteydessä syihin, läsnäolollaan osoittavat tai pikemminkin osoittavat seurauksen olemassaolon; niin kuin savu on tulen merkki ja hyvä ihonväri ja säännöllinen pulssi terveyden merkki, niin myös tämänkaltaiset vaatteet osoittavat tapojemme luonteen. Kohtuus on puhdasta ja yksinkertaista; sillä puhtaus on tapa, joka takaa puhtaan käytöksen, johon ei ole sekoittunut mitään alhaista. Yksinkertaisuus on tapa, joka poistaa ylilyönnit.

Vaatteet ovat myös ja ennen kaikkea täytteettömät vaatteet suojaavat kehossa olevaa lämpöä; ei niin, että vaatteessa itsessään olisi lämpöä, vaan niin, että se kääntää kehosta lähtevän lämmön takaisin ja estää sen kulun. Ja mitä lämpöä siihen osuu, se imee ja pidättää sen, ja sen lämmittämänä se lämmittää vuorostaan kehoa. Tästä syystä sitä käytetään pääasiassa talvella.

Se (maltillisuus) on myös tyytyväinen. Ja tyytyväisyys on tapa, joka luopuu ylenpalttisista tarpeista ja, jotta ei tulisi epäonnistumisia, ottaa vastaan sen, mikä riittää terveelliseen ja siunattuun elämään Sanan mukaan (1).

Naiset pukeutukoot tavalliseen ja sopivaan vaatetukseen, mutta pehmeämpään kuin mikä sopii miehelle, mutta ei kuitenkaan aivan vaatimattomaan tai täysin ylellisyyteen menneeseen. Ja vaatteet olkoot sopivat ikään, persoonaan, vartaloon, luonteeseen, harrastuksiin. Sillä jumalallinen apostoli neuvoo meitä mitä kauneimmin ”pukeutumaan Jeesukseen Kristukseen, älkääkä antako mitään lihan himoille.”(2)

Korvarenkaat.

Sana kieltää meitä tekemästä väkivaltaa luontoa kohtaan (3) tylsyttämällä korvalehtiä. Sillä miksei myös nenää, jotta se, mikä on sanottu, toteutuisi: ”Niin kuin korvarengas sian nenässä, niin on kauneus naiselle, jolla ei ole harkintakykyä.”(4) Sillä sanalla sanoen, jos joku luulee tekevänsä itsensä kauniiksi kullalla, hän on kultaa alempiarvoisempi; ja se, joka on kultaa alempiarvoisempi, ei ole sen herra. Mutta tunnustaa itsensä vähemmän koristeelliseksi kuin lyydialainen malmi, kuinka hirvittävää! Niin kuin siis kultaa saastuttaa emakon likaisuus, joka kuonollaan sekoittaa suota, niin myös ne naiset, jotka ylellisyydessään ylitsepääsemättömän ylitsepääsemättöminä, rikkaudesta innostuneina, häpäisevät huvitusten tahroilla sen, mikä on todellista kauneutta.

 

 

 

Sormusrenkaat.

Sana sallii heille siis kultaisen sormusrenkaan (5), eikä tämä ole koristeeksi, vaan sinetöimään asioita, joita on syytä pitää talossa turvassa, kun he hoitavat kotitalouden velvollisuuksiaan.

Sillä jos kaikki olisivat hyvin koulutettuja, sinettejä ei tarvittaisi, jos palvelijat ja isännät olisivat yhtä rehellisiä. Mutta koska koulutuksen puute aiheuttaa taipumusta epärehellisyyteen, tarvitsemme sinettejä.

On kuitenkin olosuhteita, joissa tätä tiukkuutta voidaan lieventää. Joskus on nimittäin tehtävä myönnytyksiä niiden naisten hyväksi, jotka eivät ole olleet onnekkaita (6) joutuessaan siveellisten aviomiesten kanssa yhteen ja jotka kaunistavat itseään miellyttääkseen aviomiestään. Mutta heidän päämääräkseen ehdotetaan ainoastaan halua saada miehensä ihailua. En toivoisi, että he omistautuisivat henkilökohtaiselle näyttämiselle, vaan houkuttelisivat miehiään siveellisellä rakkaudella heitä kohtaan – voimakkaalla ja oikeutetulla viehätyksellä. Mutta koska he toivovat, että heidän vaimonsa olisivat mieleltään onnettomia, ottakoot nämä, jos he haluavat olla siveellisiä, tavoitteekseen lievittää asteittain miehensä järjettömiä impulsseja ja intohimoja. Ja heitä on varovasti houkuteltava yksinkertaisuuteen totuttamalla heidät vähitellen raittiuteen. Siveys ei nimittäin synny rasittavien asioiden määräämisellä vaan liiallisuuden poistamisella. Sillä naisten ylellisyystavarat on kiellettävä, sillä ne ovat kuin nopean siiven esineitä, jotka tuottavat epävakaita hullutuksia ja tyhjiä nautintoja, joiden avulla he usein siivillä varustautuneina ja riemuissaan lentävät pois avioliiton siteistä. Sen vuoksi myös naisten tulee pukeutua siististi ja sitoa itsensä siveellisen vaatimattomuuden nauhalla, jotta he eivät huimapäisyytensä vuoksi lipsahtaisi pois totuudesta. On siis oikein, että miehet luottavat vaimoihinsa ja antavat kotitalouden hoidon heidän käsiinsä, koska heidät on luotu heidän apulaisikseen tässä.

Ja jos meidän on tarpeen sinetöidä jotakin turvallisuussyistä, kun olemme mukana julkisissa asioissa tai harjoitamme muita harrastuksia maaseudulla ja usein poissa vaimojemme luota, Hän (Sana) sallii meidän käyttää sinettiä vain tätä tarkoitusta varten. Muut sormusrenkaat on heitettävä pois, sillä Raamatun mukaan ”opetus on viisaan miehen kultainen koriste.”(7)

Mutta naiset, jotka kantavat kultaa, näyttävät minusta pelkäävän, ettei heitä pidettäisi palvelijattarina ilman korujaan, jos heiltä riistetään korut. Mutta totuuden jalous, joka on löydetty sielussa asuvasta synnynnäisestä kauneudesta, ei tuomitse orjaa ostamisen ja myymisen, vaan orjuuden perusteella. Ja meidän velvollisuutenamme ei ole näyttää vaan olla vapaita, Jumalan kouluttamia, Jumalan adoptoimia.

Siksi meidän on omaksuttava seisoma- ja liikkumistapa, askel ja pukeutuminen, lyhyesti sanottuna elämäntapa, joka on kaikin puolin vapaiden ihmisten arvoinen. Mutta miesten ei tule pitää sormusta nivelessä, sillä se on naisellista, vaan asettaa se pikkusormeen sen juureen. Sillä näin käsi on vapaampi työskentelyyn, missä tahansa tarvitsemme sitä, eikä sinetti putoa kovin helposti, koska sitä suojaa nivelen suuri solmu.

Ja olkoon sinettimme joko kyyhkynen tai kala, tai tuulen edessä ajelehtiva laiva, tai soittoliira, jota Polykrates käytti, tai laivan ankkuri, jonka Seleukos kaiverrutti tunnusmerkiksi; ja jos joku kalastaa, hän muistaa apostolia ja vedestä vedettyjä lapsia. Sillä me emme saa piirtää epäjumalien kasvoja, (1) me, jotka emme saa sitoutua niihin, emme miekkaa emmekä jousipyssyä, koska seuraamme, kuten me, rauhaa, emmekä juomakuppeja, koska olemme maltillisia.

Monet siveettömät kaivertavat rakastajansa (2) tai rakastajattarensa (3), ikään kuin he haluaisivat tehdä mahdottomaksi, että he koskaan unohtaisivat huvituksiaan, koska he muistaisivat jatkuvasti siveettömyytensä.

Hiukset.

Hiuksista seuraava vaikuttaa oikealta. Miesten pää olkoon ajeltu, ellei siinä ole kiharaa tukkaa. Mutta leuassa olkoon hiukset. Mutta älkööt kierretyt kiharat roikkuko pitkälle päähän, liukuen naisellisiksi rengastuksiksi. Sillä runsas parta riittää miehille. Ja jos joku myöskin ajelee osan parrastaan, sitä ei saa jättää kokonaan paljaaksi, sillä se on häpeällinen näky. Leuan ajaminen ihoa myöten on tuomittavaa, se lähentelee karvojen nyppimistä ja silittämistä. Esimerkiksi näin sanoo psalmisti, joka ihastuu parran karvoihin: ”Kuin partaan laskeutuva voide, Aaronin partaan.”(4)

Juhlistettuaan parran kauneutta toistolla hän sai kasvot loistamaan Herran voiteella.

Koska leikkaamiseen ei pidä ryhtyä tyylikkyyden vuoksi, vaan asian pakottavuuden vuoksi; jotta pään hiukset eivät kasvaisi niin pitkiksi, että ne tulisivat alas ja häiritsisivät silmiä, ja samoin viikset, jotka likaantuvat syömisessä, on leikattava ympäri, ei partaveitsellä, sillä se ei olisi hyvin kasvatettu, vaan leikkaussaksilla. Mutta leukakarvoja ei saa häiritä, sillä ne eivät aiheuta vaivaa ja antavat kasvoille arvokkuutta ja isällistä kauhua. (5)

Lisäksi muoto opastaa monia olemaan tekemättä syntiä, koska se tekee havaitsemisen helpoksi. Niille, jotka eivät [halua] (6) tehdä syntiä avoimesti, sopii parhaiten sellainen asu, joka jää huomaamatta ja joka ei ole silmiinpistävä, ja jonka omaksuttuaan he voivat tehdä rikkomuksia huomaamatta; näin he voivat pelkäämättä tehdä pitkälle meneviä syntejä, koska heitä ei voi erottaa muista. (7) Leikattu pää ei ainoastaan osoita, että ihminen on antanut, vaan se tekee kallosta vähemmän alttiin vahingoille totuttamalla sen sekä kylmän että lämmön läsnäoloon; ja se torjuu näistä johtuvia haittoja, joita hiukset imevät itseensä kuin sieni ja aiheuttavat näin aivoille jatkuvaa kosteuden aiheuttamaa haittaa.

Naisille riittää, että he suojaavat (8) hiuksiaan ja sitovat ne yksinkertaisesti kaulan ympärille yksinkertaisella hiusneulalla ja hoitavat siveät hiukset yksinkertaisella huolellisuudella todelliseen kauneuteen. Sillä hiusten turhamainen palmikointi ja tupeeraaminen vaikuttavat osaltaan siihen, että hiukset näyttävät rumilta, hiusten leikkaaminen ja niiden irrottaminen noista petollisista punoksista, minkä vuoksi he eivät koske päähänsä, koska pelkäävät hiustensa sotkevan järjestystä. Nukkumaankin tullaan, ei ilman pelkoa, etteivät he vetäisi alas tietämättä punoksen muotoa.

Muiden ihmisten hiusten lisäykset ovat kuitenkin täysin hylättäviä, ja on erittäin pyhäinhäväistävää, että väärät hiukset varjostavat päätä ja peittävät kallon kuolleilla hiuslohkoilla. Sillä kenen päälle presbyteeri laskee kätensä? (9) Ketä hän siunaa? Ei koristeltua naista, vaan toisen hiuksia ja niiden kautta toisen päätä. Ja jos ”mies on naisen pää ja Jumala miehen”(10), kuinka ei ole jumalattomuutta, että he lankeavat kaksinkertaiseen syntiin? Sillä he eksyttävät miehiä hiustensa liiallisella määrällä ja häpäisevät Herraa niin pitkälle kuin heissä piilee, koristelemalla itseään mitättömällä tavalla totuuden häpäisemiseksi. Ja he häpäisevät pään, joka on todella kaunis.

Näin ollen hiuksia ei saa värjätä eikä harmaita hiuksia vaihtaa. Me emme myöskään saa monipuolistaa pukeutumistamme. Eikä ennen kaikkea vanhuutta, joka lepyttää luottamusta, saa peitellä. Mutta Jumalan kunniamerkki on näytettävä päivänvalossa, jotta se voittaisi nuorten kunnioituksen. Sillä joskus, kun he ovat käyttäytyneet häpeällisesti, on vanhat hiukset, jotka ovat saapuneet paikalle opettajan tavoin, muuttaneet heidät raittiiksi ja paralyyttisesti poistaneet nuoruuden himon silmien loistolla.

Kasvojen maalaaminen.

Naisten ei myöskään pidä sotkea kasvojaan ovelan oveluuden ansoittavilla keinoilla. Vaan näyttäkäämme heille raittiuden koristelua. Sillä ensinnäkin paras kauneus on se, joka on hengellistä, kuten olemme usein huomauttaneet. Sillä kun Pyhä Henki on koristanut sielua ja innoittanut sitä niistä säteilevistä viehätysvoimista, jotka hänestä kumpuavat – vanhurskaus, viisaus, lujuus, maltillisuus, hyvän rakkaus, vaatimattomuus, joita kukkaisempaa väriä ei ole koskaan nähty -, niin viljeltäköön myös ruumiillista kauneutta, raajojen ja jäsenten symmetrisyyttä ja vaaleaa ihonväriä. Terveyden kaunistus on tässä paikallaan, jonka kautta tapahtuu keinotekoisen kuvan siirtyminen totuuteen, Jumalan antaman muodon mukaisesti. Mutta maltillisuus juomissa ja kohtuullisuus ruokatarvikkeissa ovat tehokkaita luonnon mukaisen kauneuden tuottamisessa; sillä ne eivät ainoastaan ylläpidä ruumiin terveyttä, vaan ne myös saavat kauneuden näkymään. Sillä siitä, mikä on tulinen, syntyy hohto ja kimallus, ja kosteudesta kirkkaus ja armollisuus, ja kuivuudesta voima ja lujuus, ja siitä, mikä on ilmava, vapaa hengitys ja tasapaino, joista tämä sopusuhtainen ja kaunis Sanan kuva on koristeltu. Kauneus on terveyden vapaa kukka, sillä jälkimmäinen syntyy ruumiin sisällä, kun taas edellinen, joka kukkii ulos ruumiista, osoittaa ilmeisen kauniin ihonvärin. Näin ollen nämä kaikkein säädyllisimmät ja terveellisimmät harjoitukset tuottavat kehoa harjoittamalla todellista ja pysyvää kauneutta, sillä lämpö vetää puoleensa kaiken kosteuden ja kylmän hengen. Lämpö on liikkeellepanevien syiden liikuttamana asia, joka vetää puoleensa; ja kun se vetää puoleensa, se hellästi hengittää itse lämmitetyn lihan kautta ulos runsaan ravinnon, jossa on jonkin verran kosteutta, mutta liikaa lämpöä. Siksi myös ensimmäinen ruoka kulkeutuu pois. Mutta kun ruumista ei liikuteta, nautittu ruoka ei tartu kiinni, vaan putoaa pois, niin kuin leipä kylmästä uunista, joko kokonaan tai jättäen jäljelle vain alaosan. Näin ollen ulostetta on liikaa niillä, jotka eivät heittele ulostetta liikunnan vaatimalla laattojen hankauksella. Heidän kohdallaan myös muita ylimääräisiä aineita on runsaasti, samoin kuin hikoilua, koska ruoka ei imeydy elimistöön, vaan valuu ulos hukkaan. Siitä myös himot kiihottuvat, ja ylimääräinen aine virtaa naisen sukupuolielimeen vastaavilla liikkeillä. Sen vuoksi tämä ylimäärä tulisi nesteyttää ja hajottaa ruoansulatusta varten, jolloin kauneus saa punaisen sävynsä. Mutta on hirvittävää, että ne, jotka on luotu ”Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi”, häpäisevät arkkityyppiä ottamalla itselleen vieraan koristeen ja suosimalla ihmisen ilkikurista keksintöä jumalallisen luomuksen sijaan.

Ohjaaja käskee heitä menemään ulos ”sopivissa vaatteissa ja kaunistamaan itsensä häpeällisesti ja raittiisti”(1) ”omille miehilleen alistuneina, jotta, jos joku ei tottele sanaa, hänet voitettaisiin ilman sanaa vaimojen keskustelulla, kun he näkevät”, hän sanoo, ”teidän siveellisen keskustelunne. Kenen koristeena ei ole se ulkoinen koriste, joka on hiusten punominen ja kullan kantaminen tai vaatteiden pukeminen, vaan sydämen kätketty ihminen siinä, mikä ei ole turmeltuva, nöyrän ja hiljaisen hengen koriste, joka on Jumalan silmissä kallisarvoinen.”(2)

Sillä ennen kaikkea omien käsien työ lisää aitoa kauneutta naisille, jotka harjoittavat kehoaan ja koristavat itseään omilla ponnistuksillaan; ei tuo muiden tekemää korutonta koristeellisuutta, joka on rahvaanomaista ja turhamaista, vaan jokaisen kunnon naisen omien käsien toimittama ja kutoma koristeellisuus aina, kun hän sitä eniten tarvitsee. Sillä naisille, joiden elämä on suunniteltu Jumalan mukaan, ei koskaan sovi esiintyä torilta ostetuissa vaatteissa, vaan omissa kotitöissään. Sillä mitä kaunein asia on se säästäväinen vaimo, joka pukee sekä itsensä että miehensä kauniisiin, itse tekemiinsä vaatteisiin (3) , joista kaikki iloitsevat – lapset äitinsä tähden, mies vaimonsa tähden, nainen heidän tähtensä, ja kaikki Jumalassa.

Lyhyesti sanottuna: ”Erinomaisen varasto on arvokas nainen, joka ei syö joutilaisuuden leipää, ja laupeuden lait ovat hänen kielellään, joka avaa suunsa viisaasti ja oikein, jonka lapset nousevat ja kutsuvat häntä siunatuksi”, kuten pyhä Sana Salomon kautta sanoo: ”Myös hänen miehensä ylistää häntä”. Sillä hurskas nainen on siunattu, ja hän ylistäköön Herran pelkoa.”(4)”.

Ja taas: ”Hyveellinen nainen on miehensä kruunu.”(5) Heidän on mahdollisuuksien mukaan korjattava eleitään, ilmeitään, askeliaan ja puhettaan. Sillä heidän ei pidä tehdä niin kuin jotkut, jotka komedian näyttelemistä jäljitellen ja tanssijoiden hiveleviä liikkeitä harjoitellen käyttäytyvät seurapiireissä kuin näyttämöllä, heittäytyvät nautinnollisin liikkein, liukuvin askelin ja teennäisin äänin, heittäen kaihoisia katseita ympärilleen, huijattuina nautinnon syötillä. ”Sillä hunajaa tippuu huorana olevan naisen huulilta, joka puhuessaan miellyttääkseen voitelee kurkkusi. Mutta lopulta huomaat sen sapen katkerammaksi ja kaksiteräistä miekkaa terävämmäksi. Sillä hulluuden jalat vievät ne, jotka sitä harjoittavat, kuoleman jälkeiseen helvettiin.” (6)

Jalo Simson joutui porton valtaan, ja toinen nainen riisui häneltä mieshupun. Mutta Joosefia ei tällä tavoin vietteli toinen nainen. Egyptiläinen portto valloitettiin. Ja siveys, (7) kun se ottaa itselleen siteet, näyttää ylivertaiselta siveettömään vapaamielisyyteen nähden. Erinomaista on se, mitä on sanottu: –

”Itse asiassa en tiedä, miten

Kuiskailla, enkä neitseellisesti,

Kävellä niskat vinossa,

Kun näen muita, jotka ovat laakereina…

Kaupungissa lukuisina, karvoja nyppimässä.”(1)

 

Mutta naiselliset liikkeet, likaisuus ja ylellisyys on kiellettävä kokonaan. Kävelyssä esiintyvä turhamainen liikehdintä ja ”hölskyvä kävely”, kuten Anakreon sanoo, ovat nimittäin täysin irvokkaita.

”Kuten minusta näyttää”, sanotaan komediassa, ”on aika (2) luopua epäaidoista askelista ja ylellisyydestä”. Eivätkä huoruuden askeleet nojaa totuuteen, sillä ne eivät lähesty elämän polkuja. Hänen jälkensä ovat vaarallisia, eikä niitä ole helppo tunnistaa. (3) Erityisesti silmiä on käytettävä säästeliäästi, sillä on parempi liukastua jaloilla kuin silmillä.(4) Niinpä Herra parantaa hyvin lyhyesti tämän sairauden: ”Jos silmäsi loukkaa sinua, leikkaa se pois”(5), hän sanoo, vetäen himon pois perustuksista. Mutta kaihoisat katseet ja tuijottelu, joka on silmien kanssa silmäniskua, ei ole mitään muuta kuin aviorikoksen tekemistä silmillä, himon kähmimistä niiden kautta. Sillä koko ruumiista silmät tuhoutuvat ensin. ”Silmä, joka katselee kauniita esineitä (καλά), ilahduttaa sydäntä.” Toisin sanoen silmä, joka on oppinut oikein (καλώς) näkemään, ilahduttaa. ”Silmän vilkuttaminen vilpillisellä silmällä kasaa onnettomuuksia ihmisille.” (6) Tällaisena he esittelevät neitseellisen Sardanapaluksen, assyrialaisten kuninkaan, joka istuu sohvalla jalat ylhäällä, näpistelee purppurapukuaan ja heittää silmiensä valkuaista ylöspäin. Naiset, jotka noudattavat tällaisia käytäntöjä, tarjoavat itsensä ulkonäkönsä perusteella prostituoiduiksi. ”Sillä ruumiin valo on silmä”, sanoo Raamattu, jonka kautta näkyy hohtavan valon valaisema sisus. Haureus naisessa on silmien kohottamisessa. (7)

”Kuolettakaa siis jäsenenne, jotka ovat maan päällä: haureus, saastaisuus, kohtuuton kiintymys ja mielihaluttomuus ja ahneus, joka on epäjumalanpalvelusta; niiden tähden tulee Jumalan viha tottelemattomuuden lasten päälle”, (8) huutaa apostoli.

Mutta me sytytämme intohimoja, emmekä häpeä.

Jotkut näistä mastikkia syövistä naisista, (9) jotka kulkevat ympäriinsä, näyttävät hampaitaan niille, jotka tulevat lähelle. Toiset taas, ikään kuin heillä ei olisi sormia, esittävät itseään raapimalla päätään nuppineuloilla; ja nämä ovat joko kilpikonnasta tai norsunluusta tai jostakin muusta kuolleesta olennosta, jonka he hankkivat suurella vaivalla. Toiset taas, ikään kuin heillä olisi tiettyjä kukintoja, tahtoakseen näyttää katsojien silmissä kauniilta, tahrivat kasvonsa koristelemalla ne iloisen värisillä voiteilla. Salomo kutsuu sellaista ”tyhmäksi ja rohkeaksi naiseksi”, joka ”ei häpeä”. Hän istuu talonsa ovella, silmiinpistävästi istuimella, ja huutaa kaikille ohikulkijoille, jotka kulkevat oikealla tiellään”; tyylinsä ja koko elämänsä kautta hän selvästi sanoo: ”Kuka teistä on kovin hölmö, kääntyköön minun puoleeni.”” Ja niitä, joilla ei ole viisautta, hän kehottaa sanoen: ”Kosketa suloisesti salattua leipää ja makeaa varastettua vettä”; tarkoittaen tällä salattua rakkautta (tästä kohtaa boeolainen Pindar, joka tulee avuksemme, sanoo: ”Rakkauden salattu tavoittelu on jotakin makeaa”). Mutta kurja ihminen ”ei tiedä, että maan pojat hukkuvat hänen rinnallaan ja että hän taipuu helvetin tasolle”. Mutta sanoo ohjaaja: ”Lähde pois, äläkä pysy siinä paikassa äläkä kiinnitä silmiäsi häneen, sillä näin sinä kuljet vieraan veden yli ja ylität Acheronin.” (10) Sen tähden Herra sanoo näin Jesajan kautta: ”Koska Siionin tyttäret kulkevat korkealla kaulalla ja silmiensä vilkkuen, pyyhkäisten vaatteitaan kävellessään ja leikkien jaloillaan, Herra nöyryyttää Siionin tyttäret ja paljastaa heidän muotonsa.” (11) Heidän epämuodostunut muotonsa. Minusta on väärin, että palvelijatytöt, jotka seuraavat korkea-arvoisia naisia, joko puhuvat tai käyttäytyvät sopimattomasti heitä kohtaan. Mutta pidän oikeana sitä, että heidän emäntänsä korjaavat heitä. Erittäin jyrkästi moittien koominen runoilija Fhilemon sanoo vastaavasti: ”Kauniin palvelustytön selässä saa seurata, kun hänet nähdään herrasmiehen takana, ja kuka tahansa Plataeicumista voi seurata häntä läheltä ja tuijottaa häntä.” Sillä palvelijan irstailu kostautuu emännälle; se antaa niille, jotka yrittävät ottaa pienempiä vapauksia, mahdollisuuden olla pelkäämättä etenemistä suurempiin; sillä sallimalla sopimattomuudet emäntä osoittaa, että hän ei paheksu niitä. Ja se, että hän ei suutu niille, jotka käyttäytyvät mielivaltaisesti, on selvä todiste siitä, että hänellä on taipumusta vastaavaan. ”Samanlainen emäntä on samanlainen neito”(12), kuten sananlaskussa sanotaan.

Kävely.

Meidän on myös luovuttava raivokkaasta kävelytavasta ja valittava vakava ja rauhallinen, mutta ei viivyttelevä askel.

Ei pidä myöskään keikistellä teillä eikä heittää päätään taaksepäin katsomaan kohtaamiaan, jos he katsovat häntä, ikään kuin hän patsastelisi näyttämöllä ja osoittaisi sormella. Eikä heitä saa työntää ylös kukkulalle, kun he työntävät kukkulalle, kuten näemme ylellisempien ihmisten, jotka näyttävät vahvoilta, mutta jotka ovat sielun neitseellisyyden heikentämiä.

Todellisen herrasmiehen kasvoissa tai missään muussakaan ruumiinosassa ei saa näkyä naiseuden merkkejä. Hänen miehisyytensä ei siis saa koskaan näkyä tahraa hänen liikkeissään tai tavoissaan. Terve mies ei myöskään saa käyttää palvelijoitaan kuin hevosia, jotka kantavat häntä. Sillä niin kuin heille on määrätty, että ”heidän on kaikella pelolla alistuttava herroilleen, ei ainoastaan hyville ja lempeille, vaan myös pahansuoville”, (1) kuten Pietari sanoo; niin oikeudenmukaisuus, suvaitsevaisuus ja ystävällisyys ovat se, mikä sopii hyvin herroille. Sillä hän sanoo: ”Olkaa lopuksi kaikki samanmielisiä, armahtakaa toisianne, rakastakaa kuin veljiä, olkaa sääliväisiä, olkaa nöyriä” ja niin edelleen, ”jotta perisitte siunauksen”(2), erinomaisen ja toivottavan.

 

Mallineito.

Zenon Cittialainen katsoi aiheelliseksi esittää nuoren neidon kuvan ja toteutti patsaan näin: ”Hänen kasvonsa olkoot puhtaat, hänen kulmakarvansa älkööt laskeko alaspäin, hänen silmäluomensa älkööt olko auki eivätkä kääntyneet taaksepäin. Hänen kaulansa ei saa olla taaksepäin venytetty eikä hänen ruumiinsa jäsenet löysät. Mutta vartalosta roikkuvat osat näyttäkööt siltä, että ne ovat hyvin jännitetyt; puhumisessa näkyköön hyvin säädellyn mielen (3) terävyys ja oikein puhutun säilyttäminen; ja hänen asentonsa ja liikkeensä eivät anna aihetta toivoa siveettömille, vaan niissä näkyköön vaatimattomuuden kukoistus ja päättäväisyyden ilmaisu. Mutta kaukana hänestä olkoon se rasittava vaiva, joka tulee hajuvesien, kultasepän ja villakauppiaiden liikkeistä, ja se, joka tulee muista liikkeistä, joissa naiset, vähäpukeisina pukeutuneina, viettävät kokonaisia päiviä ikään kuin istuen ahjoissa.”

 

 

Huvitukset ja kumppanit.

Älkööt miehet siis viettäkö aikaansa parturiliikkeissä ja kapakoissa höpöttäen hölynpölyä, ja luopukoot metsästämästä naisia, jotka istuvat lähellä (4), ja puhumasta lakkaamatta herjoja monia vastaan naurun herättämiseksi.

Kiellettävä on noppapeli (5) ja voiton tavoittelu, erityisesti noppapelillä (6), jota monet innokkaasti seuraavat. Tällaisia asioita tuhlaileva ylellisyys keksii joutilaille. Sillä syynä on joutilaisuus ja rakkaus (7) kevytmielisyyksiin, jotka ovat irrallaan totuudesta. Sillä muuten ei ole mahdollista saada nautintoa ilman vahinkoa; ja jokaisen ihmisen mieltymys elämäntapaan on vastine hänen taipumukselleen.

Mutta kuten käy ilmi, vain hyvien ihmisten kanssa kanssakäyminen on hyödyllistä; toisaalta kaikkitietävä ohjaaja Mooseksen suulla, joka tunnusti seurustelun huonojen ihmisten kanssa sikamaiseksi, kielsi muinaista kansaa nauttimasta sikojen kanssa; osoittaakseen, että niiden, jotka kutsuvat Jumalaa, ei pitäisi sekaantua epäpuhtaisiin ihmisiin, jotka sikojen tavoin nauttivat ruumiillisista nautinnoista, epäpuhtaasta ruoasta ja kutkuttelevat saastaisen ylpeyden vallassa irstailun ilkeiden nautintojen perään.

Edelleen Hän sanoo: ”Sinun ei pidä syödä leijaa tai nopeasiipistä korpilintua tai kotkaa”(8), tarkoittaen: Sinun ei pidä tulla lähellekään ihmisiä, jotka saavat elantonsa ryöstelyllä. Ja muitakin asioita esitetään kuvaannollisesti.

Kenen kanssa meidän sitten on oltava tekemisissä? Vanhurskaiden kanssa, hän sanoo jälleen kuvaannollisesti puhuen; sillä kaikki ”mikä sorkkaa jakaa ja pureskelee sorkkaa, on puhdasta”. Sillä sorkan jakaminen osoittaa vanhurskauden tasapainoa, ja märehtijä viittaa vanhurskauden oikeaan ravintoon, sanaan, joka tulee ulkoapäin, kuten ruoka, opetuksen kautta, mutta joka palautetaan mielestä, kuten vatsasta, järkiperäiseen muisteluun. Ja hengellinen ihminen, jolla on sana suussaan, märehtii hengellistä ravintoa; ja vanhurskaus erottaa sorkan oikein, koska se pyhittää meidät tässä elämässä ja lähettää meidät matkalle tulevaan maailmaan.

 

 

Julkiset näytökset.

Kasvattaja ei sitten vie meitä julkisiin spektaakkeleihin; eikä sopimattomasti voisi kutsua kilparataa ja teatteria ”vitsausten istuimeksi”, (9) sillä siellä on paha neuvo vanhurskasta vastaan, (10) ja sen tähden häntä vastaan oleva kokous on häväisty. Nämä kokoontumiset ovat todellakin täynnä sekaannusta” ja vääryyttä; ja nämä kokoontumisen tekosyyt ovat syynä epäjärjestykseen – miehet ja naiset kokoontuvat seurustellen, jos tai toistensa nähden. Tässä suhteessa kokoontuminen on jo osoittautunut pahaksi: sillä kun silmä on irstas, (12) halut lämpenevät; ja silmät, jotka ovat tottuneet katsomaan röyhkeästi lähimmäisiä heille suotuna vapaa-aikana, lietsovat huvittavia haluja. Kiellettäköön siis spektaakkelit ja näytelmät, jotka ovat täynnä rivouksia ja runsaita juoruja (13), sillä mitä alhaista tekoa ei näytellä teattereissa? Ja mikä häpeämätön sanonta ei ole sellaista, jota pelleilijät eivät esitä? Ja ne, jotka nauttivat pahasta, joka on heissä, leimaavat sen selvät kuvat kotiin. Ja toisaalta, ne, jotka ovat näitä asioita vastaan varmoja ja vaikutuksettomia, eivät koskaan kompastu ylellisiin nautintoihin.

Sillä jos ihmiset sanovat, että he harrastavat huvinäytöksiä virkistyksenä, sanoisin, että kaupungit, jotka tekevät huvituksista vakavaa puuhaa, eivät ole viisaita; sillä julmat kilpailut kunniasta, jotka ovat olleet niin kohtalokkaita, eivät ole urheilua. Sen enempää järjetön rahankäyttö kuin niiden aiheuttamat mellakatkaan eivät ole urheilua. Eikä mielenrauhaa pidä ostaa innokkaalla kevytmielisyyden harrastamisella, sillä kukaan järkevä ihminen ei koskaan pidä mieluisaa parempana kuin hyvää.

 

Uskonto tavallisessa elämässä.

Mutta sanotaan, että me kaikki emme filosofoi. Emmekö me sitten kaikki seuraa elämää? Mitä sinä sanot? Miten olet uskonut? Miten, rukoile, rakastat Jumalaa ja lähimmäistäsi, jos et filosofoi? Ja miten rakastat itseäsi, jos et rakasta elämää? Sanotaan, etten ole oppinut kirjaimia; mutta jos et ole oppinut lukemaan, et voi puolustella itseäsi kuulemisen osalta, sillä sitä ei opeteta. Ja usko ei ole maailman mukaan viisaiden omaisuutta, vaan Jumalan mukaan viisaiden; ja sitä opetetaan ilman kirjaimia; ja sen käsikirjaa, joka on yhtä aikaa karkea ja jumalallinen, kutsutaan rakkaudeksi – hengelliseksi kirjaksi. On sinun vallassasi kuunnella jumalallista viisautta, ay, ja muotoilla elämäsi sen mukaisesti. Ei, teitä ei ole kielletty hoitamasta asioita maailmassa säädyllisesti Jumalan mukaan. Älköön se, joka myy tai ostaa jotakin, mainitko kahta hintaa siitä, mitä hän ostaa tai myy; vaan ilmoittaen nettohinnan ja opiskellen puhumaan totuuden, jos hän ei saa hintaansa, hän saa totuuden ja vannominen myytyjen asioiden vuoksi kaukana teistä; ja myös vannominen muiden asioiden vuoksi olkoon karkotettu.

Ja näin filosofoivat ne, jotka käyvät torilla ja kaupassa. ”Älä nimittäin turhaan käytä Herran, sinun Jumalasi, nimeä, sillä Herra ei jätä syyttämättä sitä, joka turhaan käyttää hänen nimeään.” (1)

Mutta ne, jotka toimivat vastoin näitä asioita – ahneet, valehtelijat, tekopyhät, ne, jotka tekevät totuudesta kauppatavaraa – Herra heitti ulos Isänsä hovista (2), koska hän ei halunnut, että Jumalan pyhä temppeli olisi epäoikeudenmukaisen kaupankäynnin temppeli joko sanoissa tai aineellisissa asioissa.

Kirkossa käyminen.

Naisen ja miehen on mentävä kirkkoon (3) säädyllisesti pukeutuneina, luonnollisin askelin, hiljaisuutta noudattaen, vilpitöntä rakkautta osoittaen, puhtaana ruumiiltaan, puhtaana sydämeltään, sopivina rukoilemaan Jumalaa. Nainen noudattakoon lisäksi tätä. Olkoon hän kokonaan peitettynä, ellei hän satu olemaan kotona. Sillä sellainen pukeutumistyyli on vakava ja suojaa katselulta. Eikä hän koskaan lankea, joka asettaa silmiensä eteen vaatimattomuuden ja huivinsa; eikä hän kutsu toista lankeamaan syntiin paljastamalla kasvonsa. Sillä tämä on Sanan toivomus, sillä hänelle sopii, että hän rukoilee verhoutuneena. 4)

Kerrotaan, että Æneaksen vaimo ei liiasta säädyllisyydestä paljastanut itseään edes kauhuissaan Troijan valtauksen yhteydessä, vaan pysyi hunnutettuna, vaikka pakeni tulipaloa.

 

 

Kirkon ulkopuolella.

Sellaisina niiden, jotka ovat vihkiytyneet Kristukselle, tulisi esiintyä ja muotoilla itsensä koko elämässään, niin kuin he muotoilevat itsensä kirkossa, jotta se olisi vakavaa; ja heidän tulisi olla, ei näyttää sellaisilta – niin lempeiltä, hurskailta ja rakastavilta. Mutta nyt en tiedä, miten ihmiset muuttavat muotia ja tapojaan paikan mukaan. Niin kuin sanotaan, että polyypit, jotka ovat samankaltaisia kuin kalliot, joihin ne kiinnittyvät, ovat väriltään samanlaisia kuin ne; niin he, kun he jättävät seurakunnan innoituksen syrjään, muuttuvat siitä poistuttuaan samanlaisiksi kuin muut, joiden kanssa he ovat tekemisissä. Kun he riisuvat pois juhlallisuuden keinotekoisen naamion, he osoittautuvat sellaisiksi,kuin he salaa olivatkin. Kun he ovat kunnioittaneet Jumalaa koskevaa puhetta, he jättävät [seurakunnan] sisälle sen, mitä ovat kuulleet. Ja ulkona he huvittelevat typerästi jumalattomalla soitolla ja huvittelevalla vavahduksella, huilunsoitolla, tanssilla, päihtymyksellä ja kaikenlaisella roskaväellä. Ne, jotka näin laulavat ja laulavat vastaukseksi, ovat niitä, jotka ennen veisasivat kuolemattomuutta, – löytyivät vihdoin jumalattomina ja ilkeinä laulamaan tätä mitä turmiollisinta palinodia*): ”Syömme ja juomme, sillä huomenna me kuolemme.” Mutta eivät totuudessa huomenna, vaan jo nyt nämä ovat kuolleet Jumalalle; he hautaavat kuolleensa, (6) eli vajoavat itse kuolemaan. Apostoli käy heitä vastaan hyvin jyrkästi. ”Älkää eksykö: eivät avionrikkojat, eivät neitsyet, eivät itsensä ihmisten kanssa hyväksikäyttäjät, eivät varkaat, eivät ahneet, eivät juopot, eivät kiihkoilijat”, ja mitä hän vielä lisää näihin, ”saa periä Jumalan valtakuntaa.”(7)

*) Palinodi on kirjallinen tai suullinen lausuma, jossa henkilö peruuttaa aiemmin esittämänsä mielipiteen tai väitteen. Se voi olla esimerkiksi runo, essee tai muu teksti, jossa kirjoittaja myöntää virheensä tai muuttaa kantaansa johonkin asiaan. Palinodi on usein käytössä kirjallisuudessa ja retoriikassa, ja se voi toimia myös itsearvioinnin tai katumuksen ilmaisuna.Suom.huom.

 

Rakkaus ja laupeuden  suudelma.

Ja jos meidät on kutsuttu Jumalan valtakuntaan, vaeltakaamme valtakunnan arvoisesti, rakastamalla Jumalaa ja lähimmäisiämme. Mutta rakkautta ei todisteta suudelmalla, vaan ystävällisellä tunteella. Mutta on niitäkin, jotka eivät tee muuta kuin saavat kirkot huutamaan suudelmaa, (1) mutta joilla ei ole itse rakkautta sisällään. Juuri tämän vuoksi häpeilemätön suudelma, jonka pitäisi olla mystinen, herättää pahoja epäilyjä ja pahoja kertomuksia. Apostoli kutsuu suudelmaa pyhäksi (2).

Kun valtakunta on arvokkaasti koeteltu, me annamme sielun kiintymystä siveellisellä ja suljetulla suulla, jolla ilmaistaan lähinnä lempeää käytöstä.

Mutta on olemassa toinenkin epäpyhä suudelma, joka on täynnä myrkkyä ja väärentää pyhyyttä. Ettekö tiedä, että hämähäkit aiheuttavat ihmisille kipua pelkästään koskettamalla suuta? Ja usein suudelmat ruiskuttavat siveettömyyden myrkkyä. Meille on siis hyvin selvää, että suudelma ei ole rakkautta. Sillä rakkaus, jota tarkoitetaan, on Jumalan rakkaus. ”Ja tämä on Jumalan rakkaus”, sanoo Johannes, ”että me pidämme hänen käskynsä”(3) , ei se, että me silittelemme toisiamme suulle. ”Eivätkä hänen käskynsä ole raskaita.” Mutta rakkaiden tervehdykset teillä, jotka ovat täynnä typerää rohkeutta, ovat tyypillisiä niille, jotka haluavat olla silmiinpistäviä ulkopuolisille, eikä heillä ole pienintäkään armon hiukkasta. Sillä jos on sopivaa mystisesti ”kaapissa” rukoilla Jumalaa, siitä seuraa, että meidän on myös tervehdittävä mystisesti lähimmäistämme, jota meidän on käsketty rakastaa toiseksi samalla tavoin kuin Jumalaa, ovien sisäpuolella, ”aikaa lunastaen”. ”Sillä me olemme maan suola.”(4) ”Joka siunaa ystäväänsä varhain, aamulla, suurella äänellä, sen ei katsota eroavan kiroamisesta.”(5)

Silmien hallinta.

Mutta ennen kaikkea tuntuu oikealta, että käännymme pois naisten katseesta. Sillä syntiä ei ole ainoastaan koskettaminen, vaan myös katsominen, ja oikein koulutetun on erityisesti vältettävä heitä. ”Silmäsi katsokoot suoraan ja silmäluomesi vilkuttakoot oikein.”(6) Sillä vaikka katsoja voi pysyä paikoillaan, on kuitenkin varottava putoamista. Sillä sen, joka katsoo, on mahdollista liukastua; mutta sen, joka ei katso, on mahdotonta himoita. Sillä ei riitä, että siveät ovat puhtaita, vaan heidän on myös kaikin tavoin pyrittävä olemaan moitteen ulottumattomissa, sulkemalla pois kaikki epäilyksen aiheet, jotta siveys toteutuisi, jotta emme ainoastaan olisi uskollisia, vaan näyttäisimme myös luottamuksen arvoisilta. Sillä myös tätä on näin ollen varottava, kuten apostoli sanoo, ”ettei kukaan moiti meitä; huolehditaan siitä, että asiat ovat kunniallisia, ei ainoastaan Herran silmissä, vaan myös ihmisten silmissä.”(7)

”Mutta käännä silmäsi pois sirosta naisesta äläkä katsele toisen kauneutta”, sanoo Raamattu. (8) Ja jos vaadit syytä, se kertoo edelleen: ”Sillä naisen kauneudesta ovat monet eksyneet, ja siitä kiintymys syttyy kuin tuli.”(9) Kiintymys, joka syntyy siitä tulesta, jota kutsumme rakkaudeksi, ja joka johtaa tuleen, joka ei koskaan lakkaa synnin seurauksena.

LUKU XII–JATKO-OSA: RAAMATUN TEKSTEISTÄ.

Neuvoisin naimisissa olevia, etteivät he koskaan suutelisi vaimojaan kotiväen läsnä ollessa. Sillä Aristoteles ei salli ihmisten nauraa orjilleen. Eikä vaimoa saa missään nimessä nähdä tervehtimässä heidän läsnä ollessaan. On sitä paitsi parempi, että avioliitosta alkaen kotona osoitamme siinä soveliaisuutta. Sillä se on siveyden suurin side, joka henkii puhdasta nautintoa. Erittäin ihailtavasti tragediassa sanotaan: –

”No niin, hyvät naiset, miten se sitten on, että miesten keskuudessa –

Ei kultaa, ei valtakuntaa, ei rikkauden ylellisyyttä,

ei ole niin suurta nautintoa.

kuin oikea ja hyveellinen asenne.

”kuin arvokkaan miehen ja velvollisuudentuntoisen vaimon?”

Tällaisia oikeudenmukaisuutta koskevia kehotuksia, joita maallista viisautta tuntevat sanovat, ei pidä torjua. Tietäen siis jokaisen velvollisuuden, ”kuluttakaa täällä oleskelunne aika pelossa, sillä te tiedätte, ettei teitä ole pidetty turmeltuvilla tavaroilla, kuten hopealla tai kullalla, turhanpäiväisestä keskustelustanne, jonka olette saaneet perimätiedon kautta isiltänne, vaan Kristuksen kallisarvoisella verellä, niin kuin virheettömän ja tahrattoman karitsan verellä”. ”(10) ”Sillä”, sanoo Pietari, ”menneen elämämme aika voi riittää, että olemme tehneet pakanain tahdon, kun vaelsimme irstaudessa, himoissa, viinin ylenpalttisessa nauttimisessa, riehumisessa, juhlissa ja iljettävissä epäjumalanpalveluksissa.” (11) Meillä on rajana Herran risti, jonka avulla meidät on aidattu ja aidattu pois entisistä synneistämme. Sen tähden, kun olemme uudestisyntyneet, kiinnittäkäämme itsemme siihen totuudessa ja palatkaamme raittiuteen ja pyhittäkäämme itsemme; ”sillä Herran silmät ovat vanhurskaiden päällä, ja hänen korvansa ovat avoinna heidän rukouksilleen, mutta Herran kasvot ovat niitä vastaan, jotka tekevät pahaa.” (12) Ja kuka on se, joka vahingoittaa meitä, jos me seuraamme sitä, mikä on hyvää?” (1) ”Me” ”teidän” sijasta. Mutta paras koulutus on hyvä järjestys, joka on täydellistä säädyllisyyttä, ja vakaa ja järjestyksessä oleva valta, joka toiminnassaan säilyttää johdonmukaisuuden siinä, mitä se tekee. Jos nämä asiat on esitetty minun toimestani liian jyrkästi, jotta saataisiin aikaan se pelastus, joka seuraa teidän korjauksestanne; ne on myös puhuttu, sanoo ohjaaja, minun toimestani: ”Sillä se, joka rohkeasti nuhtelee, on rauhantekijä.”(2) Ja jos te kuulette minua, te pelastutte. Ja jos te ette kuuntele, mitä puhutaan, se ei ole minun huoleni. Ja kuitenkin se on minun huoleni näin: ”Sillä hän haluaa mieluummin parannuksen kuin syntisen kuoleman.” (3) ”Jos te kuulette minua, te saatte syödä maan hyvää”, sanoo ohjaaja jälleen kutsuen nimityksellä ”maan hyvä” kauneutta, rikkautta, terveyttä, voimaa, elatusta. Sillä ne asiat, jotka ovat todella hyviä, ovat sitä, mitä ”ei ole korva kuullut, ei ole koskaan päässyt sydämeen”(4) koskien Häntä, joka on todella Kuningas, ja niitä todella hyviä todellisuuksia, jotka odottavat meitä. Sillä Hän on hyvien asioiden antaja ja vartija. Ja niiden osallisuuden osalta Hän soveltaa samoja nimiä tämän maailman asioista, Sana kouluttaa näin Jumalassa ihmisten heikkoutta aistittavista asioista ymmärrykseen.

Mitä kotona on noudatettava ja miten elämämme on säädeltävä, on ohjaaja runsaasti ilmoittanut. Ja ne asiat, joita hänellä on tapana sanoa lapsille matkan varrella, (5) samalla kun hän johdattaa heitä Mestarin luokse, näitä hän ehdottaa ja esittää itse kirjoitukset kokoavassa muodossa, jossa hän esittää paljaat käskyt, sovittaa ne ohjauksen aikaan ja antaa niiden tulkinnan Mestarin tehtäväksi (6), sillä hänen lakinsa tarkoituksena on hälventää pelkoa, vapauttaa vapaa tahto uskoon. ”Kuule”, sanoo Hän, ”oi lapsi”, joka olet oikein opastettu, pelastuksen pääkohdat. Sillä minä paljastan tieni ja asetan sinun eteesi hyvät käskyt, joiden kautta pääset pelastukseen. Ja minä johdatan sinut pelastuksen tietä. Poistu petoksen poluilta.

”Sillä Herra tuntee vanhurskaan tien, ja jumalattomien tie katoaa.” (7) ”Seuraa siis, poika, sitä hyvää tietä, jonka minä kuvaan, lainaa minulle tarkkaavaiset korvat.” ”Ja minä annan sinulle pimeyden aarteet, jotka ovat kätkettyjä ja näkymättömiä”(8) kansoille, mutta meille näkyviä. Ja viisauden aarteet ovat ehtymättömiä, joita apostoli ihaillessaan sanoo: ”Oi rikkauden ja viisauden syvyys!”(9) Ja yksi Jumala jakaa monia aarteita; toiset paljastetaan laissa, toiset profeetoissa; toiset jumalalliselle suulle ja toiset sopusoinnussa laulavan hengen heptadille. Ja koska Herra on yksi, hän on sama ohjaaja kaikkien näiden kautta. Tässä on siis kattava käsky ja elämän kehotus, joka on kaiken kattava: ”Niin kuin te tahdotte ihmisten tekevän teille, niin tehkää tekin heille.” (10) Voimme käskyt käsittää kahtia, sillä Herra sanoo: ”Rakasta Herraa, sinun Jumalaasi, koko sydämestäsi, koko sielustasi ja koko voimastasi ja lähimmäistäsi niin kuin itseäsi.” Sitten hän päättelee näistä: ”Tästä riippuvat laki ja profeetat.”(11) Edelleen sille, joka kysyi: ”Mitä hyvää minun pitää tekemän, että minä perisin iankaikkisen elämän?”. Hän vastasi: ”Sinä tunnet käskyt?”. Ja kun tämä vastasi myöntävästi, Hän sanoi: ”Tee tämä, niin pelastut.”” Erityisen silmiinpistävää on se, että ohjaajan rakkaus on esitetty erilaisissa pelastavissa käskyissä, jotta löytäminen olisi helpompaa kirjoitusten runsauden ja järjestyksen vuoksi. Meillä on Mooseksen antama dekalogi (12) , joka osoittaa yksinkertaisella ja yhdenlaisella perusperiaatteella syntien nimeämisen pelastusta edistävällä tavalla: ”Älä tee aviorikosta. Älä palvo epäjumalia. Älä turmele poikia. Älä varasta. Älä anna väärää todistusta. Kunnioita isääsi ja äitiäsi.”(13) Ja niin edelleen. Näitä asioita on noudatettava, ja mitä tahansa muutakin on käsketty Raamattua lukiessa. Ja Hän kehottaa meitä Jesajan kautta: ”Peskää itsenne ja tehkää itsenne puhtaiksi. Poistakaa vääryydet sielustanne minun silmieni edessä. Oppikaa tekemään hyvää. Etsikää oikeutta. Vapauttakaa vääryyttä kärsineet. Tuomitkaa orvon puolesta ja antakaa leskelle oikeus. Ja tulkaa, niin neuvotellaan yhdessä, sanoo Herra.” (14) Ja löydämme monia esimerkkejä myös muista paikoista, esimerkiksi rukouksesta: ”Hyvät teot ovat Herralle otollinen rukous”, sanoo Raamattu. (15) Ja rukouksen tapaa kuvataan. ”Jos näet”, sanotaan, ”alastoman, niin peitä hänet; äläkä jätä huomiotta niitä, jotka kuuluvat sinun jälkeläisiisi”. Silloin valkeutesi nousee varhain, ja parantumisesi puhkeaa nopeasti, ja vanhurskautesi kulkee edelläsi, ja Jumalan kirkkaus ympäröi sinut.” Mikä sitten on tällaisen rukouksen hedelmä? ”Silloin sinä huudat, ja Jumala kuulee sinua; vielä puhuessasi hän sanoo: Minä olen tässä.”(16)

Paastoamisesta sanotaan: ”Miksi te paastoatte minulle, sanoo Herra. Onko se sellainen paasto, jonka minä olen valinnut, jopa päivä, jolloin ihminen nöyryyttää sieluaan?”. Älä taivuta kaulaasi kuin ympyrää ja levitä säkkikankaita ja säkkipyyhkeitä allesi.” ”Ei sitä näin saa kutsua hyväksyttäväksi paastoksi.”

Mitä paasto sitten tarkoittaa? ”Katso, tämä on se paasto, jonka minä olen valinnut, sanoo Herra. Irrottakaa kaikki pahuuden siteet. Purkaa ahdistavien sopimusten solmut. Päästäkää sorretut vapaiksi ja repikää kaikki epäoikeudenmukaiset siteet. Murtakaa leipänne nälkäisille ja viekää kodittomat köyhät taloonne. Jos näet alastoman, peitä hänet.” (1) Myös uhreista: ”Mitä hyötyä on teidän uhrienne paljous minulle, sanoo Herra. Minä olen täynnä polttouhria ja oinasta, ja karitsojen rasvaa, härkien ja vohlien verta en tahdo, enkä sitä, että te tulisitte ilmestymään minun eteeni. Kuka on vaatinut tätä teiltä? Ette saa enää astua minun esipihalleni. Jos te tuotte hienoja jauhoja, niin turha uhriuhri on minulle kauhistus. Teidän uusikuunne ja sapattinne minä en voi poistaa.” (2) Miten minä sitten uhraisin Herralle? ”Herran uhri on”, hän sanoo, ”murtunut sydän.” (3) Miten siis kruunaan itseni, voitelen itseni voiteella tai uhraan Herralle suitsutusta? ”Suloisen tuoksuinen tuoksu”, sanotaan, (4) ”on sydän, joka ylistää Häntä, joka sen on tehnyt.” Nämä ovat Jumalan kruunut ja uhrit, aromaattiset tuoksut ja kukat.

Edelleen, mitä tulee suvaitsevaisuuteen. ”Jos veljesi”, sanotaan, ”tekee syntiä sinua vastaan, nuhtele häntä, ja jos hän tekee parannuksen, anna hänelle anteeksi”. Jos hän tekee syntiä sinua vastaan seitsemän kertaa päivässä ja kääntyy seitsemännen kerran puoleesi ja sanoo: ’Minä kadun’, niin anna hänelle anteeksi.”(5) Myös sotilaille hän käskee Johanneksen kautta, ”tyytyä vain palkkaansa”, ja publikaaneille, ”vaatia vain sitä, mikä on sovittu”. Tuomareille Hän sanoo: ”Älä osoita puolueellisuutta tuomiossa. Sillä tytöt sokaisevat näkevien silmät ja turmelevat oikeudenmukaiset sanat. Pelasta vääryyttä kokeneet.”

Ja taloudenhoitajille: ”Omaisuus, joka on hankittu vääryydellä, tulee vähemmäksi.”(6)

Myös ”rakkaudesta”. ”Rakkaus”, hän sanoo, ”peittää monet synnit.”(7)

Ja siviilihallinnosta: ”Antakaa keisarille, mikä keisarin on, ja Jumalalle, mikä Jumalan on.”(8)

Vannomisesta ja vammojen muistamisesta: ”Käskinkö minä teidän isiänne, kun he lähtivät Egyptistä, uhraamaan polttouhria ja uhrilahjoja? Mutta minä käskin heitä: ”Kukaan teistä älköön kantako sydämessään pahuutta lähimmäistään vastaan eikä rakasta väärää valaa.” (9)”.

Myös valehtelijoita ja ylpeitä Hän uhkaa; ensin mainittuja näin: ”Voi niitä, jotka kutsuvat katkeraa makeaksi ja makeaa katkeraksi”, ja jälkimmäisiä: ”Voi niitä, jotka ovat omissa silmissään viisaita ja omien silmiensä edessä viisaita.”(10) ”Sillä joka itseään nöyryyttää, se korotetaan, ja joka itseään korottaa, se nöyryytetään.”(11)

Ja ”laupiaita” Hän siunaa, ”sillä he saavat armon”.

Viisaus julistaa vihan kurjaksi, koska ”se tuhoaa viisaat.”(12) Ja nyt Hän kehottaa meitä ”rakastamaan vihollisiamme, siunaamaan niitä, jotka meitä kiroavat, ja rukoilemaan niiden puolesta, jotka meitä häpäisevät”. Ja Hän sanoo: ”Jos joku lyö sinua toiselle poskelle, käännä hänelle myös toinen poski; ja jos joku vie takkisi, älä estä häntä ottamasta myös viittaasi.”(13)

Uskosta Hän sanoo: ”Mitä ikinä rukouksessa pyydätte, uskovina te saatte.”(14) ”Uskottomalle ei mikään ole uskottavaa”, Pindarin mukaan.

Myös kotiväkeä on kohdeltava kuten meitä itseämme, sillä he ovat ihmisiä, kuten mekin. Sillä Jumala on sama vapaille ja orjille, jos ajattelette.

Sellaisia veljiämme, jotka rikkovat lakia, meidän ei pidä rangaista, vaan nuhdella.  ”Sillä joka säästelee keppiä, se vihaa poikaansa.”(15)

Edelleen Hän karkottaa täysin kunnianrakkauden sanomalla: ”Voi teitä, fariseukset, sillä te rakastatte pääpaikkaa synagogissa ja tervehdyksiä torilla.”(16) Mutta Hän toivottaa tervetulleeksi syntisen katumuksen – rakastavan katumuksen – joka seuraa syntejä. Sillä tämä Sana, josta me yksin puhumme, on synnitön. Sillä synnin tekeminen on luonnollista ja kaikille yhteistä. Mutta paluu [Jumalan luo] synnin jälkeen ei ole ominaista kenelle tahansa ihmiselle, vaan ainoastaan arvokkaalle ihmiselle.

Vapaamielisyydestä hän sanoi: ”Tulkaa minun luokseni, te autuaat, perikää se valtakunta, joka on valmistettu teille maailman perustamisesta asti; sillä minä olin nälkäinen, ja te annoitte minulle ruokaa; minä olin janoinen, ja te annoitte minulle juotavaa; minä olin muukalainen, ja te otitte minut vastaan; alaston, ja te vaatetitte minut; sairas, ja te kävitte luonani; vankilassa, ja te tulitte luokseni.”” Ja milloin me olemme tehneet mitään näistä asioista Herralle?

Ohjaaja itse sanoo jälleen, rakastaen viitata itseensä veljien ystävällisyyttä: ”Sikäli kuin te olette tehneet sen näille vähäisimmille, te olette tehneet sen minulle. Ja nämä menevät pois iankaikkiseen elämään.” (17)

Tällaisia ovat Sanan lait, lohdulliset sanat, jotka eivät ole Herran sormen kirjoittamia kivitauluja, vaan ihmisten sydämiin kirjoitettuja, joihin yksin ne voivat säilyä katoamattomina. Siksi niiden taulut, joilla oli kiviset korvat, on rikottu, jotta lasten usko iskostuisi pehmenneisiin sydämiin.

Kuitenkin molemmat lait palvelivat Sanaa ihmiskunnan opettamiseksi, sekä Mooseksen antamat että apostolien antamat lait. Mikä siis on apostolien antaman koulutuksen luonne, näyttää minusta vaativan käsittelyä. Tämän otsikon alla minä, tai pikemminkin kasvattaja minun kauttani, (1) kerron asiasta, ja asetan jälleen eteenne itse käskyt, ikään kuin ituina.

”Valehtelun pois jättäen puhukaa kukin totuutta lähimmäisensä kanssa, sillä me olemme toinen toistemme jäseniä. Älkää antako auringon laskea vihanne päälle, älkääkä antako perkeleelle sijaa. Varas älköön enää varastako, vaan tehköön työtä, tehköön käsillään sitä, mikä on hyvää, että hänellä olisi annettavaa sille, joka sitä tarvitsee. Pois teistä kaikki katkeruus ja viha ja kiukku ja kiukuttelu ja pahansuopa puhe kaikkine pahansuopaisuuksineen; ja olkaa ystävälliset toisillenne, lempeät sydämeltänne, antakaa toisillenne anteeksi, niin kuin Jumala Kristuksessa on teille anteeksi antanut. Olkaa siis viisaita, (2) Jumalan seuraajia, niin kuin rakkaat lapset, ja vaeltakaa rakkaudessa, niin kuin myös Kristus on meitä rakastanut. Vaimot olkoot alamaiset omille miehilleen niin kuin Herralle. Ja miehet rakastakoot vaimojaan, niin kuin myös Kristus on rakastanut seurakuntaa? Rakastakoot ne, jotka ovat sidottuja toisiinsa, toisiaan ”kuin omaa ruumistaan”. ”Lapset, olkaa kuuliaisia vanhemmillenne. Vanhemmat, älkää yllyttäkö lapsianne vihaan, vaan kasvattakaa heidät Herran kasvatuksessa ja kehotuksessa. Palvelijat, olkaa kuuliaiset niille, jotka ovat herrojanne lihan mukaan, pelolla ja vavistuksella, sydämenne vilpittömyydessä, niin kuin Kristukselle; sielun hyvästä tahdosta, joka tekee palvelusta”.

te isännät, kohdelkaa palvelijoitanne hyvin, uhkailua sietäen, tietäen, että sekä heidän että teidän Herranne on taivaassa, eikä hänen luonaan ole mitään henkilöön liittyvää kunnioitusta.”(3)

”Jos me elämme Hengessä, vaeltakaamme Hengessä. Älkäämme himoitko kerskailua, toisiamme ärsyttämällä, kadehtimalla toisiamme. Kantakaa toistenne taakkoja, niin täytätte Kristuksen lain. Älkää pettäkö; Jumalaa ei pilkata. Älkäämme uupuko hyvän tekemisessä, sillä aikanaan me saamme niittää, jos emme väsy.” (4)

”Olkaa rauhassa keskenänne. Nyt me varoitamme teitä, veljet, varoittakaa niitä, jotka ovat vallattomia, lohduttakaa heikkomielisiä, tukekaa heikkoja, olkaa kärsivällisiä kaikkia ihmisiä kohtaan. Katsokaa, ettei kukaan anna pahaa pahasta kenellekään. Älkää sammuttako Henkeä. Älkää halveksiko profetioita. Tutkikaa kaikki, pitäkää kiinni siitä, mikä on hyvää. Pidättäytykää kaikesta pahasta.”(5)

”Jatkakaa rukouksessa, valvokaa sitä kiitoksella. Vaeltakaa viisaudessa niitä kohtaan, jotka ovat ulkopuolella, lunastakaa aika. Puheenne olkoon aina armollinen, suolalla maustettu, jotta tietäisitte, miten teidän tulee vastata jokaiselle.” (6)

”Ravitkaa itseänne uskon sanoilla. Harjoitelkaa itseänne jumalisuuteen, sillä ruumiillinen harjoitus ei paljoa hyödytä, mutta jumalisuus on hyödyllistä kaikkeen, sillä siinä on lupaus siitä elämästä, joka nyt on, ja siitä, joka on tuleva.” (7)

”Ne, joilla on uskollisia isäntiä, älkööt halveksiko heitä, koska he ovat syöneet veljiä, vaan palvelkoot heitä mieluummin, koska he ovat uskollisia.”(8)

”Joka antaa, tehköön sen yksinkertaisuudella, joka hallitsee, ahkeruudella, joka armoa antaa, iloisuudella. Rakkaus olkoon vailla salailua. Inhotkaa sitä, mikä on pahaa; pitäkää kiinni siitä, mikä on hyvää. Olkaa toisianne kohtaan ystävällisesti kiintyneitä veljellisellä rakkaudella, kunnioittakaa toisianne. Älkää olko laiskoja toimissanne, olkaa innokkaita hengeltänne ja palvelkaa Herraa. Iloitkaa toivossa, olkaa kärsivällisiä ahdistuksessa, rukoilkaa jatkuvasti. Antautuneet vieraanvaraisuuteen; jakavat pyhien tarpeisiin.”(9)

Tällaisia ovat muutamat kehotukset monien joukossa, jotka Ohjaaja esimerkin vuoksi asettaa lastensa eteen, kun hän juoksee läpi jumalallisten kirjoitusten, ja joiden avulla pahe niin sanoakseni leikataan juurineen ja vääryys rajataan.

Pyhässä Raamatussa on kirjoitettu lukemattomia tällaisia käskyjä, jotka koskevat valittuja henkilöitä, toiset presbyteerejä, toiset piispoja, toiset diakoneja, toiset leskiä, (10) joista meillä on vielä tilaisuus puhua. Monet arvoituksin, monet vertauksin puhutut asiat voivat hyödyttää niitä, jotka joutuvat niiden kohteeksi. Mutta ei ole minun tehtäväni, sanoo ohjaaja, opettaa näitä enää. Mutta me tarvitsemme noiden pyhien sanojen selittämisen Opettajaa, jonka luo meidän on ohjattava askeleemme.

Ja nyt on todellakin aika minun lopettaa opetukseni ja teidän on kuunneltava Opettajaa. 11. Ja hän, joka ottaa teidät vastaan, jotka olette saaneet erinomaista kuria, opettaa teille oraakkelit. Jaloa tarkoitusta varten on kirkko laulanut, ja myös Sulhanen, ainoa Opettaja, hyvän Isän hyvä neuvo, todellinen Viisaus, tiedon pyhäkkö. ”Ja hän on meidän syntiemme sovitus”, kuten Johannes sanoo; Jeesus, joka parantaa sekä ruumiimme että sielumme – jotka ovat oikea ihminen. ”Eikä ainoastaan meidän syntiemme tähden, vaan myös koko maailman tähden. Ja siitä me tiedämme, että tunnemme hänet, jos pidämme hänen käskynsä. Joka sanoo: ”Minä tunnen hänet”, mutta ei pidä hänen käskyjään, on valehtelija, eikä totuus ole hänessä. Mutta joka pitää hänen sanansa, siinä on totisesti Jumalan rakkaus täydelliseksi tullut. Siitä me tiedämme, että me olemme hänessä. Joka sanoo pysyvänsä Hänessä, hänen tulee itse vaeltaa niin kuin Hänkin vaelsi.” (1) Oi Hänen siunatun kasvatuksensa imeväiset, täydentäkäämme kirkon kauniit kasvot ja juoskaamme kuin lapset hyvän äitimme luo. Ja jos meistä tulee Sanan kuulijoita, niin ylistäkäämme sitä autuaallista dispensatiota, jonka kautta ihminen kouluttautuu ja pyhitetään Jumalan lapseksi, ja hän käy keskustelunsa taivaassa, kun hänet on koulutettu maasta, ja ottaa siellä vastaan Isän, jonka hän oppii tuntemaan maan päällä. Sana sekä tekee että opettaa kaiken ja kouluttaa kaikessa.

Hevosta ohjataan taluttimella, ja härkää ohjataan ikeellä, ja villipeto otetaan kiinni silmukalla. Mutta ihmisen muuttaa Sana, jonka avulla villit pedot kesytetään, kalat pyydystetään ja linnut vedetään alas. Hän se on totuudessa se, joka muovaa purren hevoselle, ikeen härälle, silmukan villieläimelle, vavan kalalle, paulan linnulle. Hän sekä hallitsee valtiota että muokkaa maata; hän käskee, auttaa ja luo maailmankaikkeuden.

”Oli luotu maa, taivas ja meri,

Aina kiertävä aurinko ja täysikuinen kuu,

Ja kaikki ne merkit, jotka kruunaavat taivaan holvin.”(2)”.

Oi jumalalliset teot! Oi jumalalliset käskyt! ”Anna tämän veden aaltoilla itsessään, anna tämän tulen hillitä vihansa, anna tämän ilman vaeltaa eetteriin, ja tämän maan vahvistua ja saada liikettä! Kun tahdon muodostaa ihmisen, tahdon ainetta, ja ainetta on elementeissä. Asun sen kanssa, minkä olen muodostanut. Jos tunnet minut, tuli on orjasi.”

Sellainen on Sana, sellainen on Opettaja, maailman ja ihmisen Luoja: ja itsestään, nyt maailman Opettaja, jonka käskystä me ja maailmankaikkeus elämme ja odotamme tuomiota. ”Sillä ei se, joka tuo ihmisille salakavalasti äänekkään sanan”, kuten Bakkhyllidis sanoo, ”ole Viisauden Sana”, vaan Paavalin mukaan ”nuhteettomat, puhtaat ja virheettömät Jumalan pojat”, ”’n keskellä kieroa ja vääristynyttä sukupolvea, loistamaan valkeuksina maailmassa.”(3)

Siksi nyt, tällaisessa Sanan juhlassa kuin tämä, ei jää jäljelle muuta kuin se, että osoitamme Sanalle rukouksemme.