Gregorios Nyssalainen SIELUSTA JA YLÖSNOUSEMUKSESTA

 

Gregorios Nyssalainen

SIELUSTA JA YLÖSNOUSEMUKSESTA

Lähde:

A SELECT LIBRARY OF NICENE AND POST-NICENE FATHERS OF THE CHRISTIAN CHURCH.

Second Series.

TRANSLATED INTO ENGLISH WITH PROLEGOMENA AND EXPLANATORY NOTES UNDER THE EDITORIAL SUPERVISION OFHENRY WAGE, D.D., AND PHILIP SCHAFF, D.D., LLD., Principal of King s College, London. Professor of Church History in the Union Theological Seminary, New York.

IN CONNECTION WITH A NUMBER OF PATRISTIC SCHOLARS OF EUROPE AND AMERICA.

VOLUME V.

GREGORY OF NYSSA DOGMATIC TREATISES, ETC.

SEEN BY PRESERVATION SERVICES   DATE OXFORD:

PARKER AND COMPANY.

NEW YORK:

THE CHRISTIAN LITERATURE COMPANY

MDCCCXCIII

***

Teos:

Gregory of Nyssa

ON THE SOUL AND THE RESURRECTION

Käännös: RS

SIELUSTA JA YLÖSNOUSEMUKSESTA

ARGUMENTTI

Surun hetkellä mieli kaipaa varmuutta, jonka se saa järkeilemällä sielun olemassaolosta kuoleman jälkeen.

Ensiksi siis: Hyve on mahdoton, jos siltä riistetään ikuinen elämä, sen ainoa etu.

Mutta tämä on moraalinen argumentti. Tapaus vaatii spekulatiivista ja tieteellistä käsittelyä.

Miten vastataan väitteeseen, jonka mukaan sielun, kuten todellisten asioidenkin, luonne on aineellinen?

Näin; tämän opin totuus edellyttäisi ateismin totuutta; kun taas ateismin kumoaa maailmassa vallitsevan viisaan järjestyksen tosiasia. Toisin sanoen Jumalan hengellisyyttä ei voida kieltää: ja tämä todistaa hengellisen tai aineettoman olemassaolon mahdollisuuden: ja siten myös sielun.

Mutta onko Jumala sitten sama asia kuin sielu?

Ei: mutta ihminen on ”pieni maailma itsessään”; ja voimme yhtä oikeutetusti päätellä tästä mikrokosmoksesta aineettoman sielun todelliseen olemassaoloon kuin maailman ilmiöistä Jumalan olemassaolon todellisuuteen.

Seuraavaksi annetaan sielun määritelmä, jotta seuraava keskustelu olisi selkeämpää. Sielu on luotu, elävä, älyllinen olento, jolla on kyky aistihavaintoon niin kauan kuin se on varustettu elimillä. Sillä ”mieli näkee”, ei silmä; ottakaa esimerkiksi kuun vaiheiden merkitys. Vastalauseeseen, jonka mukaan ruumiin ”orgaaninen koneisto” tuottaa kaiken ajattelun, vastataan esimerkillä vesielimestä. Tällaisten koneiden, jos ajattelu olisi todella aineen ominaisuus, pitäisi rakentua itsestään, kun taas ne ovat suora todiste ihmisessä olevasta näkymättömästä ajatteluvoimasta. Taideteos tarkoittaa mieltä: on olemassa havaittu asia ja havaitsematon asia.

Mutta mitä tämä havaitsematon asia sitten on?

Jos sillä ei ole minkäänlaista aistittavaa ominaisuutta – missä se on?

Vastaus on, että sama kysymys voitaisiin esittää Jumaluudesta (jonka olemassaoloa ei kiistetä).

Ovatko Mieli ja Jumaluus sitten identtisiä?

Ei ole: aineellisessa olemassaolossaan, aineesta erotettavana, sielu on Jumalan kaltainen; mutta tämä samankaltaisuus ei ulotu samankaltaisuuteen; se muistuttaa Jumalaa kuin kopio alkuperäistä.

Sielu selviytyy ”yksinkertaisena ja yhdentymättömänä” yhdistetyn ruumiin hajoamisesta, ja sen hajallaan olevat osat seuraavat sitä ikään kuin valvoen sen omaisuutta ylösnousemukseen asti, jolloin se pukeutuu niihin uudestaan.

Sielu määriteltiin ”älylliseksi olennoksi”. Mutta viha ja halu eivät myöskään kuulu ruumiiseen. Onko sieluja siis kaksi vai kolme?” – Vastaus. Viha ja halu eivät kuulu sielun olemukseen, vaan ne kuuluvat vain sen vaihteleviin tiloihin; ne eivät alun perin kuulu meihin itseemme, ja me voimme ja meidän täytyy päästä niistä eroon ja saattaa ne, niin kauan kuin ne edelleen leimaavat yhteisyyttämme raakalaisen luomakunnan kanssa, hyvän palvelukseen. Ne ovat sydämen ”rikkaruohoja”, niin kauan kuin ne palvelevat jotakin muuta tarkoitusta.

Mutta minne sielu ”seuraa elementtejään”?-Hades ei ole tietty paikka; se tarkoittaa näkymätöntä; ne Raamatun kohdat, joissa viitataan maan alla oleviin alueisiin, selitetään allegorisiksi, vaikka vastakkaisen tulkinnan kannattajia ei tarvitse torjua.

Mutta miten sielu tunnistaa kerran tutun muodon hajanaiset elementit? Tähän vastataan kahdella havainnollistuksella (ei analogialla). Maalarin taito, se voima, joka on yhdistänyt lukuisia värejä yhdeksi sävyksi, on, jos (jonkin ihmeen kautta) tuo varsinainen sävy hajoaisi takaisin noihin eri väreihin, tietoinen jokaisesta näistä viimeisistä, esim. kultapisaran, punaisen jne. sävystä ja koosta, ja voisi mielensä mukaan yhdistää ne uudelleen. Savimaljan omistaja tunnistaisi sen sirpaleet (niiden muodon perusteella) muunmuotoisten saviastioiden sirpaleiden joukossa tai jopa silloin, jos ne upotettaisiin uudelleen alkuperäiseen saveen. Niinpä sielu tuntee alkuaineensa niiden ”sukulaispölyn” keskellä tai silloin, kun kukin niistä on lentänyt takaisin omaan alkulähteeseensä maailmankaikkeuden rajoilla.

Mutta miten tämä sopii yhteen rikkaan miehen ja Lasaruksen vertauksen kanssa?

Molempien ruumiit olivat haudassa, joten kaikki, mitä heistä sanotaan, on hengellisessä mielessä. Mutta sielu voi silti kärsiä, sillä se on tietoinen paitsi koko ruumiin elementeistä myös niistä, jotka muodostivat kunkin jäsenen, esimerkiksi kielen. Rikkaan miehen suhteilla tarkoitetaan niitä vaikutelmia, joita lihan ja veren asiat tekivät hänen sieluunsa.

Mutta jos meillä ei saa olla tunteita tuonpuoleisessa maailmassa, miten siellä voi olla hyveellisyyttä ja miten siellä voi olla Jumalan rakkautta? Sillä viha, kuten näimme, vaikutti osaltaan ensimmäiseen, himo toiseen.

Meistä tulee Jumalan kaltaisia siinä määrin, että me aina katselemme Kaunista hänessä. Jumalalla nyt, kun hän katselee itseään, ei ole halua eikä toivoa, ei katumusta eikä muistoa. Toteutumisen hetki on aina läsnä, ja siksi Hänen rakkautensa on täydellistä, ilman tarvetta tunteisiin. Niin tulee olemaan myös meidän kanssamme. Jumala vetää ”sen, mikä kuuluu Hänelle”, tähän siunattuun intohimottomuuteen; ja juuri tässä vetämisessä koostuu intohimoista kuormitetun sielun tuska. Vakavat ja pitkäkestoiset tuskat ikuisuudessa on näin määrätty syntisille, ei siksi, että Jumala vihaa heitä, eikä pelkästään heidän rankaisemisensa tähden, vaan ”koska se, mikä kuuluu Jumalalle, on hinnalla millä hyvänsä säilytettävä Hänelle”. Tuskan aste, joka jokaisen on kestettävä, on väistämättä verrannollinen pahuuden mittaan.

Jumala on näin ollen ”kaikki kaikessa”; silti rakastetun muoto kudotaan silloin, vaikkakin eteerisemmäksi, samoista elementeistä kuin ennenkin. (Tämä ei ole Nirvana.)

Tässä kosketaan ylösnousemuksen oppia. Kristillinen ylösnousemus ja pakanafilosofioiden ylösnousemus ovat yhteneväisiä siinä, että sielu puetaan uudelleen joistakin maailmankaikkeuden elementeistä. Mutta jälkimmäiseen on kohtalokkaita vastaväitteitä sen kahdessa muodossa.

Siirtolaisuus puhtaasti ja yksinkertaisesti;

Platonilainen sielun kierto.

Ensimmäinen–1. Pyyhkii pois eron mineraali- tai kasvimaailman ja henkimaailman välillä.

2. Tekee syömisestä ja juomisesta syntiä.

Molemmat – 3. Sekoittaa moraalisen valinnan.

4. Tekee taivaasta paheiden kehdon ja maasta hyveiden kehdon.
5. Ristiriitaisivat oletetun totuuden, jonka mukaan taivaassa ei tapahdu muutosta.
6. Syyllistävät jokaisen syntymän paheeksi ja ovat siksi joko ateisteja tai manikealaisia.
7. Tekevät elämästä onnettomuuksien luvun.
8. Vastustavat moraaliseen luonteeseen liittyviä tosiasioita. Jumala on elämämme syy, sekä ruumiin että sielun. Mutta milloin ja miten sielu syntyy? Sitä, miten, emme voi koskaan tietää.

On olemassa vastaväitteitä sille, että minkään luodun asian ainesta etsitään joko Jumalasta tai Jumalan ulkopuolelta. Voimme kuitenkin pitää koko luomakuntaa Jumalan toteutuneina ajatuksina. (Malebranchen ennakointi.)

Milloin se voidaan määrittää. Vastalauseet sielun olemassaoloa ennen ruumista vastaan on esitetty edellä. Mutta sielu on välttämätön elämälle, ja alkio elää.

Siksi sielu ei synny ruumiin jälkeen. Eli ruumis ja sielu syntyvät yhdessä.

Mitä tulee sielujen lukumäärään, ihmisyys itsessään on Jumalan ajatus, joka ei ole vielä valmis, kuten nämä jatkuvat lisäykset osoittavat. Kun se on valmis, tämä ”ihmiskunnan edistyminen” lakkaa, kun ei enää synny: eikä syntymiä, ei kuolemia.

Ennen kuin vastataan vastalauseisiin, jotka koskevat Raamatun oppia ylösnousemuksesta, mainitaan kohdat, jotka sisältävät sen: erityisesti psalmi cxviii. 27 (LXX.).

Sitten esitetään erilaisia vastaväitteitä sitä, sitä seuraavaa kiirastulta ja tuomiota vastaan; erityisesti seuraavaa:

Ihminen ei ole sama olento (fyysisesti) kahta päivää yhtä aikaa. Mikä vaihe hänestä siis nousee ylös, kidutetaan (tarvittaessa) ja tuomitaan?

Niihin kaikkiin vastataan määrittelemällä ylösnousemus eli ihmisen palauttaminen alkuperäiseen tilaansa. Siinä ei ole ikää eikä lapsuutta; ja ”nahkavaatteet” riisutaan pois.

Kun puhdistusprosessi on saatu päätökseen, sielun paremmat ominaisuudet tulevat esiin – katoamattomuus, elämä, kunnia, armo, loisto, voima, lyhyesti sanottuna kaikki se, mikä kuuluu ihmisluontoon Jumaluuden kuvana.

 

SIELUSTA JA YLÖSNOUSEMUKSESTA

BASILEIOS, suuri pyhien joukossa, oli siirtynyt tästä elämästä Jumalan luo, ja kaikki kirkot jakoivat surun herätteen hänen tähtensä. Mutta hänen sisarensa, Opettaja, oli vielä elossa, ja niinpä matkustin hänen luokseen (1) kaipaamaan myötätunnon vaihtoa veljensä menetyksen johdosta. Sieluni taisteli surun murtamana tästä raskaasta iskusta, ja etsin jotakuta, joka tuntisi sen yhtä lailla, johon voisin sekoittaa kyyneleeni. Mutta kun olimme toistemme seurassa, Opettajan näkeminen herätti kaiken tuskani, sillä hänkin makasi kuolemaan asti lyyhistyneenä. No, hän antoi minulle vähän aikaa periksi, kuin taitava ajuri, suruni hallitsemattomassa väkivallassa; ja sitten hän koetti puhumalla rohkaista minua ja korjata järkeilyjensä kurinalaisuudella sieluni sekasortoa. Hän siteerasi apostolin sanoja velvollisuudesta olla ”murehtimatta niitä, jotka nukkuvat”, koska vain ”ihmisillä, joilla ei ole toivoa”, on tällaisia tunteita. Sydämeni yhä tuskastani kiehuen kysyin…

(2) Miten ihmiskunta voi koskaan harjoittaa sitä? Kaikilla ihmisillä on sellainen vaistomainen ja syvään juurtunut kuoleman kammo! Ne, jotka katsovat kuolinvuoteelle, voivat tuskin sietää sen näkyä; ja ne, joita kuolema lähestyy, karkottavat häntä kaikin mahdollisin keinoin. Jopa laki, joka meitä valvoo, asettaa kuoleman rikosten ja rangaistusten listan kärkeen. Millä keinolla voimme siis saada itsemme pitämään vähäpätöisenä edes vieraan ihmisen poistumista elämästä, puhumattakaan sukulaisten kuolemasta, kun he lakkaavat elämästä? Näemme edessämme koko ihmiselämän kulun tähtäävän tähän yhteen asiaan, nimittäin siihen, miten voimme jatkaa tässä elämässä; sitä vartenhan me olemme keksineet talot, joissa voimme asua, jotta kehomme ei joutuisi kylmyyden tai kuumuuden lamaannuttamaksi ympäristössään. Maatalous taas, mitä muuta se on kuin elantomme hankkimista? Itse asiassa kaikki ajatukset siitä, miten meidän on jatkettava elämäämme, johtuvat kuoleman pelosta. Miksi lääketiede on niin arvostettu ihmisten keskuudessa? Koska sen uskotaan jossain määrin taistelevan kuolemaa vastaan menetelmillään. Miksi meillä on korsetteja, pitkiä kilpiä, hartioita ja kypäriä ja kaikkia puolustuspanssareita, linnoituksia ja rautakautisia portteja, jos emme pelkää kuolemaa? Koska kuolema on meille luonnostaan niin kauhea, miten eloonjääneen voi olla helppo noudattaa tätä käskyä pysyä liikuttumatta edesmenneiden ystäviensä edessä?

Miksi, kysyi Opettaja, mitä erityistä tuskaa te tunnette pelkässä kuoleman välttämättömyydessä? Tämä ajattelemattomien ihmisten yleinen puhe ei ole riittävä syytös.

Mitä! Eikö ole mitään syytä suruun, vastasin hänelle, kun näemme ihmisen, joka vielä äskettäin eli ja puhui, yhtäkkiä muuttuvan elottomaksi ja liikkumattomaksi, kun kaikki ruumiillisten elinten aistit ovat sammuneet, kun näkö tai kuulo ei toimi eikä mikään muukaan havaintokyky, joka aisteilla on; ja jos häneen käytettäisiin tulta tai terästä, vaikka häneen iskettäisiin miekka tai hänet heitettäisiin petojen eteen tai hänet haudattaisiin kumpareen alle, tuo kuollut mies on yhtä lailla liikkumatta kaikesta kohtelusta? Kun siis näkee, että tämä muutos on havaittavissa kaikilla näillä tavoilla ja että tuo elämän periaate, mikä se sitten onkin, katoaa kerralla näkyvistä, niin kuin sammuneen lampun liekki, joka hetkeä aikaisemmin paloi, ei jää piippuun eikä siirry jonnekin muualle, vaan katoaa kokonaan, niin miten voi tällaista muutosta kestää ilman liikutusta se, jolla ei ole mitään selkeää pohjaa, johon nojata? Me kuulemme hengen lähdön, me näemme jäljelle jäävän kuoren; mutta irronneesta osasta emme tiedä sen luonnetta emmekä paikkaa, jonne se on paennut; sillä maa, ilma, vesi tai mikään muukaan elementti ei voi osoittaa, että se asuisi itsessään tämän ruumiin jättäneen voiman sisällä, jonka vetäytyessä jäljelle jää vain ruumis, joka on valmis hajoamaan.

Samalla kun näin selitin aihetta, Opettaja viittasi minulle kädellään (4) ja sanoi: Ei kai se, mikä huolestuttaa ja häiritsee mieltäsi, ole ajatus siitä, että sielu, sen sijaan että se pysyisi ikuisesti, lakkaa ruumiin hajotessa!

Vastasin melko röyhkeästi ja harkitsematta sanojani, sillä intohimoinen suruni ei ollut vielä palauttanut arvostelukykyäni. Itse asiassa sanoin, että jumalalliset lausahdukset näyttivät minusta pelkiltä käskyiltä, jotka pakottavat meidät uskomaan, että sielu pysyy ikuisesti; ei kuitenkaan niin, että ne johdattaisivat meidät tähän uskoon minkään järjen avulla. Sisäinen mielemme näyttää orjallisesti hyväksyvän pakotetun mielipiteen, mutta ei suostu siihen spontaanin impulssin avulla. Siksi surumme poisnukkuneiden puolesta on sitäkin surullisempi; emme tarkkaan tiedä, onko tämä elävöittävä periaate itsessään mitään; missä se on tai miten se on; onko se itse asiassa olemassa millään tavalla missään. Tämä epävarmuus (5) asian todellisesta tilasta tasapainottaa mielipiteitä kummallakin puolella; monet omaksuvat yhden näkemyksen, monet toisen; ja todellakin on olemassa eräitä henkilöitä, joilla ei ole vähäinen filosofinen maine kreikkalaisten keskuudessa, jotka ovat pitäneet kiinni tästä, mitä juuri sanoin, ja pitäneet sitä yllä.

Pois, hän huusi, pois tuo pakanallinen hölynpöly! Sillä siinä valheiden keksijä keksii vääriä teorioita vain vahingoittaakseen totuutta. Huomatkaa tämä, eikä mitään muuta: tällainen näkemys sielusta ei merkitse mitään muuta kuin hyveen hylkäämistä ja vain hetken mielihyvän tavoittelua; ikuinen elämä, jossa vain hyveellä on etulyöntiasema, on toivoton.

Ja rukoile, kysyin, miten me saamme lujan ja järkkymättömän uskon sielun jatkuvuuteen? Minäkin olen tietoinen siitä, että ihmiselämä jää vaille kauneinta koristeellisuutta, mitä elämällä on annettavaa, tarkoitan hyveellisyyttä, ellei meissä synny sitä koskevaa kiistatonta luottamusta. Mihin hyveellä on tosiaankin perusteita niiden ihmisten kohdalla, jotka pitävät tätä nykyistä elämää olemassaolonsa rajana eivätkä toivo mitään sen jälkeistä?

No niin, vastasi Opettaja, meidän on etsittävä, mistä voimme aloittaa keskustelumme tästä asiasta; ja jos sopii, antakaa vastakkaisten näkemysten puolustaminen teille itsellenne, sillä näen, että mielenne on hieman taipuvainen hyväksymään tällaisen lyhyesti. Sitten, kun vastakkaiset uskomukset on esitetty, voimme etsiä totuutta.

Kun hän esitti tämän pyynnön ja olin torjunut epäilyn siitä, että esitän vastalauseita tosissani sen sijaan, että olisin vain halunnut saada sielua koskevalle uskomukselle vankan pohjan kutsumalla ensin oikeuteen (6) sen, mitä tätä näkemystä vastaan tähdätään, aloin–

Eivätkö vastakkaisen uskomuksen puolustajat sanoisi näin: että ruumis, koska se on koostettu, on välttämättä hajotettava siihen, mistä se koostuu? Ja kun alkuaineiden liittoutuminen ruumiissa lakkaa, jokainen näistä alkuaineista luonnollisesti painautuu kohti sukulaistaan samankaltaisensa alkuaineen vastustamattomalla taipumuksella samankaltaiseen; lämpö meissä yhdistyy näin lämpöön, maallinen kiinteään, ja jokainen muu alkuaine siirtyy myös kohti samankaltaistaan. Missä sielu sitten on tämän jälkeen? Jos väitetään, että se on noissa alkuaineissa, on pakko myöntää, että se on identtinen niiden kanssa, sillä tällaista sulautumista ei voisi mitenkään tapahtua kahden eri luonnoltaan erilaisen asian välillä. Mutta kun tämä myönnetään, sielua on välttämättä pidettävä monimutkaisena asiana, koska se on sulautunut niin vastakkaisten ominaisuuksien kanssa. Mutta monimutkainen ei ole yksinkertainen, vaan se on luokiteltava yhdistettyyn, ja yhdistetty on välttämättä liukeneva; ja liukeneminen merkitsee yhdistetyn tuhoutumista; ja tuhoutuva ei ole kuolematon, muuten itse lihaa, joka on hajotettavissa rakenneosiinsa, voitaisiin kutsua kuolemattomaksi. Jos taas sielu on jotakin muuta kuin nämä alkuaineet, missä järkeemme voi ehdottaa sille paikkaa, jossa se voisi olla, kun sitä ei näin ollen, vieraan luonteensa vuoksi, voi löytää näistä alkuaineista, eikä maailmassa ole myöskään mitään muuta paikkaa, jossa se voisi oman erityisluonteensa mukaisesti jatkaa olemassaoloaan? Mutta jos jotakin asiaa ei löydy mistään, on selvää, ettei sillä ole olemassaoloa.

Opettaja huokaisi lempeästi näiden sanojeni johdosta ja sanoi sitten: ”Ehkä nämä olivat ne vastaväitteet tai niiden kaltaiset, joita Ateenaan kerätyt stoalaiset ja epikurolaiset esittivät vastauksena apostolille. Kuulin, että Epikuros vei teoriansa juuri tähän suuntaan. Asioiden kehys oli hänen mielestään sattumanvarainen(7) ja mekaaninen asia ilman sen toimintaan tunkeutuvaa kaitselmusta; ja tähän liittyen hän ajatteli, että ihmiselämä oli kuin kupla, joka oli olemassa vain niin kauan kuin ympäröivä aine(8) piti sisällään hengityksen, sikäli kuin ruumiimme oli ikään kuin pelkkä hengitystä ympäröivä kalvo; ja että puhalluksen romahtaessa vangittu olemus sammui. Hänelle näkyvä oli olemassaolon raja; hän teki aisteistamme ainoan välineen asioiden käsittämiseen; hän sulki sielunsa silmät kokonaan, eikä kyennyt näkemään mitään älyllisessä ja aineettomassa maailmassa, aivan kuten ihminen, joka on vangittuna mökkiin, jonka seinät ja katto estävät näkymän ulos, jää näkemättä vilaustakaan kaikista taivaan ihmeistä. Totisesti, kaikki maailmankaikkeudessa, mikä nähdään aistien kohteeksi, on kuin savimuuri, joka muodostaa itsessään esteen kapeampien sielujen ja sen älyllisen maailman välille, joka on valmis heidän tarkasteluaan varten; ja vain maa, vesi ja tuli ovat niitä, joita tällaiset katsovat; mistä kukin näistä elementeistä tulee, mihin ja minkä ympäröimänä ne ovat, sitä tällaiset sielut eivät kapeutensa vuoksi voi havaita. Kun vaatteen näkeminen tuo kenelle tahansa mieleen sen kutojan ja laivanrakentajan ajatuksen laivan nähdessään ja rakentajan käden sen mieleen, joka näkee rakennuksen, niin nämä pienet sielut katselevat maailmaa, mutta heidän silmänsä ovat sokeat Hänelle, jonka kaikki tämä, mitä näemme ympärillämme, tekee ilmeiseksi; ja niin he esittävät nokkelia ja kirveleviä oppejaan sielun katoamisesta; -ruumis alkuaineista ja alkuaineet ruumiista, ja lisäksi sielun itsensä olemassaolon mahdottomuudesta (jos se ei ole yksi näistä alkuaineista, tai jos se ei ole sijoitettu johonkin niistä); sillä jos nämä vastustajat olettavat, että koska sielu ei ole sukua alkuaineille, se ei ole missään kuoleman jälkeen, heidän täytyy aluksi väittää, että sielu puuttuu myös lihallisesta elämästä, koska ruumis itsessään ei ole mitään muuta kuin noiden alkuaineiden yhdistelmä; ja niinpä he eivät saa sanoa, että sielu on löydettävissä sieltäkään, itsenäisesti elävöittäen niiden yhdistelmää. Jos sielu ei voi olla olemassa kuoleman jälkeen, vaikka alkuaineet ovatkin, niin sanon, että tämän opetuksen mukaan myös meidän elämämme on todistetusti pelkkää kuolemaa. Mutta jos toisaalta he eivät aseta sielun olemassaoloa nyt ruumiissa kyseenalaiseksi, miten he voivat väittää sen katoavan, kun ruumis hajotetaan alkuaineisiinsa? Toiseksi, heidän on sitten käytettävä samanlaista rohkeutta myös tässä Luonnossa olevaa Jumalaa vastaan. Sillä kuinka he voivat väittää, että älyllinen ja aineeton Näkymätön voi liueta ja levitä märkään ja pehmeään, samoin kuin kuumaan ja kuivaan, ja pitää näin maailmankaikkeuden koossa olemisen kautta olemalla, vaikkei se olekaan luonteeltaan samankaltainen niiden asioiden kanssa, jotka se läpäisee, mutta ei siten kykenemätön läpäisemään niitä? Poistakoot he siis järjestelmästään juuri sen Jumaluuden, joka pitää yllä maailmaa.

Sanoin, että tämä on juuri se kohta, jonka suhteen vastustajamme eivät voi olla epäilemättä; nimittäin se, että kaikki asiat ovat riippuvaisia Jumalasta ja että Hän on niiden ympäröimänä, tai se, että ylipäätään on olemassa mitään jumaluutta, joka ylittää fyysisen maailman.

Hän huusi, että olisi sopivampaa olla hiljaa tällaisista epäilyistä ja olla antamatta mitään vastausta tällaisiin typeriin ja pahoihin väitteisiin; sillä on olemassa jumalallinen käsky, joka kieltää meitä vastaamasta typerälle hänen typeryytensä vuoksi; ja hänen täytyy olla typerä, kuten profeetta julistaa, joka sanoo, ettei Jumalaa ole olemassa. Mutta koska jonkun on pakko puhua, aion esittää teille väitteen, joka ei ole minun eikä kenenkään ihmisen argumentti (sillä silloin sen arvo olisi vähäinen, puhuipa sen kuka tahansa), vaan argumentti, jonka koko luomakunta julistaa ihmeidensä välityksellä silmänkatsojille (9) taitavalla ja taidokkaalla, sydämen tavoittaneella lausumalla. Luomakunta julistaa suorastaan Luojaa; sillä itse taivaat, kuten profeetta sanoo, julistavat sanomattomilla sanoillaan Jumalan kunniaa. Me näemme universaalin harmonian ihmeellisessä taivaassa ja ihmeellisessä maassa; kuinka olennaisesti toisilleen vastakkaiset elementit kietoutuvat sanoinkuvaamattomassa liitossa yhteen palvelemaan yhtä yhteistä päämäärää, ja kukin antaa oman erityisen panoksensa kokonaisuuden ylläpitämiseen; kuinka sekoittumattomat ja toisiaan hylkivät elementit eivät eroa toisistaan erityispiirteittensä vuoksi sen enempää kuin ne tuhoutuvat, kun ne yhdistyvät, tällaisen vastakohtaisuuden vuoksi; miten ne elementit, jotka ovat luonnostaan kelluvia, liikkuvat alaspäin, esimerkiksi auringon lämpö laskeutuu säteiden mukana, kun taas painavat kappaleet kohoavat, kun ne muuttuvat höyryksi, niin että vesi nousee ylöspäin vastoin luontoaan ja kulkeutuu ilman kautta ylemmille alueille; kuinka taivaanrannan tuli tunkeutuu niin maan sisään, että jopa sen syvyydet tuntevat sen lämmön; kuinka maaperään imeytyvä sateen kosteus synnyttää, vaikka se on luonnostaan yksi, lukemattomia erilaisia ituja ja elävöittää sopivassa suhteessa jokaista sen vaikutuksen kohteena olevaa kohdetta; kuinka nopeasti napapallo pyörii, kuinka sen sisällä olevat radat liikkuvat päinvastoin kaikkine pimennyksineen ja yhteenkuuluvuuksineen ja planeettojen mitattuine väliajoin(1) . Me näemme kaiken tämän mielen läpitunkevin silmin, emmekä voi olla opettamatta tällaisen näyn avulla, että tässä todellisessa maailmassa ilmenee taitavasti ja suunnitelmallisesti toimiva jumalallinen voima, joka tunkeutuu kuhunkin osaan, yhdistää nämä osat kokonaisuuteen ja täydentää kokonaisuuden osien avulla ja kattaa maailmankaikkeuden yhdellä ainoalla kaiken hallitsevalla voimalla, joka on itsekeskeinen ja itsenäinen, joka ei koskaan lakkaa liikkumasta, mutta ei koskaan muuta asemaansa, jossa se on.

Ja rukoile, kysyin, miten tämä usko Jumalan olemassaoloon todistaa yhdessä sen kanssa ihmissielun olemassaolon? Sillä Jumala ei varmastikaan ole sama asia kuin sielu, joten jos toiseen uskotaan, on välttämättä uskottava myös toiseen.

Hän vastasi: Viisaat ovat sanoneet, että ihminen on pieni maailma (2) itsessään ja sisältää kaikki ne elementit, jotka täydentävät maailmankaikkeutta. Jos tämä näkemys on totta (ja siltä näyttää), emme ehkä tarvitse muuta liittolaista kuin sen todistaaksemme sielukäsityksemme totuudenmukaisuuden. Käsityksemme sielusta on tämä: se on olemassa, sillä on oma harvinainen ja erikoinen luontonsa, joka on riippumaton ruumiista ja sen karkeasta rakenteesta. Saamme tarkan tiedon tästä ulkoisesta maailmasta aistiemme havaitsemisen kautta, ja nämä aistitoiminnot itsessään johdattavat meidät eteenpäin tosiasioiden ja ajatusten aistien yläpuolisen maailman ymmärtämiseen, ja silmästämme tulee näin sen kaikkivaltiaan viisauden tulkki, joka on näkyvissä maailmankaikkeudessa ja joka osoittaa itsessään Olennon, joka sen käsittää. Aivan samoin, kun katsomme sisäiseen maailmaamme, emme löydä sieltäkään, tunnetusta, vähäisiä perusteita arvailla tuntematonta; ja tuntematon on sielläkin se, mikä, koska se on ajatuksen eikä näkemisen kohde, on aistien ulottumattomissa.

Vastasin: Ei, voi olla hyvin mahdollista päätellä universumin ylittävä viisaus niistä taitavista ja taiteellisista suunnitelmista, joita on havaittavissa tässä fyysisen luonnon harmonisessa kudelmassa; mutta mitä sielun osalta on mahdollista tietää niille, jotka jäljittävät tuntemattoman tunnetun kautta minkä tahansa ruumiin antamien merkkien perusteella?

Neitsyt vastasi, että sielu itse, niille, jotka haluavat seurata viisasta sananlaskua ja tuntea itsensä, on varmasti pätevä (3) opettajaksi; tarkoitan, että hän on aineeton ja hengellinen olento, joka toimii ja liikkuu tavalla, joka vastaa hänen erityistä luontoaan, ja osoittaa nämä erityiset tunteet ruumiin elinten kautta. Sillä tämä ruumiillinen organisaatio on olemassa samanlaisena myös niissä, jotka kuolema on juuri saattanut ruumiin tilaan, mutta se pysyy ilman liikettä ja toimintaa, koska sielun voima ei enää ole siinä. Se liikkuu vain silloin, kun elimissä on aistimuksia, eikä vain silloin, vaan henkinen voima tunkeutuu tuon aistimuksen avulla omilla impulsseillaan ja liikuttaa minne tahtoo kaikkia noita aistielimiä.

Mikä sitten, kysyin, on sielu? Ehkäpä on olemassa joitakin mahdollisia keinoja sen luonteen hahmottamiseksi, jotta voisimme hahmotelman muodossa saada jonkinlaisen käsityksen tästä aiheesta.

Opettaja vastasi, että eri kirjoittajat ovat yrittäneet määritellä sen eri tavoin, kukin oman taipumuksensa mukaan; mutta meidän mielipiteemme siitä on seuraava. Sielu on luotu, elävä ja älyllinen olemus, joka välittää itsestään organisoituneelle ja tuntevalle ruumiille elämisen ja aistien kohteiden käsittämisen voiman niin kauan kuin siihen kykenevä luonnollinen ruumiinrakenne säilyy.

Tämän sanottuaan hän osoitti lääkäriä (4), joka istui katsomassa hänen tilaansa, ja sanoi: ”Lähellämme on todiste siitä, mitä sanon”. Kysyn, miten tämä mies, kun hän laittaa sormensa tunnustelemaan pulssia, kuulee tavallaan tämän kosketusaistin kautta Luonnon huutavan häntä kovaan ääneen ja kertovan hänelle omituisesta kivustaan; itse asiassa siitä, että ruumiin sairaus on tulehduksellinen (5) ja että sairaus saa alkunsa tästä tai tuosta sisäelimestä ja että kuumeen aste on niin ja näin korkea? Kuinka hän saa silmän välityksellä myös muita tämänkaltaisia tosiasioita, kun hän katsoo nähdäkseen potilaan asennon ja katsellessaan lihan rappeutumista? Samoin kuin ihonväri, joka on hieman kalpea ja sappihappoinen, ja silmien katse, joka on tahattomasti taipuvainen surullisuuteen, kuten kipua kärsivillä, osoittavat sisäisen tilan, niin myös korva antaa tietoa vastaavasta, kun se saa selville sairauden luonteen hengityksen lyhyyden ja siihen liittyvän huokauksen perusteella. Voisi sanoa, että asiantuntijan hajuaistikaan ei ole kykenemätön havaitsemaan häiriön lajia, vaan se huomaa elintoimintojen salaisen kärsimyksen hengityksen erityisestä laadusta. Voisiko näin olla, ellei jokaisessa aistielimessä olisi tiettyä älykkyyden voimaa? Mitä kätemme olisi opettanut meille itsestään, jos ajatus ei olisi johdattanut sitä tuntemuksesta sen edessä olevan kohteen ymmärtämiseen? Mitä korva, joka on erillään mielestä, tai silmä tai sieraimet tai jokin muu elin olisi auttanut kysymyksen ratkaisemisessa, kaikki itsestään? Totisesti on hyvin totta, mitä erään pakanallisen kulttuurin edustajan on todettu sanoneen, että mieli on se, joka näkee, ja mieli on se, joka kuulee (6). Muuten, jos ette myönnä tämän olevan totta, teidän on kerrottava minulle, miksi katsellessanne aurinkoa niin kuin opettajanne on opettanut teidät katsomaan sitä, väitätte, että se ei ole kiekkonsa leveydeltään sen kokoinen, miltä se näyttää monien silmissä, vaan että se ylittää monin verroin koko maapallon mitan. Ettekö väitä luottavaisesti, että näin on, koska olette ilmiöiden kautta päättelemällä päätyneet käsitykseen tällaisesta ja tällaisesta liikkeestä, tällaisista ajallisista ja avaruudellisista etäisyyksistä ja tällaisista pimennyksen syistä? Ja kun katsotte hupenevaa ja kasvavaa kuuta, tuon taivaankappaleen näkyvä hahmo opettaa teille muitakin totuuksia, nimittäin sen, että se on itsessään vailla valoa ja että se kiertää ympyrää, joka on lähinnä maata, ja että sitä valaisee auringon valo; aivan kuten peilejä, jotka, kun aurinko osuu niihin, eivät heijasta omia säteitään, vaan auringon säteitä, joiden valo palaa takaisin niiden sileästä, välkkyvästä pinnasta. Ne, jotka näkevät tämän, mutta eivät tutki sitä, luulevat, että valo tulee kuusta itsestään. Mutta että näin ei ole, todistetaan seuraavasti: kun Kuu on vinosti aurinkoon päin, koko se kiekko, joka katsoo meihin päin, on valaistu; mutta koska Kuu kulkee omaa kierroskiertoaan nopeammin, koska se liikkuu kapeammassa tilassa, se on itse kulkenut kierroksensa yli kaksitoista kertaa ennen kuin aurinko on kerran kiertänyt oman kierroksensa; tästä syystä tapahtuu, että Kuun aine ei aina ole valon peitossa.

Kuu ei nimittäin pysy samassa asennossa kuin se kääntyy häneen päin; mutta vaikka tämä asento saa aikaan sen, että koko kuun meille päin katsova puoli on valaistu, kun se liikkuu suoraan sivuttain, sen meille päin kääntynyt puolikehä jää väistämättä osittain varjoon, ja vain se puolikehä, joka on kääntynyt häneen päin, kohtaa kuun syleilevät säteet; Itse asiassa kirkkaus vetäytyy koko ajan siltä puoliskolta, joka ei enää näe aurinkoa, siihen puoliskoon, joka vielä näkee sen, kunnes kuu kulkee suoraan auringon kiekon poikki ja vastaanottaa sen säteet takimmaisella puoliskollaan; ja silloin se, että kuu on itsessään täysin vailla valoa ja loistoa, saa aikaan sen, että se puoli, joka on käännetty meihin päin, on näkymätön, kun taas sen toinen puolisko on kokonaan valoisassa; ja tätä kutsutaan kuun hupenemisen loppuunsaattamiseksi(7) . Mutta kun se taas omassa kiertokulussaan on ohittanut auringon ja on poikittain sen säteisiin nähden, se puoli, joka oli juuri aiemmin pimeä, alkaa hieman loistaa, sillä säteet siirtyvät valaistusta osasta siihen, joka oli äsken näkymätön. Näette, mitä silmä opettaa; ja silti se ei olisi koskaan itsessään antanut tätä näkemystä ilman jotakin, joka katsoo silmien läpi ja käyttää aistien tietoja pelkkinä oppaina tunkeutuakseen näkyvästä näkymättömään. On tarpeetonta lisätä geometrian menetelmiä, jotka johdattavat meidät askel askeleelta näkyvien piirteiden kautta näkymättömissä oleviin totuuksiin, ja lukemattomia muita esimerkkejä, jotka kaikki todistavat, että oivaltaminen on syvälle luontoomme istutetun älyllisen olemuksen työtä, joka toimii ruumiillisten aistiemme toiminnan kautta.

Mutta mitä, kysyin, jos, vaikka pitäydyttäisiin niissä suurissa eroissa, joita, huolimatta aineen tietystä ominaisuudesta, joka on kaikille alkuaineille näkyvässä muodossaan samanlainen, on kunkin aineen lajin välillä (esimerkiksi liike ei ole kaikissa samanlaista, toiset liikkuvat ylöspäin, toiset alaspäin; eikä myöskään muoto eikä laatu), jos joku sanoisi, että näihin alkuaineisiin on samalla tavalla sisällytetty ja niihin kuuluva tietty voima(8) , joka saa aikaan nämä älylliset oivallukset ja toiminnot puhtaasti luonnollisin ponnistuksin (tällaisia vaikutuksia näemme usein esimerkiksi mekanistien aikaansaamina, joiden käsissä aine, yhdistettynä taiteen sääntöjen mukaisesti, jäljittelee siten luontoa, osoittaen samankaltaisuutta ei ainoastaan hahmossa vaan jopa liikkeessä, niin että kun mekanismikappale ääntelee resonoivassa osassaan, se jäljittelee ihmisääntä, ilman että kuitenkaan kykenemme havaitsemaan missään mitään henkistä voimaa, joka työstää erityistä hahmoa, luonnetta, ääntä ja liikettä); Jos, sanon minä, väittäisimme, että kaikki tämä on tuotettu myös luonnollisen ruumiimme orgaanisessa koneistossa ilman, että siihen olisi sekoittunut mitään erityistä ajattelevaa ainetta, vaan yksinkertaisesti sen ansiosta, että meissä oleville elementeille ominainen käyttövoima suorittaa(9) itsestään nämä toiminnot – itse asiassa vain impulsiivinen liike, joka toimii edessämme olevan kohteen havaitsemiseksi – eikö silloin olisi todistettu, ettei tuota älyllistä ja käsittämätöntä olentoa, sielua, josta puhutte, ole olemassa(1)?

Esimerkkinne, vastasi hän, ja siihen perustuva päättelynne, vaikka ne kuuluvatkin vasta-argumenttiin, voidaan molemmat tehdä väitteemme liittolaisiksi, ja ne eivät vähiten edistäisi sen totuuden vahvistamista.

Miten voitte sanoa noin?

Koska, katsokaas, niin ymmärtää, manipuloida ja disponoida sielutonta ainetta, että taide, joka on tallennettu tällaisiin mekanismeihin, tulee melkein kuin sielu tälle aineelle, kaikilla niillä erilaisilla tavoilla, joilla se pilkkaa liikettä ja hahmoa ja ääntä ja niin edelleen, voidaan kääntää todisteeksi siitä, että ihmisessä on jotakin sellaista, jonka avulla hän osoittaa synnynnäistä kykyä miettiä itsessään mietiskelevien ja kekseliäiden kykyjensä avulla tällaisia ajatuksia, ja kun hän on valmistellut tällaisia mekanismeja teoriassa, hän voi toteuttaa ne käytännössä käsityötaidolla ja näyttää materiassa mielensä tuotoksen. Ensin hän esimerkiksi näki ajattelemalla, että äänen tuottamiseen tarvitaan jonkin verran tuulta; ja sitten, tuottaakseen tuulta mekanismissa, hän varmisti aiemmin päättelemällä ja elementtien luonnetta tarkoin tarkkailemalla, että maailmassa ei ole lainkaan tyhjiötä, vaan että kevyempää on pidettävä tyhjiönä vain verrattuna raskaampaan; sillä ilma itsessään, erillisenä elinehtona, on täynnä väkeä, joka on aivan täynnä. Kielen väärinkäytöstä johtuu, että purkkia sanotaan ”tyhjäksi”; sillä kun se on tyhjä mistä tahansa nesteestä, se on kokeneen silmissä silti, jopa tässä tilassa, täynnä.

Tästä on todisteena se, että vesilammikkoon laitettu purkki ei täyty välittömästi, vaan kelluu ensin pinnalla, koska sen sisältämä ilma auttaa nostamaan sen pyöreitä sivuja ylöspäin, kunnes lopulta veden vetäjän käsi pakottaa sen pohjalle, ja siellä se ottaa vettä kaulastaan; tämän prosessin aikana on osoitettu, että se ei ole ollut tyhjä edes ennen veden tuloa; sillä kaulassa on eräänlainen taistelu kahden elementin välillä: vesi pakotetaan painollaan sisälle, ja se virtaa sisään; vangittu ilma taas joutuu ahtaalle, kun vesi virtaa kaulaa pitkin ja syöksyy vastakkaiseen suuntaan; näin vesi joutuu voimakkaan ilmavirran jarruttamaksi, ja se poreilee ja kuplii sitä vasten. Ihmiset havaitsivat tämän ja keksivät näiden kahden elementin ominaisuuden mukaisesti tavan, jolla ilmaa voidaan tuoda niiden mekanismiin (2). He tekivät jostakin kovasta aineesta eräänlaisen ontelon ja estivät siinä olevaa ilmaa poistumasta mihinkään suuntaan; sitten he syöttivät vettä tähän onteloon sen suuaukon kautta ja jakoivat vesimäärän tarpeen mukaan; seuraavaksi he antoivat ilman poistua vastakkaiseen suuntaan niin, että se kulki valmiina olevaan putkeen ja muuttui näin veden voimakkaasti pakottamana puhallukseksi, joka putken rakenteeseen vaikuttaessaan tuotti äänen. Eivätkö tällaiset näkyvät tulokset todista selvästi, että ihmisessä on jonkinlainen mieli, jokin muu kuin näkyvä, joka oman näkymättömän ajattelevan luonteensa nojalla ensin valmistelee sisäisen keksintönsä avulla tällaisia laitteita ja sitten, kun ne ovat näin kypsyneet, tuo ne valoon ja esittelee ne alisteisessa aineessa? Sillä jos olisi mahdollista liittää tällaiset ihmeet, kuten vastustajiemme teoria tekee, alkuaineiden todelliseen koostumukseen, nämä mekanismit rakentuisivat itsestään; pronssi ei odottaisi taiteilijaa, jotta siitä tehtäisiin ihmisen kaltainen, vaan siitä tulisi sellainen synnynnäisen voiman kautta; Ilma ei tarvitsisi putkea päästääkseen äänensä soimaan, vaan se kuulostaisi spontaanisti oman sattumanvaraisen virtauksensa ja liikkeensä ansiosta; eikä veden ylöspäin suuntautuva suihku olisi, kuten nyt, tulosta keinotekoisesta paineesta, joka pakottaa sen liikkumaan luonnottomaan suuntaan, vaan vesi nousisi mekanismiin omasta tahdostaan ja löytäisi tuosta suunnasta luonnollisen kanavan. Mutta jos mikään näistä tuloksista ei synny spontaanisti alkuainevoiman avulla, vaan päinvastoin, jokainen alkuaine käytetään tahdon mukaan keinotekoisesti; ja jos keinotekoisuus on eräänlaista mielen liikettä ja toimintaa, eikö juuri sen seuraukset, mitä vastalauseena on vaadittu, osoita meille Mielen joksikin muuksi kuin havaituksi asiaksi?

Että havaittu asia, vastasin, ei ole sama kuin havaitsematon asia, sen myönnän; mutta en löydä tällaisesta väitteestä mitään vastausta kysymykseemme; minulle ei ole vielä rakasta, mitä meidän on ajateltava, että tuo havaitsematon asia on; kaikki, mitä minulle on argumenttinne kautta osoitettu, on se, että se ei ole mitään aineellista; enkä vielä tiedä sille sopivaa nimeä. Halusin erityisesti tietää, mitä se on, en sitä, mitä se ei ole.

Hän vastasi, että opimme paljon monista asioista juuri tällä samalla menetelmällä, sillä jo sanomalla, että jokin asia ei ole ”niin ja niin”, tulkitsemme implisiittisesti kyseisen asian luonteen (3). Esimerkiksi kun sanomme ”kavalaa”, viittaamme hyvään ihmiseen; kun sanomme ”epäinhimillistä”, olemme ilmaisseet, että ihminen on pelkuri; ja on mahdollista ehdottaa hyvin monia asioita samalla tavalla, jolloin joko välitämme ajatuksen hyvyydestä kieltämällä pahuuden (4) tai päinvastoin. No, jos siis ajattelee näin nyt käsiteltävänämme olevasta asiasta, ei ole mahdotonta saada siitä oikeaa käsitystä. Kysymys kuuluu: – Mitä meidän on ajateltava Mielestä sen olemuksessa? Jos nyt oletetaan, että kysyjä on saanut epäilyksensä kyseisen asian olemassaolosta rauhoitettua niiden toimien vuoksi, joita se osoittaa meille, ja hän haluaa vain tietää, mitä se on, hän on saanut sen riittävästi selville, kun hänelle on kerrottu, että se ei ole sitä, mitä aistimme havaitsevat, ei väriä, ei muotoa, ei kovuutta, ei painoa, ei määrää, ei kuutiomittaa, ei pistettä eikä mitään muutakaan, mikä on aineessa havaittavissa; olettaen siis(5) , että on olemassa jotakin, joka on kaikkien näiden ulkopuolella.

Keskeytin hänen puheensa tähän: Jos jätätte kaikki nämä pois laskuista, en ymmärrä, miten voitte välttää mitätöimästä niiden mukana juuri sen, mitä etsitte. En voi tällä hetkellä käsittää, mihin näiden lisäksi havaintotoiminnan pitäisi takertua. Sillä aina kun tutkimme tutkivalla järjellä maailman sisältöä, meidän on, sikäli kuin ylipäätään laitamme käden (6) lainkaan siihen, mitä etsimme, kosketamme väistämättä, kuten sokeat miehet, jotka tunnustelevat ovea pitkin seiniä, jotakin edellä mainituista asioista; meidän on tultava väreihin, muotoon tai määrään tai johonkin muuhun luettelossasi mainittuun asiaan; ja kun on sanottava, ettei asia ole mikään niistä, mielemme heikkous saa meidät olettamaan, ettei sitä ole lainkaan olemassa.

Hävetkää tuollaista järjettömyyttä! sanoi hän närkästyneenä keskeyttäen. Hieno johtopäätös, johon tämä ahdasmielinen, nöyristelevä maailmankatsomus meidät tuo! Jos kaikki se, mitä aistit eivät voi havaita, on pyyhittävä pois olemassaolosta, kaiken kattava Voima, joka hallitsee asioita, on tämän saman väitteen mukaan myönnettävä olemattomaksi; kun ihmiselle on kerran kerrottu Jumaluuden aineettomasta ja näkymättömästä luonteesta, hänen on pakostakin tällaisella lähtökohdalla laskettava se täysin olemattomaksi. Jos toisaalta tällaisten ominaisuuksien puuttuminen Hänen tapauksessaan ei merkitse mitään rajoitusta Hänen olemassaololleen, miten ihmisen Mieli voidaan puristaa pois olemassaolosta yhdessä tämän jokaisen aineen ominaisuuden yksi kerrallaan tapahtuvan poistamisen kanssa?

No niin, vastasin, me vain vaihdamme yhden paradoksin toiseen argumentoidessamme tällä tavalla; sillä järkeämme päätyy siihen, että Jumaluus ja ihmisen Mieli ovat identtisiä, jos on totta, että kumpaakaan ei voi ajatella, ellei kaikkia aistitietoja poisteta.

Älkää sanoko niin, hän vastasi; niin puhuminenkin on jumalanpilkkaa. Sanokaa pikemminkin, kuten Raamattu käskee, että toinen on toisen kaltainen. Sillä se, joka on ”luotu Jumaluuden kuvaksi”, muistuttaa välttämättä kaikilta osin esikuvaansa; se muistuttaa sitä siinä, että se on älyllinen, aineeton, siihen ei liity mitään käsitystä painosta (7) ja se välttyy kaikilta mittasuhteidensa mittauksilta (8); mutta oman erityisen luonteensa puolesta se on kuitenkin jotakin erilaista kuin tuo toinen. Itse asiassa se ei olisi enää ”kuva”, jos se olisi täysin identtinen tuon toisen kanssa; mutta (9) siinä missä meillä on A tuossa luomattomassa prototyypissä, meillä on a kuvassa; aivan kuten pienessä lasihiukkasessa, kun se sattuu olemaan valoa vasten, on usein nähtävissä koko auringon kiekko, joka ei ole kuvattuna siinä suhteessa sen oikeaan kokoon, vaan niin pitkälle kuin hiukkasen pienuus sallii sen esittämisen ylipäätään. Näin Jumaluuden sanoinkuvaamattomien ominaisuuksien heijastukset loistavat esiin luontomme kapeissa rajoissa; ja niinpä järkeämme, joka seuraa näiden heijastusten johdatusta, ei voi olla käsittämättä mieltä sen olemuksessa, kun kaikki ruumiilliset ominaisuudet jätetään pois kysymyksestä; eikä toisaalta myöskään tuo puhdasta(1) ja ääretöntä Olemassaoloa katoavan ja vähäisen tasolle; se pitää tätä Mielen olemusta vain ajatuksen kohteena, koska se on sellaisen Olemassaolon ”kuva”, joka on sellainen; mutta se ei lausu tätä kuvaa identtiseksi prototyypin kanssa. Aivan samoin kuin meillä ei siis ole epäilyksiä siitä, että maailmankaikkeudessa on jumalallisen salaperäisen viisauden ilmenemisen vuoksi olemassa jumalallinen Olento ja jumalallinen Voima, joka on olemassa siinä kaikessa, mikä turvaa sen jatkuvuuden (vaikka jos vaatisitte tuon Olennon määritelmää, löytäisitte siinä Jumaluuden täysin erotettuna jokaisesta luomakunnan esineestä, olipa se sitten aisti- tai ajatuskohde, vaikka näissäkin jälkimmäisissä sallitaan luonnolliset erot), niin ei ole myöskään mitään outoa siinä, että sielun erillinen olemassaolo substanssina (mitä ikinä tuon substanssin voimmekaan ajatella olevan) ei ole esteenä sen todelliselle olemassaololle huolimatta siitä, että maailman alkuatomit eivät ole sopusoinnussa sen kanssa sen olemuksen määrittelyssä. Elävissä ruumiissamme, jotka koostuvat näiden atomien sekoittumisesta, ei ole minkäänlaista yhteyttä, kuten äsken sanottiin, sielun yksinkertaisuuden ja näkymättömyyden ja näiden ruumiiden karkeuden välillä substanssin osalta; mutta siitä huolimatta ei ole epäilystäkään siitä, että niissä on sielun elävöittävä vaikutus, jota harjoitetaan lailla, jota ihmisen ymmärryksen on mahdoton käsittää (1).

Edes silloin, kun nuo atomit ovat jälleen liuenneet(3) itseensä, ei tämä elävöittävän vaikutuksen side ole kadonnut; vaan niin kuin ruumiin rungon vielä pysyessä kasassa jokaisella yksittäisellä osalla on sielu, joka tunkeutuu yhtä lailla jokaiseen osaan, eikä tuota sielua voisi sanoa kovaksi ja vastustuskykyiseksi, vaikka se on sekoittunut kiinteään, eikä kosteaksi tai kylmäksi tai päinvastoin, vaikka se välittää elämää kaikkiin ja jokaiseen tällaiseen osaan, niin on myös silloin, kun tuo runko on hajonnut, ja on palannut sukulaiselementteihinsä, ei ole mitään todennäköistä sitä vastaan, että se yksinkertainen ja epäyhtenäinen olemus, joka on jonkun selittämättömän lain nojalla kasvanut kerta kaikkiaan ruumiillisten puitteiden kasvun mukana, pysyy jatkuvasti niiden atomien rinnalla, joihin se on sekoittunut, eikä millään tavoin erotu kerran muodostetusta liitosta. Tästä ei nimittäin seuraa, että koska komposiitti on liuennut, inkomposiitin on liuotettava sen mukana(4).

Kukaan ei kiistä sitä, että näiden atomien, kuten minä jälleen totesin, pitäisi yhdistyä ja jälleen erota toisistaan ja että tämä muodostaa ruumiin muodostumisen ja liukenemisen. Mutta meidän on otettava huomioon tämä. Näiden atomien välillä on suuria välejä; ne eroavat toisistaan sekä sijainniltaan että myös laadullisilta eroiltaan ja erityispiirteiltään. Kun nämä atomit ovat tosiaankin kaikki yhtyneet tiettyyn kohteeseen, on järkevää, että se älyllinen ja dimensioton olemus, jota kutsumme sieluksi, yhtyy siihen, joka on näin yhdistynyt; mutta kun nämä atomit ovat eronneet toisistaan ja menneet sinne, minne niiden luonto niitä ajaa, mitä sielulle tapahtuu, kun sen astia s on näin hajaantunut moneen suuntaan? Niin kuin merimies, kun hänen laivansa on haaksirikkoutunut ja hajonnut kappaleiksi, ei voi kellua kaikkien niiden kappaleiden(6) varassa yhtä aikaa, jotka ovat hajonneet sinne tänne ja tänne meren pinnalle (sillä hän tarttuu johonkin käden ulottuville osuvaan kappaleeseen ja antaa kaikkien muiden ajelehtia pois), samalla tavalla sielu, joka on luonnostaan kykenemätön hajoamaan atomien mukana, takertuu johonkin niistä, jos sen on vaikea erota ruumiista kokonaan; Ja jos omaksumme tämän näkemyksen, johdonmukaisuus ei salli meidän pitää sielua kuolemattomana sen vuoksi, että se asuu yhdessä atomissa, eikä kuolevaisena sen vuoksi, että se ei asu useissa atomeissa.

Mutta älyllinen ja ulottuvuudeton, hän vastasi, ei supistu eikä hajaannu(7) (supistuminen ja hajaantuminen ovat vain ruumiin ominaisuus), vaan muodottoman ja ruumiittoman luonteensa vuoksi se on läsnä ruumiin kanssa yhtä lailla sen atomien supistuessa ja hajaantuessa, eikä se supistu sen enempää atomien yhdistymiseen liittyvän puristumisen vuoksi kuin se ei myöskään hylkää sitä, kun ne vaeltavat sukulaistensa luokse, vaikka kuinka laajaksi katsotaankin väli, jonka havaitsemme vieraiden atomien välillä. Esimerkiksi kelluvan ja kevyen välillä on suuri ero verrattuna raskaaseen ja kiinteään; kuuman ja kylmän välillä; kostean ja sen vastakohdan välillä; siitä huolimatta ei ole rasitusta älylliselle olemukselle olla läsnä jokaisessa niistä elementeistä, joihin se on kerran yhdistynyt; tämä sulautuminen vastakohtien kanssa ei hajota sitä. Paikallisuudessa, omaleimaisissa ominaisuuksissa, näitä elementti-atomeja pidetään kaukana toisistaan; mutta ulottuvuudettomalle luonnolle ei ole vaivaksi takertua siihen, mikä on paikallisesti jakautunut, kun otetaan huomioon, että mielen on nytkin mahdollista tarkastella samanaikaisesti yläpuolellamme olevaa taivasta ja laajentaa kiireinen tarkastelunsa horisontin ulkopuolelle, eivätkä nämä retket niin suuriin etäisyyksiin häiritse sen katseluvoimaa lainkaan. Mikään ei siis estä sielun läsnäoloa ruumiin atomeissa, olivatpa ne sitten yhdistyneinä tai hajonneina. Aivan kuten kullan ja hopean amalgaamissa on havaittavissa tietty metodinen voima, joka on sulattanut metallit yhteen, ja jos toinen sulatetaan jälkikäteen irti toisesta, tämän metodin laki pysyy kuitenkin edelleen kummassakin, niin että kun amalgaami erotetaan toisistaan, tämä metodi ei kärsi jakautumista sen mukana (sillä jakamattomasta ei voi tehdä jakeita), samalla tavoin tämä sielun älyllinen olemus on havaittavissa atomien yhteenkuuluvuudessa eikä se joudu jakautumaan, kun ne liukenevat; vaan se pysyy niiden kanssa, ja jopa niiden erottamisen aikana se on niiden kanssa yhtä laaja-alainen, mutta se ei kuitenkaan itse hajoa eikä erotu(8) osiin atomien lukumäärän mukaisesti. Tällainen tila kuuluu aineelliseen ja avaruudelliseen maailmaan, mutta se, mikä on älyllistä ja ulottuvuudetonta, ei ole altis avaruuden olosuhteille. Siksi sielu on olemassa niissä todellisissa atomeissa, joita se on kerran elävöittänyt, eikä mikään voima voi irrottaa sitä yhteydestään niiden kanssa. Mikä syy melankoliaan sitten on siinä, että näkyvä on vaihdettu näkymättömään, ja mistä johtuu, että mielesi on saanut aikaan tällaisen kuolemanvihan?

Tämän jälkeen palasin siihen määritelmään, jonka hän oli aiemmin antanut sielusta, ja sanoin, että mielestäni hänen määritelmänsä ei ollut osoittanut(9) riittävän selvästi kaikkia niitä sielun voimia, jotka ovat tarkkailun kohteena. Hän ilmoittaa sielun olevan älyllinen olemus, joka antaa orgaaniselle ruumiille elämänvoiman, jonka avulla aistit toimivat. Sielu ei kuitenkaan toimi näin ollen ainoastaan tieteellisessä ja spekulatiivisessa älyssämme; se ei tuota tuloksia ainoastaan tuossa maailmassa eikä käytä aistielimiä ainoastaan tähän niiden luonnolliseen työhön. Päinvastoin, me havaitsemme luonnossamme monia halun ja monia vihan tunteita; ja nämä molemmat ovat meissä olemassa lajimme ominaisuuksina, ja me näemme molempien ilmenemismuodoissaan näyttävän lisäksi monia mitä hienovaraisimpia eroja. On esimerkiksi monia tiloja, jotka johtuvat halusta, ja monia muita, jotka toisaalta lähtevät vihasta, eikä mikään niistä ole ruumiista; mutta se, mikä ei ole ruumiista, on selvästi älyllistä. Nyt(1) määritelmämme osoittaa sielun olevan jotakin älyllistä; joten jommankumman kahdesta vaihtoehdosta, jotka molemmat ovat absurdeja, on tultava esiin, kun seuraamme tätä näkemystä tähän tarkoitukseen; joko viha ja halu ovat molemmat meissä toiset sielut, ja yhden sielun tilalle on tultava sielujen moninaisuus, tai meissä olevaa ajattelukykyä ei voida myöskään pitää sieluna (jos ne eivät ole), älyllinen elementti tarttuu yhtä lailla kaikkiin niistä ja leimaa ne kaikki sieluiksi, tai sitten se sulkee jokaisen niistä yhtä lailla sielun erityisten ominaisuuksien ulkopuolelle.

Olette aivan oikeutettu, hän vastasi, kun otatte tämän kysymyksen esille, ja monet ovat sitä ennen keskustelleet siitä muualla, nimittäin siitä, mitä meidän on ajateltava halun ja vihan periaatteesta meissä. Ovatko ne sielun kanssa samankaltaisia, sielun itseisyyteen luontaisesti kuuluvia sen ensimmäisestä organisoitumisesta lähtien (2), vai ovatko ne jotain muuta, meille jälkikäteen kertynyttä? Itse asiassa, vaikka kaikki yhtä lailla myöntävät, että nämä periaatteet ovat havaittavissa sielussa, tutkimus ei ole vielä löytänyt tarkalleen, mitä meidän pitäisi ajatella niistä, jotta saisimme jonkinlaisen kiinteän uskomuksen niitä kohtaan. Ihmisten suuri enemmistö on edelleen horjuvissa mielipiteissään tästä asiasta, jotka ovat yhtä virheellisiä kuin ne ovat lukuisia. Mitä meihin itseemme tulee, niin jos pakanallinen filosofia, joka käsittelee metodisesti kaikkia näitä seikkoja, olisi todella riittävä osoitukseksi, olisi varmasti tarpeetonta lisätä(3) sielua koskeva keskustelu noihin spekulaatioihin, Mutta kun jälkimmäiset etenivät sielun osalta niin pitkälle oletettujen seurausten suuntaan kuin ajattelijalle mieleen tuli, meillä ei ole oikeutta tällaiseen vapauteen, tarkoitan sitä, että voimme väittää, mitä haluamme; me teemme Pyhistä Kirjoituksista jokaisen opinkappaleen säännön ja mittapuun; me kiinnitämme välttämättä katseemme siihen ja hyväksymme vain sen, mikä voidaan saada sopusointuun noiden kirjoitusten tarkoituksen kanssa. Meidän on siis jätettävä huomiotta platoniset vaunut ja niihin kytketyt, eri voimia olevat hevosparit sekä niiden kuljettaja, joilla filosofi allegorisoi nämä sielua koskevat tosiasiat; meidän on jätettävä huomiotta myös kaikki se, mitä häntä seurannut filosofi, joka seurasi todennäköisyyksiä taiteen säännöillä(4) ja tutki ahkerasti juuri tätä nyt edessämme olevaa kysymystä, julistaen, että sielu oli kuolevainen s näiden kahden periaatteen vuoksi; meidän on jätettävä huomiotta kaikki ennen ja jälkeen heidän aikansa, filosofoivatpa he sitten proosassa tai säkeissä, ja meidän on otettava päättelymme ohjenuoraksi Raamattu, jossa asetetaan aksioomaksi, että sielussa ei ole mitään sellaista erinomaisuutta, joka ei olisi myös jumalallisen luonnon ominaisuus. Sillä se, joka julistaa sielun olevan Jumalan kaltainen, väittää, että kaikki, mikä on hänelle vierasta, on sielun rajojen ulkopuolella; samankaltaisuutta ei voida säilyttää niissä ominaisuuksissa, jotka eroavat alkuperäisestä. Koska siis mitään sellaista, mitä tarkastelemme, ei sisälly käsitykseen jumalallisesta luonnosta, olisi järkevää olettaa, että tällaiset asiat eivät myöskään ole sielun kanssa samankaltaisia. Jos nyt yritämme rakentaa oppiamme dialektiikan ja johtopäätöksiä tekevän ja tuhoavan tieteen sääntöjen avulla, siihen liittyy sellaista keskustelua, josta pyydämme anteeksi, koska se on heikko ja kyseenalainen tapa osoittaa totuus. Kaikille on nimittäin selvää, että tuossa hienovireisessä dialektiikassa on voimaa, joka voidaan kääntää molempiin suuntiin, niin totuuden kumoamiseksi (6) kuin valheellisuuden paljastamiseksi; ja niinpä alamme epäillä jopa itse totuutta, kun sitä tuodaan esiin yhdessä tällaisten keinojen kanssa, ja ajattelemme, että juuri sen kekseliäisyys pyrkii vääristämään arvostelukykyämme ja horjuttamaan totuutta. Jos toisaalta joku hyväksyy keskustelun, joka on alastomassa epäsyllogistisessa muodossa, me puhumme näistä kohdista tekemällä tutkimuksemme niistä niin pitkälle kuin voimme seurata Raamatun perinteen ketjua (7).

Mitä me sitten väitämme? Sanomme, että se tosiasia, että ajatteleva eläinihminen kykenee ymmärtämään ja tietämään, on mitä varmimmin (8) todistettu uskomme ulkopuolisten tahojen toimesta; ja että tämä määritelmä ei olisi koskaan hahmotellut luontoamme näin, jos se olisi pitänyt vihaa ja haluja ja kaikkia vastaavia tunteita tämän luonteen kanssa samankaltaisina. Missään muussa tapauksessa ei annettaisi määritelmää käsillä olevasta aiheesta asettamalla yleiskielinen ominaisuus tietyn ominaisuuden sijaan; ja niinpä, koska halun ja vihan periaate havaitaan yhtä lailla rationaalisessa ja irrationaalisessa luonnossa, ei voitaisi oikeutetusti merkitä erityistä ominaisuutta tämän yleiskielisen ominaisuuden avulla. Mutta miten sitä, mikä luontoa määriteltäessä on turhaa ja poissulkemisen arvoista, voidaan käsitellä luontoon kuuluvana ja siten käytettävissä määritelmän väärentämiseen? Jokaisessa olemuksen määritelmässä tarkastellaan käsillä olevan kohteen erityisominaisuutta; ja kaikki, mikä on tämän erityisominaisuuden ulkopuolella, jätetään syrjään, koska sillä ei ole mitään tekemistä vaaditun määritelmän kanssa. Silti kiistatta näiden vihan ja halun kykyjen sallitaan olevan yhteisiä kaikille järki- ja raakalaisluonnoille kaikki yhteinen ei ole identtistä sen kanssa, mikä on ominaista; siksi on välttämätöntä, ettemme luokittele näitä kykyjä niiden kykyjen joukkoon, joilla tarkoitetaan yksinomaan ihmisyyttä: Mutta aivan samoin kuin ihmisessä voidaan havaita aistimuksen periaate(9) sekä ravitsemuksen ja kasvun periaate, mutta se ei silti horjuta hänen sielunsa määritelmää (sillä se, että sielussa on ominaisuus A, ei estä sitä, että siinä on myös ominaisuus B), niin kun ihmisessä havaitaan vihan ja halun tunteet, ei voida sen vuoksi perustellusti kiistää tätä määritelmää, ikään kuin se ei olisi täydellinen osoitus ihmisen luonteesta.

Mitä sitten, kysyin Opettajalta, meidän on ajateltava tästä? En nimittäin vielä ymmärrä, miten voisimme sopivasti torjua kykyjä, jotka ovat tosiasiassa meissä itsessämme.

Katsokaas, hän vastasi, järki taistelee niitä vastaan ja kamppailee sielun vapauttamiseksi niistä; ja on miehiä, joilla tämä kamppailu on päättynyt menestykseen; niin kävi Moosekselle, kuten tiedämme; hän oli ylivoimainen sekä vihan että halun suhteen; historia todistaa hänestä molemmissa suhteissa, että hän oli lempeämpi kuin kukaan muu (ja lempeydellä viitataan kaiken vihan puuttumiseen ja siihen, että mieli oli täysin vailla kaunaa), eikä hän halunnut yhtään niistä asioista, joiden suhteen näemme halunhaluisen kyvyn olevan niin aktiivinen tavallisessa ihmisessä. Näin ei olisi voinut olla, jos nämä kyvyt olisivat luontoa ja viittaisivat ihmisen olemuksen sisältöön (1). Sillä ihmisen, joka on tullut aivan olemuksensa ulkopuolelle, on mahdotonta olla olemuksessa ollenkaan. Mutta jos Mooses oli samaan aikaan olemassaolossa ja ei näissä olosuhteissa, (2) niin siitä seuraa, että nämä olosuhteet ovat jotain muuta kuin luonto eivätkä luonto itse. Sillä jos yhtäältä se on todella luonto, jossa olemuksen olemus on, ja toisaalta näiden olosuhteiden poistaminen on meidän vallassamme, niin että niiden poistaminen ei ainoastaan vahingoita, vaan on jopa hyödyllistä luonnolle, on selvää, että nämä olosuhteet on luettava ulkoisiin asioihin ja että ne ovat pikemminkin affektioita kuin olemuksen olemusta; sillä olemus on vain se, mitä se on. Mitä tulee vihaan, useimmat pitävät sitä veren käymistilana sydämen ympärillä; toiset taas innokkuutena aiheuttaa kipua vastapalvelukseksi aiemmasta kivusta; me pitäisimme sitä impulssina satuttaa jotakuta, joka on provosoinut meitä. Mutta mikään näistä selityksistä ei vastaa sielun määritelmää. Jos taas määrittelisimme, mitä halu sinänsä on, meidän pitäisi kutsua sitä sen etsimiseksi, mitä puuttuu, tai kaipaukseksi nautinnollisen nautinnon saamiseksi, tai kivuksi siitä, ettei ole sitä, mitä sydän haluaa, tai tilaksi, joka liittyy johonkin nautintoon, josta ei ole mahdollisuutta nauttia. Nämä ja vastaavat kuvaukset viittaavat kaikki haluun, mutta niillä ei ole mitään yhteyttä sielun määritelmään. Mutta näin on myös kaikkien niiden muidenkin tilojen kohdalla, joilla näemme olevan jonkinlainen yhteys sieluun, tarkoitan siis niitä, jotka ovat keskenään vastakkaisia, kuten pelkuruus ja rohkeus, nautinto ja tuska, pelko ja halveksunta ja niin edelleen; jokainen niistä näyttää olevan sukua halun tai vihan periaatteelle, vaikka niillä on erillinen määritelmä, joka merkitsee niiden omaa erikoista luonnetta.

Esimerkiksi rohkeus ja halveksunta ilmentävät kiukkuisen impulssin tiettyä vaihetta; pelkuruudesta ja pelosta johtuvat taipumukset taas ilmentävät saman impulssin vähenemistä ja heikkenemistä. Kipu taas saa aineksensa sekä vihasta että halusta. Sillä vihan voimattomuus, joka muodostuu siitä, ettei sitä, joka on ensin aiheuttanut kipua, voida rangaista, muuttuu itsessään kivuksi; ja epätoivo saada halun kohteita ja sellaisten asioiden puuttuminen, joihin sydän on kiintynyt, luovat mieleen tämän saman synkän tilan. Lisäksi kivun vastakohta, tarkoitan mielihyvän tuntemusta (3), jakautuu kivun tavoin vihan ja halun välille, sillä mielihyvä on molempien johtava motiivi. Kaikilla näillä tiloilla, sanon minä, on jonkinlainen suhde sieluun, mutta silti ne eivät ole sielua (4), vaan vain kuin sielun ajattelevasta osasta kasvavia syyliä, jotka luetaan sielun osiksi, koska ne tarttuvat siihen, mutta jotka eivät kuitenkaan ole se varsinainen asia, joka sielu on olemukseltaan.

Ja kuitenkin, vastasin neitsyelle, me näemme, että kaikista näistä olosuhteista ei ole vähäistä apua hyveellisille parannukseen. Danielin halu oli hänen kunniansa, ja Finean viha miellytti Jumaluutta. Meille on myös kerrottu, että pelko on viisauden alku, ja Paavalilta olemme oppineet, että pelastus on ”jumalallisen lajin mukaisen murheen” päämäärä. Evankeliumi kehottaa meitä halveksimaan vaaraa; ja ”ei pelkääminen minkään hämmästyksen kanssa” ei ole mitään muuta kuin rohkeuden kuvaamista, ja tämän viimeksi mainitun Viisaus lukee hyvien asioiden joukkoon. Kaikessa tässä Raamattu osoittaa, että tällaisia olosuhteita ei pidä pitää heikkouksina; heikkouksia ei olisi käytetty näin hyveen toteuttamiseen käytännössä.

Luulen, vastasi Opettaja, että olen itse vastuussa tästä sekaannuksesta, joka johtuu siitä, että asiasta on esitetty erilaisia kertomuksia; sillä en ilmaissut asiaa niin selvästi kuin olisin voinut, kun otin tarkasteluumme mukaan tietyn seurausten järjestyksen. Nyt on kuitenkin keksittävä jokin tällainen järjestys, sikäli kuin se on mahdollista, jotta tutkielmamme etenisi loogisen järjestyksen mukaisesti eikä näin jäisi tilaa tällaisille ristiriidoille. Julistamme siis, että sielun spekulatiivinen, kriittinen ja maailmaa tutkiva kyky on sen luonteen (5) perusteella sen erityinen ominaisuus ja että sielu säilyttää siten itsessään jumalallisen armon kuvan; sillä järkeemme arvelee, että jumaluus itsessään, olipa se mitä hyvänsä sisimmässään, ilmenee juuri näissä asioissa, – yleismaailmallisessa tarkkailussa ja kriittisessä erottelukyvyssä hyvän ja pahan välillä. Mutta kaikki ne sielun osatekijät, jotka sijaitsevat rajamailla(6) ja jotka ovat omalaatuisen luonteensa vuoksi kykeneviä taipumaan jompaankumpaan kahdesta vastakohdasta (joiden lopullinen suuntautuminen hyvään tai pahaan riippuu siitä, millaiseen käyttöön ne käytetään), esimerkiksi viha ja pelko ja kaikki muut sellaiset sielun emootiot, joista riisuttuina ihmisluontoa(7) ei voida tutkia, — kaikkia näitä me luemme ulkopuolelta tuleviksi lisäyksiksi, koska ihmisen prototyyppinä olevassa Kauneudessa ei ole tällaisia ominaisuuksia. Tarjotaan nyt seuraava lausuma s pelkkänä (tulkinta)harjoituksena. Rukoilen, että se välttyisi halventavien kuulijoiden ivalta. Raamattu kertoo meille, että Jumaluus eteni eräänlaisen asteittaisen ja järjestetyn etenemisen kautta ihmisen luomiseen. Sen jälkeen, kun maailmankaikkeuden perusta oli luotu, kuten historiassa kerrotaan, ihminen ei ilmestynyt maan päälle heti, vaan eläinlajien luominen edelsi hänen luomistaan, ja kasvit edelsivät niitä. Näin Raamattu osoittaa, että elinvoimat sekoittuivat aineelliseen maailmaan asteittain; ensin se tunkeutui aistittomaan luontoon, ja tämän jatkoksi se eteni tuntevaiseen maailmaan, ja sitten se nousi älyllisiin ja järkeviin olentoihin. Näin ollen, vaikka kaikkien olemassa olevien asioiden on oltava joko ruumiillisia tai hengellisiä, ensin mainitut jaetaan eläviin ja elottomiin.

Elävillä tarkoitan eläviä; ja elävistä asioista joillakin on elämä ja aistimuksia, toisilla ei ole aistimuksia. Ja taas, näistä aistivista olennoista joillakin on järki, muilla ei. Kun siis nähdään, että tätä aistimusten elämää ei voisi mitenkään olla olemassa erillään siitä aineesta, joka on sen kohteena, eikä myöskään älyllinen elämä voisi ruumiillistua ilman, että se kasvaisi aistivissa olennoissa, niin tästä syystä ihmisen luominen kerrotaan tulleen viimeisenä, niin kuin se olisi tapahtunut jonkun sellaisen luomisesta, joka on ottanut itseensä kaikki elämänmuodot, niin kasvien kuin raakojenkin elämänmuodot. Hän saa ravintonsa ja kasvunsa kasviperäisestä elämästä, sillä jopa kasviksissa on nähtävissä tällaisia prosesseja, kun niiden juuret imevät ravintoa ja ne luovuttavat sitä hedelminä ja lehtenä. Hänen tunteva organisaationsa on peräisin raakalaisesta luomakunnasta. Mutta hänen ajattelu- ja järjenkykynsä on kommunikoimaton (9), ja se on luontomme erityinen lahja, jota on tarkasteltava sellaisenaan. Kuitenkin aivan kuten tässä luonnossa on aineellisen olemassaolon välttämättömyyksien hankkimisen vaisto – vaisto, jota me kutsumme ruokahaluksi silloin, kun se ilmenee meissä ihmisissä – ja kuten me myönnämme sen kuuluvan kasvilliseen elämänmuotoon, koska voimme havaita sen sielläkin niin kuin niin monet impulssit, jotka työskentelevät luonnostaan tyydyttääkseen itseään samankaltaisella ravinnolla ja saadakseen aikaan itämisen, niin kaikki raakalaisluomuksen erityiset olosuhteet sekoittuvat sielun älylliseen osaan. Niihin, hän jatkoi, kuuluu viha, niihin kuuluu pelko, niihin kuuluvat kaikki nuo muut vastakkaiset toiminnot meissä, kaikki paitsi järjen ja ajattelun kyky. Ainoastaan siinä, koko elämämme valikoituneessa tuotteessa, kuten on sanottu, on jumalallisen luonteen leima. Mutta koska äsken esittämämme näkemyksen mukaan ei ole mahdollista, että tämä päättelykyky olisi olemassa ruumiin elämässä ilman, että se olisi olemassa aistimusten avulla, ja koska aistimusten havaitaan olevan olemassa jo raakalaisessa luomakunnassa, sielullamme on ikään kuin pakostakin, tämän yhden ehdon vuoksi, kosketus muihin asioihin, jotka ovat sidoksissa siihen(1); ja nämä ovat kaikki ne meissä olevat ilmiöt, joita kutsumme ”intohimoiksi”; niitä ei ole annettu ihmisluonnolle lainkaan pahaa tarkoitusta varten (sillä Luoja olisi mitä varmimmin pahan tekijä, jos niissä, niin syvälle luontoomme juurtuneissa kuin ne ovatkin, löytyisi minkäänlaisia välttämättömyyksiä väärän tekemiseen), mutta sen mukaan, miten vapaa tahtomme niitä käyttää, näistä sielun tunteista tulee hyveen tai paheen välineitä. Ne ovat kuin rauta, jota muokataan käsityöläisen tahdon mukaan ja joka saa sen muodon, jonka hänen mielessään oleva ajatus määrää, ja josta tulee miekka tai jokin maatalousväline. Jos siis oletetaan, että järkeämme, joka on luontomme valikoivin osa, hallitsee näitä tuotuja tunteita (kuten Raamattu allegorisesti julistaa käskyssä, jonka se antaa ihmisille, jotta he hallitsisivat eläimiä), yksikään niistä ei toimi aktiivisesti pahan palveluksessa; pelko synnyttää meissä vain kuuliaisuutta (2), viha lujuutta ja pelkuruus varovaisuutta, ja himon vaisto hankkii meille jumalallisen ja täydellisen nautinnon. Mutta jos järki pudottaa ohjakset ja jää jälkeen kuin vaunuihinsa sotkeutunut vaununkuljettaja, silloin nämä vaistot muuttuvat raivoksi, aivan kuten näemme tapahtuvan petojen keskuudessa. Sillä koska järki ei hallitse niihin istutettuja (3) luontaisia impulsseja, kiukkuisimmat eläimet tuhoavat vihansa kenraalina keskenään toisiaan; kun taas kookkaat ja voimakkaat eläimet eivät saa voimastaan mitään hyvää itselleen, vaan tulevat järjen puutteessa sen orjiksi, jolla on järki. Niiden mielihyvänhalun aiheuttamaa toimintaa ei myöskään käytetä mihinkään korkeampaan kohteeseen, eikä mikään muu niissä havaittava vaisto johda mihinkään hyötyyn heille itselleen. Näin myös meidän kohdallamme, jos näitä vaistoja ei järjen avulla käännetä taistelusuuntaan ja jos tunteemme saavat mielemme valtaan, ihminen muuttuu järkeilevästä olennosta järjettömäksi olennoksi, ja jumalallisesta älykkyydestä hän vajoaa näiden intohimojen voimalla raakalaismaisen tasolle.

Näiden sanojen liikuttamana sanoin: Se, että selostuksenne etenee näin peräkkäin, vaikka se on selkeä ja kaunistelematon, kantaa riittävästi oikeellisuuden leimaa ja osuu totuuteen. Ja niille, jotka ovat perehtyneet vain teknisiin todistusmenetelmiin, pelkkä osoitus riittää vakuuttamaan; mutta mitä meihin itseemme tulee, olimme yksimielisiä (4) siitä, että on olemassa jotakin luotettavampaa kuin mikään näistä keinotekoisista johtopäätöksistä, nimittäin se, mihin Pyhän Kirjoituksen opetukset viittaavat: ja niinpä pidän tarpeellisena kysyä sanotun lisäksi, onko tämä inspiroitunut opetus sopusoinnussa kaiken sen kanssa.

Ja kuka, vastasi hän, voisi kieltää, että totuus on löydettävissä vain siitä, minkä päälle on asetettu Raamatun todistuksen sinetti? Jos siis on välttämätöntä, että jotain evankeliumeista tuodaan esiin näkemyksemme tueksi, niin vehnästä ja rikkaruohoista kertovan vertauksen tutkiminen ei ole tässä yhteydessä paikallaan. Siinä talon isäntä kylvi hyvän siemenen; (ja me olemme selvästi ”talo”). Mutta ”vihollinen”, joka oli valvonut aikaa, jolloin ihmiset nukkuivat, kylvi hyödytöntä sen sekaan, mikä oli hyvää ravintoa, ja asetti rikkaruohot aivan vehnän keskelle. Nämä kaksi siemenlajia kasvoivat yhdessä, sillä ei ollut mahdollista, että siemen, joka oli asetettu aivan vehnän keskelle, ei olisi voinut jäädä kasvamatta sen kanssa. Mutta pellonhoitaja kielsi palvelijoita keräämästä hyödytöntä satoa, koska se kasvoi aivan vastakkaisen lajin juuressa, jotta se ei juurtuisi s ravitsevaa tuon vieraan kasvun mukana. Nyt me ajattelemme, että Raamattu tarkoittaa hyvällä siemenellä sielun vastaavia impulsseja, joista kukin, jos niitä vain viljellään hyvään suuntaan, väistämättä tuottaa meissä hyveen hedelmän. Mutta koska näiden joukkoon on siroteltu(6) huono siemen, joka on erheellinen arvostelukyky siitä todellisesta Kauneudesta, joka on yksin olemukseltaan sellaista, ja koska viimeksi mainittu on joutunut varjoon sen mukana syntyvän harhan kasvun vuoksi (sillä halun aktiivinen periaate ei itäne ja kasva sen luonnollisen Kauneuden suunnassa, joka oli sen kylvön kohteena meihin, vaan se on muuttanut kasvuaan niin, että se on siirtynyt kohti raakalaismaisia ja ajattelemattomia tiloja, juuri tämä erheellisyys Kauneutta kohtaan, joka kuljettaa impulssinsa tähän tulokseen päin; ja samalla tavalla vihan siemen ei terästä meitä olemaan rohkeita, vaan aseistaa meidät vain taistelemaan omaa kansaamme vastaan; ja rakastamisen voima hylkää älylliset kohteensa ja tulee täysin hulluksi aistien nautintojen kohtuuttoman nauttimisen vuoksi; ja samalla tavoin muutkin kiintymyksemme synnyttävät huonompia kasvuja parempien sijasta), – tämän vuoksi viisas Peltomies jättää tämän siemenensä sekaan tuodun kasvun sinne jäämään, jotta varmistuisi siitä, ettemme jää kokonaan vaille parempia toiveita sen vuoksi, että himo on kitketty pois tuon hyödyttömän kasvun mukana. Jos luontomme on kärsinyt tällaisesta silpomisesta, mikä sitten nostaa meidät ylös tarttumaan taivaallisiin nautintoihin? Jos meiltä on viety rakkaus, miten voimme olla yhteydessä Jumalaan? Jos viha on sammutettava, mitä aseita meillä on vastustajaa vastaan? Sen vuoksi peltomies jättää nuo äpäräsiemenet sisällemme, ei siksi, että ne aina tukahduttaisivat arvokkaamman sadon, vaan siksi, että itse maa (sillä niin hän kutsuu vertauskuvassaan sydäntä) synnynnäisellä luontaisella voimallaan, joka on järjen voima, voisi kuihtua toisen kasvuston ja tehdä toisesta hedelmällisen ja yltäkylläisen; mutta jos näin ei tapahdu, hän antaa tulen merkitä eron sadon välillä. Jos siis ihminen antaa näille kiintymyksille sopivassa suhteessa armoa ja pitää niitä omassa vallassaan sen sijaan, että niitä pidettäisiin heidän vallassaan, ja käyttää niitä välineenä, kuten kuningas tekee alamaistensa monien käsien kanssa, silloin ponnistelut kohti erinomaisuutta onnistuvat helpommin hänen kohdallaan. Mutta jos hänestä tulee heidän omiensa, ja, niin kuin jotkut orjat kapinoivat isäntäänsä vastaan, joutuu noiden orjuuttavien ajatusten orjaksi (7) ja nöyristelee häpeällisesti niiden edessä; luonnollisten alempiarvoistensa saaliiksi, hänen on pakko kääntyä niiden töiden puoleen, joita hänen vallattomat isäntänsä käskevät. Koska näin on, emme tule julistamaan näitä sielun tunteita, jotka ovat haltijansa vallassa hyvässä tai pahassa, hyveiksi tai paheiksi. Mutta aina, kun niiden impulssi on kohti jaloa, niistä tulee ylistyksen aihe, kuten Danielin himosta ja Fineaksen vihasta, ja niiden surusta niille, jotka jalosti surevat. Mutta jos ne kallistuvat alhaisuuteen, silloin ne ovat, ja niitä kutsutaan pahoiksi intohimoiksi.

Hän lopetti tämän lausuman jälkeen ja antoi keskustelulle lyhyen tauon, jonka aikana kävin ajatuksissani läpi kaiken sanotun; ja palasin hänen puheensa aikaisempaan todistuskäytäntöön, jonka mukaan ei ollut mahdotonta, että sielu ruumiin hajoamisen jälkeen asuisi sen atomeissa, ja puhuttelin häntä uudelleen. Missä siis on tuo paljon puhuttu ja tunnettu Haades (8)? Sana on usein esillä sekä arkielämän kanssakäymisessä että pakanoiden ja meidän kirjoituksissamme, ja kaikki ajattelevat, että sinne, kuin turvaan, sielut siirtyvät täältä. Ette varmasti kutsuisi atomejanne tuohon Hadekseen.

Selvästikään, vastasi opettaja, ette ole oikein huomioinut väitettä. Puhuessani sielun siirtymisestä näkyvästä näkymättömään luulin, etten ollut jättänyt mitään pois Haadeksen suhteen. Minusta näyttää siltä, että tämä sana paikasta, jossa sielujen sanotaan olevan, ei merkitse mitään muuta kuin siirtymistä siihen näkymättömään maailmaan, josta meillä ei ole mitään käsitystä, olipa se sitten pakanallisissa tai jumalallisissa kirjoituksissa.

Ja miten sitten, kysyin, on mahdollista, että jotkut ajattelevat, että tuonelalla (9) tarkoitetaan todellista paikkaa ja että se pitää sisällään (1) sieluja, jotka ovat viimein karanneet pois ihmiselämästä, ja vetää ne puoleensa, koska se on oikea paikka tällaisille luonteille?

No, vastasi Opettaja, meidän oppiamme ei millään tavoin vahingoiteta tällaisella oletuksella. Sillä jos on totta, mitä sanotte(2), ja jos lisäksi on totta, että taivaan holvi ulottuu niin keskeytymättömästi, että se ympäröi kaikki asiat itsellään, ja että maapallo ja sen ympäristö ovat keskellä ja että kaikkien pyörivien kappaleiden liike(3) kiertää tämän kiinteän ja kiinteän keskipisteen ympäri, niin sanon minä, että on ehdottoman välttämätöntä, että mitä tahansa tapahtuukin kullekin atomille maapallon yläpuolella, sama tapahtuu myös vastakkaisella puolella, kun otetaan huomioon, että yksi ja sama aine käsittää koko maapallon. Kun aurinko paistaa maapallon yläpuolelle, varjo leviää sen alaosaan, koska maapallon pallomainen muoto tekee mahdottomaksi sen, että säteet voisivat tarttua siihen ympäriinsä yhtä aikaa, ja välttämättä riippumatta siitä, miltä puolelta auringon säteet osuvat johonkin tiettyyn pisteeseen maapallolla, jos seuraamme suoraa halkaisijaa, löydämme varjon vastakkaisesta pisteestä, ja näin varjo liikkuu jatkuvasti säteiden suoran linjan vastakkaisessa päässä maapallon ympäri auringon tahdissa, niin että vuorollaan sekä maapallon ylä- että alapuolisko ovat yhtä lailla valossa ja pimeydessä; Näin ollen meillä on tämän analogian perusteella syytä olla varmoja siitä, että mitä tahansa meidän pallonpuoliskollamme havaitaankin atomien kohtaavan, sama tapahtuu myös toisella pallonpuoliskolla. Koska atomien elinympäristö on yksi ja sama maapallon jokaisella puoliskolla, katson, että ei ole oikein vastustaa eikä vielä suosia niitä, jotka esittävät vastaväitteen, että meidän on pidettävä joko tätä tai alempaa aluetta osoitettuna vapautuneille sieluille. Niin kauan kuin tämä vastaväite ei horjuta keskeistä oppiamme noiden sielujen olemassaolosta lihallisen elämän jälkeen, ei ole tarpeen kiistellä siitä, missä ne mielestämme ovat, kun pidämme kuten me, että paikka on vain ruumiin ominaisuus ja että sielu, koska se on aineeton, ei ole luonteensa vuoksi pakostakaan pidätetty mihinkään paikkaan.

Mutta mitä, kysyin, jos vastustajasi suojautuisi (4) apostolin taakse, jossa hän sanoo, että jokaisen järkevän luodun on kaiken palauttamisessa katsottava kohti Häntä, joka hallitsee kokonaisuutta? Tuossa Filippiläiskirjeen (5) kohdassa hän mainitsee tietyistä asioista, jotka ovat ”maan alla”, että ”jokainen polvi on kumartava” Hänen edessään, ”mitä on taivaassa ja mitä on maan päällä ja mitä on maan alla”.

Me pysymme oppimme takana, vastasi Opettaja, vaikka kuulisimme heidän vetoavan näihin sanoihin. Sielun olemassaoloon (kuoleman jälkeen) meillä on vastustajamme suostumus, ja siksi emme esitä vastalausetta paikan suhteen, kuten juuri sanoimme.

Mutta jos joku kysyisi, mitä apostoli tarkoitti tällä lausumallaan, mitä pitäisi vastata? Poistaisitteko tästä kohdasta kaiken paikan merkityksen?

En usko, vastasi hän, että jumalallinen apostoli jakoi älyllisen maailman paikkakuntiin, kun hän nimesi osan taivaassa olevaksi, osan maan päällä olevaksi ja osan maan alla olevaksi. On kolme tilaa, joissa ajattelevat olennot voivat olla: yksi on alusta alkaen saanut aineettoman elämän, ja me kutsumme sitä enkeliksi; toinen on yhteydessä lihaan, ja me kutsumme sitä ihmiseksi; kolmas on vapautunut kuoleman kautta lihallisista kahleista, ja se on löydettävissä puhtaissa ja yksinkertaisissa sieluissa. Nyt luulen, että jumalallinen apostoli syvässä viisaudessaan katsoi tähän, kun hän paljasti kaikkien näiden ajattelevien olentojen tulevan yhtymäkohdan hyvyyden työssä; ja että hän asettaa ruumiittoman enkelimaailman ”taivaaseen” ja sen, joka on edelleen sidoksissa ruumiiseen, ”maan päälle” ja sen, joka on vapautettu ruumiista, ”maan alle”; tai jos on olemassa jokin muu maailma, joka on luokiteltava sen alle, jolla on järki hallussaan (sitä ei ole jätetty pois); ja siitä, haluaako joku kutsua tätä jälkimmäistä ”demoneiksi” tai ”hengiksi” tai joksikin muuksi sellaiseksi, emme välitä. Uskomme varmasti, sekä vallitsevan mielipiteen että vielä enemmän Raamatun opetuksen vuoksi, että on olemassa toinenkin maailma, jossa on sen lisäksi olentoja, joilla ei ole sellaisia ruumiita kuin meillä on, jotka vastustavat sitä, mikä on hyvää, ja jotka kykenevät vahingoittamaan ihmisten henkeä, koska he ovat tahtonsa kautta luopuneet jalommasta näkemyksestä(6) ja tämän hyvyyttä vastaan kapinoinnin kautta personoineet itsessään vastakkaisen periaatteen; ja tämä maailma on se, minkä apostoli joidenkin mukaan lisää ”maan alla olevien asioiden” joukkoon, tarkoittaen tuossa kohdassa, että kun paha on aikojen pitkissä kiertokuluissa jonakin päivänä hävitetty, mitään ei jää jäljelle hyvyyden maailman ulkopuolelle, vaan että jopa noista pahoista hengistä(7) nousee sopusoinnussa Kristuksen herruuden tunnustus. Jos näin on, kukaan ei voi pakottaa meitä näkemään ilmaisussa ”maan alla olevat asiat” mitään kohtaa tuonpuoleisesta maailmasta; ilmakehä leviää yhtä lailla maan jokaiseen osaan, eikä yksikään nurkka jää tämän ympäröivän ilman peittämättä.

Kun hän oli lopettanut, epäröin hetken ja sanoin sitten: Kaiken sen jälkeen, mitä on sanottu, mieleni on yhä epäileväinen, ja pyydän, että keskustelumme sallittaisiin palata samaan päättelylinjaan kuin ennenkin(8), jättäen pois vain sen, mistä olemme täysin samaa mieltä. Sanon tämän, sillä luulen, että kaikki muut paitsi kaikkein itsepäisimmät kiistanalaiset ovat saaneet keskustelustamme riittävän vakuuttuneiksi, jotta he eivät hylkäisi sielua ruumiin hajoamisen jälkeen tuhoutumiseen ja olemattomuuteen eivätkä väittäisi, että koska se eroaa olennaisesti atomeista, sen on mahdotonta olla olemassa missään päin maailmankaikkeutta; sillä vaikka älyllinen ja immateriaalinen olento ei ehkä osuisi yhteen näiden atomien kanssa, sitä ei millään tavoin (toistaiseksi) estetä olemasta olemassa näissä atomeissa; ja tämä uskomuksemme perustuu kahteen tosiasiaan: Ensinnäkin siihen, että sielu on olemassa ruumiissamme tässä nykyisessä elämässä, vaikka se on pohjimmiltaan erilainen kuin ne; ja toiseksi siihen, että jumalallinen olento, kuten argumenttimme on osoittanut, vaikka se on selvästi jotain muuta kuin näkyvät ja aineelliset aineet, läpäisee kuitenkin jokaisen olemassaolon kaikkien olemassaolojen joukossa, ja tämän kokonaisuuteen tunkeutumisensa kautta pitää maailman olemassaolon tilassa; niin että näitä analogioita seuraamalla meidän ei tarvitse ajatella, että sielukaan ei ole olemassa, kun se siirtyy muotojen maailmasta näkymättömään. Mutta miten, minä vaadin, sen jälkeen, kun atomien yhdistynyt kokonaisuus on ottanut (9) niiden sekoittumisen seurauksena aivan toisenlaisen muodon – itse asiassa muodon, johon sielu on tosiasiassa kotiutunut -, millä merkillä, kun tämä muoto, kuten meidän olisi pitänyt odottaa, häviää yhdessä atomien hajoamisen kanssa, sielu seuraa (niitä) mukana, nyt kun tuo tuttu muoto lakkaa olemasta?

Hän odotti hetken ja sanoi sitten: Vaikka se, mitä oletan, saattaa olla mahdottomuusasteikon ulkopuolella. Olkoon siis mahdollista, että maalaustaiteessa ei ainoastaan sekoiteta vastakkaisia värejä, kuten maalarit aina tekevät, tietyn sävyn esittämiseksi(1) , vaan myös erotetaan tämä sekoitus toisistaan ja palautetaan kullekin värille sen luonnollinen värisävy. Jos siis valkoinen, musta, punainen tai kultainen väri tai mikä tahansa muu väri, joka on sekoitettu tietyn sävyn muodostamiseksi, erotetaan jälleen tästä yhdistymisestä toisen kanssa ja jää itsekseen, oletamme, että taiteilijamme muistaa silti tuon värin todellisen luonteen, eikä hän missään tapauksessa osoita unohdusta esimerkiksi punaista tai mustaa kohtaan, jos ne, kun niistä on tullut toisiinsa sekoittumalla aivan eri värejä, palaavat kumpikin takaisin luonnolliseen väriaineeseensa. Oletamme, sanon minä, että taiteilijamme muistaa näiden värien keskinäisen sekoittumisen tavan ja tietää näin ollen, minkälainen väri sekoitettiin tietyn värin kanssa ja minkälainen väri oli tuloksena, ja miten toinen väri, joka oli poistunut koostumuksesta, (alkuperäinen väri) oli tämän poistumisen seurauksena muuttunut omaksi erityiseksi värisävykseen; ja jos oletetaan, että hänen pitäisi saada sama tulos aikaan uudelleen koostumuksella, prosessi on sitäkin helpompi, koska hän on jo harjoitellut sitä aiemmissa töissään. Jos järki voi nyt nähdä tässä vertauksessa mitään analogiaa, meidän on tutkittava käsillä olevaa asiaa sen valossa. Sielu edustakoon tätä taidemaalarin taidetta(2); ja luonnon atomit edustakoot hänen taiteensa värejä; ja eri väriaineista koostuvan sävyn sekoittuminen ja näiden palaaminen alkuperäiseen tilaansa (minkä olemme saaneet olettaa) edustakoon vastaavasti atomien yhteen kokoamista ja erottamista. Sitten, kun oletamme vertauksessa, että taidemaalarin taito kertoo hänelle kunkin värin todellisen väriaineen, kun se on sekoittamisen jälkeen palannut oikeaan sävyynsä, niin että hänellä on tarkka tieto punaisesta ja mustasta ja kaikista muista väreistä, jotka menivät muodostamaan vaaditun sävyn erityisellä tavalla yhdistymällä toisen lajin kanssa – tieto, joka käsittää myös sen esiintymisen sekoituksessa, sekä nyt, kun se on luonnollisessa tilassaan, että tulevaisuudessa, jos kaikki värit sekoitettaisiin uudestaan samalla tavalla – niin, väitämme, sielu tuntee niiden atomien luonnolliset erityispiirteet, joiden yhteen kietoutuminen muodostaa sen ruumiin rungon, jossa se itse on kasvanut, myös näiden atomien hajoamisen jälkeen. Vaikka niiden luonnollinen taipumus ja niille ominaiset hylkimisvoimat olisivat kuinka kaukana toisistaan ja estäisivät kutakin sekoittumasta vastakohtaansa, sielu on kuitenkin tunnistamiskykynsä ansiosta lähellä kutakin niistä, ja se takertuu sinnikkäästi tuttuihin atomeihin, kunnes niiden yhteenliittyminen tämän jakautumisen jälkeen tapahtuu jälleen samalla tavalla, jotta hajonnut ruumis muodostuisi uudelleen, mikä oikeastaan on ja jota kutsutaan ylösnousemukseksi.

Näytätte, keskeytin, tässä ohimennen tehdyssä huomautuksessa puolustaneen erinomaisesti uskoa ylösnousemukseen. Luulen, että sen avulla tämän opin vastustajat saatetaan vähitellen saada pitämään sitä täysin mahdottomana asiana, etteivät atomit yhdistyisi uudelleen ja muodostaisi samaa ihmistä kuin ennenkin.

Se on aivan totta, opettaja vastasi. Voimme nimittäin kuulla näiden vastustajien vetoavan seuraavaan vaikeuteen. ”Atomit hajoavat samanlaisina maailmankaikkeudeksi; millä keinolla sitten esimerkiksi tuossa ja tuossa ihmisessä asuva lämpö, liityttyään universaaliin lämpöön, irrottautuu jälleen tästä yhteydestä sukulaisiinsa (3) ja muodostaa tämän ihmisen, jota ’uudelleen muovataan’?”. Sillä jos identtinen yksilöllinen hiukkanen ei palaa takaisin ja vain jotain, joka on homogeeninen mutta ei identtinen, haetaan jotain muuta tuon ensimmäisen asian tilalle, ja tällainen prosessi lakkaa olemasta ylösnousemus ja on vain uuden ihmisen luomista. Mutta jos saman ihmisen halutaan palaavan takaisin itseensä, hänen on oltava täysin sama, ja hänen on saatava takaisin alkuperäinen muodostumisensa jokaisessa elementtiatomissaan.”

Vastatakseni tällaiseen vastaväitteeseen vastasin sitten, että edellä esitetty mielipide sielusta on, kuten sanoin, hyödyksi; nimittäin siitä, että se pysyy hajoamisen jälkeen niissä samoissa atomeissa, joissa se alun perin kasvoi, eikä yksityisomaisuutta valvovan vartijan tavoin hylkää niitä, kun ne sekoittuvat sukua-atomeihinsa, eikä älykkyytensä hienovaraisen kaikkialle ulottuvuuden ansiosta erehdy niistä kaikkine hienovaraisine pikkutarkkuuksineen, vaan levittäytyy niiden mukana, jotka kuuluvat hänelle, kun ne sekoittuvat sukulaispölyynsä, eikä uupuessaan pysy perässä niiden koko määrässä, kun ne virtaavat takaisin maailmankaikkeuteen, vaan pysyy niiden mukana riippumatta siitä, mihin suuntaan tai millä tavalla luonto ne järjestää. Mutta jos Kaikkivaltias Voima antaa signaalin, että nämä hajallaan olevat atomit yhdistyvät uudelleen, niin aivan kuten silloin, kun kaikki yhdestä palikasta riippuvat eri köydet vastaavat yhdellä ja samalla hetkellä(4) tuosta keskuksesta tulevaan vetovoimaan, niin tämän eri atomeihin vaikuttavan sielun voiman seurauksena kaikki nämä, jotka ovat kerran niin hyvin tuttuja toisilleen, ryntäävät yhtä aikaa yhteen ja muodostavat sielun avulla ruumiin vaijerin, ja jokainen niistä on naimisissa entisen naapurinsa kanssa, ja ne muodostavat vanhan tuttavuuden ympärilleen.

Opettaja jatkoi, että myös seuraava esimerkki voitaisiin hyvin lisätä jo esitettyihin esimerkkeihin osoittamaan, että sielu ei tarvitse paljoa opetusta erottaakseen omansa vieraista atomeista. Kuvitellaan savenvalaja, jolla on savivarasto; ja olkoon se suuri; ja olkoon osa siitä jo muovattu valmiiksi astioiksi, kun taas loput odottavat vielä muovailua; ja olettakaamme, etteivät itse astiat ole kaikki samanmuotoisia, vaan yksi on esimerkiksi kannu, toinen viinitölkki, kolmas lautanen, kolmas kuppi tai jokin muu käyttökelpoinen astia; ja lisäksi, älköön yksi omistaja omistako niitä kaikkia, vaan kuvitelkaamme kullekin erityinen omistaja. Niin kauan kuin nämä astiat ovat ehjiä, omistajansa tietysti tunnistavat ne, ja sitäkin paremmin, vaikka ne hajoaisivat palasiksi; sillä näistä palasista kukin tietää esimerkiksi, että tämä kuuluu kannuun (5), ja taas, millainen palanen kuuluu kuppiin. Ja jos ne upotetaan uudelleen työstämättömään saveen, erotus sen välillä, mitä on jo työstetty, ja tuon saven välillä on vielä erehtymättömämpi. Yksittäinen ihminen on kuin tällainen astia; hänet on muotoiltu universaalista aineesta atomiensa yhteen kokoamisen ansiosta; ja hän osoittaa omaleimaisessa muodossaan selvän eron lajitoveristaan; ja kun tuo muoto on hajonnut palasiksi, sielulla, joka on ollut tämän erityisen astian emäntä, on siitä tarkka tieto, joka on johdettu jopa sen sirpaleista; Hän ei myöskään jätä tätä ominaisuuttaan sekoittuessaan kaikkien muiden sirpaleiden joukkoon eikä myöskään silloin, kun se upotetaan aineen vielä muodottomaan osaan, josta atomit ovat peräisin(6) ; hän muistaa aina omansa sellaisena kuin se oli silloin, kun se oli tiivistynyt ruumiilliseen muotoon, eikä hän koskaan erehdy siitä hajoamisen jälkeen, kun jäänteisiin vielä kiinnittyvät merkit johtavat häntä.

Taputin tälle, koska se oli hyvin suunniteltu tuomaan esiin käsiteltävänämme olevan tapauksen luonnolliset piirteet, ja sanoin: Mutta jos joku lainaisi sitä vastaan Herramme kertomusta niistä, jotka ovat helvetissä, koska se ei ole sopusoinnussa tutkimustulostemme kanssa, miten meidän pitäisi valmistautua vastaamaan siihen.

Opettaja vastasi: Mutta siihen on silti ripoteltu monia vihjeitä, jotka herättävät taitavaa kysyjää tutkimaan sitä tarkemmin. Tarkoitan, että Hän, joka erottaa hyvät ja pahat toisistaan suuren kuilun kautta ja saa kidutetun ihmisen himoitsemaan tippaa, jota sormi välittää, ja tässä elämässä kaltoin kohdellun miehen lepäämään patriarkan rinnalla ja joka kertoo heidän aiemmasta kuolemastaan ja hautaan lähettämisestä, vie älykkään tutkijan Hänen tarkoituksensa pitkälle pintapuolisen tulkinnan ulkopuolelle. Sillä millaiset silmät rikkaalla miehellä on nostaa helvetissä, kun hän on jättänyt ruumiilliset silmänsä tuohon hautaan? Ja miten ruumiiton henki voi tuntea mitään liekkiä? Ja millaista kieltä hän voi kaivata, että häntä jäähdytettäisiin vesipisaralla, kun hän on menettänyt lihallisen kielensä? Mikä on se sormi, joka välittää hänelle tämän pisaran? Millainen paikka on levon ”rinta”? Molempien ruumiit ovat haudassa, ja heidän sielunsa ovat ruumiittomia, eivätkä nekään koostu osista; ja niinpä on mahdotonta saada kertomuksen kehystä vastaamaan totuutta, jos ymmärrämme sen kirjaimellisesti; voimme tehdä sen vain kääntämällä jokaisen yksityiskohdan vastaavaksi ideoiden maailmassa. Näin ollen meidän on ajateltava kuilua sellaisena, joka erottaa toisistaan ideat, joita ei saa sekoittaa juoksemisesta yhteen, ei maan kuiluna. Sellaisen kuilun, olisipa se kuinka laaja tahansa, voisi ruumiiton älykkyys vaikeuksitta ylittää; sillä älykkyys voi missään vaiheessa (7) olla missä tahansa. Mitä sitten, kysyin, ovat tuli ja lahti ja muut kuvan piirteet? Eivätkö ne ole sitä, mitä niiden sanotaan olevan? Luulen, vastasi hän, että evankeliumi merkitsee kunkin niistä avulla tiettyjä oppeja, jotka liittyvät sielua koskevaan kysymykseemme. Sillä kun patriarkka ensin sanoo rikkaalle miehelle: ”Sinä olet eläessäsi saanut hyvää”, ja samalla tavalla puhuu köyhästä miehestä, että hän nimittäin on tehnyt velvollisuutensa kantaessaan osansa elämän pahoista asioista, ja sitten sen jälkeen lisää kuilun osalta, että se on este heidän välillään, hän ilmeisesti vihjaa tällaisilla ilmaisuilla hyvin tärkeään totuuteen; ja minun mielestäni se on seuraava. Aikoinaan ihmisen elämällä oli vain yksi luonne; ja sillä tarkoitan sitä, että se kuului vain hyvän luokkaan eikä sillä ollut kosketusta pahaan. Ensimmäinen Jumalan käskyistä todistaa tämän totuuden; se nimittäin, joka antoi ihmiselle rajoittamattoman nautinnon kaikista paratiisin siunauksista, kielsi vain sen, mikä oli hyvän ja pahan sekoitus ja koostui siten vastakohdista, mutta asetti kuoleman rangaistukseksi rikkomuksesta tässä suhteessa. Mutta ihminen, joka toimi vapaasti vapaaehtoisen impulssin vaikutuksesta, hylkäsi sen erän, johon ei ollut sekoittunut pahaa, ja veti puoleensa sen, joka oli vastakohtien sekoitus. Jumalallinen kaitselmus ei kuitenkaan jättänyt tätä meidän holtittomuuttamme ilman korjausta. Kuolema tosiaankin lakia rikkoville langetettiin väistämättä lain rikkomisesta määrättynä rangaistuksena; mutta Jumala jakoi ihmisen elämän kahteen osaan, nimittäin tähän nykyiseen elämään ja tuonpuoleiseen ”ruumiin ulkopuoliseen” elämään; ja Hän asetti ensimmäiselle mahdollisimman lyhyen ajan rajan, kun taas toista Hän pidensi ikuisuuteen; ja rakkaudessaan ihmistä kohtaan Hän antoi tälle valinnanvaran, jotta hän saisi valita, mitä näistä kahdesta osasta hän haluaisi, hyvää tai pahaa: joko tässä lyhyessä ja ohimenevässä elämässä tai niissä loputtomissa aikakausissa, joiden raja on äärettömyys. Nyt nämä ilmaisut ”hyvä” ja ”paha” ovat moniselitteisiä; niitä käytetään kahdessa merkityksessä, joista toinen liittyy mieleen ja toinen aisteihin; jotkut luokittelevat hyväksi kaiken, mikä on miellyttävää tunteelle; toiset ovat vakuuttuneita siitä, että vain se, mikä on älyllisesti havaittavissa, on hyvää ja ansaitsee tämän nimen. Ne siis, joiden järjenvoimaa ei ole koskaan harjoitettu ja jotka eivät ole koskaan nähneet vilaustakaan paremmasta tiestä, kuluttavat tässä lihallisessa elämässä pian ahmimiseen kaiken sen hyvän osuuden, jonka heidän ruumiinrakenteensa voi vaatia, eivätkä varaa siitä mitään tuonpuoleiseen elämään; mutta ne, jotka harkitun ja raittiusmielisen laskelmoinnin avulla säästävät elämisen voimia, kärsivät täällä aistille tuskallisista asioista, mutta he varasivat hyvän tulevaa elämää varten, ja näin heidän onnellisempi kohtalonsa pitenee niin pitkäksi, että se kestää yhtä kauan kuin tuo ikuinen elämä. Tämä on mielestäni se ”kuilu”, jota ei synnytä maan jakautuminen, vaan ne tässä elämässä tehdyt päätökset, jotka johtavat jakautumiseen vastakkaisiin luonteenpiirteisiin. Ihminen, joka on kerran valinnut nautinnon tässä elämässä eikä ole parannellut piittaamattomuuttaan katumuksella, asettaa hyvän maan oman ulottuvuutensa ulkopuolelle; sillä hän on kaivanut itseään vastaan sellaisen välttämättömyyden haukottavan läpipääsemättömän kuilun, jota mikään ei voi murtaa. Tämä on mielestäni syy siihen, että nimi Abrahamin povi annetaan sille sielun hyvälle tilalle, jossa Raamatun mukaan kestävyyden urheilija lepää. Tästä patriarkasta kerrotaan nimittäin ensimmäisenä, kaikista siihen asti syntyneistä, että hän vaihtoi nykyhetken nautinnon tulevaisuuden toivoon; hän riisuttiin kaikesta ympäristöstä, jossa hänen elämänsä aluksi kului, ja hän asui vieraiden keskellä ja osti näin nykyisellä harmilla tulevan autuuden. Kuten silloin kuvaannollisesti (8) me kutsumme tiettyä valtameren piiriä ”poveksi”, niin myös Raamattu näyttää minusta ilmaisevan sanalla ”povi” ajatuksen noista mittaamattomista siunauksista tuolla ylhäällä, tarkoittaen paikkaa, johon kaikki tämän elämän hyveelliset matkalaiset tuodaan ankkuriin tuon siunausten lahden aallottomaan satamaan, kun he ovat lähteneet täältä (9). Sillä välin näiden siunausten kieltäminen, jota he todistavat, muuttuu toisissa liekiksi, joka polttaa sielua ja saa aikaan kaipuun saada virvoketta yhdestä pisarasta tuosta siunausten merestä, jossa pyhät ovat yltäkylläisiä; jota he eivät kuitenkaan saa. Jos lisäksi otatte huomioon ”kielen” ja ”silmän” ja ”sormen” ja muut ruumiillisten elinten nimet, jotka esiintyvät noiden ruumiittomien sielujen välisessä keskustelussa, tulette vakuuttuneeksi siitä, että tämä niitä koskeva arvelumme sopii yhteen sen mielipiteen kanssa, jonka olemme jo esittäneet sielusta. Tutkikaa tarkkaan noiden sanojen merkitystä. Sillä niin kuin atomien yhteen kokoaminen muodostaa koko ruumiin aineen, niin on järkevää ajatella, että sama syy toimii täydentääkseen ruumiin jokaisen jäsenen aineen. Jos siis sielu on läsnä ruumiin atomien kanssa, kun ne jälleen sekoittuvat maailmankaikkeuteen, se ei ainoastaan tunne koko sitä massaa, joka aikoinaan yhdistyi muodostaakseen koko ruumiin, ja on läsnä sen kanssa, vaan sen lisäksi se ei jätä tuntematta kunkin jäsenen erityistä ainesta, jotta se muistaisi, millaisten atomien jakautumisen kautta raajamme muodostuivat täydellisesti. Ei siis ole mitään epätodennäköistä olettaa, että se, mikä on läsnä täydellisessä massassa, on läsnä myös massan jokaisessa jakautumisessa. Jos siis ajatellaan niitä atomeja, joissa jokainen ruumiin yksityiskohta potentiaalisesti on, ja arvellaan, että Raamattu tarkoittaa ”sormea” ja ”kieltä” ja ”silmää” ja muuta sellaista, joka on olemassa hajoamisen jälkeen vain sielun sfäärissä, niin ei jää todennäköinen totuus huomaamatta. Lisäksi, jos jokainen yksityiskohta vie mielen pois kertomuksen aineellisesta hyväksymisestä, niin varmasti ”helvettiä”, josta olemme juuri puhuneet, ei voida kohtuudella pitää näin nimettynä paikkana; pikemminkin Raamattu kertoo meille siellä tietystä näkymättömästä ja aineettomasta tilanteesta, jossa sielu asuu. Tässä kertomuksessa rikkaasta ja köyhästä miehestä meille opetetaan myös toinen oppi, joka liittyy läheisesti edellisiin havaintoihimme. Kun aistillinen nautintoa rakastava ihminen näkee, että hänen oma tilanteensa on sellainen, josta ei ole pakotietä, tarina saa hänet ajattelemaan maanpäällisiä suhteitaan; ja kun Aabraham kertoo hänelle, että niiden elämä, jotka ovat vielä lihassa, ei ole vailla johdatusta, sillä he voivat löytää sen, jos he haluavat, laista ja profeetoista, hän jatkaa edelleen tuon oikeudenmukaisen patriarkan anomista ja pyytää, että heille lähetettäisiin yhtäkkinen ja vakuuttava viesti, jonka tuo joku kuolleista ylösnoussut henkilö. Mikä sitten, kysyin, on tässä oppi? Miksi, kun nähdään, että Lasaruksen sielu keskittyy (2) nykyisiin siunauksiinsa ja kääntyy katsomaan mitään, mitä hänellä ei ole jäljellä, kun taas rikas mies on vielä kuoleman jälkeenkin ikään kuin sementillä kiinni tunne-elämässä, josta hän ei luovu, vaikka on lakannut elämästä, pitää edelleen lihaa ja verta ajatuksissaan (sillä anomuksessaan, että hänen sukulaisensa vapautettaisiin hänen kärsimyksistään, hän osoittaa selvästi, että hän ei ole vielä vapautunut lihallisista tunteista), — näissä tarinan yksityiskohdissa (hän jatkoi) luulen, että Herramme opettaa meille tätä; että niiden, jotka vielä elävät lihassa, on niin paljon kuin ikinä pystyvät erottauduttava ja vapautettava itsensä tavallaan sen siteistä hyveellisellä käytöksellä, jotta he eivät kuoleman jälkeen tarvitsisi toista kuolemaa puhdistaakseen itsensä niistä jäänteistä, jotka johtuvat tästä lihan sementistä (3), ja kun siteet kerran ovat hellittäneet sielun ympäriltä, sen nousu (4) ylös Hyvään voi olla nopeaa ja esteetöntä, ilman että mikään ruumiin ahdistus häiritsisi häntä. Jos nimittäin jostakusta tulee ajatuksiltaan täysin ja perusteellisesti lihallinen, sellainen, jonka sielun kaikki liikkeet ja energia on uppoutunut lihallisiin haluihin, ei pääse eroon tällaisista kiintymyksistä edes ruumiittomassa tilassa; aivan kuten ne, jotka ovat viipyneet pitkään epämiellyttävissä paikoissa, eivät pääse eroon epämiellyttävyydestä, joka on syntynyt tuon pitkittyneen oleskelun seurauksena, vaikka he siirtyisivätkin suloiseen ilmapiiriin. Niinpä (5) on niin, että kun muutos on tapahtunut koskemattomaan Näkymättömään, lihan rakastajat eivät edes silloin voi välttää raahaamasta mukanaan missään olosuhteissa jotain lihallista likaisuutta; ja siten heidän tuskansa voimistuu, koska heidän sielunsa on materialisoitunut tällaisessa ympäristössä. Luulen myös, että tämä näkemys asiasta sopii jossain määrin yhteen joidenkin henkilöiden väitteen kanssa, jonka mukaan heidän hautojensa ympärillä nähdään usein edesmenneiden varjoisia haamuja.

Jos näin todella on, on todistettu, että kyseinen sielu on ollut kohtuuttoman kiintynyt lihassa olevaan elämään, minkä vuoksi se ei ole halukas, vaikka se olisi karkotettu lihasta, lentämään puhtaasti pois ja hyväksymään muodon täydellistä muuttumista koskemattomaksi; se pysyy rungon läheisyydessä vielä rungon hajoamisen jälkeenkin, ja vaikka se on nyt rungon ulkopuolella, se leijuu katuvaisena sen paikan yllä, jossa sen materiaali on, ja jatkaa kummittelua.

Sitten, mietittyäni hetken näiden jälkimmäisten sanojen merkitystä, sanoin: Luulen, että nyt syntyy ristiriita sen välille, mitä olette sanonut, ja aikaisemman intohimoja koskevan tutkimuksemme tuloksen välille. Sillä jos yhtäältä on katsottava, että sellaisten liikkeiden aktiivisuus meissä johtuu sukulaisuudestamme eläimiin, tarkoitan sellaisia liikkeitä, jotka lueteltiin edellisessä keskustelussamme (7), esimerkiksi vihaa ja pelkoa, mielihyvän himoa ja niin edelleen, ja toisaalta väitettiin, että hyve on näiden liikkeiden hyvää käyttöä, ja pahe niiden huonossa käytössä, ja tämän lisäksi keskustelimme kunkin muun intohimon todellisesta osuudesta hyveelliseen elämään ja totesimme, että ennen kaikkea halun kautta meidät tuodaan lähemmäksi Jumalaa, vedetään ikään kuin sen ketjussa maan päältä häntä kohti, – luulen (sanoin), että tämä osa keskustelusta on tavallaan vastakkainen sille, mihin nyt pyrimme.

Miten niin? hän kysyi.

Kun kaikki järjettömät vaistot ovat puhdistuksemme jälkeen sammuneet meissä, tätä halun periaatetta ei ole enää olemassa sen enempää kuin muitakaan periaatteita; ja kun tämä on poistunut, näyttää siltä, että myös paremman tien tavoittelu lakkaisi, koska sieluun ei ole enää jäljellä mitään muuta tunnetta, joka voisi herättää meissä hyvän himoa.

Tähän vastaväitteeseen, hän vastasi, me vastaamme näin. Spekulatiivinen ja kriittinen kyky on sielun jumalallisen osan omaisuutta, sillä niiden kautta me myös käsittelemme Jumaluutta. Jos siis sielumme vapautuu, joko täällä tapahtuvan ennakkoajattelun tai myöhemmin tapahtuvan puhdistumisen kautta, kaikesta tunnesiteestä raakaluomukseen, mikään ei estä sitä katsomasta Kaunista; sillä tämä viimeinen kykenee olennaisesti vetämään puoleensa tietyllä tavalla jokaista olentoa, joka katsoo sitä kohti. Jos sielu siis puhdistuu kaikista paheista, se on mitä varmimmin Kauneuden sfäärissä. Jumaluus on pohjimmiltaan Kaunis; ja Jumaluuteen sielulla on puhtaudessaan kiintymyssuhde, ja se syleilee sitä itsensä kaltaisena. Aina kun näin tapahtuu, ei siis enää tarvita halun impulssia johtamaan tietä Kauniiseen. Se, joka viettää aikaansa pimeydessä, on se, joka on valonhalun vaikutuksen alaisena; mutta aina kun hän tulee valoon, silloin nautinto ottaa halun paikan, ja voima nauttia tekee halun hyödyttömäksi ja vanhentuneeksi. Siksi ei ole mitään haittaa hyvään osallistumisellemme, että sielu on vapaa tällaisista tunteista, ja kääntymällä takaisin itseensä se tietää itsensä tarkasti, mikä hänen todellinen luontonsa on, ja näkee peilistä ja oman kauneutensa hahmosta heijastuvan Alkuperäisen Kauneuden. Sillä siinä todella on todellinen rinnastuminen Jumalalliseen, nimittäin siinä, että teemme omasta elämästämme jossain määrin Korkeimman Olennon kopion. Sillä tuollainen Luonto, joka ylittää kaiken ajattelun ja on kaukana kaikesta siitä, mitä me havaitsemme itsessämme, etenee olemassaolossaan hyvin eri tavalla kuin me tässä nykyisessä elämässä. Ihminen, jolla on ruumiinrakenne, jonka laki on olla liikkuva, kulkee siihen suuntaan, johon hänen tahtonsa impulssi ohjaa: Ja niinpä hänen sielunsa ei vaikuta samalla tavalla siihen, mikä on sen edessä (8), kuten voisi sanoa, kuin siihen, minkä se on jättänyt taakseen; sillä toivo johtaa eteenpäin suuntautuvaa liikettä, mutta muistaminen on se, joka seuraa tuota liikettä, kun se on edennyt toivon saavuttamiseen; ja jos toivo näin johtaa sielua johonkin luonnostaan hyvään, niin jälki, jonka tämä tahdon harjoittaminen jättää muistamiseen, on kirkas; mutta jos toivo on vietteli sielua jollakin pelkällä Hyvän haamulla ja erinomainen Tie on jäänyt näkemättä, silloin tapahtunutta seuraava muisto muuttuu häpeälliseksi, ja sielussa käydään näin suolistosotaa muistin ja toivon välillä, koska jälkimmäinen on ollut niin huono tahdonjohtaja. Tällainen on itse asiassa se mielentila, jonka häpeä ilmaisee; sielua ikään kuin kirvelee tulos; sen katumus sen harkitsemattomasta yrityksestä on ruoska, joka saa sen tuntemaan itsensä kipeäksi, ja se toisi unohduksen avukseen piinaajaansa vastaan. Nyt meidän tapauksessamme luonto, koska se on puutteellinen Hyvän suhteen, pyrkii aina siihen, mikä siltä vielä puuttuu, ja tämä vielä puuttuvaan tähtääminen on juuri tämä haluamisen tapa, jota meidän ruumiinrakenteemme osoittaa yhtä lailla, olipa se sitten todellisesta Hyvän suhteen estynyt tai voitti sen, mitä on hyvä voittaa.

Mutta luonto, joka ylittää kaikki käsitykset, joita voimme muodostaa Hyvästä, ja joka ylittää kaiken muun voiman, koska häneltä ei puutu mitään, mitä voidaan pitää hyvänä, on itse kaiken hyvän täyteys; se ei liiku hyvän piirissä vain osallistumalla siihen, vaan jos se on itse Hyvän substanssi (mitä ikinä kuvittelemmekaan Hyvän olevan); se ei myöskään anna tilaa millekään nousevalle toivolle (sillä toivo ilmenee aktiivisuutena johonkin poissaolevaan tähtäävänä; mutta ”mitä ihmisellä on, miksi hän vielä toivoo?”). ”, kuten apostoli kysyy), eikä se myöskään kaipaa muistin aktiivisuutta asioiden tuntemiseksi; se, mikä todella nähdään, ei tarvitse muistamista. Koska tämä jumalallinen luonto on siis kaiken erityisen hyvän yläpuolella (9), ja hyvälle hyvä on rakkauden kohde, siitä seuraa, että kun se katsoo itseensä (1), se toivoo sitä, mitä se sisältää, ja se sisältää sen, mitä se toivoo, eikä hyväksy mitään ulkoista. Itse asiassa sillä ei ole mitään ulkoista, ainoana poikkeuksena paha, jolla, niin oudolta kuin se tuntuukin sanottavan, on olemassaolo siinä, että sitä ei ole lainkaan. Sillä pahalla ei ole muuta alkuperää kuin olemassa olevan kieltäminen, ja todella olemassa oleva muodostaa Hyvän substanssin. Sen, mitä ei siis löydy olemassa olevasta, täytyy olla olemattomassa. Aina kun sielu siis, riisuttuaan itsensä sen luonteeseen liittyvistä moninaisista tunteista, saa jumalallisen muotonsa ja noustuaan Halun yläpuolelle astuu sen sisälle, jota kohti se kerran tuon Halun innoittamana on mennyt, se ei tarjoa itsessään satamaa sen enempää toivolle kuin muistollekaan. Se pitää toisen kohteen hallussaan; toisen se karkottaa tietoisuudestaan nauttimalla kaikesta hyvästä; ja näin sielu kopioi elämän, joka on yläpuolella, ja mukautuu jumalallisen luonnon erityispiirteisiin; sille ei jää mitään sen tavoista paitsi rakkauden tapa, joka luonnollisen kiintymyksensä kautta tarttuu Kauniiseen. Sillä tätä rakkaus on: luontainen kiintymys valittuun kohteeseen. Kun siis sielu, joka on tullut muodoltaan yksinkertaiseksi ja ainoaksi ja näin täydellisen jumalalliseksi, löytää sen täydellisen yksinkertaisen ja aineettoman hyvän, joka on todella innostuksen ja rakkauden arvoinen (2), se kiinnittyy siihen ja sulautuu siihen rakkauden liikkeen ja toiminnan avulla muokkaamalla itseään sen mukaan, mitä se jatkuvasti löytää ja mihin se jatkuvasti tarttuu. Koska sielusta tulee tämän Hyvään rinnastumisen kautta kaikki se, mitä sen, mihin se osallistuu, luonne on, se on näin ollen, koska siinä, mihin se osallistuu, itsessään ei ole puutetta mistään hyvästä, se ei myöskään itse ole mistään puutteessa, ja näin se karkottaa sisältään Halun toiminnan ja tavan; sillä se syntyy vain silloin, kun sitä, mitä se kaipaa, ei löydy. Tätä opetusta varten meillä on Jumalan oman apostolin auktoriteetti, joka ilmoittaa kaikkien muiden toimintojen alistamisesta (3) ja lakkauttamisesta, myös hyvän puolesta, jotka ovat sisällämme, eikä löydä mitään rajaa pelkästään rakkaudelle. Profetiat, hän sanoo, katoavat, tiedon muodot lakkaavat, mutta ”rakkaus ei koskaan katoa”, mikä vastaa sitä, että se on aina sellaisena kuin se on: ja vaikka (4) hän sanoo, että usko ja toivo ovat tähän asti kestäneet rakkauden rinnalla, hän kuitenkin jälleen kerran pidentää sen kestoa pidemmäksi kuin niiden, ja vieläpä hyvällä syyllä; sillä toivo on toiminnassa vain niin kauan kuin toivotun nauttiminen ei ole mahdollista; ja usko on samalla tavalla tukena (5) epävarmuudessa siitä, mitä toivotaan; sillä niin hän määrittelee sen – ”toivottujen asioiden substanssi (6)”; mutta kun se, mitä toivotaan, todella tulee, silloin kaikki muut kyvyt vaipuvat hiljaisuuteen (7), ja vain rakkaus pysyy aktiivisena, eikä löydä mitään, mikä voisi seurata itseään. Rakkaus on siis kaikista erinomaisista saavutuksista tärkein ja lain käskyistä ensimmäinen. Jos sielu siis joskus saavuttaa tämän päämäärän, se ei tarvitse i mitään muuta; se omaksuu sen olemassa olevien asioiden täyteyden, jolloin se yksin (8) näyttää millään tavoin säilyttävän itsessään Jumalan todellisen autuuden leiman. Sillä Korkeimman Olennon elämä on rakkautta, koska Kaunis on välttämättä rakastettava niille, jotka sen tunnistavat, ja Jumaluus todellakin tunnistaa sen, ja niinpä tämä tunnistaminen muuttuu rakkaudeksi, koska se, minkä Hän tunnistaa, on olennaisesti kaunista. Tähän Todelliseen Kauneuteen ei kylläisyyden julkeus voi koskea (9); eikä mikään kylläisyys katkaise tätä jatkuvaa kykyä rakastaa Kaunista, Jumalan elämä toimii rakkaudessa; tämä elämä on näin ollen itsessään kaunista, ja se on pohjimmiltaan rakkaudellista Kaunista kohtaan, eikä se saa mitään estettä tälle rakkauden toiminnalle. Itse asiassa Kauniissa ei löydy mitään rajaa, jotta rakkauden täytyisi loppua ’Kauniin’ mihinkään rajaan. Viimeksi mainitun voi lopettaa vain sen vastakohta; mutta kun on olemassa hyvä, kuten tässä tapauksessa, joka on olemukseltaan kykenemätön muuttumaan huonompaan suuntaan, silloin tuo hyvä jatkuu hillitsemättömänä äärettömyyteen. Lisäksi, koska jokainen olento kykenee vetämään puoleensa kaltaisiaan, ja ihmiskunta on tavallaan Jumalan kaltainen, koska se kantaa sisällään joitakin yhtäläisyyksiä prototyyppinsä kanssa, sielu vetoaa tiukan välttämättömyyden vuoksi sukulaisjumalaan. Itse asiassa se, mikä kuuluu Jumalalle, on kaikin keinoin ja hinnalla millä hyvänsä säilytettävä Hänelle. Jos sielua ei siis toisaalta rasita mikään ylimääräinen eikä mikään ruumiiseen liittyvä vaiva paina sitä alaspäin, sen eteneminen kohti Häntä, joka vetää sen puoleensa, on suloista ja miellyttävää.

Mutta olettakaamme (1) toisaalta, että se on kiinnitetty propension nauloilla (2) niin, että se on painautunut alas aineellisiin asioihin liittyvään tapaan, — tapaus, joka on samanlainen kuin maanjäristysten aiheuttamissa raunioissa elävien ihmisten, joiden ruumiit murskautuvat roskakumpujen alle; ja kuvitellaanpa havainnollistukseksi, että heitä ei paina alas ainoastaan raunioiden paino, vaan että heidät on lävistetty myös joillakin piikeillä ja sirpaleilla, jotka on löydetty heidän mukanaan roskista. Millaisessa tilanteessa nämä ruumiit sitten luonnollisesti olisivat, kun sukulaiset raahaisivat niitä raunioista hautaamisen pyhää riittiä varten, täysin runneltuina ja repaleisina, kaikkein hirvittävimmällä mahdollisella tavalla turmeltuneina, kun kasan alla olevat naulat raatelevat niitä juuri sillä väkivallalla, joka on tarpeen niiden esiin vetämiseksi? Sellainen on mielestäni myös sielun ahdinko, kun jumalallinen voima, Jumalan rakkaudesta ihmistä kohtaan, raahaa irrationaalisen ja aineellisen raunioista sen, mikä kuuluu hänelle. Jumala ei mielestäni vihan tai koston vuoksi jumalattomasta elämästä tuo syntisten ylle näitä tuskallisia kohtaloita; Hän vain vaatii ja vetää luokseen sen, mikä hänen mielestään on tullut olemassaoloon. Mutta kun Hän jaloa tarkoitusta varten vetää sielua puoleensa, kaiken autuuden lähteeseen, se on näin vetää sielua väistämättä kidutuksen tilaan. Aivan kuten ne, jotka puhdistavat kultaa sen sisältämästä kuonasta, eivät ainoastaan saa tätä epäjaloa seosta sulamaan tulessa, vaan joutuvat sulattamaan puhdasta kultaa yhdessä seoksen kanssa, ja sitten tämän jälkimmäisen kulumisen aikana kulta jää jäljelle, niin samalla kun paha kuluu kiirastulen (3) tulessa, sielun, joka on hitsautunut tähän pahaan, täytyy väistämättä olla myös tulessa, kunnes tämä tuli kuluttaa ja hävittää väärän aineellisen seoksen. Jos köyden ympärille kipsataan syvälle sitkeämpää savea, ja sitten köyden pää työnnetään kapean reiän läpi, ja sitten joku toisella puolella vetää sitä rajusti tuosta päästä, on tuloksena se, että vaikka itse köysi tottelee kohdistuvaa voimaa, sen päälle kipsattu savi rapautuu siitä pois tämän rajujen vetojen seurauksena ja jää reiän ulkopuolelle, ja lisäksi se on syy siihen, miksi köysi ei kulje helposti reiän läpi, vaan joutuu kokemaan rajuja jännityksiä vetäjän käsissä. Tällä tavoin voimme mielestäni hahmottaa itsellemme sen sielun tuskallisen kamppailun, joka on kietoutunut maallisiin aineellisiin intohimoihin, kun Jumala vetää sitä, omaa, puoleensa, ja vierasta ainetta, joka on jotenkin kasvanut sen aineeseen, on raaputettava siitä päävoimalla ja aiheuttaa sille näin tuon kiihkeän sietämättömän tuskan.

Silloin näyttää, sanoin, ettei Jumaluus tuomarina vaivaa syntisiä pääasiassa ja pääasiallisesti rangaistuksella, vaan Hän toimii, kuten argumenttinne on osoittanut, vain saadakseen hyvän erilleen pahasta ja houkutellakseen sen autuuden yhteyteen.

Tätä tarkoitan, sanoi Opettaja, ja myös sitä, että tuska mitataan sen mukaan, kuinka paljon pahaa kussakin yksilössä on. Sillä ei olisi järkevää ajatella, että ihminen, joka on pysynyt niin kauan kuin olemme olettaneet, kielletyksi tiedetyssä pahassa, ja ihminen, joka on langennut vain kohtalaisiin synteihin, joutuisivat yhtä paljon kidutetuksi tuomiossa, joka langetetaan heidän paheellisesta tavastaan; vaan aineksen määrän mukaan määräytyy se pidempi tai lyhyempi aika, jonka tuo piinallinen liekki palaa, eli niin kauan kuin on polttoainetta, jolla sitä ruokkia. Kun kyseessä on ihminen, joka on hankkinut itselleen paljon ainetta, kuluttavan tulen on välttämättä oltava hyvin tutkiva; mutta siellä, missä se, mistä tulen on syötävä (4), on levinnyt vähemmän laajalle, siellä rangaistuksen läpitunkeva kiihkeys lievenee, sikäli kuin itse kohde, sen pahuuden määrä, on vähentynyt. Kaikissa tapauksissa paha on poistettava olemassaolosta, jotta, kuten edellä sanoimme, ehdottoman olemattoman pitäisi lakata olemasta lainkaan. Koska pahan olemukseen ei kuulu, että paha olisi olemassa tahdon ulkopuolella, eikö siitä seuraa, että kun kaikki tahto lepää Jumalassa, paha häviää kokonaan, koska sille ei ole jäljellä mitään astiaa?

Mutta, sanoin minä, mitä apua voi löytää tästä hartaasta toivosta, kun ajatellaan, kuinka suuri paha on kärsiä kidutusta edes yhden vuoden ajan; ja jos tuo sietämätön tuska pitkittyy yhden vuosisadan ajan, mikä lohdutuksen jyvänen jää mistään myöhemmästä odotuksesta sille, jonka puhdistus on näin ollen koko vuosisadan mittainen? (5)

Miksi (6), joko meidän on suunniteltava, että sielu säilyy täysin koskemattomana ja vapaana kaikista pahan tahroista; tai, jos intohimoinen luontomme tekee sen täysin mahdottomaksi, meidän on suunniteltava, että epäonnistumisemme erinomaisuudessa koostuu vain lievistä ja helposti parannettavista laiminlyönneistä. Sillä evankeliumi tekee opetuksessaan eron (7) kymmenen tuhannen talentin velallisen ja viidensadan pennin velallisen sekä viidenkymmenen pennin ja yhden fingin velallisen välillä (8), joka on ”kolikoiden äärimmäinen”; se julistaa, että Jumalan oikeudenmukainen tuomio ulottuu kaikkiin, ja se korottaa tarvittavaa maksua sitä mukaa kuin velan paino kasvaa, eikä toisaalta jätä huomiotta aivan pienimpiä velkoja. Mutta evankeliumi kertoo meille, että tätä velkojen maksua ei suoritettu palauttamalla rahaa, vaan että velallinen luovutettiin piinaajille, kunnes hän oli maksanut koko velan; ja se ei tarkoita mitään muuta kuin sitä, että hän maksoi kidutuksen kolikolla (9) väistämättömän hyvityksen, hyvityksen, tarkoitan sitä, että hän otti osansa tuskasta, jonka hän sai elämänsä aikana, kun hän harkitsemattomasti valitsi pelkän nautinnon, jota ei laimennettu sen vastakohdalla, jotta hän, riisuttuaan pois itsestään kaiken sen vieraan kasvun, jota synti on, ja hylättyään kaikkien velkojen aiheuttaman häpeän, voisi seistä vapaana ja pelkäämättömänä. Nyt vapaus on sellaiseen tilaan pääsemistä, joka ei omista mitään herraa ja joka on itsesäätyvä (1); se on se, jolla Jumala on meidät alun perin varustanut, mutta jonka velkaantumisesta johtuva häpeän tunne on hämärtänyt. Myös vapaus on kaikissa tapauksissa pohjimmiltaan yksi ja sama; sillä on luonnollinen vetovoima itseensä. Tästä seuraa siis, että koska kaikki, mikä on vapaata, yhdistyy kaltaisiinsa, ja koska hyve on asia, jolla ei ole isäntää, eli se on vapaa, kaikki, mikä on vapaata, yhdistyy hyveeseen. Mutta lisäksi jumalallinen olento on kaiken hyveen lähde. Siksi ne, jotka ovat eronneet pahasta, yhdistyvät Häneen; ja niinpä, kuten apostoli sanoo, Jumala on ”kaikki kaikessa (2)”; sillä tämä lausahdus näyttää minusta selvästi vahvistavan sen käsityksen, johon olemme jo päätyneet, sillä se tarkoittaa, että Jumala on kaikkien muiden asioiden sijasta ja kaikissa. Sillä vaikka nykyinen elämämme toimii moninaisten olosuhteiden keskellä, ja asioita, joihin meillä on suhteita, on lukuisia, esimerkiksi aika, ilma, paikkakunta, ruoka ja juoma, vaatteet, auringonvalo, lampunvalo ja muut elämän tarpeet, joista yksikään, vaikka niitä olisikin paljon, ei ole Jumala, — se autuas tila, jota toivomme, ei tarvitse mitään näistä asioista, vaan jumalallisesta olennosta tulee meille kaikki, ja kaiken sijasta, ja hän jakaa itsensä suhteellisesti tuon olemassaolomme jokaiseen tarpeeseen. Pyhästä kirjoituksesta käy myös selvästi ilmi, että Jumalasta tulee niille, jotka sen ansaitsevat, paikkakunta ja koti ja vaatteet ja ruoka ja juoma ja valo ja rikkaus ja valta ja kaikki ajateltavissa oleva ja nimettävissä oleva, mikä tekee elämästämme onnellista. Mutta Hän, joka tulee ”kaikeksi”, tulee olemaan myös ”kaikessa”; ja tässä minusta näyttää siltä, että Raamattu opettaa pahan täydellistä hävittämistä (3).

Jos Jumala tulee olemaan ”kaikissa” olemassa olevissa asioissa, paha ei selvästikään ole silloin niiden joukossa; sillä jos joku olettaisi, että se on silloin olemassa, miten uskomus siitä, että Jumala on ”kaikissa”, säilyisi koskemattomana? Tuon yhden asian, pahan, poisjättäminen heikentää termin ”kaikki” kattavuutta. Mutta Hän, joka on ”kaikessa”, ei koskaan voi olla siinä, mitä ei ole olemassa.

Mitä sitten, kysyin, meidän pitäisi sanoa niille, joiden sydän pettyy näiden onnettomuuksien vuoksi (4)?

Me sanomme heille, vastasi Opettaja, näin. ”On typerää, hyvät ihmiset, että te harmittelette ja valitatte tämän elämän realiteettien kiinteän järjestyksen ketjusta; te ette tiedä päämäärää, jota kohti maailmankaikkeuden jokainen yksittäinen jakso kulkee. Ette tiedä, että kaikkien asioiden on sulauduttava jumalalliseen luontoon tekijänsä taiteellisen suunnitelman mukaisesti, tietyssä säännöllisyydessä ja järjestyksessä. Juuri tätä varten älylliset olennot tulivat olemassaoloon, nimittäin siksi, etteivät jumalallisten siunausten rikkaudet jäisi toimettomiksi. Kaikkea luova Viisaus muovasi nämä sielut, nämä vapaalla tahdolla varustetut astiat, ikään kuin astioiksi, juuri tätä tarkoitusta varten, jotta olisi joitakin kapasiteetteja, jotka kykenisivät vastaanottamaan Hänen siunauksiaan ja jatkuvasti kasvamaan virran vuodatuksen myötä. Tällaisia ovat ne ihmeet (5), joita jumalallisiin siunauksiin osallistuminen saa aikaan: se tekee sen, johon ne tulevat. suuremmaksi ja tilavammaksi; hänen vastaanottokyvystään se saa vastaanottajalleen myös todellisen määrän kasvun, eikä hän koskaan lakkaa kasvamasta. Siunausten lähde pulppuaa lakkaamatta, ja osallisen luonto, joka ei löydä mitään turhaa ja käyttökelvotonta siinä, mitä se vastaanottaa, tekee koko tulvasta omien mittasuhteidensa suurentumisen, ja siitä tulee samanaikaisesti halukkaampi imemään jalompaa ravintoa ja kyvykkäämpi pitämään sitä sisällään; kukin kasvaa yhdessä kummankin kanssa, sekä kyky, joka saa ravintoa tällaisesta siunausten runsaudesta ja siten kasvaa suuremmaksi, että ravitseva tarjonta, joka tulee tulvana, joka vastaa noiden kasvavien voimien kasvua. On siis todennäköistä, että tämä bulkki nousee sellaiseen suuruuteen, (6) jota ei ole mitään rajaa hillitä, jotta emme kasvaisi siihen. Kun tällainen näkymä on edessämme, oletteko vihaisia siitä, että luontomme etenee päämääräänsä kohti meille määrättyä tietä pitkin? Eihän uramme voi kulkea sinne päin, ellei sitä, mikä meitä painaa, tarkoitan tätä rasittavaa maallisuuden kuormaa, ole karistettu sielustamme; emmekä voi asettua asumaan Puhtauteen luontomme vastaavan osan kanssa, ellemme ole puhdistaneet itseämme paremmalla koulutuksella siitä kiintymystottumuksesta, jonka olemme elämässämme omaksuneet tätä maallisuutta kohtaan. Mutta jos teissä on takertumista tähän ruumiiseen (7) ja tästä rakkaasta olennosta irrottautuminen tuottaa teille tuskaa, älkää antako tämänkään saada teitä epätoivoon. Tulette näkemään, kuinka tämä ruumiillinen kuori, joka nyt liukenee kuolemaan, kudotaan uudelleen samoista atomeista, ei tosiaankaan tähän organisaatioon sen karkeine ja raskaine rakenteineen, vaan sen langat työstetään joksikin hienovaraisemmaksi ja eteerisemmäksi, niin että te ette ainoastaan h.ave lähellänne sitä, mitä rakastatte, vaan se palautetaan teille kirkkaampana ja lumoavampana kauneutena (8).”

Mutta jotenkin minusta näyttää nyt, sanoin, että oppi ylösnousemuksesta tulee väistämättä keskustelumme kohteeksi; oppi, joka on mielestäni jopa ensi näkemältä totta sekä uskottavaa (9), niin kuin se on meille Raamatussa kerrottu; joten se ei tule kysymykseen välillämme: mutta koska ihmisjärjen heikkoutta vahvistavat vielä enemmän kaikki meille ymmärrettävät argumentit, olisi hyvä, jos emme jättäisi myöskään tätä aiheen osaa ilman filosofista tarkastelua. Katsokaamme siis, mitä siitä pitäisi sanoa.

Mitä tulee ajattelijoihin, jatkoi Opettaja, jotka ovat oman ajatusjärjestelmämme ulkopuolella, he ovat kaikessa erilaisuudessaan lähestyneet ja koskettaneet ylösnousemusoppia, toinen yhdessä kohdassa, toinen toisessa: vaikka he eivät olekaan täysin samaa mieltä kanssamme, he eivät missään tapauksessa ole kokonaan luopuneet tällaisesta odotuksesta. Jotkut tosin tekevät ihmisluonnosta kattavuudessaan iljettävän, väittäen, että sielusta tulee vuoroin ihmisen ja vuoroin jonkin järjettömän sielu; että se siirtyy eri ruumiisiin, muuttuu mielensä mukaan ihmisestä linnuksi, kalaksi tai eläimeksi ja palaa sitten takaisin ihmislajiin. Vaikka jotkut ulottavat tämän järjettömyyden jopa puihin (1) ja pensaisiin, niin että he pitävät niiden puumaista elämää ihmiselämää vastaavana ja sukulaisena, toiset heistä ovat sitä mieltä, että sielu vaihtaa yhden ihmisen toiseen ihmiseen, niin että ihmiselämä jatkuu aina samojen sielujen avulla, jotka, koska niiden lukumäärä on täsmälleen sama, syntyvät jatkuvasti ensin yhdessä sukupolvessa ja sitten toisessa. Omalta osaltamme otamme kantaa kirkon opinkappaleisiin ja väitämme, että näistä spekulaatioista on hyvä hyväksyä vain se osa, joka riittää osoittamaan, että ne, jotka niitä harrastavat, ovat tietyssä määrin sopusoinnussa ylösnousemusopin kanssa. Heidän väitteensä esimerkiksi siitä, että sielu vapautuessaan tästä ruumiista tunkeutuu tiettyihin muihin ruumiisiin, ei ole täysin ristiriidassa sen herätyksen kanssa, jota me toivomme. Nämä pakanat ovat nimittäin yhtä lailla samaa mieltä meidän näkemyksestämme, jonka mukaan ruumis koostuu sekä nyt että tulevaisuudessa maailmankaikkeuden atomeista. Itse asiassa ei voida kuvitella mitään ruumiin rakennetta, joka olisi riippumaton näiden atomien yhteydestä (2). Mutta eroavaisuus on tässä: me väitämme, että sielun ympärille tiivistyy sama ruumis kuin ennenkin, joka koostuu samoista atomeista; he olettavat, että sielu laskeutuu muihin ruumiisiin, ei ainoastaan järkeviin, vaan myös järjettömiin ja jopa aistittomiin; ja vaikka kaikki ovatkin yhtä mieltä siitä, että nämä ruumiit, joihin sielu palaa, saavat sisältönsä maailmankaikkeuden atomeista, he eroavat meistä siinä, että he ajattelevat, etteivät ne koostu täsmälleen samoista atomeista kuin ne, jotka tässä kuolevaisessa elämässään kasvoivat sielun ympärille. Olkoon siis tämä ulkoinen todistus sen puolesta, että ei ole todennäköisyyden vastaista, että sielu asettuu jälleen ruumiiseen; sen jälkeen meidän tehtävämme on kuitenkin tehdä selvitys heidän kantansa epäjohdonmukaisuuksista, ja näin on helppo tuoda totuus esiin niiden seurausten avulla, jotka syntyvät, kun seuraamme johdonmukaista näkemystä. Mitä näistä teorioista on siis sanottava? Siitä, että ne, jotka haluavat, että sielu siirtyy toisistaan poikkeaviin luontoihin, näyttävät minusta pyyhkivän pois kaikki luonnolliset erot; sekoittavan ja sekoittavan kaikin mahdollisin tavoin yhteen rationaalisen, irrationaalisen, aistivan ja aistittoman; jos siis kaikki nämä siirtyvät toisiinsa ilman, että mikään selvä luonnollinen järjestys (3) erottaa ne toisistaan. Sanotaan, että yksi ja sama sielu on tietyn ruumiin ympäristönsä vuoksi yhdellä kertaa rationaalinen ja älyllinen sielu, ja että sitten se kaivautuu luolaan yhdessä matelijoiden kanssa tai laumoittuu lintujen kanssa tai on peto tai lihansyöjä tai ui syvyyksissä; tai jopa vajoaa aistittomaksi olennoksi, niin että puhkeaa juuria tai muuttuu täydelliseksi puuksi, joka tuottaa nuppuja oksille ja noista nupuista kukan tai piikin tai hedelmän, joka on syötävä tai myrkyllinen – tämän sanominen ei ole mitään muuta kuin tehdä kaikista olennoista samanlaisia ja uskoa, että kaikkien olentojen läpi kulkee yksi ja sama luonto; että niiden välillä on yhteys, joka sekoittaa ja hämmentää toivottomasti kaikki ne tuntomerkit, joiden perusteella yksi voitaisiin erottaa toisesta. Filosofi, joka väittää, että sama asia voi syntyä missä tahansa, ei tarkoita vähempää kuin sitä, että kaikki asiat ovat yhtä; kun havaitut erot asioissa eivät ole hänelle mikään este sekoittaa keskenään asioita, jotka ovat täysin yhteensopimattomia. Hän tekee välttämättömäksi sen, että vaikka näkisi jonkun myrkkyä tikkaavista tai lihansyöjäeläimistä, pitäisi sitä ulkonäöstä huolimatta pitää samaan heimoon, ellei jopa samaan sukuun kuuluvana kuin itseään. Tällaisen uskomuksen vallitessa ihminen katsoo jopa puolukkaa niin, että se ei ole vieras hänen omalle luonnolleen, sillä hän havaitsee kasvissa inhimillisyyttä. Itse viinirypäle (4), vaikka se olisi tuotettu viljelyllä elämän ylläpitämiseksi, hän ei voi suhtautua siihen epäilemättä, sillä sekin on peräisin kasvista (5); ja jopa viljan korvien hedelmät, joiden varassa elämme, ovat kasveja; miten siis voi ottaa sirpin leikatakseen ne; ja miten voi puristaa kimpun tai repiä ohdakkeen pellolta, tai kerätä kukkia, tai metsästää lintuja, tai sytyttää hautajaisruoan hirret tuleen: kun on koko ajan epävarmaa, emmekö aseta väkivaltaisia käsiä sukulaisten, esi-isien tai maanmiesten päälle ja emmekö sytytä tulta, sekoita maljaa ja valmista ruokaa jonkun heidän ruumiinsa kautta? Jos ajatellaan, että jossakin näistä asioista ihmisen sielu on muuttunut kasviksi tai eläimeksi (6), vaikka niihin ei ole leimattu mitään merkkejä, jotka osoittaisivat, minkälainen kasvi tai eläin on ollut ihminen ja minkälainen on saanut alkunsa muista lähtökohdista – tällainen käsitys saa sen, joka on omaksunut sen, tuntemaan yhtä suurta kiinnostusta kaikkea kohtaan: hänen on pakko joko kovistella itseään todellisia ihmisolentoja vastaan, jotka ovat elävien maassa, tai, jos hänen luontonsa taipuu rakastamaan sukulaisiaan, hän suhtautuu samalla tavalla kaikenlaiseen elämään, kohtasi hän sen sitten matelijoissa tai villieläimissä. Jos tällaisen mielipiteen kannattaja menee puiden tiheikköön, hän pitää puita ihmisjoukkona. Millainen elämä hänestä tulee, kun hänen on oltava hellä kaikkea kohtaan sukulaisuuden perusteella tai sitten kovettunut ihmisiä kohtaan, koska hän ei näe mitään eroa niiden ja muiden olentojen välillä? Edellä sanotun perusteella meidän on siis hylättävä tämä teoria, ja on myös monia muita näkökohtia, jotka pelkän johdonmukaisuuden perusteella johtavat meidät pois siitä.

Olen nimittäin kuullut näiden mielipiteiden (7) kannattajien sanovan, että kokonaiset sielukansat ovat piilossa jossakin omassa valtakunnassaan ja elävät elämää, joka on samankaltaista kuin ruumiillistuneen sielun elämä; mutta niiden substanssi on niin hienojakoista ja elinvoimaista, että ne itsekin’ pyörivät maailmankaikkeuden kiertokulun mukana; ja että nämä sielut, kun ne ovat yksitellen menettäneet siipensä jonkinlaisen pahaan suuntautuvan vetovoiman vuoksi, ruumiillistuvat; tämä tapahtuu ensin ihmisissä; ja sen jälkeen, kun ne ovat siirtyneet ihmiselämästä pois, ne laskeutuvat (8) raakalaismaisten intohimojensa raakalaismaisten sukulaisuuksien vuoksi raakalaisten tasolle; ja sieltä lähdettyään laskeutuvat tähän puhtaan luonnon järjettömään elämään (9), josta olette niin paljon kuulleet; niin että se luonnostaan hieno ja elinvoimainen asia, joka sielu on, tulee ensin painavaksi ja alaspäin suuntautuvaksi jonkin paheen seurauksena, ja niin se siirtyy ihmisruumiiseen; sitten sen päättelykyky sammuu, ja se jatkaa elämäänsä jossakin raakalaisessa; ja sitten jopa tämä aistimuksen lahja vedetään pois, ja se muuttuu aistimattomaan kasvielämään; mutta sen jälkeen se nousee jälleen samoja portaita pitkin ylöspäin, kunnes se palaa takaisin paikalleen taivaaseen. Nyt tämän opin huomataan heti, jopa hyvin pintapuolisen tarkastelun jälkeen, olevan ristiriidassa itsensä kanssa. Sillä ensinnäkin, kun nähdään, että sielu vedetään alas taivaassa olevasta elämästään siellä olevan pahan vuoksi puun tilaan ja että se sitten sieltä palaa taivaaseen siellä osoitetun hyveellisyyden vuoksi, heidän teoriansa ei kykene päättämään, kumpi on etusijalla, elämä taivaassa vai elämä puussa. Itse asiassa kuljetaan jatkuvasti samojen jaksojen ympyrää, jossa sielulla, olipa se missä pisteessä tahansa, ei ole lepopaikkaa. Jos sielu näin siirtyy ruumiittomasta tilasta ruumiilliseen tilaan ja sieltä aistimattomaan tilaan ja ponnahtaa sitten takaisin ruumiittomaan tilaan, on niiden, jotka näin opettavat, mielissä tuloksena hyvän ja pahan erottamaton sekaannus. Sillä elämä taivaassa ei sen enempää säilytä autuuttaan (koska paha voi koskettaa taivaan asukkeja) kuin elämä puissa on vailla hyveellisyyttä (koska siitä, sanovat he, alkaa sielun palautuminen kohti hyvää, kun taas sieltä alkaa taas paha elämä). Toiseksi (1), kun nähdään, että sielu, kun se liikkuu taivaassa, kietoutuu siellä pahuuteen ja joutuu sen seurauksena alas elämään pelkän aineen keskellä, josta se kuitenkin nostetaan takaisin asumaansa korkeuksiin, seuraa, että nuo filosofit toteavat omien näkemystensä vastakohdan (2); he toteavat nimittäin, että elämä aineessa on pahuuden puhdistumista, kun taas tuo horjumaton kiertokulku tähtien mukana (3) on pahuuden perusta ja syy jokaisessa sielussa: jos sielu täällä kasvattaa hyveen avulla siipensä ja nousee sitten ylöspäin, ja siellä nuo siivet putoavat pahuuden vuoksi pois, niin että se laskeutuu alas ja takertuu tähän alempaan maailmaan ja sekoittuu aineellisen luonnon karkeuteen. Mutta tämän näkemyksen kestämättömyys ei lopu edes tähän, nimittäin siihen, että se sisältää toisilleen täysin vastakkaisia väitteitä. Tämän lisäksi heidän peruskäsityksensä (4) itsessään ei voi olla kaikin puolin varma. He sanovat esimerkiksi, että taivaallinen luonto on muuttumaton. Miten sitten muuttumattomassa voi olla tilaa millekään heikkoudelle? Jos taas alempi luonto on altis heikkoudelle, miten tämän heikkouden keskellä voidaan saavuttaa vapaus siitä? He yrittävät sulauttaa yhteen kaksi asiaa, joita ei voi koskaan yhdistää: he näkevät voiman heikkoudessa, intohimottomuuden intohimossa.

Mutta edes tälle viimeiselle näkemykselle he eivät ole kaikilta osin uskollisia; sillä he tuovat sielun kotiin aineellisesta elämästään juuri siihen paikkaan, josta he olivat karkottaneet sen siellä olevan pahan vuoksi, ikään kuin elämä tuossa paikassa olisi täysin turvallista ja saastumatonta; he ilmeisesti unohtavat täysin sen tosiasian, että sielua painoi siellä paha, ennen kuin se syöksyi alas tähän alempaan maailmaan. Täällä alhaalla tapahtuvaa elämää kohtaan esitetty moitteet ja taivaassa tapahtuvien asioiden ylistys ovat näin ollen keskenään vaihdettuja ja päinvastaisia; sillä se, mitä kerran moitittiin, johtaa heidän mielestään valoisampaan elämään, kun taas se, mitä pidettiin parempana olotilana, antaa sysäyksen sielun taipumukselle pahuuteen. Karkottakaa siis uskonoppien joukosta kaikki virheelliset ja muuttuvat olettamukset tällaisista asioista! Meidän ei pidä myöskään seurata ikään kuin totuutta purevasti niitä, jotka olettavat, että sielut siirtyvät naisten ruumiista elämään miehissä (5), tai päinvastoin (6), että sielut, jotka ovat eronneet miesten ruumiista, ovat olemassa naisissa; tai vaikka he sanoisivat vain, että ne siirtyvät miehistä miehiin tai naisista naisiin. Mitä tulee edelliseen teoriaan (7), se on hylätty paitsi siksi, että se on muuttuva ja harhainen ja että se johtaa meidät mielipiteisiin, jotka ovat täysin vastakkaisia; se on hylättävä myös siksi, että se on jumalaton teoria, koska se väittää, että mikään luonnon asioista ei synny ilman, että se on saanut erikoisen rakenteensa pahasta lähteestään. Jos siis ihminen, kasvi tai karja ei voi syntyä, ellei niihin ole langennut jokin ylhäältä tuleva sielu, ja jos tämä lankeemus johtuu jostakin taipumuksesta pahuuteen, niin he ilmeisesti ajattelevat, että paha ohjaa kaikkien olentojen luomista. Jollain salaperäisellä tavalla molempien tapahtumien on myös tapahduttava samanaikaisesti: ihmisen syntyminen avioliiton seurauksena ja sielun lankeaminen (joka synkronoituu, koska sen on synkronoitava avioliiton tapahtumien kanssa). Tähän liittyy vielä tätäkin suurempi järjettömyys: jos, kuten on tosiasia, suuri enemmistö raakalaisluomuksesta parittelee keväällä, onko meidän sitten sanottava, että kevät saa aikaan sen, että paha syntyy yläpuolella pyörivässä maailmassa, niin että samalla hetkellä tietyt sielut hedelmöittyvät siellä pahalla ja lankeavat siten, ja tietyt raakalaiset tulevat raskaaksi täällä? Entä mitä meidän on sanottava maanviljelijästä, joka istuttaa viiniköynnökset maahan? Miten hänen kätensä onnistuu peittämään kasveihin myös ihmissielun, ja miten siipien haihduttaminen kestää samanaikaisesti hänen istutustehtävänsä kanssa? On huomattava, että sama järjettömyys vallitsee myös toisessa näistä kahdesta teoriasta; tarkoitan sitä, että sielun on ajateltava, että sen on oltava huolissaan avioliitossa elävien ihmisten kanssakäymisistä ja että sen on oltava varuillaan synnyttämisen aikoja, jotta se voisi soluttautua silloin syntyviin ruumiisiin. Entä jos mies kieltäytyy liitosta tai jos nainen pitää itsensä erossa äidiksi tulemisen välttämättömyydestä, eikö paha silloin paina tätä tiettyä sielua? Onko avioliitto siis se, joka soi sielussa pahan ensimmäisen nuotin yläpuolella, vai tunkeutuuko tämä käänteinen tila sieluun täysin riippumatta avioliitosta?

Mutta viimeksi mainitussa tapauksessa sielu joutuu vaeltelemaan väliajalla kuin koditon kulkuri, sillä se on jäänyt pois taivaallisesta ympäristöstään ja, kuten joissakin tapauksissa saattaa käydä, sillä ei ole vielä ruumista, joka voisi ottaa sen vastaan. Mutta miten he voivat tämän jälkeen kuvitella, että Jumaluus harjoittaa minkäänlaista ylivaltaa maailmassa, kun he viittaavat ihmiselämän alkuihin tämän sielun satunnaisen ja merkityksettömän laskeutumisen yhteydessä. Sillä kaiken sen, mikä seuraa, on välttämättä oltava sopusoinnussa alun kanssa; ja näin ollen, jos elämä alkaa sattuman seurauksena, koko sen kulku (8) muuttuu välittömästi sattumien luvuksi, ja yritys saada koko maailma riippuvaiseksi jumalallisesta voimasta on järjetön, kun sen tekevät nämä ihmiset, jotka kieltävät sen yksilöiltä syntymisen jumalallisen tahdon käskystä ja viittaavat olentojen eri alkuperät pahasta syntyneisiin kohtaamisiin, ikään kuin sellaista asiaa kuin ihmiselämä ei olisi koskaan voinut olla olemassa, ellei jokin pahe olisi ikään kuin lyönyt sen johtosäveliä. Jos alku on tällainen, jatko lähtee aivan varmasti liikkeelle tuon alun mukaisesti. Kukaan ei uskalla väittää, että oikeudenmukainen voi syntyä pahasta, kuten ei myöskään hyvästä voi syntyä sen vastakohta. Odotamme hedelmää siemenen luonteen mukaisesti. Siksi tämä sattuman sokea liike tulee hallitsemaan koko elämää, eikä mikään kaitselmus tule enää läpäisemään maailmaa.

Ei, jopa ennustaminen laskelmiemme avulla tulee olemaan aivan hyödytöntä; hyve menettää arvonsa, eikä pahasta kääntyminen ole sen arvoista. Kaikki on täysin kuljettajan, sattuman, hallinnassa, eikä elämämme poikkea lainkaan painolastittomista laivoista, vaan ajelehtii selittämättömien olosuhteiden aalloilla, milloin tähän, milloin tuohon hyvän tai pahan tapahtumaan. Hyveen aarteita ei koskaan löydy niiltä, jotka ovat syntyneet hyveelle täysin vastakkaisista syistä. Jos Jumala todella valvoo elämäämme, niin paha ei tunnetusti voi aloittaa sitä. Mutta jos olemme syntymämme velkaa pahalle, meidän on jatkettava elämäämme täysin yhdenmukaisesti sen kanssa. Näin tulee selväksi, että on typerää puhua ”korjaustaloista”, jotka odottavat meitä tämän elämän päätyttyä, ja ”oikeudenmukaisista korvauksista” ja kaikesta muusta, mitä siellä väitetään ja mihin myös uskotaan ja mikä tähtää paheellisuuden tukahduttamiseen; sillä miten ihminen, joka on syntyessään pahuuden synnyttämä, voisi olla sen ulottumattomissa? Miten hänellä, jonka luonto on syntynyt paheesta, kuten he väittävät, voi olla mitään tarkoituksellista impulssia kohti hyveellistä elämää? Ottakaa vaikka joku raakalainen luomakunta; se ei yritä puhua kuin ihminen, vaan se käyttää ikään kuin äidinmaidossaan (9) imemää luonnollista ääntelytapaa, eikä se pidä sitä vahinkona, että siltä on riistetty nivelletty puhe. Aivan samalla tavalla ne, jotka uskovat, että jokin pahe oli heidän elossa olonsa alkuperä ja syy, eivät koskaan saa itseään kaipaamaan hyveen perään, koska se on heidän luonteelleen aivan vieras asia.

Mutta tosiasiassa (1) ne, jotka pohdiskelemalla ovat puhdistaneet sielunsa näkemyksen, kaikki heistä tosiaankin himoitsevat ja pyrkivät hyveelliseen elämään. Siksi tämä tosiasia todistaa selvästi, että pahe ei ole ajallisesti ennen elämän alkamista ja että luontomme ei ole saanut siitä lähdettään, vaan että Jumalan kaikkivaltias viisaus on ollut sen syy: lyhyesti sanottuna, että sielu astuu elämän näyttämölle tavalla, joka on miellyttävä sen Luojalle, ja sitten (mutta ei ennen), tahdonvoimansa nojalla, on vapaa valitsemaan sen, mikä on sen mielen mukaista, ja siten, mitä se sitten haluaisikin olla, siitä tulee juuri se. Voimme ymmärtää tämän totuuden silmien esimerkin avulla. Näkö on niiden luonnollinen tila, mutta se, että ne eivät näe, johtuu joko valinnasta tai sairaudesta. Tämä luonnoton tila voi tulla luonnollisen tilalle joko silmien tahallisesta sulkemisesta tai sairauden aiheuttamasta näön menettämisestä. Samanlaisen totuuden mukaisesti voimme väittää, että sielu on saanut olemuksensa Jumalalta, ja koska emme voi kuvitella hänessä olevan mitään paheellisuutta, se on vapautettu taiteellisesta välttämättömyydestä olla paha; että vaikka se on tullut olemiseen tässä tilassa, se voi kuitenkin omasta vapaasta tahdostaan suuntautua valittuun suuntaan joko sulkemalla silmänsä tahallisesti hyvältä tai antamalla niiden vahingoittua (2) sen salakavalan vihollisen toimesta, jonka olemme ottaneet kotiin asumaan kanssamme, ja kuljemme siten läpi elämän erehdyksen pimeydessä; tai päinvastoin, säilyttämällä totuuden näkönsä himmentämättömänä ja pysymällä kaukana kaikista heikkouksista, jotka voisivat pimentää sen. –mutta sitten joku kysyy: ”Milloin ja miten se on syntynyt?” Mitä nyt tulee kysymykseen siitä, miten jokin yksittäinen asia on syntynyt, meidän on karkotettava se kokonaan keskustelustamme. Jopa sellaisten asioiden kohdalla, jotka ovat täysin ymmärryksemme ulottuvilla ja joista meillä on aistittavissa oleva käsitys, spekulatiivisen järjen (3) olisi mahdotonta käsittää ilmiön syntymisen ”miten”; niin paljon, että jopa innoitetut ja pyhät miehet ovat pitäneet tällaisia kysymyksiä ratkaisemattomina.

Esimerkiksi apostoli sanoo: ”Uskon kautta me ymmärrämme, että maailmat on luotu Jumalan sanan kautta, niin että se, mikä on nähtävissä, ei ole tehty siitä, mikä näkyy (4)”. Hän ei olisi käsittääkseni puhunut näin, jos hän olisi ajatellut, että kysymys voitaisiin ratkaista millä tahansa järjen voimien ponnisteluilla. Vaikka apostoli vakuuttaa, että hänen uskonsa kohteena on s, että itse maailma ja kaikki, mitä siinä on, on Jumalan tahdosta luotu (olipa tämä ”maailma” mikä tahansa, mikä sisältää ajatuksen koko näkyvästä ja näkymättömästä luomakunnasta), hän on toisaalta jättänyt tutkimuksen ulkopuolelle sen, ”miten” tämä luotu on. En myöskään usko, että kukaan tutkijoista voi koskaan päästä tähän pisteeseen. Kysymys aiheuttaa päällisin puolin monia ylitsepääsemättömiä vaikeuksia. Miten esimerkiksi liikkeessä oleva maailma voi syntyä levossa olevasta maailmasta? miten yksinkertaisesta ja ulottuvuudettomasta maailmasta voi syntyä maailma, jossa on ulottuvuutta ja koostumusta? Tuliko se itse asiassa Korkeimmasta Olennosta? Mutta se seikka, että tämä maailma poikkeaa olemukseltaan tuosta Olennosta, sotii (6) tällaista olettamusta vastaan. Tuliko se sitten jostain muualta? Usko (7) ei kuitenkaan voi pitää mitään aivan jumalallisen luonteen ulkopuolisena; sillä meidän olisi uskottava kahteen erilliseen ja erilliseen Periaatteeseen, jos Luovan Syyn ulkopuolella olettaisimme olevan jotain muuta, jonka Taiteilijan on kaikella taitavuudellaan saatava aikaan maailmankaikkeuden muotoutumisprosessit. Koska siis kaikkien asioiden Syy on yksi ja vain yksi, ja koska silti tuon Syyllisen tuottamat olemassaolot eivät ole luonteeltaan samanlaisia kuin sen transsendentti laatu, molemmissa olettamuksissamme syntyy yhtä suuri käsittämättömyys (5), ts. sekä siihen, että luomakunta syntyy suoraan jumalallisesta olennosta, että siihen, että maailmankaikkeus on olemassaolonsa velkaa jollekin muulle syylle kuin Hänelle; sillä jos luotujen asioiden on tarkoitus olla luonteeltaan samanlaisia kuin Jumala, meidän on katsottava, että Hänellä on luomakunnalleen kuuluvat ominaisuudet; tai muuten Jumalan substanssin piirin ulkopuolelle jäävä aineellinen maailma, joka on samanarvoinen kuin Itsenäisen Yhden ikuisuus, koska siinä ei ole mitään alkua, on asetettava Häntä vastaan: Ja itse asiassa juuri näin Manin seuraajat ja jotkut kreikkalaiset filosofit, joilla oli yhtä rohkeita mielipiteitä kuin hänellä, kuvittelivat; ja he nostivat tämän kuvitelman järjestelmäksi.

Välttääksemme siis joutumasta kumpaankaan näistä järjettömyyksistä, joita asioiden alkuperän tutkiminen sisältää, jättäkäämme apostolin esimerkkiä seuraten kysymys ”miten” jokaisessa luodussa asiassa, puuttumatta siihen lainkaan, vaan huomauttakaamme vain sivumennen, että Jumalan tahdon liikkeestä t tulee milloin tahansa hänen mielensä mukaan tosiasia, ja aikomus toteutuu luonnossa välittömästi (9); sillä kaikkivoipaisuus ei jätä fakta-taitojensa suunnitelmia aineettomien toiveiden tilaan: ja toiveen toteutuminen on Substanssi. Lyhyesti sanottuna koko olemassa olevien asioiden maailma jakautuu kahteen osaan: älylliseen ja ruumiilliseen: ja älyllinen luomus ei aluksi näytä olevan millään tavalla ristiriidassa hengellisen Olennon kanssa, vaan päinvastoin lähentelee häntä läheisesti, osoittaen samalla sitä konkreettisen muodon ja ulottuvuuden puutetta, jonka me oikeutetusti liitämme hänen transsendenttiseen olemukseensa. Ruumiillinen luominen (1), on toisaalta varmasti luokiteltava niiden erikoisuuksien joukkoon, joilla ei ole mitään yhteistä Jumaluuden kanssa; ja se tarjoaa järjen käyttöön tämän suurimman vaikeuden, nimittäin sen, että järki ei voi nähdä, miten näkyvä tulee näkymättömästä, miten kova kiinteä tulee aineettomasta, miten äärellinen tulee äärettömästä, miten se, mitä tietyt mittasuhteet rajaavat, mistä tulee määrän ajatus, voi tulla siitä, jolla ei ole kokoa eikä mittasuhteita, ja niin edelleen jokaisen yksittäisen ruumiin seikan kautta. Mutta tästäkin voimme sanoa niin paljon: nimittäin sen, että yksikään niistä asioista, jotka me liitämme ruumiiseen, ei ole itse ruumis; ei hahmo, ei väri, ei paino, ei ulottuvuus, ei määrä eikä mikään muukaan määrittävä käsite; vaan jokainen niistä on kategoria; vasta niiden kaikkien yhdistyminen yhdeksi kokonaisuudeksi muodostaa ruumiin. Kun siis nähdään, että nämä useat ominaisuudet, jotka täydentävät tietyn ruumiin, ovat ainoastaan ajatuksen eikä aistien käsittämiä ja että Jumaluus on ajatteleva olento, mitä vaivaa tällaiselle ajattelevalle toimijalle voi olla niiden ajateltavien tuottaminen, joiden keskinäinen yhdistelmä synnyttää meille tuon ruumiin substanssin?

Kaikki tämä keskustelu on kuitenkin tämänhetkisen asiamme ulkopuolella. Edellinen kysymys oli: – Jos jotkut sielut ovat olemassa ennen kehoaan, milloin ja miten ne syntyvät? ja tästä kysymyksestä (2) taasen se osa, joka koskee sitä, miten, on jätetty tutkimuksemme ulkopuolelle, eikä siihen ole puututtu, koska se aiheuttaa läpipääsemättömiä vaikeuksia. Jäljelle jää kysymys siitä, milloin sielun olemassaolo alkaa: se seuraa välittömästi siitä, mitä olemme jo käsitelleet. Jos nimittäin myönnämme, että sielu on elänyt ennen ruumistaan (3) jossakin itselleen ominaisessa turvapaikassa, emme voi olla näkemättä voimaa kaikessa äsken käsitellyssä fantastisessa opetuksessa, joka selittäisi sielun asumisen ruumiissa jonkin paheen seurauksena. Toisaalta taas toisaalta kukaan, joka kykenee pohtimaan, ei kuvittele sielun jälkisyntymää, toisin sanoen, että se olisi nuorempi kuin ruumiin muovautuminen; sillä jokainen voi itse nähdä, ettei yhdelläkään kaikista elottomista tai sieluttomista asioista ole mitään liikkeen tai kasvun voimaa; sen sijaan ei ole epäilystäkään siitä, etteikö se, joka kasvatetaan kohdussa, sekä kasvaisi että liikkuisi paikasta toiseen. Meidän on siis edelleen ajateltava, että olemassaolon alkamispiste on yksi ja sama ruumiin ja sielun kohdalla. Lisäksi vakuutamme, että aivan kuten maa ottaa vastaan taimen maanviljelijän käsistä ja tekee siitä puun, ilman että se itse välittää kasvuvoimaa taimenelleen, vaan ainoastaan antaa sille, kun se on sijoitettu itseensä, sysäyksen kasvaa, niin samalla tavalla se, joka erittyy ihmisestä ihmisen istuttamista varten, on itse jossain määrin elävä olento, joka on yhtä lailla sielulla varustettu ja joka kykenee ravitsemaan itseään yhtä hyvin kuin se, josta se tulee (4). Jos tämä verso ei pienuudessaan voi aluksi sisältää kaikkia sielun toimintoja ja liikkeitä, meidän ei tarvitse ihmetellä; sillä eihän maissin siemenessäkään näy kerralla koko tähkä.

Kuinka todellakin jotain niin suurta voitaisiin ahtaa niin pieneen tilaan? Mutta maa ruokkii sitä jatkuvasti sille sopivalla ravinnolla, ja niin jyvästä tulee tähkä, muuttamatta sen luonnetta, kun se oli möhkäleessä, vaan ainoastaan kehittäen sitä ja saattaen sen täydellisyyteen tuon ravinnon kannustamana. Niin kuin siis noiden kasvavien siementen kohdalla eteneminen täydellisyyteen on asteittaista (5), niin myös ihmisen muodostumisessa hänen sielunsa voimat ilmenevät suhteessa siihen kokoon, johon hänen ruumiinsa on päässyt. Ne koittavat ensin sikiössä ravitsemus- ja kehitysvoiman muodossa: sen jälkeen ne tuovat valoon tulleeseen organismiin havaintokyvyn lahjan: sitten, kun tämä on saavutettu, ne ilmentävät tietyssä määrin päättelykykyä, kuten jonkun kypsyneen kasvin hedelmä, joka ei kasva kokonaan kerralla, vaan jatkuvassa etenemisessä kasvin versoamisen mukana Kun siis nähdään, että se, mikä erittyy yhdestä elävästä olennosta toisen elävän olennon perustaksi, ei voi itse olla kuollut (sillä kuolleisuuden tila syntyy elämän puutteesta, eikä voi olla mahdollista, että puute edeltää saamista), niin näistä seikoista käsittää se, että siinä yhdistelmässä, joka syntyy molempien (sielun ja ruumiin) yhdistymisestä, molemmat tulevat olemassaoloon yhtä aikaa; toinen ei tule ensin, kuten ei myöskään toinen tule sen jälkeen. Mutta mitä tulee sielujen lukumäärään, järkeemme on väistämättä ajateltava, että sen lisääntyminen pysähtyy jonain päivänä; niin ettei luonnon virta voi virrata ikuisesti, valua eteenpäin peräkkäisissä syntymissään eikä koskaan pysäyttää tätä eteenpäin suuntautuvaa liikettä. Syy siihen, että rotumme on jonain päivänä pysähtyvä, on mielestämme seuraava: koska jokainen älyllinen todellisuus on kiinnittynyt omaan täyteyteensä, on kohtuullista odottaa, että myös ihmiskunta (6) saavuttaa päämäärän (sillä tässäkään suhteessa ihmiskunta ei ole erotettavissa älyllisestä maailmasta (7)); joten meidän on uskottava, että se ei näy ikuisesti vain vajavaisuuksina, kuten nyt: sillä tämä jatkuva jälkipolvien lisäys osoittaa, että rodussamme on jotain vajavaisuutta.

Kun ihmiskunta on siis saavuttanut sille kuuluvan täyteyden, tämä eteenpäin virtaava tuotantoliike lakkaa kokonaan; se on saavuttanut määrätyn määränpäänsä, ja ihmiskunnan elämää jatkaa uusi, nykyisestä syntymien ja kuolemien esiinnoususta täysin erilainen asioiden järjestys. Jos ei ole syntymää, siitä seuraa väistämättä, että ei ole mitään kuolettavaa. Synteesin täytyy edeltää hajoamista (ja synteesillä tarkoitan syntymällä maailmaan tulemista); jos tätä synteesiä ei siis edeltää, ei välttämättä seuraa hajoamista. Jos siis lähdemme liikkeelle todennäköisyyksien perusteella, tämän jälkeinen elämä näyttäytyy meille jo etukäteen joksikin kiinteäksi ja katoamattomaksi, jota ei muuta mikään syntymä eikä mikään katoaminen.

Opettaja lopetti selityksensä, ja hänen vuoteensa vieressä istuneista monista ihmisistä koko keskustelu näytti nyt saavuttavan sopivan lopputuloksen. Peläten kuitenkin, että jos Opettajan sairaus saisi kohtalokkaan käänteen (kuten todella tapahtui), meillä ei olisi keskuudessamme ketään, joka voisi vastata epäuskoisten ylösnousemusta koskeviin vastaväitteisiin (8), vaadin silti.

Väite ei ole vielä koskettanut kaikkein elintärkeintä kaikista uskoomme liittyvistä kysymyksistä. Tarkoitan, että inspiroituneet kirjoitukset sekä Uudessa että Vanhassa testamentissa julistavat mitä painokkaimmin, että kun rotumme on saattanut olemassaolonsa järjestetyn ketjun päätökseen aikakausien kulkiessa täyttä kierrosta (9), tämä sukupolvea seuraten eteenpäin virtaava virta lakkaa kokonaan, vaan myös sitä, että silloin, kun valmis maailmankaikkeus ei enää salli lisäystä, kaikki sielut palaavat kokonaisuudessaan näkymättömästä ja hajanaisesta olotilastaan takaisin käsin kosketeltaviksi ja valoisiksi, jolloin identtiset atomit (jotka kuuluvat kuhunkin sieluun) kokoontuvat uudelleen samaan järjestykseen kuin ennenkin; Ja tätä ihmiselämän uudelleenmuodostumista kutsutaan näissä Jumalan opetusta sisältävissä kirjoituksissa ylösnousemukseksi, jolloin atomien koko liike saa saman nimityksen kuin sen ylösnouseminen, joka on tosiasiassa maassa makaamassa (1).

Mutta, sanoi hän, mikä näistä seikoista on jäänyt huomaamatta siinä, mitä on sanottu?

Miksi, varsinainen oppi ylösnousemuksesta, vastasin.

Ja kuitenkin, hän vastasi, moni asia pitkässä ja yksityiskohtaisessa keskustelussamme viittasi siihen.

Ettekö sitten ole tietoinen, minä vaadin, kaikista niistä vastaväitteistä, hyvin monista niistä, joita vastustajamme esittävät meitä vastaan tuon teidän toivonne yhteydessä?

Ja yritin heti toistaa kaikki ne keinot, joita heidän valloittavat puolustajansa ovat keksineet ylösnousemusopin kumoamiseksi.

Hän kuitenkin vastasi: ”Ensin meidän on mielestäni käytävä lyhyesti läpi tämän opin hajanaiset julistukset Pyhässä Kirjoituksessa; ne viimeistelevät puheemme. Huomatkaa siis, että kuulen Daavidin sanovan ylistyslaulujensa keskellä Jumalallisissa lauluissa sadanneljännen (104.) psalmin virren lopussa, jossa hän on ottanut aiheekseen Jumalan maailmanhallinnan: ”Sinä otat heiltä hengen pois, ja he kuolevat ja palaavat tomuunsa: Sinä lähetät Henkesi, ja he luodaan, ja Sinä uudistat maan kasvot.”” Hän sanoo, että Hengen voima, joka vaikuttaa kaikissa, elävöittää ne olennot, joihin se astuu, ja riistää elämän niiltä, jotka hän hylkää. Kun siis nähdään, että kuolemisen ilmoitetaan tapahtuvan Hengen lähdön yhteydessä ja näiden kuolleiden uudistumisen hänen ilmestymisensä yhteydessä, ja kun lisäksi nähdään, että lausuman järjestyksessä niiden kuolema, jotka näin uudistetaan, on ensin, katsomme, että näissä sanoissa julistetaan kirkolle ylösnousemuksen salaisuus ja että Daavid profetian hengessä ilmaisi juuri tämän lahjan, josta kysyt. Löydät tämän saman profeetan toisesta kohdasta (2) myös sanovan, että ”maailman Jumala, kaiken, mitä on, Herra, on osoittanut itsensä meille, jotta me pitäisimme juhlaa koristelujen keskellä.” Tuolla maininnalla ”koristeluista” oksilla hän tarkoittaa ilmestysmajan kiinnittämisen juhlaa, jota Mooseksen käskyn mukaisesti on noudatettu vanhastaan. Tuo lainsäätäjä, otaksun, että hän omaksui profeetan hengen ja ennusti siinä vielä tulevia asioita; sillä vaikka koristelu oli aina käynnissä, se ei koskaan ollut valmis.

Totuus oli tosiaan ennakoitu niiden juhlien tyypin ja arvoituksen alla, jotka aina tapahtuivat, mutta todellista ilmestysmajan kiinnittämistä ei ollut vielä tullut; ja tästä syystä ”koko maailman Jumala ja Herra”, profeetan julistuksen mukaan, ”on osoittanut itsensä meille, että tämän meidän hajonneen asumuksemme ilmestysmajan kiinnittäminen, joka on hajonnut, voidaan säilyttää ihmislajin puolesta”; aineellinen koristelu, toisin sanoen, voidaan aloittaa uudelleen hajallaan olevien atomeidemme kokoontumisen avulla. Sillä tuo sana <greek>pukaomos</greek> merkitsee erityisessä merkityksessään temppelipiiriä ja sitä täydentävää koristelua. Nyt tämä psalmien kohta kuuluu seuraavasti: ”Jumala ja Herra on osoittanut itsensä meille; pitäkää juhlaa koristajien keskuudessa aina alttarin sarviin asti.” Tämä näyttää minusta julistavan vertauskuvallisesti sitä, että koko järkiperäinen luomakunta pitää yhtä ainoaa juhlaa ja että tuossa pyhien kokouksessa renkaiden alempiarvoisten on määrä liittyä tanssiin ylempiensä kanssa. Sillä tuon temppelin, joka oli Tyyppi, rakennelman osalta ei sallittu kaikkien niiden, jotka olivat sen piirin ulkopuolella (3), tulla sisälle, vaan kaikki pakanalliset ja vieraat olivat pääsemättä sisälle; ja lisäksi niistä, jotka olivat päässeet sisälle, kaikki eivät olleet yhtä etuoikeutettuja etenemään kohti keskustaa, vaan ainoastaan ne, jotka olivat pyhittäneet itsensä pyhemmällä elämäntavalla ja tietyillä sirottelulla; ja jälleen kerran näistä viimeisistä ei jokainen saanut astua temppelin sisälle; Vain papeilla oli oikeus mennä verhon sisäpuolelle, ja sekin vain pyhäkön palvelua varten; ja jopa papeilta oli kielletty temppelin pimeä pyhäkkö, jossa seisoi kaunis alttari ulkonevine sarvineen, paitsi yhdeltä heistä, jolla oli korkein pappisvirka ja joka kerran vuodessa, tiettynä päivänä ja ilman valvontaa, kulki sen sisäpuolella kantaen uhrilahjaa, joka oli tavallista pyhempi ja mystisempi. Tällaiset erot liittyivät tähän temppeliin, jonka te tunnette, ja se oli selvästi (4) henkimaailman tilan esitys ja jäljitelmä, ja näiden aineellisten määräysten opetus oli se, että koko järkiperäinen luomakunta ei voi lähestyä Jumalan temppeliä eli toisin sanoen Kaikkivaltiaan palvomista; vaan että ne, jotka väärät uskomukset ovat johtaneet harhaan, ovat Jumaluuden piirin ulkopuolella; ja että niiden joukosta, jotka tämän palvonnan ansiosta ovat saaneet etusijan muihin nähden ja päässeet sen sisälle, joillakin on sirottelun ja puhdistusten kautta vielä lisää etuoikeuksia; ja taas näiden viimeisten joukossa niillä, jotka on vihitty papeiksi, on vielä enemmän etuoikeuksia, jopa niin, että heidät päästetään sisimpiin salaisuuksiin.

Ja jotta vertauksen merkitys saataisiin vielä selvempään valoon, voimme ymmärtää Sanan tässä opettamana, että kaikista järjellä varustetuista Voimista jotkut on kiinnitetty kuin pyhä alttari Jumaluuden sisimpään pyhäkköön; ja että taas näistä viimeisistä jotkut työntyvät esiin kuin sarvet, koska ne ovat ylhäisiä, ja että niiden ympärillä toiset ovat järjestäytyneet ensimmäiseksi tai toiseksi määrätyn arvojärjestyksen mukaisesti; että ihmissuku sitä vastoin suljettiin sisäisen pahan vuoksi pois jumalallisesta pyhäköstä, mutta kiiltävällä vedellä puhdistettuna se pääsee sinne takaisin; ja koska kaikki muut esteet, joilla syntimme on eristänyt meidät verhon sisäpuolella olevista asioista, on lopulta poistettava, aina kun tulee aika, jolloin luontomme maja ikään kuin korjataan uudelleen ylösnousemuksessa ja kaikki synnin synkkä turmelus on kadonnut maailmasta, silloin ne, jotka ovat koristaneet itsensä ylösnousemuksessa, viettävät yleismaailmallista juhlaa Jumaluuden ympärillä; ja yksi ja sama juhla-ateria katetaan kaikille, eikä mikään ero sulje yhtäkään järkevää luotua pois yhtäläisestä osallistumisesta siihen; sillä ne, jotka nyt ovat synnin vuoksi suljettuja, pääsevät vihdoin Jumalan autuuden pyhimpiin paikkoihin ja sitoutuvat siellä olevaan alttarin sarviin, toisin sanoen kaikkein erinomaisimpaan transsendentaaliseen Voimaan. Apostoli sanoo saman asian vielä selvemmin osoittaessaan koko maailmankaikkeuden lopullisen sopusoinnun Hyvän kanssa: ”Että” Hänen edessään ”kaikki polvet kumartaisivat, kaikki, jotka ovat taivaassa, kaikki, jotka ovat maan päällä, ja kaikki, jotka ovat maan alla”: Ja että jokainen kieli tunnustaisi, että Jeesus Kristus on Herra, Isän Jumalan kunniaksi.” Sen sijaan, että ”sarvet” puhuisivat siitä, mikä on enkelimäistä ja ”taivaassa”, ja että muut termit tarkoittaisivat meitä itseämme, luodut, joita ajattelemme sen rinnalla; yksi yhdistyneiden äänten juhla tulee valloittamaan meidät kaikki; tuo juhla tulee olemaan sen Olemuksen tunnustaminen ja tunnustaminen, joka todella on. Voisimme (hän jatkoi) valita monia muita pyhien kirjoitusten kohtia, jotka vahvistavat ylösnousemusoppia.

Esimerkiksi Hesekiel hyppää profetian hengessä yli koko välissä olevan ajan ja sen valtavan keston; hän seisoo ennakointikykynsä ansiosta ylösnousemuksen todellisella hetkellä ja tuo sen kuvauksessaan silmiemme eteen, ikään kuin hän olisi todella katsonut sitä, mikä on vielä tulossa. Hän näki valtavan tasangon (5), joka levittäytyi hänen edessään loputtoman kauas, ja valtavat luukasat, jotka heitettiin sen päälle sattumanvaraisesti, toiset sinne, toiset tänne; ja sitten nämä luut alkoivat Jumalalta tulevan impulssin vaikutuksesta liikkua ja ryhmittäytyä toistensa kanssa, jotka he kerran omistivat, ja kiinnittyä tuttuihin holkkiin, ja sitten ne alkoivat pukeutua lihaksiin, lihaan ja ihoon (tätä prosessia kutsuttiin psalmien runoudessa ”koristelemiseksi”); Henki itse asiassa antoi eloa ja liikettä kaikelle, mikä siellä oli. Mutta mitä tulee apostolimme kuvaukseen ylösnousemuksen ihmeistä, miksi sitä pitäisi toistaa, kun se on helposti löydettävissä ja luettavissa, kuinka esimerkiksi ”huudon” ja ”pasuunan äänen” (Sanan kielellä) ”huudon ja ”pasuunan soiton” voimalla kaikki kuolleet ja kumarassa olevat asiat ”muuttuvat (6) silmänräpäyksessä” kuolemattomiksi olennoiksi. Myös evankeliumien ilmaisut ohitan, sillä niiden merkitys on jokaiselle aivan selvä; eikä Herramme pelkästään sanoin julista, että kuolleiden ruumiit herätetään henkiin, vaan hän osoittaa itse ylösnousemuksen teoillaan ja tekee tämän ihmetyön alun asioista, jotka ovat enemmän ulottuvillamme ja joita on vähemmän mahdollista epäillä. Ensin, toisin sanoen, Hän osoittaa eläväksi tekevän voimansa tautien tappavien muotojen kohdalla ja karkottaa nuo taudit yhdellä käskysanalla; sitten Hän herättää juuri kuolleen pienen tytön; sitten Hän saa nuoren miehen, jota oli jo kannettu pois, istumaan ruumisarkulleen ja luovuttaa hänet äidilleen; Sen jälkeen Hän kutsuu haudastaan esiin neljä päivää sitten kuolleen ja jo mädäntyneen Lasaruksen ja herättää makaavan ruumiin eloon käskevällä äänellään; sitten kolmen päivän kuluttua Hän herättää kuolleista oman ihmisruumiinsa, joka oli lävistetty nauloilla ja keihäällä, ja tuo noiden naulojen ja keihään haavan jäljen ylösnousemuksen todistajaksi. Mutta mielestäni näiden asioiden yksityiskohtainen mainitseminen ei ole tarpeen, sillä niistä ei jää epäilyksiä niiden mieleen, jotka ovat hyväksyneet niistä kirjoitetut kertomukset.

Mutta se, sanoin minä, ei ollut asian ydin. Useimmat kuulijoistanne hyväksyvät sen tosiasian, että jonain päivänä tapahtuu ylösnousemus ja että ihminen tuodaan katoamattoman tuomioistuimen eteen (7); sekä Raamatun todisteiden että kysymyksen aikaisemman tarkastelun perusteella. Kysymys on kuitenkin edelleen olemassa (8): Onko tila, jota meidän on odotettava, samanlainen kuin ruumiin nykyinen tila? Sillä jos näin on, niin silloin, kuten olin sanomassa (9), ihmisten olisi parempi välttää toivomasta mitään ylösnousemusta lainkaan. Sillä jos ruumiimme palautetaan jälleen elämään samanlaisessa tilassa kuin se on, kun se lakkaa hengittämästä, silloin kaikki, mitä ihminen voi odottaa ylösnousemuksesta, on loputon onnettomuus. Sillä mikä on säälittävämpi näky kuin se, kun äärimmäisessä vanhuudessa ruumiimme kutistuu (1) ja muuttuu vastenmieliseksi ja kammottavaksi, kun liha on täysin kuihtunut vuosien kuluessa, iho on kuivunut luiden ympärille, kunnes se on kokonaan ryppyissä, lihakset ovat kouristelevassa tilassa, koska ne eivät enää saa luonnollista kosteuttaan, ja koko ruumis on näin ollen kutistunut, kädet kummallakin puolella ovat voimattomat tekemään luonnollista työtään, ja ne tärisevät tahattomasta vapinasta? Millainen näky taas on pitkässä kulutuksessa olevien ihmisten ruumiit! Ne eroavat paljaista luista vain siinä, että ne näyttävät siltä kuin niitä peittäisi kulunut ihohuntu. Millainen näky ovatkaan vesipöhön turvottamien ihmisten ruumiit! Millä sanoilla voisi kuvailla leprasta kärsivien ruman näköistä epämuodostumaa (2)? Vähitellen mätäneminen leviää kaikkiin heidän raajoihinsa ja tuntoelimiinsä ja nielaisee heidät. Millä sanoilla voisi kuvata niiden ihmisten rampautumista, jotka on silvottu maanjäristyksessä, taistelussa tai muussa onnettomuudessa ja jotka elävät tällaisessa tilassa pitkään ennen luonnollista kuolemaansa? Tai niistä, jotka ovat vamman vuoksi kasvaneet lapsesta asti raajansa vinksallaan! Mitä heistä voi sanoa? Mitä pitäisi ajatella vastasyntyneiden vauvojen ruumiista, jotka on joko altistettu tai kuristettu tai jotka ovat kuolleet luonnollisen kuoleman, jos heidät on tarkoitus herättää henkiin juuri sellaisina kuin he olivat? Jatkuvatko ne tuossa lapsenomaisessa tilassa? Mikä tila voisi olla sitä kurjempi? Vai saavuttavatko he ikänsä kukoistuksen? No, mutta millaisella maidolla luonto voi imettää heitä uudelleen? Asia on siis niin, että jos ruumiimme elävät jälleen kaikin puolin samanlaisina kuin ennenkin, tämä asia, jota odotamme, on yksinkertaisesti onnettomuus; kun taas jos ne eivät ole samanlaisia, ylösnoussut henkilö on toinen kuin se, joka kuoli. Jos esimerkiksi pieni poika haudattiin, mutta aikuinen mies nousee ylös, tai päinvastoin, miten voimme sanoa, että kuollut itsessään nousee ylös, kun hänen tilalleen on tämän ikäeron vuoksi tullut joku muu? Lapsen sijasta nähdään aikuinen mies. Vanhan miehen sijasta nähdään ihminen parhaassa iässään. Itse asiassa yhden henkilön sijasta näkee kokonaan toisen henkilön. Rampa vaihtuu työkykyiseksi mieheksi, raihnautunut kärsii mieheksi, jonka liha on kiinteä, ja niin edelleen kaikista mahdollisista tapauksista, joita en halua luetella, koska pelkään, että ne olisivat pitkäveteisiä. Jos ruumis ei siis tule jälleen eloon juuri sellaisina ominaisuuksiltaan kuin se oli maan kanssa sekoittuessaan, tuo kuollut ruumis ei nouse jälleen ylös, vaan päinvastoin maa muodostuu uudeksi ihmiseksi.

Miten ylösnousemus sitten vaikuttaa minuun, kun minun sijastani herää henkiin joku toinen? Joku muu, sanon minä; sillä miten voisin tunnistaa itseni, kun entisen itseni sijasta näen jonkun muun kuin itseni? Se ei voi todella olla minä, ellei se ole kaikin puolin samanlainen kuin minä. Oletetaan esimerkiksi, että tässä elämässä minulla oli muistissani jonkun henkilön piirteet; sanotaan, että hän oli kalju, hänellä oli ulkonevat huulet, jokseenkin litteä nenä, vaalea ihonväri, harmaat silmät, valkoiset hiukset, ryppyinen iho; ja sitten menen etsimään sellaista ja tapaan nuoren miehen, jolla oli hieno tukka, litteä nenä, tumma ihonväri ja joka oli kaikilta muilta osin aivan toisenlainen kuin hän oli; onko todennäköistä, että jälkimmäisen nähdessäni ajattelisin edellistä henkilöä? Mutta miksi viipyä kauemmin näissä vähemmän painavissa ylösnousemusta vastaan esitetyissä vastaväitteissä ja jättää huomiotta kaikkein vahvin niistä? Sillä kukapa ei olisi kuullut, että ihmiselämä on kuin puro, joka kulkee syntymästä kuolemaan tiettyä vauhtia, ja lakkaa sitten vasta, kun myös sen olemassaolo lakkaa?

Tämä liike ei tosiaankaan ole avaruudellista muutosta; massamme ei koskaan ylitä itseään; mutta se tekee tämän etenemisen sisäisen muutoksen avulla; ja niin kauan kuin tämä muutos on sitä, mitä sen nimi antaa ymmärtää, se ei koskaan pysy samassa vaiheessa (hetkestä toiseen); sillä miten se, jota muutetaan, voisi pysyä samanlaisena? Tuli nuotiolla näyttää ulkonäöltään varmasti aina samalta, sillä sen liikkeen jatkuvuus antaa sille vaikutelman, että se on katkeamaton ja itsekeskeinen kokonaisuus; mutta todellisuudessa se kulkee koko ajan eteenpäin eikä koskaan pysy samana; kuumuuden irrottama kosteus palaa ja muuttuu savuksi sillä hetkellä, kun se on leimahtanut liekkeihin, ja tämä muutosvoima saa aikaan liekin liikkeen, joka itsessään saa aikaan aineellisen aineen muuttumisen savuksi; aivan kuten siis on mahdotonta, että joku, joka on koskenut liekkiä kahdesti samaan paikkaan, koskettaisi kahdesti samaa liekkiä (3) (sillä muutoksen nopeus on liian suuri; se ei odota toista kosketusta, vaikka se tapahtuisi kuinka nopeasti; liekki on aina tuore ja uusi; se syntyy aina, se lähettää itseään, se ei koskaan pysy yhdessä ja samassa paikassa), samoin on havaittu olevan myös kehomme ruumiinrakenteen kohdalla. Siinä tapahtuu sisään virtausta ja ulosvirtausta muuttuvassa tahdissa siihen hetkeen asti, jolloin se lakkaa elämästä; niin kauan kuin se elää, se ei voi pysyä; sillä se joko täydentyy tai se purkautuu höyryksi tai se pysyy liikkeessä näiden molempien prosessien yhdistelmän avulla. Jos siis joku yksittäinen ihminen ei ole sama kuin eilen (4), vaan muuttuu erilaiseksi tämän muodonmuutoksen kautta, niin kun on niin, että ylösnousemus palauttaa ruumiimme jälleen elämään, tuosta yksittäisestä ihmisestä tulee ihmisjoukko, niin että hänen ylösnousemuksensa mukana löytyy vauva, lapsi, poika, nuorukainen, mies, isä, vanhus ja kaikki ne väliinputoajat, jotka hän kerran oli. Mutta edelleen (5); siveys ja tuhlaavaisuus harjoitetaan molemmat lihassa; myös ne, jotka kestävät kipeimmätkin kidutukset uskontonsa tähden, ja toisaalta ne, jotka niitä kaihtelevat, sekä toinen että toinen luokka paljastavat luonteensa suhteessa lihallisiin tuntemuksiin; miten siis voidaan tehdä oikeutta tuomiolla (6)? Tai ottakaamme esimerkiksi tapaus, jossa yksi ja sama ihminen ensin tekee syntiä ja sitten puhdistautuu katumuksella ja sitten, niin saattaa käydä, sortuu uudelleen syntiin; tällaisessa tapauksessa sekä saastunut että saastumaton ruumis kokee muutoksen, koska hänen luonteensa muuttuu, eikä kumpikaan niistä pysy loppuun asti samana; kummassa ruumiissa sitten siveettömyyttä harjoittanutta on kidutettava? Siinä, joka on vanhuuden jäykistämä ja lähellä kuolemaa? Mutta tämä ei ole sama kuin se, joka teki synnin. Siis siinä, joka saastutti itsensä antautumalla intohimolle? Mutta missä on vanhus siinä tapauksessa? Tämä jälkimmäinen ei nimittäin nouse ylös, eikä ylösnousemus tee täydellistä työtä; tai sitten hän nousee ylös, kun taas rikollinen pakenee. Sallikaa minun sanoa vielä jotakin muuta niiden vastaväitteiden joukosta, joita epäuskoiset esittävät tätä oppia vastaan.

He väittävät, että mikään ruumiin osa ei ole luonnostaan tehty ilman tehtävää. Jotkin osat ovat esimerkiksi elossa olemisen tehokkaita syitä meissä; ilman niitä meidän lihallinen elämämme ei voisi mitenkään jatkua; tällaisia ovat sydän, maksa, aivot, keuhkot, vatsa ja muut elintoiminnot; toiset on osoitettu aistimiseen liittyviin toimintoihin; toiset kädensiirtoon ja kävelemiseen (7); toiset on sovitettu jälkipolvien perimään. Jos nyt tuleva elämä on täsmälleen samoissa olosuhteissa kuin tämä, oletettu muutos meissä ei merkitse mitään; mutta jos se kertomus on totta, kuten todellakin on, jossa esitetään, että avioliitto ei ole osa tuon tuonpuoleisen elämän taloutta ja että syöminen ja juominen eivät silloin säilytä sen jatkuvuutta, mitä hyötyä ruumiimme jäsenille on, kun emme enää odota tuossa olemassaolossa mitään niistä toiminnoista, joita varten jäsenemme nyt ovat olemassa? Jos avioliiton vuoksi on nyt olemassa tiettyjä elimiä, jotka ovat avioliittoon soveltuvia, niin sitten, kun avioliitto lakkaa olemasta, emme tarvitse näitä elimiä: samaa voidaan sanoa käsistä, joilla työskennellään, jaloista, joilla juostaan, suusta, jolla otetaan ruokaa, hampaista, joilla jauhetaan sitä, vatsan elimistä, joilla sulatetaan, ja tyhjennyskanavista, joilla päästään eroon siitä, mikä on tullut tarpeettomaksi. Kun siis kaikkia näitä toimintoja ei enää ole, miten tai miksi niiden välineet ovat olemassa? Niinpä välttämättä, jos ne asiat, jotka eivät millään tavoin edistä tuota toista elämää, eivät ympäröi ruumista, ei myöskään mitään niistä osista, jotka nykyisin muodostavat ruumiin, olisi olemassa (8). Tuota elämää (9) ja kukaan ei voi kutsua sellaista tilannetta ylösnousemukseksi, jossa yksittäiset jäsenet eivät ole enää läsnä ruumiissa, koska ne ovat hyödyttömiä tuolle elämälle. Mutta jos toisaalta meidän ylösnousemuksemme edustuu jokaisessa näistä, niin silloin ylösnousemuksen tekijä muokkaa meissä asioita, joista ei ole hyötyä eikä hyötyä tuolle elämälle. Ja silti meidän on uskottava, ei ainoastaan siihen, että ylösnousemus on olemassa, vaan myös siihen, että se ei ole järjetöntä. Siksi meidän on kuunneltava tarkkaavaisesti tämän selitystä, jotta saisimme tämän totuuden jokaisen osan osalta sen todennäköisyyden pelastettua viimeiseen asti (10).

Kun olin lopettanut, Opettaja vastasi näin: Olette hyökänneet ylösnousemukseen liittyvien oppien kimppuun jonkinlaisella hengellä, retoriikan tapaan, kuten sitä kutsutaan; olette kiertäneet totuuden ympäri ja ympäri uskottavasti kumoavilla argumenteilla; niin, että ne, jotka eivät ole tarkastelleet tätä salaperäistä totuutta kovin tarkkaan, saattavat mahdollisesti saada noiden argumenttien todennäköisyyden vaikutuksen näkemykseensä siitä ja saattavat ajatella, että se vaikeus, joka on aloitettu sitä vastaan, mitä on esitetty, ei olekaan täysin sivuseikka. Mutta, hän jatkoi, totuus ei piile näissä väitteissä, vaikka voimmekin pitää mahdottomana antaa niihin retorisen vastauksen, joka on muotoiltu yhtä voimakkaalla kielellä. Kaikkien näiden kysymysten todellinen selitys on edelleen kätkettynä Viisauden kätkettyihin aarrekammioihin, eikä se tule päivänvaloon ennen kuin vasta sinä hetkenä, jolloin meille opetetaan ylösnousemuksen salaisuus sen todellisuuden kautta; ja silloin ei enää tarvita lauseita selittämään asioita, joita nyt toivomme. Aivan samoin kuin yöllä valvovien ihmisten keskuudessa voitaisiin aloittaa monia kysymyksiä keskustelua siitä, millainen asia auringonpaiste on, ja sitten sen yksinkertainen ilmestyminen kaikessa kauneudessaan tekisi kaiken sanallisen kuvailun tarpeettomaksi, niin jokainen laskelma, joka yrittää päästä arvaavasti tulevaan tilaan, kutistuu mitättömäksi toiveidemme kohteen myötä, kun se tulee luoksemme. Mutta koska velvollisuutenamme on olla jättämättä millään tavoin tutkimatta meitä vastaan esitettyjä väitteitä, selitämme totuutta näiden seikkojen osalta seuraavasti. Hankkikaamme ensin selkeä käsitys tämän opin soveltamisalasta; toisin sanoen, mikä on se päämäärä, jota Pyhä Raamattu pitää silmällä julistamalla sitä ja luomalla uskoa siihen. No, hahmotellaksemme näin laajan totuuden ääriviivoja ja sisällyttääksemme sen määritelmään, sanomme, että ylösnousemus on ”luontomme palauttaminen alkuperäiseen muotoonsa” (1).

Mutta tuossa elämänmuodossa, jonka luoja Jumala itse oli, on kohtuullista uskoa, ettei siinä ollut ikää eikä lapsuutta eikä mitään nykyisistä erilaisista vaivoista johtuvia kärsimyksiä eikä minkäänlaisia ruumiillisia vaivoja. On järkevää, sanon minä, uskoa, että Jumala ei ollut minkään näistä asioista Luoja, vaan että ihminen oli jumalallinen olento ennen kuin hänen ihmisyytensä joutui pahan hyökkäyksen ulottuville; että sitten kuitenkin pahan tunkeutumisen myötä myös kaikki nämä kärsimykset tunkeutuivat häneen. Näin ollen elämä, joka on vapaa pahasta, ei ole mitenkään välttämätöntä kulkea pahasta johtuvien asioiden keskellä. Siitä seuraa, että kun ihminen kulkee jään läpi, hänen ruumiinsa täytyy jäähtyä; tai kun hän kävelee hyvin kuumassa auringossa, hänen ihonsa täytyy tummua; mutta jos hän on pysynyt erossa jommastakummasta, hän välttyy kokonaan näiltä seurauksilta, sekä tummumiselta että jäähtymiseltä; itse asiassa kenelläkään ei ole oikeutta etsiä tuon erityisen syyn seurausta, kun tietty syy on poistettu. Aivan samoin meidän luontomme joutui intohimoiseksi muuttuessaan kohtaamaan kaikki intohimoisen elämän välttämättömät seuraukset; mutta kun se on lähtenyt takaisin tuohon intohimottoman autuuden tilaan, se ei enää kohtaa pahojen taipumusten väistämättömiä seurauksia. Kun siis näemme, että kaikki raakalaismaisen elämän vaikutteet luonnossamme eivät olleet meissä ennen kuin ihmisyytemme laskeutui pahan kosketuksen kautta intohimoihin, on aivan varmaa, että kun hylkäämme nuo intohimot, hylkäämme myös kaikki niiden näkyvät seuraukset. Kenelläkään ei siis ole oikeutta etsiä tuosta toisesta elämästä minkään intohimon seurauksia meissä. Aivan kuten ihminen, joka on riisunut rähjäisen tunikan, ei enää tunne sen häpeää päälleen, niin myös me emme tunne sitä, kun olemme heittäneet pois tuon kuolleen ruman tunikan, joka on tehty raakalaisten nahoista ja puettu päällemme (sillä ”vuohennahalla” tarkoitan mielestäni sitä raakalaisluontoon kuuluvaa muodonmuutosta, johon meidät puettiin, kun tutustuimme intohimoiseen hemmotteluun), heittää tuon tunikan pois heittämisen ohella meistä pois kaikki ne tavarat, jotka olivat ympärillämme tuosta raakalaisen nahasta; ja tällaisia liitännäisiä ovat sukupuoliyhteys, hedelmöittyminen, synnytys, epäpuhtaudet, imettäminen, ruokkiminen, tyhjennys, asteittainen kasvaminen täyteen kokoon, elämän huippuikä, vanhuus, sairaus ja kuolema. Jos tuo iho ei enää ole ympärillämme, miten sen seuraukset voivat jäädä meihin? On siis typerää, kun meidän on odotettava asioiden toisenlaista tilaa tulevassa elämässä, vastustaa ylösnousemusoppia sellaisen asian perusteella, jolla ei ole mitään tekemistä sen kanssa. Tarkoitan, mitä tekemistä laihuudella tai lihavuudella, kulutuksen tai runsauden tilalla tai millään muulla tilalla, joka vallitsee luonnossa, joka on aina muutoksessa, on toisen elämän kanssa, joka on niinkin vieras kuin se, että se on niinkin ohimenevä ja katoavainen kuin se? Ylösnousemuksen toimintaan vaaditaan yksi ja vain yksi asia, nimittäin se, että ihminen on elänyt syntymällä; tai, jos käytetään pikemminkin evankeliumin sanoja, että ”ihminen on syntynyt (2) maailmaan”; elämän pituus tai lyhyys, kuoleman tapa, tämä tai se, on epäolennainen tutkimuskohde tuon toiminnan yhteydessä. Riippumatta siitä, minkälaisen tapauksen otamme, miten oletamme sen olleen, se on kaikki sama; näistä elämän eroista ei aiheudu mitään vaikeuksia eikä myöskään mitään helppoutta ylösnousemukseen liittyen. Sen, joka on kerran alkanut elää, on väistämättä jatkettava kerran elettyä elämää (3) sen jälkeen, kun hänen kuolemassa tapahtuneen hajoamisensa on korjattu ylösnousemuksessa. Mitä väliä sillä on ylösnousemuksen kannalta, miten ja milloin hänen hajoamisensa tapahtui?

Tällaisten seikkojen tarkastelu kuuluu kokonaan toiseen tutkimuskohteeseen. Ihminen on esimerkiksi voinut elää ruumiillisessa mukavuudessa tai kärsimyksessä, hyveellisesti tai ilkeästi, maineikkaasti tai häpeällisesti; hän on saattanut viettää päivänsä kurjasti tai onnellisesti. Nämä ja vastaavat tulokset on saatava hänen elämänsä pituudesta ja hänen elintavoistaan; ja voidakseen antaa tuomion hänen elämässään tehdyistä teoista tuomarin on tutkittava tarkkaan hänen hemmottelujaan, tapauksesta riippuen, tai hänen menetyksiään tai sairauksiaan, tai hänen vanhuuttaan, tai hänen parhaita aikojaan, tai hänen nuoruuttaan, tai hänen varallisuuttaan, tai hänen köyhyyttään: kuinka hyvin tai huonosti jompaankumpaan näistä sijoittunut ihminen päätti kohtalonomaisen uransa; saiko hän elämänsä aikana paljon siunauksia vai paljon vaivoja; vai eikö hän maistanut kumpaakaan niistä lainkaan, vaan lakkasi elämästä ennen kuin hänen henkiset kykynsä olivat muotoutuneet. Mutta aina kun tulee aika, jolloin Jumala on palauttanut luontomme takaisin ihmisen alkutilaan, on silloin hyödytöntä puhua tällaisista asioista ja kuvitella, että tällaisiin asioihin perustuvat vastaväitteet voisivat todistaa, että Jumalan voima on estynyt saavuttamasta päämääräänsä. Hänen päämääränsä on yksi, ja vain yksi; se on tämä: kun koko sukumme on täydellistynyt ensimmäisestä ihmisestä viimeiseen, — toiset ovat heti tässä elämässä puhdistuneet pahasta, toiset ovat sen jälkeen tarvittavina ajanjaksoina parantuneet tulen vaikutuksesta, toiset ovat täällä ollessaan olleet yhtä lailla tietämättömiä hyvästä kuin pahasta, — tarjotakseen jokaiselle meistä osallisuutta niihin siunauksiin, jotka ovat Hänessä ja joita Raamattu kertoo meille, ”silmä ei ole nähnyt eikä korva kuullut” eikä ajatus ole koskaan tavoittanut. Mutta tämä ei ole mitään muuta, kuten minä ainakin ymmärrän, kuin Jumalassa itsessään olemista; sillä sen Hyvän, joka on kuulon ja silmän ja sydämen yläpuolella, täytyy olla se Hyvä, joka ylittää maailmankaikkeuden. Mutta ero hyveellisen ja turmeltuneen elämän välillä, jota tällä hetkellä (4) eletään, tulee havainnollistumaan tällä tavoin; nimittäin siinä, miten nopeasti tai hitaasti kumpikin osallistuu tuohon luvattuun autuuteen. Kunkin syvään juurtuneen pahuuden määrän mukaan lasketaan hänen parannuksensa kesto. Tämä parannuskeino on hänen sielunsa puhdistaminen, ja sitä ei voida saavuttaa ilman sietämätöntä tilaa, kuten edellisessä keskustelussamme on selitetty. Mutta kuka tahansa ymmärtäisi paremmin kaikkien näiden vastaväitteiden turhuuden ja merkityksettömyyden, jos yrittäisi kartoittaa apostolimme viisauden syvyyksiä. Kun hän selittää tätä mysteeriä korinttilaisille, jotka ehkä itse esittivät samoja vastaväitteitä, joita sen vastustajat tänä päivänä esittävät kumotakseen meidän uskomme, hän ryhtyy omasta aloitteestaan moittimaan heidän tietämättömyytensä julkeutta ja puhuu näin: ”Sanot siis minulle: ”Miten kuolleet herätetään, ja millä ruumiilla he tulevat?”. Sinä hölmö, se, minkä kylvät, ei herää henkiin, ellei se kuole; ja se, minkä kylvät, ei ole se ruumis, joka tulee olemaan, vaan paljas jyvä, se voi olla sattumalta vehnää tai jotain muuta jyvää; mutta Jumala antaa sille ruumiin, niin kuin se on hänelle mieluinen.”” Tuossa kohdassa, kuten minusta näyttää, hän tukkii niiden ihmisten suut, jotka osoittavat tietämättömyyttään luonnon sopivista mittasuhteista ja jotka mittaavat jumalallista voimaa omilla voimillaan ja ajattelevat, että Jumalalle on mahdollista vain niin paljon, kuin inhimillinen ymmärrys voi ottaa vastaan, mutta että se, mikä ylittää sen, ylittää myös jumalallisen kyvyn. Sillä mies, joka oli kysynyt apostolilta: ”Miten kuolleet herätetään?”, viittaa ilmeisesti siihen, että on mahdotonta, että ruumiin atomit, kun ne kerran ovat hajaantuneet, kokoontuisivat jälleen yhteen; ja koska tämä on mahdotonta eikä muuta mahdollista ruumiin muotoa ole jäljellä kuin se, joka syntyy tällaisesta yhteenliittymästä, hän päättelee nokkelien kiistakysymysten esittäjien tavan mukaan sen totuuden, jonka hän haluaa todistaa, eräänlaisella syllogismilla seuraavasti: Jos ruumis on atomien yhteenliittymä ja jos niiden toinen yhteenliittymä on mahdoton, minkälaisen ruumiin saavat ne, jotka nousevat ylös? Tätä johtopäätöstä, joka näennäisesti sisältyy tähän taidokkaaseen premissien keksimiseen, apostoli kutsuu ”hulluudeksi”, koska se on peräisin ihmisiltä, jotka kiihkeästi pyrkivät havaitsemaan luomakunnan muissa osissa jumalallisen voiman hallitsevuuden. Sillä jättäessään pois Jumalan käden ylevämmät ihmeet, joiden avulla hänen kuulijansa olisi ollut helppo asettaa pulmaan (hän olisi esimerkiksi voinut kysyä: ”Miten tai mistä syntyy jokin taivaankappale, esimerkiksi auringon tai kuun tai tähtikuvioissa näkyvä taivaankappale; mistä syntyy taivaanvahvuus, ilma, vesi, maa?”), hän päinvastoin tuomitsee vastaväittäjät ajattelemattomuudesta sellaisten esineiden avulla, jotka kasvavat rinnallamme ja ovat hyvin tuttuja kaikille. ”Eikö jopa maanviljelys opeta sinulle”, hän kysyy, ”että se, joka laskiessaan Jumaluuden transsendentteja voimia rajoittaa ne omiin voimiinsa, on hölmö?”. Mistä siemenet saavat kehot, jotka versovat niistä? Mikä edeltää tätä versomista? Eikö sitä edelsi kuolema (5)?

Ainakin, jos tiivistyneen kokonaisuuden liukeneminen on kuolema; sillä eihän tosiaankaan voida olettaa, että siemenestä nousisi verso, ellei se olisi liuennut maaperään ja tullut siten niin sienimäiseksi ja huokoiseksi, että se olisi voinut sekoittua omiin ominaisuuksiinsa maaperän viereisen kosteuden kanssa ja muuttua näin juureksi ja versoksi; se ei pysähdy edes siihen, vaan muuttuu jälleen varreksi, jonka välissä olevat polvinivelet vyöttävät sitä kuin monet kiinnikkeet, jotta se voisi kantaa pystyssä korvan viljakuormansa kanssa. Missä siis olivat kaikki nämä jyvään kuuluvat asiat ennen sen hajoamista maahan? Ja kuitenkin tämä tulos on syntynyt tuosta jyvästä; jos jyvää ei olisi ollut ensin olemassa, tähkä ei olisi syntynyt. Aivan kuten siis korvan ”ruumis” syntyy siemenestä, Jumalan taiteellinen voiman kosketus tuottaa sen kaiken tuosta yhdestä ainoasta asiasta, ja aivan kuten se ei ole täysin sama asia kuin tuo siemen eikä jotain täysin erilaista, niin (hän vaati) näiden siemenillä tehtyjen ihmeiden avulla voitte nyt tulkita ylösnousemuksen mysteerin. Jumalallinen voima ei kaikkivoipaisuuden ylenpalttisessa yltäkylläisyydessä ainoastaan palauta teille kerran hajonnutta ruumista, vaan tekee siihen suuria ja loistavia lisäyksiä, jolloin ihminen varustetaan vielä upeammalla tavalla. ”Se kylvetään”, hän sanoo, ”turmeltuneisuuteen; se herätetään turmeltumattomuuteen; se kylvetään heikkouteen; se herätetään voimaan; se kylvetään häpeään; se herätetään kirkkauteen; se kylvetään luonnolliseen ruumiiseen; se herätetään hengelliseen ruumiiseen.” Kun vehnänjyvä on liuennut maaperään, se jättää jälkeensä pienen massansa ja erikoisen muotonsa, mutta silti se ei ole jättänyt ja menettänyt itseään, vaan edelleen itsekeskeisenä kasvaa korvan tähkäksi, vaikka se on monissa kohdin edistynyt itseään, nimittäin kooltaan, loistokkuudeltaan, monimutkaisuudeltaan ja muodoltaan. Samalla tavalla ihminen tallettaa kuolemaansa kaikki ne erikoiset ympäristöt, jotka se on hankkinut intohimoisista taipumuksista; tarkoitan häpeää, turmelusta, heikkoutta ja iän ominaispiirteitä; ja silti ihminen ei menetä itseään. Se muuttuu ikään kuin viljan tähkäksi, toisin sanoen katoamattomuuteen, loistoon ja kunniaan ja voimaan ja absoluuttiseen täydellisyyteen, tilaan, jossa sen elämä ei enää tapahdu pelkälle luonnolle ominaisilla tavoilla, vaan se on siirtynyt hengelliseen ja intohimottomaan olemassaoloon.

Sillä luonnollisen ruumiin erityispiirre on, että se liikkuu aina virrassa, että se aina muuttuu hetkeksi tilastaan ja muuttuu joksikin muuksi; mutta mitään näistä prosesseista, joita emme havaitse ainoastaan ihmisessä, vaan myös kasveissa ja raakalaisissa, ei löydy jäljellä elämässä, joka silloin tulee olemaan. Lisäksi minusta näyttää siltä, että apostolin sanat sopivat kaikin puolin yhteen oman käsityksemme kanssa siitä, mitä ylösnousemus on. Ne osoittavat juuri sen saman asian, jonka olemme sisällyttäneet omaan määritelmäämme siitä, jossa sanoimme, että ylösnousemus ei ole mitään muuta kuin ”luontomme palauttaminen alkuperäiseen muotoonsa”. Sillä kun me opimme Raamatusta ensimmäisestä luomiskertomuksesta (6), että ensin maa synnytti ”vihreän ruohon” (kuten kertomuksessa sanotaan) ja että sitten tästä kasvista syntyi siemen, josta, kun se vuodatettiin maahan, kasvoi jälleen sama alkuperäisen kasvin muoto, on huomattava, että apostoli julistaa, että tämä sama tapahtuu myös ylösnousemuksessa; ja niinpä me opimme häneltä sen tosiasian, ei ainoastaan (7) että ihmisyytemme muuttuu silloin joksikin jalommaksi, vaan myös sen, että se, mitä meillä on siinä odotettavissa, ei ole mitään muuta kuin se, mikä oli alussa. Alussa, kuten näemme, ei ollut jyvästä nouseva tähkä, vaan jyvä, joka tulee tähkästä, ja sen jälkeen tähkä kasvaa jyvän ympärille; ja niinpä tämän vertauksen osoittama järjestys (8) osoittaa selvästi, että kaikki se siunattu tila, joka meille syntyy ylösnousemuksen kautta, on vain paluuta alkuperäiseen armon tilaan. Itse asiassa mekin olimme kerran tavallaan täysi korsi (9); mutta synnin polttava kuumuus kuivatteli meidät, ja sitten, kun kuolinvuoteellamme hajosimme, maa otti meidät vastaan; mutta ylösnousemuksen keväällä se kasvattaa tämän ruumiimme paljaan jyvän (1) uudelleen korvan muotoon, korkeaksi, sopusuhtaiseksi ja pystyyn nousevaksi, taivaan korkeuksiin ulottuvaksi, ja terän ja parran osalta katoamattomuudessa loistavaksi ja kaikkine muine jumalallisine tunnusmerkkeineen. Sillä ”tämän katoavaisen on pukeuduttava katoamattomuuteen”; ja tämä katoamattomuus ja kirkkaus ja kunnia ja voima ovat niitä selviä ja tunnustettuja jumaluuden tuntomerkkejä, jotka kerran kuuluivat hänelle, joka luotiin Jumalan kuvaksi, ja joita me toivomme saavamme tämän jälkeen. Ensimmäinen ihminen, Aadam, oli siis ensimmäinen korva; mutta pahan tulon myötä ihmisluonto pieneni pelkäksi joukoksi (2); ja kuten jyvälle (3) korvessa tapahtuu, jokainen yksittäinen ihminen menetti tuon alkukorvan kauneuden ja mätäni mullassa; mutta ylösnousemuksessa synnymme uudestaan alkuperäisessä loistossamme; vain tuon yksittäisen alkukorvan sijasta meistä tulee lukemattomia myriadeja korvia viljapelloilla. Hyveellinen elämä ja paheellinen elämä erotetaan toisistaan näin: ne, jotka ovat eläessään harjoittaneet hyveellisellä käytöksellä itselleen maanviljelyä, paljastuvat heti täydellisen korvan kaikissa ominaisuuksissa, kun taas ne, joiden paljas jyvä (eli heidän luonnollisen sielunsa voimat) on pahojen tapojen kautta ikään kuin rappeutunut ja sään kovettama (kuten niin sanotut ”sarvipäiset” siemenet (4), tällaisten asioiden asiantuntijoiden mukaan kasvavat), kokevat, vaikka he elävätkin uudelleen ylösnousemuksessa, hyvin suurta ankaruutta Tuomarinsa taholta, koska heillä ei ole voimaa versoa täyteen korvan mittasuhteisiin ja tulla siten sellaisiksi, joita me olimme ennen maallista lankeamistamme. Tuotosten valvojan tarjoama lääke on kerätä yhteen tervaleppäkasvit ja orjantappurat, jotka ovat kasvaneet hyvän siemenen rinnalle ja joiden äpäräelämään kaikki ne salaiset voimat, jotka kerran ravitsivat sen juurta, ovat siirtyneet, niin että se ei ole ainoastaan joutunut jäämään ilman ravintoaan, vaan se on tukahtunut ja siten jäänyt tuottamattomaksi tämän luonnottoman kasvun vuoksi. Kun heidän sisällään olevasta ravitsevasta osasta on poimittu pois kaikki, mikä on sen vastakohta tai väärennös, ja se on luovutettu tuleen, joka kuluttaa kaiken epäluonnollisen, ja näin ollen hävinnyt, silloin myös tässä luokassa heidän ihmisyytensä kukoistaa ja kypsyy hedelmää tuottavaksi tällaisen taloudenhoidon ansiosta, ja jonain päivänä pitkien aikakausien jälkeen he saavat takaisin sen universaalin muodon, jonka Jumala on alussa leimannut meihin. Autuaita ovat todellakin ne, joissa noiden korvien täysi kauneus kehittyy välittömästi, kun he syntyvät ylösnousemuksessa. Sanomme tämän kuitenkin vihjailematta, että tässä elämässä hyveellisesti ja ilkeästi eläneiden välillä olisi mitään pelkästään ruumiillisia eroja, ikään kuin meidän pitäisi ajatella, että toinen on aineellisen kehonsa osalta epätäydellinen, kun taas toinen saavuttaa täydellisyyden sen osalta. Vanki ja vapaa ovat täällä tässä nykymaailmassa aivan samanlaisia, mitä tulee heidän kahden ruumiinsa rakenteeseen, vaikka nautinnon ja kärsimyksen suhteen heidän välillään on suuri kuilu. Tällä tavoin meidän pitäisi käsittääkseni laskea hyvien ja pahojen välinen ero tuossa välivaiheessa (6).

Sillä kuoleman kylvöstä nousevien ruumiiden täydellisyys on, kuten apostoli meille sanoo, katoamattomuudessa ja kirkkaudessa ja kunniassa ja voimassa; mutta näiden erinomaisuuksien väheneminen ei merkitse sitä, että ylösnoussut olisi vastaavasti ruumiillisesti silvottu, vaan että hän olisi vetäytynyt ja vieraantunut jokaisesta niistä asioista, joiden ajatellaan kuuluvan hyvään. Kun siis nähdään, että jommankumman näistä kahdesta täysin vastakkaisesta ajatuksesta, tarkoitan hyvää ja pahaa, on jollakin tavalla liityttävä meihin, on selvää, että sanominen, että ihminen ei kuulu hyvään, on välttämätön osoitus siitä, että hän kuuluu pahaan. Mutta sitten pahan yhteydessä emme löydä kunniaa, loistoa, katoamattomuutta, voimaa; ja niinpä meidän on pakko hylätä kaikki epäilykset siitä, että ihminen, jolla ei ole mitään tekemistä näiden viimeksi mainittujen asioiden kanssa, täytyy liittää niiden vastakohtiin, nimittäin heikkouteen, häpeään, turmeltuneisuuteen, kaikkeen sellaiseen, mistä puhuimme keskustelun aikaisemmissa osissa, kun sanoimme, kuinka paljon on niitä pahasta kumpuavia intohimoja, joista sielun on niin vaikea päästä eroon, kun ne ovat tunkeutuneet sen koko olemuksen sisimpään ja tulleet yhdeksi sen kanssa. Kun ne on siis puhdistettu siitä ja kokonaan poistettu tulen aikaansaamien parannusprosessien avulla, silloin kaikki ne asiat, jotka muodostavat käsityksemme hyvästä, tulevat ottamaan paikkansa; katoamattomuus, toisin sanoen, ja elämä, ja elämä, ja kunnia, ja armo, ja kunnia, ja kaikki muu, minkä arvelemme olevan nähtävissä Jumalassa ja Hänen kuvassaan, ihmisessä sellaisena kuin hän on luotu.