Pyhien isien opetusta sairaudesta
Johdanto.
Jokaisen, olipa hän kristitty tai ei, on odotettava tietynlaista sairautta ja epämukavuutta päästäkseen sisälle elämäänsä. Fyysinen kipu on universaalia; kukaan ei pääse sitä pakoon. Siksi sillä, kuinka paljon kärsimmekään sairaudesta tai kuinka voimakkaasti, ei ole niinkään merkitystä kuin sillä, miten ymmärrämme nämä sairaudet. Ymmärrys on kaikki kaikessa.
Jos ihminen olettaa, että elämän pitäisi olla yksi pitkä, ylellinen “loma”, niin kaikki hänelle tulevat kärsimykset ovat sietämättömiä. Mutta jos ihmineen näkee elämän surujen, korjauksen ja puhdistuksen aikana, kärsimyksestä ja tuskasta tulee paitsi siedettävää, myös hyödyllistä.
Pyhä Ambrosius Milanonolainen sanoo kristillisestä suhtautumisesta sairauteen: “Jos tilaisuus sitä vaatii, viisas ihminen hyväksyy helposti ruumiillisen heikkoutensa ja jopa tarjoaa koko ruumiinsa kuolemaan asti Kristuksen tähden …. Tämä sama ihminen ei murru hengessään tai katkea ruumiilliseen kipuun, jos hänen terveytensä pettää hänet. Häntä lohduttaa hänen taistelunsa täydellisyyden puolesta hyveissä” (Exegetical Works). Tämän kuullessaan maailman ihmineen todennäköisesti huudahtaa: “Mikä ajatus! Miten ihminen voi “helposti hyväksyä” sairauden ja sairauden?”
Epäuskolle tämä on todellakin käsittämätön asia. Hän ei voi sovittaa yhteen inhimillisen kärsimyksen tosiasiaa ja omaa käsitystään Jumalasta. Hänelle ajatus siitä, että Jumala sallisi tuskan, on vastenmielinen; Yleensä hän näkee kaiken kärsimyksen pahana absoluuttisesti.
Ilman Jumalallisen ilmoituksen apua ihminen ei voi ymmärtää kivun alkuperää ja syytä eikä sen tarkoitusta. Monet ihmiset, joilla ei ole apua ymmärryksessä, ahdistuvat kivun pelossa, ovat kauhuissaan ajatuksesta viipyvästä sairaudesta ja hakevat nopeasti lääketieteellistä apua, koska he uskovat sairauden olevan vain seurausta “sattumasta”.
Jos on totta, että heikkous johtuu pelkästä “huonosta onnesta” (mikä jopa maalaisjärjen mukaan ei ole niin, koska monet sairaudet johtuvat moraalittomasta elämästä), on todellakin sallittua ja jopa toivottavaa käyttää kaikkia keinoja sairauden ja jopa sairauden kivun välttämiseksi. Lisäksi, kun taudista tulee peruuttamaton ja tappava, maallinen viisaus opettaa, että on hyväksyttävää lopettaa potilaan elämä — niin sanottu eutanasia eli “armomurha” — koska tämän näkemyksen mukaan kuolinvuode – kärsimys on hyödytöntä ja julmaa ja siten “pahaa”
Mutta arjessakin tiedämme, että kärsimys ei todellakaan ole “ehdottoman paha”. Esimerkiksi alistumme kirurgin veitseen, jotta sairas ruumiinosa leikataan pois; toiminpiteen kipu on suuri, mutta tiedämme, että se on välttämätöntä terveyden tai jopa elämän säilyttämiseksi. Näin ollen jopa puhtaasti materialistisella tasolla kipu voi palvella korkeampaa hyvää.
Toinen syy siihen, miksi inhimillinen kärsimys on epäuskolle mysteeri, on se, että hänen varsinanen “käsityksensä” Jumalasta on väärä. Hän on järkyttynyt, kun Pyhät Isät puhuvat Jumalasta seuraavalla tavalla: “Saapa Jumala sitten nälänhätää, sotaa tai mikä tahansa onnettomuutta, Hän tekee sen äärimmäisen suuresta huolenpitostaan ja ystävällisyydestään” (St. John Chrysostom, Homily 7, On the Statues).
Jumalankantaja vanhus Makarius Optinalainen 1800-luvun Venäjällä, kirjoitti näin ystävälleen: “Koska olen heikko terve, kuten sinä itse olet, en voi olla tunteematta suurta sympatiaa ahdinkoasi kohtaan. Mutta ystävällinen Kaitselmus ei ole vain viisaampi kuin me; Se on myös viisas eri tavalla. Juuri tämän ajatuksen on ylläpidettävä meitä kaikissa koettelemuksissamme, sillä se on lohdullinen, kuten mikään muu ajatus ei ole.”
Viisas eri tavalla … Tässä voimme alkaa nähdä, että patristinen käsitys Jumalan tavoista on vastoin maailman näkemystä. Itse asiassa se on ainutlaatuinen: se ei ole spekulatiivinen, tieteellinen tai “akateeminen”.
Kuten piispa Theofan Erakko on kirjoittanut: “Kristillinen usko ei ole opillinen järjestelmä vaan tapa palauttaa entiselleen langennut ihminen.” Siksi uskon kriteeri — todellinen Jumalan tuntemus — ei ole älyllistä. Totuuden mitta, kuten professori Andreyev kirjoitti, “on elämä itse … Kristus puhui tästä selvästi, selvästi ja ehdottomasti: minä olen tie, totuus ja elämä (Joh. 14: 6). Siis minä olen tapa tulla totuudeksi; Olen itse ruumiillistut totuus (kaikki mitä sanon on totta) … ja minä olen Elämä (ilman minua ei voi olla elämää)” (Ortodoksikristillinen uskonpuolusstus). Tämä on hyvin kaukana tämän maailman viisaudesta.
Voimme joko uskoa tai olla uskomasta Kristuksen sanat itsestään. Jos uskomme ja toimimme uskomme mukaisesti, voimme alkaa nousta elävän tiedon tikkaille, mitä yksikään oppikirja tai filosofi ei voi koskaan antaa: Missä ovat viisaat ja oppineet, missä tämän maailman älyniekat? Eikö Jumala ole tehnyt maailman viisautta hulluudeksi? (1. Kor. 1: 20)
Eräs vaikeuksista laadittaessa patristista käsikirjaa opetuksesta, joka käsittelee sairautta, on se, että sairautta ei voida erottaa tarkasti ottaen yleisestä kipukysymyksestä (esim. Psyykkinen kipu ja sodasta aiheutuneet, nälänhädästä jne.) johtuvat kärsimykset). Osa siitä, mitä Pyhillä isillä on sanottavaa tässä sairaudesta, luo myös perustan heidän vastoinkäymisiä kosevalle opetukselleen, joka on tämän sarjan neljännen kirjan aiheena.
Toinen vaikeus on se, että ortodoksiset isät käyttävät joskus sellaisia sanoja kuin “synti”, “rangaistus” ja “palkkio” rajoittamatta itseään niihin merkityksiin, joita nyky-yhteiskuntamme niille antaa. Esimerkiksi “synti” on jumalallisen lain rikkomuksia. Mutta patristisessa mielessä se on myös enemmän kuin tämä: se on “petos”, uskottomuutta Jumalan rakkaudelle ihmisiin ja “mielivaltainen loukkaus [ihmisen] pyhää liittoa vastaanJumalan kanssa” (Andreyev, Ibid.).
Synti ei ole asia, jota meidän pitäisi nähdä tiukassa oikeudellisessa kehyksessä “rikoksista ja rangaistuksista”; ihmisen uskottomuus on universaali tila, joka ei rajoitu vain siihen tai siihen rikkomukseen. Se on aina kanssamme, sillä “sillä kaikki ovat tehneet syntiä ja ovat vailla Jumalan kirkkautta.” (Room. 3: 23). Jumalan ja ihmisen kanssa toimiminen ei rajoitu oikeudellisiin käsityksiimme palkkiosta ja rangaistuksesta. Pelastus, joka on kristillisen elämän perimmäinen tavoite, ei ole “palkinto”, vaan Jumalan vapaasti antama lahja. Emme voi “ansaita” tai “hankkia” sitä millään, mitä teemme, riippumatta siitä, kuinka hurskaasti tai itsekeskeisesti ajattelemme itsestämme.
Arjessa ajattelemme luonnollisesti, että hyvistä teoista pitäisi palkita ja rikoksista rangaista. Mutta Jumalamme ei “rankaise” ihmisten normien perusteella. Hän korjaa ja kurittaa meitä, aivan kuten rakastava isä korjaa erehtyviä lapsiaan osoittaakseen heille tien. Mutta tämä ei ole sama asia kuin se, että hänet “tuomitaan” kivun ja kärsimyksen “aikajaksoksi” joistakin rikkeistä. Jumalamme ei ole kostonhimoinen; Hän on aina täysin rakastava, eikä Hänen oikeudellaan ole mitään tekemistä ihmisten oikeudellisten normien kanssa.
Hän tietää, että emme voi tulla Hänen luokseen ilman sydämen puhtautta, ja Hän tietää myös, että emme voi saada tätä puhtautta, ellemme ole vapaita kaikesta: ilman kiintymystä rahaan ja omaisuuteen, ilman himoa ja syntiä ja jopa erillään ruumiinterveydestä, jos se on meidän ja todellisen vapauden välissä Jumalan edessä. Hän opastaa meitä sekä ilmoituksen että korjauksen kautta näyttäen meille, kuinka me voimme saada tämän vapauden, koska “te opitte tuntemaan totuuden, ja totuus tekee teistä vapaita.” (Joh. 8: 32).
Kuten pyhä Johannes Kassianus opettaa:
Jumala “johdattaa sinut vielä korkeammalle askelmalle siihen rakkauteen, joka on peloton. Tämän kautta aloitat vaivattomasti ja luonnollisesti tarkkailla kaikkia niitä asioita, jotka alun perin havaitsit Jumalan pelosta ja rangaistuksesta, mutta nyt et enää tee niitä rangaistuksen pelosta, vaan itse hyvyyden rakkaudesta ja ilosta hyveeseen” (Instituutiot).
Pitäessämme mielessä tämän syvemmän hengellisen merkityksen, kuten “synti”, “palkinto” ja “rangaistus”, voimme jatkaa pyhien Jumalassa viisaiden puheiden tutkimista sairaudesta ja kiittää Jumalaa siitä, että “uskomme on tehty turvalliseksi ja oppineet pyhimykset” (pyhä Kosmas Aitolilainen), sillä “tuntea todella itsensä on vaikeinta”, kuten pyhä Basileios Suuri kirjoittaa.
Pyhät Isät ovat tienosoittajia. Heidän elämänsä ja kirjoituksensa toimivat ikään kuin kuin peili, jossa voimme ottaa mittaa itsestämme, jota rasittavat intohimot ja heikkoudet. Sairaus on yksi tapa, jolla voimme oppia, mitä todella olemme.
Kivun alkuperä ja syy.
Me tiedämme, että koko luomakunta yhä huokaa ja vaikeroi synnytystuskissa. (Rom. 8: 22)
“Pelastuksen tie, joka johtaa iankaikkiseen elämään, on kapea ja kova. Sen osoittavat sekä Herramme pyhä esimerkki että Hänen pyhät opetuksensa. Herra ennusti opetuslapsilleen ja seuraajilleen, että maailmassa, toisin kuin heidän maallissen elämänsä aikana, heillä olisi ahdistus (Joh. 16: 33; 15: 18; 16: 2-3) …. Tästä käy ilmi, että Herra itse lupaa surua ja kärsimystä todellisille orjilleen ja palvelijoilleen heidän elämänsä aikana maan päällä” (Piispa Ignatius Brianchaninov, Areena).
Mutta miksi näin on? Miksi “surua ja kärsimystä” yhdessä siihen liittyvien kipujen kanssa itse asiassa meille “asetetaan”? Pyhien isien opetus osoittaa, kuinka kärsimys on ymmärrettävä ihmisen ensimmäisen luodun tilan ja hänen sitä seuranneen syntiin lankeamisensa yhteydessä.
Alussa ei ollut kipua, ei kärsimystä, ei sairautta tai kuolemaa. Ihminen oli “muukalainen synnille, suruille, huolille ja vaikeille välttämättömyyksille” (pyhä Simeon, Uusi Teologi, Homily 45). Jos Aadam ja Eeva eivät olisi rikkoneet, “he olisivat ajan mittaan nousseet täydellisimpään kirkkauteen ja muuttuneena olisivat lähestyneet Jumalaa … ja ilo ja riemu, jolla olisimme sitten täyttyneet yhteisönä toisten kanssa olisi todellisuudessa ollut sanomaton ja ihmisen ajattelun ulkopuolella “(Ibid.). Koska ei olisi ollut kärsimystä, ei olisi ollut sairautta eikä lääketieteen tarvetta.
“Mutta kun jumalaton demoni oli pettänyt ja lumonnut ihmisen … Jumala tuli ihmisen luokse, kuten lääkäri tulee sairaan ihmisen luokse” (Pyhä Johannes Krysostomos, Homily 7, Patsaita). Jumala laskeutui Eedeniin illan viileydessä ja huusi: Adam, missä olet? (1. Moos. 3: 9). Hänen ensimmäinen ilmestymisensä ihmiselle tottelemattomuuden synnin jälkeen ei ollut kostonhimoinen tuomari, “sillä Jumala, kun hän löytää syntisen, ei ajattele, kuinka hän voi saada hänet maksamaan rangaistuksestaan, vaan kuinka hän voisi muuttaa häntä ja parantaa hänet” (Johannes Krysostomos, ibid.).
Ihmisolento oli alistunut kiusaukseen olla samanlainen kuin Luoja Jumala-vastoin kaikkea järkeä tai mahdollisuutta. Tämä ensimmäinen synti ei tuonut mukanaan “jumaluutta”, vaan kipua, tautia ja kuolemaa – eikä “sattumalta”, vaan erityisestä korjaavasta syystä: jotta ihminen voisi epäilemättä tietää kaiken aikaa, että ei ole “kuin Jumala”.
Siksi taivaallinen lääkäri “saattoi [ihmisen] ruumiin kärsimään paljon kärsimyksiä ja sairauksia, jotta ihminen voisi oppia luonnostaan, eikä hänen koskaan enää pitäisi saattaa mieleensä ajatusta” että hän voisi olla kuin Jumala (Pyhä Johannes Krysostomos, Homily 11, patsailla).
Jumala sanoi Eevalle: “Minä teen suuriksi sinun raskautesi vaivat, ja kivulla sinä olet synnyttävä lapsesi. (1. Moos. 3: 16); ja Aadamille: “Koska teit niin kuin vaimosi sanoi ja söit puusta, josta minä kielsin sinua syömästä, niin olkoon maa sinun takiasi kirottu. Kovalla työllä sinun on hankittava siitä elantosi niin kauan kuin elät.” (1. Moos. 3: 17, 19).
On erittäin tärkeää ymmärtää tämä heti alussa, sillä jos emme ymmärrä tätä totuutta langenneen ihmisen luonteesta, millään muulla, mitä pyhät isät opettavat, ei ole mitään merkitystä. Toisaalta “jos voimme ymmärtää tämän, voimme oppia itsestämme ja pystymme tuntemaan Jumalan ja palvomaan häntä Luojana” (Pyhä Basileios Suuri, Hexaemeron).
“Synti synnyttää pahaa ja paha synnyttää kärsimystä”, kirjoittaa professori Andrejev. “Silti tämä juuri Aadamin ja Eevan alkama kärsimys on siunaus meille kaikille, koska se pakottaa meidät ymmärtämään, kuinka haitallinen sielullemme ja jopa ruumiillemme on uskottomuutemme Jumalaa kohtaan” (Ortodoksinen kristillinen apologetiikka).
Sairauden tarkoitus.
Mutta jos olemme poikia, olemme myös perillisiä: todellakin Jumalan perillisiä ja yhteisperillisiä Kristuksen kanssa, edellyttäen kuitenkin, että kärsimme Hänen kanssaan, että meidät kirkastettaisiin myös Hänen kanssaan. (Room. 8: 17) Vapahtajamme ja Jumalan-kantaja – isämme opettavat, että ainoa huolemme tässä elämässä tulisi olla sielumme pelastus. Piispa Ignatius sanoo: “Maan elämä – tämä lyhyt jakso – annetaan ihmiselle Luojan armosta, jotta ihminen voi käyttää sitä pelastukseensa eli itsensä palauttamiseen kuolemasta elämään” (Areena) Siksi meidän on “tarkasteltava kaikkea tässä maailmassa kuin ohikiitävää varjoa ja kiinnittämättä sydäntämme mihinkään … sillä emme katsele näkyviä, vaan niitä, jotka eivät näy; nähdyt asiat ovat ajallisia, mutta näkymättömät ovat ikuisia “(pyhä Johannes Kronstadtilainen, Hengellisiä neuvoja). Ortodoksisille kristityille elämämme keskipiste ei ole täällä, vaan siellä, iankaikkisessa maailmassa.
Kuinka kauan elämme, mikä sairaus tai sairaus liittyy kuolemaan – tällaiset asiat eivät ole ortodoksisten kristittyjen asianmukainen huolenaihe. Vaikka laulamme “monia vuosia” toisillemme nimipäivinä ja muissa juhlissa, tämä johtuu vain siitä, että kirkko tietää viisaudessaan, että me todella tarvitsemme “monia vuosia” parantuaksemme synneistämme ja kääntymykseemme, ei siksi, että pitkällä elämällä olisi mitään arvoa sinänsä. Jumala ei ole kiinnostunut siitä, kuinka vanha olemme, kun tulemme Hänen tuomionsa eteen, vaan siitä, onko parannus tehty; Hän ei ole huolissaan siitä, onko kuollut sydänkohtaukseen vai syöpään, vaan siitä, onko sielumme terveyden tilassa.
Siksi “meidän ei pitäisi pelätä minkään ihmisen sairauttta, pelkästään syntiä; ei köyhyyttä, tauteja, loukkauksia, pahaa kohtelua, nöyryytystä eikä kuolemaa” (pyhä Johannes Krysostomos, Patsaista), sillä nämä “kivut” ovat vain sanoja; ne eivät ole todellisia niille, jotka elävät taivasten valtakuntaa varten. Ainoa todellinen “suuri onnettomuus” tässä elämässä on Jumalan vastustaminen. Jos meillä on tämä peruskäsitys elämän tarkoituksesta, ruumiillisen heikkouden henkinen merkitys voi avautua meille.
Edellisestä luvusta saimme tietää, kuinka viisas Jumala antoi kärsimysten tulla maailmaan osoittaakseen meille, että olemme vain luotuja.
Se on opetus, jota Aadamin rotu ei edelleenkään ole oppinut, ja joka ylpeydessään pyrkii aina olemaan “jumalien” kaltainen: sillä jokainen synti on ensimmäisten luotujen synnin uusimista, tahallinen kääntyminen Jumalasta itseensä. Tällä tavalla asetamme itsemme Jumalan paikalle, palvomme itse asiassa itseämme Luojan sijasta. Tällä tavoin sairauden kärsimys palvelee samaa tarkoitusta nykyään kuin alussa: tästä syystä se on merkki Jumalan armosta ja rakkaudesta. Kuten pyhät isät sanovat sairaille: “Jumala ei ole unohtanut sinua; hän välittää sinusta” (pyhät Barsanufius ja Johannes, Filokalia). Silti on vaikea nähdä, kuinka sairaus voi olla merkki Jumalan huolenpidosta meitä kohtaan, ellemme siis ymmärrä kehon ja sielun välistä suhdetta.
Optinan luostarin vanhus Ambrosius puhui tästä kirjeessä hyvin sairaan lapsen äidille: “Meidän ei pidä unohtaa, että” hienostuneisuuden “aikakaudella pienetkin lapset kärsivät hengellisesti siitä, mitä he näkevät ja kuulevat. Tämän seurauksena puhdistusta vaaditaan, ja tämä tapahtuu vain ruumiillisen kärsimyksen kautta … Sinun on ymmärrettävä, että paratiisillista autuutta ei myönnetä kenellekään kärsimättä.”
Pyhän vuoren pyhä Nikodemos selitti, että koska ihminen on kaksinainen, koostuu ruumiista ja sielusta, “sielun ja kehon välillä on vuorovaikutus” (Neuvoja), kukin toimimalla toistensa kanssa ja tosiasiallisesti kommunikoimalla toisen kanssa.
“Kun sielu on sairas, emme yleensä tunne kipua”, pyhä Krysostomos sanoo. “Mutta jos ruumis kärsii vain vähän, teemme kaikkemme vapauttaaksemme sairaudesta ja sen kivusta. Siksi Jumala kurittaa ruumista sielun syntien vuoksi, jotta ruumista kuristamalla sielu voisi myös saavuttaa jonkin verran parantumista …. Kristus teki tämän haalvaantuneelle sanoessaan: Katso, sinä olet tullut terveiksi; älä enää tee syntiä, ettei sinulle kävisi vielä pahemmin! Mitä opimme tästä? Halvaantuneen sairaus oli hänen syntiensä aiheuttama.” (Homily 38, Pyhän Johanneksen evankeliumista).
Kerran eräs nainen tuotiin Sarovin pyhän Serafimin luo. Hän oli pahasti raajarikkoinen eikä pystynyt kävelemään, koska polvet olivat taipuneet rintaansa saakka. “Hän kertoi Vanhukselle, että hän oli syntynyt ortodoksisessa kirkossa, mutta avioiduttuaan toisinajattelijan kanssa oli hylännyt ortodoksisuuden ja uskottomuutensa vuoksi Jumala oli yhtäkkiä rankaissut häntä … Hän ei voinut liikuttaa käsiä eikä jalkoja.
Pyhä Serafim kysyi sairaalta naiselta, uskoiko hän Äitiinsä, pyhään ortodoksiseen kirkkoomme. Saatuaan myöntävän vastauksen hän käski häntä tekemään ristin merkki oikealla tavalla. Hän sanoi, ettei hän pystynyt edes nostamaan kättään. Mutta kun pyhä rukoili ja voiteli kätensä ja rintansa öljyllä ikonilampusta, hänen sairautensa jätti hänet heti. “Katso, sinä olet tullut terveeksi Älä enää syntiä tee, ettei sinulle kävisi vielä pahemmin!”
Tämä yhteys ruumiin ja sielun, synnin ja sairauden välillä on selvä: kipu kertoo meille, että jotain on mennyt pieleen sielussa, eikä vain ruumis ole sairas, vaan myös sielu. Ja juuri niin sielu välittää sairautensa keholle herättämällä ihmisen itsetuntemukseen ja haluun kääntyä Jumalan puoleen. Näemme tämän yhä uudelleen pyhien elämässä, sillä sairaus opettaa myös, että “todellinen itsemme, joka on pääasiassa ihminen, ei ole näkyvä ruumis, vaan näkymätön sielu,” sisäinen ihminen “(Pyhä Nikodemos Pyhävuorelaainen, Kristillisestä moraalista).
Mutta merkitseekö tämä sitä, että ihminen, jolla on jatkuvasti hyvä terveys, on hengellisesti “hyvässä kunnossa”? Ei lainkaan, sillä kärsimyksellä on monia muotoja, joko ruumiissa tai mielessä ja sielussa. Kuinka moni erinomaisen terveyden kanssa valittaa, että elämä ei ole “elämisen arvoinen”?
Pyhä Johannes Krysostomos kuvaa tällaista kärsimystä: “Jotkut ajattelevat, että hyvästä terveydesstä nauttiminen on mielihyvän lähde. Mutta se ei ole niin. Moni, joilla on hyvä terveys, on tuhat kertaa toivonut itsensä kuolleeksi, eivätkä kykene kantamaan heille kohdistettuja loukkauksia. Meidän piti tulla kuninkaiksi ja elää kuninkaallisesti, meidän tulisi löytää itsemme monien ongelmien ja surujen alla …. Pakosstakin kuninkailla on yhtä paljon suruja kuin merellä on aaltoja. Joten jos yksivaltias ei pysty tekemään elämästä vapaata niin millä muulla hän voisi saavuttaa tämän? Ei todellakaan millään tässä elämässä “(Homily 18, Patsaista).
Protestantit usein “vakuuttavat” terveyttä “Kristuksen nimessä”. He pitävät terveyttä asiana, johon kristityllä on luonnollisesti oikeus. Heidän näkökulmastaan sairaus paljastaa uskon puutteen. Tämä on täysin päinvastaista ortodoksille opetukselle, joka kuvastuu Vanhurskaan Jobin elämässä Vanhassa testamentissa.
Pyhä Johannes Krysostomos sanoo, että pyhät eivät palvele Jumalaa siksi, että he odottavat minkäänlaista palkintoa, joko hengellistä tai aineellista, vaan yksinkertaisesti siksi, että he rakastavat Häntä: “sillä pyhimykset tietävät, että suurin palkinto kaikesta on pystyä rakastamaan ja palvelemaan Jumalaa.”
Näin ollen: “Jumala, joka halusi osoittaa, ettei Hänen pyhänsä palvelleet Häntä palkinnon toivossa, riisti Jobilta kaikki hänen varallisuutensa, luovutetti hänet köyhyyteen ja salli hänen joutua hirvittäviin sairauksiin.” Ja Job, joka ei elänyt minkään palkkion vuoksi tässä elämässä, pysyi silti uskollisena Jumalalle (Homily I, On the Statues).
Aivan kuten terveet ihmiset eivät ole ilman syntiä, niin myös Jumala joskus sallii todella vanhurskaiden kärsiä, “malliksi heikoille” (Pyhän Basileios Suuri, Pitkät säännöt). Sillä, kuten pyhä Johannes Kassianus opettaa, “ihmistä perusteellisemmin ohjeistaa ja muovaa toisen esimerkki” (Instituutiot).
Tämän näemme kertomuksesta Lasaruksesta Raamatussa. “Vaikka hän kärsi kivuliaista haavoista, hän ei kertaakaan mutissut rikasta miestä vastaan eikä pyytänyt häneltä mitään … Tämän seurauksena hän löysi levon Abrahamin povesta, sellaisena, joka oli nöyrästi hyväksynyt elämän epäonnen” (Pyhä Basileios Suuri, Pitkät säännöt).
Kirkkoisät opettavat myös, että sairaus on tapa, jolla kristityt voivat jäljitellä marttyyrien kärsimyksiä. Näin ollen hyvin monien pyhimysten elämässä heidän päälleen tuli lopussa voimakasta ruumiillista kärsimystä, jotta vanhurskaalla kärsimyksellään he voisivat saavuttaa fyysisen marttyyrikuoleman. Hyvä esimerkki tästä löytyy tuon suuren ortodoksisuuden mestarin, pyhän Markuss Efesolaisen, elämästä:
“Hän oli sairaana 14 päivää, ja itse taudilla, kuten hän itse sanoi, oli sama vaikutus kuin niillä rautaisilla kidutusvälineillä, joita pyövelit kohdistivat pyhiin marttyyreihin ja jotka ikään kuin vyöttivät hänen kylkiluunsa ja sisäelimensä, painoivat niitä ja pitivät sellaisessa tilassa ja aiheuttivat aivan sietämätöntä tuskaa niin, että sairaus täytti sen, mitä ihmiset eivät voineet tehdä hänen pyhälle marttyyrin ruumiilleen Kaitselmuksen käsittämättömän tuomion mukaan, jotta tämä totuuden ja uskon tunnustajamarttyyri ja kaikkien mahdollisten kärsimysten voittaja tulisi Jumalan eteen kaikkien kärsimysten jälkeen, ja että jopa viimeiseen hengenvetoonsa asti, kuten uunissa puhdistettu kulta, ja jotta tämän ansiosta hän saisi vielä suuremman kunnian ja palkkion ikuisesti Vanhurskaalta Tuomariltaa. “(Ortodoksinen sana, vol. 3, nro 3).
Sinä, joka uskot, kun voit hyvin, pidä huolta siitä, ettet lankea pois Jumalalta epäonnen aikana. (Kronstadtin Pyhä Johannes.)
Sairaus ja rukous
Vapahtajamme on opettanut meille: Anokaa niin teille annetaan; etsikää niin tee löydätte; koputtakaa, niin teille avataan. Sillä jokainen anova saa.
Siksi, kun olemme tuskissamme, meidän on rukoiltava, että ymmärtäisimme sairauttamme, kärsivällisyyttä kestää sitä ja vapautuaksemme siitä, jos se on Jumalan pyhän tahdon mukaista. Meidän odotetaan myös rukoilevan muiden ja erityisesti kirkon puolesta, jotta vanhurskaan ihmisen tehokas kiihkeä rukous hyödyttäisi paljon (Jaak. 5: 16).
“Jokaisen sairaan tulisi etsiä muiden rukousta, jotta hänet voitaisiin palauttaa terveeksi; että toisten esirukouksen kautta kehomme heikentynyt muoto ja tekojemme horjuvat jalanjäljet voidaan palauttaa terveyteen …. Opettele sinä, joka olet sairas, tuleman terveeeksi rukouksen kautta. Etsi muiden rukousta, pyydä kirkkoa rukoilemaan puolestasi, ja Jumala suhteessaan kirkkoon, antaa sen, mitä Hän saattaisi kieltää sinulta” (Pyhä Ambrose, Halvaantuneen parantumisesta).
Kirkon suuri julkinen rukous sairastuneiden puolesta on Pyhä Sairaanvoitelun saktamentti. Tämä Jumalanpalvelus, joka on pitkä ja erittäin rikas raamatunlukemisen puoleta ja joka sisältää lukuisia viiteitä Raamatun hahmoihin, jotka Jumalan voima paransi, antaa keskitetyssä muodossa kirkon opetuksen paranemisesta.
Tämä Palvelus tunnistaa Kristuksen “kärsimyksen lääkäriksi ja auttajaksi” ja vetoaa sairaan henkilön puolesta voitelemalla häntä Pyhän Hengen armolla, joka parantaa sekä sielut että ruumiit. Siitä lähtien, kun Jumala “armollisesti antoi meille käskyn suorittaa pyhää voitelua sairaille palvelijoillesi”, Kristuksesta itsestään puhutaan “turmeltumattomana voiteena”, joka oli ennen vanhaan valinnut oliivinoksan osoittaakseen Nooalle, että tulva oli laantunut. (Muinaisista ajoista oliiviöljyä käytettiin pyhän öljyn valmistamiseen.) Tulvan aikaan oliivinoksa symboloi rauhaa ja turvallisuutta; niinpä pappi rukoilee, että Vapahtaja “armona sinetin rauhan kautta [voitelu öljyllä],” parantaisi kärsijän.
Tunnustaen, että sairaus tulee joskus demonisten voimien toiminnan kautta, pappi kysyy: “Älä anna pahanlaatuisten demonien väliintulon koskettaa hänen aistejaan, jotka on merkitty jumalallisella voitelullasi.” Osoittaen, että kirkko ymmärtää myös synnin ja kärsimyksen välisen yhteyden, pappi rukoilee, että tämän voitelun kautta “himojen väkivallan piinaamana hänen kärsimyksensä” voidaan huuhtoa pois.
Tämä parantava palvelus tutkii monia synnin, kärsimyksen ja paranemisen näkökohtia; se on syvällinen ja hyvin ylevä rukou – ja esirukouspalvelus. Yksi hyvin tärkeä asia on tehtävä tässä: Pyhän sairaanvoitelun aikana pyydämme Jumalaa poistamaan sairauden – mutta sairauden sijalle pyydämme Häntä antamaan “iloissuuden ilon” (voitelusta itsestään puhutaan psalmeissa ilon öljynä), jotta entinen sairas henkilö voisi nyt “ylistää jumalallista voimaasi”. Siksi yksi paranemisen tarkoituksista on antaa kärsijälle mahdollisuuden jatkaa tervettä ja aktiivista palveluaan Jumalalle.
Tämän merkkinä puhutaan sitä, kuinka Vapahtaja paransi Pietarin anopin: sen jälkeen kuume jätti hänet, ja hän nousi ja palveli heitä. Tämä on meille hyvin tärkeää muistaa: kun meidät päästetään vapaaksi ruumiillisen sairauden piinasta, meidän odotetaan täyttävän suumme Jumalan ylistyksellä ja palvelevan Häntä muuttamalla syntisiä tapojamme ja elämään tästä lähtien vain Jumalalle ja tulevaa maailmaa, pitämällä tätä maailmaa tyhjän arvoisena.
Monet eivät löydä rukousta ennen kuin ovat sairasvuoteella. Ja ne, jotka ovat koko elämänsä hurskaasti osallistuneet kirkon julkiseen rukoukseen, huomaavat sairauden aikana, että he ovat valitettavasti laiminlyöneet yksityisen tai sisäisen rukouksen aarteita. Pyhä Gregorios Nazianzilainen, suuri rukouksen mies silloinkin, kun hänen terveytensä oli hyvä, huudahti viimeisen sairautensa aikana: “Aika kuluu nopeasti, taistelu on suuri ja sairauteni vakava, mikä tekee minusta lähes liikkumattoman. Mitä muuta sitten on jäljellä kuin rukoilla Jumalaa?” (Letters)
Sairauden aikana rukous pystyy paljastamaan todellisia ja kestäviä aarteita, “sillä jos sinulla on ruumiillista voimaa, tautien eteneminen pysäyttää kaikki ilot, joita olet saattanut saada tuosta lähteestä … koska kaikki, mikä kuuluu tähän maailmaan, voi vahingoittaa eikä anna meille viimeistä nautintoa. Mutta hurskaus ja sielun hyveet ovat juuri päinvastoin, koska niiden ilo pysyy ikuisesti …. Jos vuodatat jatkuvia ja hartaita rukouksia, kukaan ihminen ei voi pilata sinua hedelmillään, sillä tämä hedelmä on juurtunut taivaisiin ja suojattu kaikelta tuholta, koska se on kuolevaisen ulottumattomissa” (pyhä Johannes Krysostomon, Patsaista).
Kaksi välikohtausta pyhien elämästä osoittavat, kuinka yksinkertainen mutta lahjomaton tämä rukous voi olla. Kiovan Lavran luolien vanhiuksen skeemapappismunkki Partheniuksen elämästä opimme, että viimeisessä sairaudessaan, vaikka hänelle oli annettu Pyhä ssairaanvoitelun sakramentti, hän jatkoi päivittäistä rukoussääntöään koko Psalttarin lukemisesta. Päivää ennen lepoaan hän sanoi hengellisille lapsilleen:
“Pian minä lähden. Eilen en enää saanut Psalttariani valmiiksi — vain puolet siitä.”
“Onko mahdollista, isä, että eiliseen asti suorititte koko rukousääntönne?”
“Kyllä, Herra auttoi minua; loppujen lopuksi, teen sen muistini mukaan; En voi tehdä sitä huulillani; ei ole mitään, mistä hengittää; Mutta eilen en voinut suorittaa sitä edes muistista, sillä muistini jättää minut. Vain Jeesus-rukoukseen ja Jumalan Äidin ylistykseen takerrun lakkaamatta” (Ortodoksinenelämä, nro 3, 1969).
Ja Pyhän Abba Dorotheuksen elämästä luimme hänen opetuslapsensa pyhän Dositheuksen koskettavasta kuolemasta. Hän oli aina harjoitellut Jeesus-rukousta, ja kun hänen sairautensa muuttui vakavaksi, pyhä Abba Dorotheus sanoi hänelle:
“Dositheus, pidä huolta rukouksesta; Katso, ettei sinulta riistetä sitä.”
» Hyvä on, isä», vastasi munkki,» rukoile vain minun puolestani.»
Kun hänessä sairaus oli tullut vielä pahemmksi, pyhä Abba Dorotheus sanoi hänelle:
“No, Dositheus, miten rukouksesi sujuu? Jatkuuko se kuten ennenkin?”
Hän vastasi hänelle: “Kyllä, isä, teidän rukouksienne avulla.”
Kun hänen olon kuitenkin tuli erittäin vaikeaksi ja sairaus muuttui niin vakavaksi, että häntä piti kantaa paareilla, Abba Dorodieus kysyi häneltä:
“Miten rukouksesi sujuu, Dositheus?”
Hän vastasi: “Anna anteeksi, isä, en voi jatkaa sitä enää.” Sitten Abba Dorotheus sanoi hänelle:
“Ja niin jätä rukous, pidä vain Jumala mielessäsi ja edusta Häntä itsellesi kuin Hän olisi edessäsi” (Ortodoksinen Sana, n. 5, nro 3).
Lopuksi näemme loistavan ja inspiroivan esimerkin rukouksesta sairauden aikana pyhän Gregorioss Nazianzilaiseen tavassa oman isänsä sairaudesta:
“Hän kärsi sairaudesta ja ruumiillisesta kivusta. Isäni kärsimysten aika oli pyhän ja maineikkaan päässiäisen, Päivien Kuningattaren, kausi, loistava yö, joka hälventää synnin pimeyden. Selitän lyhyesti, millaisia hänen kärsimyksensä olivat: hänen koko ruumiinsa oli tulessa kovassa ja polttavassa kuumeessa; Hänen voimansa pettivät hänet, hän ei voinut ottaa ruokaa, hänen unensa oli kaikonnut häneltä ja hän oli suurimmassa hädässä. Hänen koko suunsa oli niin haavainen, että oli vaikeaa ja jopa vaarallista niellä edes vettä. Lääkäreiden taidot, hänen ystäviensä rukoukset, vaikka he olivatkin vilpittömiä, ja kaikki mahdollinen huomio olivat hyödyttömiä. Tässä epätoivoisessa tilassa hänen hengityksensä oli lyhyttä ja nopeaa, eikä hänellä ollut käsitystä nykyhetkestä.
“Jumalallisen liturgian aika oli tullut, jolloin kaikki järjestys ja hiljaisuus säilytetään juhlallisia riittejä varten. Tuollä hetkellä isäni nosti ylös hän, joka nousi kuolleista. Aluksi isäni liikkui hieman, ja sitten enemmän. Sitten hän kutsui heikolla ja epäselvällä äänellä nimeltä palvelijaa tuomaan vaatteensa ja tukemaan häntä kädellään. Palvelija tuli huolestuneena ja odotti häntä mielellään, kun hän, nojaten palvelijaan kuin esikuntaan, matki Moosesta vuorella ja järjesti heikot kätensä rukoukseen …
“Hän vetäytyi jälleen sänkyynsä ja otettuaan vähän ruokaa ja unta, hänen terveytensä elpyi hitaasti niin, että ensimmäisenä sunnuntaina Pääsiäisjuhlan jälkeen hän pääsi kirkkoon ja juhli kiitospäivää …
“Tämän sairauden aikana hän ei missään vaiheessa ollut kivuton. Hänen ainoa helpotuksensa oli Jumalallinen liturgia, johon hänen tuskansa taipui “(Isän kuolemasta).
Sen tunnustaminen, että ansaitsee ajalliset ja ikuiset rangaistukset edeltää Vapahtajan tuntemusta ja johtaa Vapahtajan tuntemiseen. (Piispa Ignatius Brianchaninov)
Kristillinen näkemys lääketieteestä
Kun pyhältä Basileios Suurelta kysyttiin, oliko lääkäriin meneminen ja lääkkeen ottaminen hurskauden tapojen yllläpitämitä, hän vastasi:
“Jokainen taito on Jumalan lahja meille, ja se voi tehdä sen, mitä luonnosta puuttuu …. Kun meitä käskettiin palaamaan maahan, josta olimme tulleet [lankeemuksen aikaan], ja meidät liitettiin kivun runtelemaan lihaan, jonka on määrä kuolla ja joka joutui synnin vuoksi sairauden alaiseksi, Jumala antoi meille lääketieteen sairauden lievittämiseksi, joskin vain pienessä määrin (Pitkät säännöt).
Siksi voimme turvautua lääkäreihin ja ottaa lääkkeitä, koska tämä tiede on lahja Jumalalta. “Jumala on antanut maan yrtit ja sen lääkkeet ruumiin parantamiseksi ja käskenyt, että ruumis, joka on maasta, tulisi parantaa maapallon eri asioilla …. Kun ihminen karkotettiin Paratiisista, hän tuli välittömästi lihan häiriöiden ja sairauksien vaikutuksen alaiseksi …. Siksi Jumala antoi maailmalle lääkettä lohduttaakseen, parantaakseen ja hoitaakseen ruumista ja sallien niiden käyttää niitä, jotka eivät voineet uskoa itseään kokonaan Jumalalle” (Pyhä Makarius Suuri, Homily 48).
Milloin mennä lääkäriin, ja kuinka usein, pitäisi käyttää tervettä järkeä. Mutta kun lähdemme, meidän ei pidä unohtaa, ettei ketään voi parantaa ilman Jumalaa. Sen, joka antautuu parantumisen taidolle, on myös antauduttava Jumalalle, ja Jumala lähettää avun. Paranemisen taide ei ole este hurskaudelle, mutta sinun täytyy harjoittaa sitä Jumalan pelossa” (pyhät Barsanufius ja Johannes, Filokalia).
“Toivoa kuolevansa lääkärin käsissä on järjettömän eläimen teko. Juuri näin kuitenkin tapahtuu niiden onnettomien ihmisten kanssa, jotka kutsuvat lääkäreitään “pelastajikseen” … Toisaalta on varmasti typerää hylätä kokonaan lääketieteellisen taidon edut” (St. Basil Suuri, Pitkät säännöt).
Optinan vanhin Nektarios neuvoi, että meidän ei pitäisi mennä lääkäriin “parantumaan” vaan vain “hoitoon” – tunnustaen, että tässä elämässä emme voi koskaan olla täysin “parantuneet” tai “terveitä”. Ja kirjoittaessaan vakavasti sairaan miehen ystävälle, Vanhus Makarius Optinalainen sanoi:
“Kerro hänelle [potilaalle] lämpimät terveiseni ja toivotan pikaista toipumista. Kerro hänellekin, että vaikka hänen toivonsa ja uskonsa ovat vahvoja, hänen ei pitäisi halveksia lääkärin apua. Jumala on kaikkien ihmisten luoja ja kaikkien: ei vain potilaan, vaan myös lääkärin, lääkärin viisaudesta, lääkekasvien ja niiden parantavan voiman.”
Pyhä Basileios Suuri opettaa, että “meidän ei todellakaan pitäisi panna toivoamme kivun lievittämisestä lääketieteeseen, vaan luottaa siihen, että Jumala ei salli meidän kokea sen enempää, mitä voimme kestää.”
Näin hän puhui niille, jotka juoksevat lääkärin luo joka verukkeella ja jotka unohtavat tämän tärkeän ohjeen: “Hyödynnämme tai emme, meidän pitäisi pitää kiinni tavoitteestamme miellyttää Jumalaa ja auttaa sielua, täyttää tämä ohje: “Syöttepä siis tai juotte tai teettepä mitä tahansa, tehkää kaikki Jumalan kunniaksi.” (1. Kor. 10: 31)”
Tämä Pyhä Isä selittää myös, että “joskus, kun Jumala katsoo sen parhaaki, Hän parantaa meidät salaa, ilman näkyviä keinoja [kuten lääkäriä ja lääkkeitä]. Muuna aikana Hän haluaa meidän käyttävän lääkkeitä sairauteemme.”
Siksi, “kun kärsimme sairauden iskuista Jumalan käsissä, meidän tulisi ensin pyytää ymmärrystä Häneltä, jotta voisimme tietää, miksi Hän on aiheuttanut tämän iskun. Toiseksi meidän on pyydettävä Häntä päästämään meidät tuskistamme tai ainakin antamaan meille kärsivällisyyttä kestää niitä.” Tällä asenteella voimme hyvällä omallatunnolla hakeutua hoitoon.
Kuitenkin niille, joiden luottamus Jumalaan on hyvin syvää ja vahvaa, on olemassa korkeampi kutsumus: noille sieluille, jotka oivaltavat syntinsä ja mikä on elämän tarkoitus, “kantakaa kaikki kärimykset, jotka lähetetään, hiljaisuudessa ja mahdollisuuksien mukaan turvautumatta lääketieteeseen, näiden sanojen mukaisesti: minä kestän Herran vihan, koska olen tehnyt syntiä Häntä vastaan” (Miika 7: 9)” (Pyhän Basileios Suuri, Pitkät säännöt).
Tämä tapa täydellisesti jättäytyä Jumalan Kaitselmuksen varaan on hyvin korkea ja hyvin vaikea, eikä sitä anneta kaikille ihmisille. Mutta meidän on ainakin tiedettävä siitä, jotta voimme välttää itsetyytyväisyyttä ja “tyytyväisyyttä” omiin asenteisiimme. Näemme tämän hylkäämisen ja korkeimman luottamuksen Jumalan tahtoon erityisesti luostaripyhien elämässä. Seuraava tapaus White Shores Hermitagen vanhuksen Makariuksen elämästä osoittaa, kuinka vanhurskas munkki halveksi maallista lääkettä taivaalliseen lääkkeeseen verrattuna:
“28 vuotta jatkuneen ankaran luostaritaistelun jälkeen vanhimpien voimat alkoivat heiketä. Vuoden 1839 lopussa hän oli jo kokenut merkittäviä sairauskohtauksia, mutta hän ei valittanut eikä kääntynyt lääkärin apuun. Kun hänen hampaansa satuttivat häntä, neiti Macariuksella oli tapana istua pöydän ääreen, jossa oli kori, jossa oli päivälliseltä noudettuja leivän jäänteitä. Siitä hän otti pieniä kuoria ja söi sen viimeisen pehmeän osan. Kerran kellari pakotti hänet paljastamaan, miksi hän niiskutti kuoria. “Pyhät isät”, sanoi Macarius, “söivät nämä kuoret rukouksella, ja minä, syntinen, kosketin näitä kuoria syntisillä suullani, rukoilin Herraa, että Hän armostaan parantaa kärsimyshampaani, ja pyhien isien rukouksilla hampaani paranevat” (Ortodoksinenelämä, nro 6, 1971).
Tällainen lapsen kaltainen luottamus Jumalaan on yleistä suurissa sieluissa. Samanlainen yksinkertaisuus voidaan nähdä Sarovin Schemamonk Markin elämässä:
“Elämänsä loppua kohti vanhin Mark kärsi hyvin paljon jalkojensa vuoksi: pitkästä rukouksessa seisomisesta ja äärimmäisen työläistä kävelyretkistä erämaan läpi vanhimman jalat muuttuivat pisaramaisiksi, turvonneiksi ja haavojen peittämiksi, niin että hän ei voinut tietyn ajan kävellä. Tietyt Sa-rov-veljet, jotka tuntevat myötätuntoa vanhinta kohtaan hänen vaivoissaan, neuvoivat häntä kääntymään maaisten lääkäreiden avuksi.
“Vanhin ei kuitenkaan kiinnittänyt huomiota tähän neuvoon ja antautui täysin sielujen ja ruumiiden taivaalliselle Paalerille. Uskoen hän otti hieman öljyä lampusta, joka paloi Sarovin eremitaašin katedraalissa sijaitsevan, Sarovin eremitaašissa sijaitsevan, elämää antavan Fountin Pyhin Äiti-ikonin edessä ja jota kunnioitettiin ihmeellisenä ikonina, ja voiteli hänen kömpelöt jalkansa tällä öljyllä. Niiden yleiseksi hämmästykseksi, jotka tiesivät hänen sairaudestaan, hän oli pian täysin parantunut siitä Herran äidin armon avulla, joka ei pannut toivoaan häpeään” (Ortodoksinen elämä, nro 6, 1970).
Pian Sarovin luostariin mentyään pyhä Serafim sairastui. Hänen elämänsä mukaan “hänen koko ruumiinsa turposi, ja hän makasi liikkumattomana suuressa kivussa kovalla sängyllään. Lääkäriä ei ollut, eikä sairaus reagoinut hoitoon. Ilmeisesti se oli pisara. Se kesti kolme vuotta, ja puolet siitä ajasta kärsijä vietti sängyssä. Mutta hän ei koskaan mutissut; Hän oli luovuttanut koko itsensä, ruumiinsa ja sielunsa Herralle, ja hän rukoili Häntä lakkaamatta. Peläten, että sairaus voisi osoittautua kohtalokkaaksi, ylivertainen, vanhin Pachomius, ehdotti tiukasti lääkärin lähettämistä. Mutta pyhimys, vielä lujammin, kieltäytyi lääketieteellisestä avusta.
“‘Olen antautunut, pyhä isä’, sanoi hän, ‘todelliselle sielujen ja ruumiiden lääkärille, Herrallemme Jeesukselle Kristukselle ja Hänen tahrattomalle Äidilleen. Mutta jos rakkautesi katsoo sopivaksi, anna minulle Herran tähden taivaallinen parannuskeino [ehtoollinen].” Pian tämän jälkeen hänet parantaa Jumalan Äiti, joka ilmestyi hänelle näyssä yhdessä apostolien Pietarin ja Johanneksen kanssa.
Eläen vain Jumalan ja tulevan elämän puolesta, katuen joka päivä ja pyrkien jatkuvasti hankkimaan Jumalan Pyhän Hengen, vanhurskaat miehet ja naiset voivat käyttää kärsimystään noustakseen yhä korkeammalle hyveen tikkaille, kuten Hieroschema-munkki Parthenius Kiovan luolista:
“Tukahduttava yskä ei antanut hänelle lepoa, ja kaikki hänen luunsa särkivät. Mutta hän jatkoi makaamista kuten ennenkin kapealla ja ankaralla penkillä, ja hyväsydäminen kärsivällisyys kantoi hänen vakavaa heikkouttaan ja kiitti Jumalaa hänen sairaudestaan. Usein hänellä oli tapana sanoa: ‘Mitä minä annan Herralle vastineeksi siitä, että Hän on lähettänyt minulle sairauden muiden siunaustensa lisäksi?’” (Ortodoksinen elämä, nro 3, 1969).